Глава V

Une dénonciation des propriétaires fonciers riches et au cœur dur (1–6). Instructions générales aux chrétiens en vue de la proximité de la venue du Seigneur (7-9). De la patience face à la souffrance (10-13). À propos de l'onction (14-15). Confession mutuelle et prière (16-18). Conversion des perdus (19-20). Jacques 5:1. Écoutez, vous les riches : pleurez et hurlez à cause des malheurs qui vous arrivent. Après avoir dénoncé les marchands riches et arrogants (Jacques 4 : 13-16), l’apôtre passe maintenant à la dénonciation des propriétaires fonciers et des propriétaires fonciers riches, mais impitoyables et cruels, pour leur oppression des voisins pauvres et des mercenaires. Par le ton et la manière même d'expression, le formidable discours de l'Apôtre ressemble ici beaucoup aux formidables discours accusateurs des prophètes de l'Ancien Testament. Les riches dénoncés ici, comme plus tôt dans la lettre (Jacques 1:5, 9, 10, 27, 2:1 s., Jacques 4:1 s.), appartenaient probablement à la société chrétienne, et non à des Juifs incroyants, bien que ces derniers, sans doute, étaient tout à fait compréhensibles et impressionnants dans les dénonciations de l'Apôtre, puisque les vices de dureté qu'il a dénoncés sont contraires non seulement à la loi chrétienne de l'amour, mais aussi à la loi mosaïque. Le droit et son souci compatissant des pauvres. L'ensemble du discours accusateur de l'Apôtre aux riches se divise en deux sections : Jacques 5 :1-3 : l'annonce du châtiment de la colère de Dieu qui attend les riches, et Jacques 5 :4-6 - une description du comportement des riches, de leurs crimes - comme base ou raison du jugement à venir de Dieu. Les riches sont invités, Art. 1, aux cris puissants – « pleurer et gémir » (κλαύσατε ολολύζοντες) – expressions utilisées par les prophètes lorsqu’ils proclamaient les horreurs du jugement de Dieu (Ésaïe 8 :6, 14 :6, 15 :3). L'apôtre "fait pleurer les riches, c'est-à-dire pleurer beaucoup parce qu'ils accumulent leurs richesses pour qu'elles soient incorruptibles et ne les donnent pas aux pauvres. Car la richesse ne périt pas seulement lorsqu'elle est dépensée pour les pauvres" (Bienheureux Théophile). Nous ne parlons pas du sort naturel de toutes les richesses terrestres, qui périssent rapidement et sont par nature corruptibles (Jacques 1 : 10, 4 : 14), mais du sort qui arrive aux riches, comme jugement de Dieu, comme punition délibérée de Dieu, précisément en vue de la venue imminente du Seigneur (ci-dessous, Jacques 5 : 7-9). Le but de l’appel apostolique au deuil parmi les riches n’est pas seulement de susciter l’horreur et la conscience des plus grands désastres qui les attendent (cf. Mat. 24 :30), mais aussi pour les encourager à se repentir et à améliorer leur vie avant qu’il ne soit trop tard. Jacques 5:2. Votre richesse est pourrie et vos vêtements sont rongés par les mites. Jacques 5:3. Votre or et votre argent sont rouillés, et leur rouille sera un témoignage contre vous et consumera votre chair comme un feu : vous vous êtes amassé un trésor pour les derniers jours. Par rapport au vice principal des riches exposé, leurs malheurs sont dépeints sous l’image de la destruction des richesses et de toutes sortes de biens matériels. "La pourriture des richesses, dit-il, la dévoration des vêtements par les mites et la rouille de l'argent et de l'or témoigneront contre vous, vous convainquant du fait que vous n'avez rien donné. C'est pourquoi, dans les derniers jours, c'est-à-dire à la venue du Christ, votre richesse apparaîtra comme par un feu recueilli pour votre destruction" (Bienheureux Théophile). Comme les anciens prophètes bibliques, l’Apôtre présente le jugement futur des riches et de leurs biens comme ayant déjà eu lieu (perfectum prophéticum). Après avoir énuméré les différents types de biens des riches, ainsi que le nom général de la richesse, l'Apôtre donne (v. 3) une indication expressive de l'inutilité totale et de l'extrême futilité de l'accumulation de richesses en vue de l'approche des derniers jours, c'est-à-dire de l'approche de la venue du Christ. Jacques 5:4. Voici, le salaire que vous avez retenu aux ouvriers qui moissonnaient vos champs crie, et les cris des moissonneurs sont parvenus aux oreilles de l'Éternel des armées. Jacques 5:5. Vous avez vécu luxueusement sur terre et avez apprécié ; nourrissez vos cœurs comme au jour du massacre. Jacques 5:6. Tu as condamné et tué le Juste ; Il ne vous a pas résisté. Après avoir évoqué ci-dessus (Jacques 5 : 1-3) les calamités du jugement de Dieu qui attendent les riches impitoyables, l’Apôtre montre maintenant, sur le même ton prophétiquement accusateur, la raison du châtiment qui s’abat sur eux – dans les transgressions morales et les crimes qu’ils ont commis. Ces crimes sont les suivants : les riches ont acquis leurs richesses par l'injustice et les insultes (v. 4), ce qui est d'autant plus criminel qu'ils ont utilisé leurs propres richesses pour mener une vie luxueuse (v. 5) et même pour persécuter les justes afin de verser leur sang (v. 6). La gravité du premier péché ne fait aucun doute : les riches retenaient les salaires des mercenaires, en particulier des faucheurs, avec les mains et le travail desquels ils acquéraient leur richesse. L'oppression des travailleurs pauvres en retenant les salaires qu'ils méritent est déjà interdite, comme l'un des crimes graves, dans la loi de Moïse (Lév. 19 : 13 ; Deut. 24 :14) et a été strictement et ardemment dénoncée par les prophètes (Am. 2 : 8 ; Jér. 22 : 13 ; Mal. 3 : 5 ; voir Job 31 : 38 ; Tob. 4 : 14 ; Monsieur. 34:22). Le crime et l'intolérance totale de l'injustice mentionnée envers les pauvres ouvriers L'Apôtre montre, en s'exprimant avec force, que les salaires retenus des ouvriers et les insultes qui leur sont infligées, comme le sang du premier martyr du monde Abel (Gen. 4 : 10), crient à Dieu, et que les gémissements et les cris des ouvriers-faucheurs offensés et d'autres ont déjà atteint les oreilles du Seigneur omniscient, appelé ici par le nom de l'Ancien Testament, que l'on retrouve le plus souvent parmi les prophètes. Armées - Dieu des armées du ciel (Ps. 23 : 10), Dieu des lumières célestes et des hordes d'Israël. Dans la LXX, ce nom est souvent rendu Παντοκράτωρ, Tout-Puissant ; Par conséquent, l'idée de toute-puissance et de toute-puissance par les traducteurs grecs de la Bible était considérée comme la chose la plus importante au nom de Dieu Tsebaoot. En appelant Dieu par ce nom d'armées, l'Apôtre exprime évidemment l'idée qu'il sera facile au Dieu Juge de punir les riches qui offensent les gens si pauvres et qui travaillent sous les rayons brûlants du soleil oriental, comme des moissonneurs. Dans l'art. 5, un autre péché des riches est exposé : le luxe effréné, l'usage extrêmement intempérant des bienfaits de la vie, qui est particulièrement criminel en raison de l'origine anarchique des fonds des riches, qui les ont obtenus avec la sueur et le sang de leurs voisins. Ici, une préfiguration menaçante de la fin fatale des riches violents est également donnée : ils menaient un mode de vie presque animal, et leur mort est représentée par l'image de l'abattage d'animaux bien nourris. Dans l'art. 6 parle du troisième et le plus terrible péché des riches - leur persécution des justes jusqu'au sang et à la mort, indépendamment de son innocence et de sa douceur. Par les justes (τόν δίκαιον), certains (Icumenius, le bienheureux Théophile, Lange) entendaient le Seigneur Jésus-Christ et sa condamnation injuste à la mort et au meurtre par les Juifs. Mais cette compréhension n'est pas acceptable : la condamnation et le meurtre du Seigneur n'ont pas été commis par les Juifs de la Dispersion, à qui (en fait aux chrétiens des Juifs de la Dispersion) l'Épître de l'Apôtre a été écrite. Jacques (Jacques 1 : 1), mais par les Juifs palestiniens, et pas seulement les riches, à qui les paroles de l’Art. 6°, et aussi aux pauvres, en un mot, à tout le peuple juif de Palestine ; le présent du verbe « ne résiste pas » (ούκ αντιτάσσεται) n'est en aucun cas applicable au seul événement historique passé de la condamnation et de la mort du Seigneur. Sans aucun doute, ici « justes » se situe au sens collectif (comme ci-dessous dans Jacques 5 : 16) – des justes souffrant d’une persécution injuste. Le bienheureux le note à juste titre. Théophylacte : « en ajoutant « ne vous résiste pas », l’Apôtre généralise son discours, l’étendant à d’autres qui ont subi des choses similaires de la part des Juifs et, peut-être, parle prophétiquement de sa propre souffrance. La persécution et le meurtre des justes à cause de leur justice, haïe par ceux qui les persécutent, est un signe frappant de la corruption morale de ces derniers (cf. Sagesse 2, 12-20). Un crime aussi flagrant ne peut subsister sans le châtiment le plus grave du jugement de Dieu dans les derniers jours ; L'apôtre, en raison du caractère fragmentaire de son discours, n'exprime pas directement cette pensée sur le châtiment qui attend les riches criminels, mais, sans aucun doute, l'implique, en passant aux exhortations, Jacques 5 : 7-9, avec une attente clairement exprimée de la venue du Seigneur. Jacques 5:7. C'est pourquoi, frères, soyez patients jusqu'à la venue du Seigneur. Voici, le laboureur attend le fruit précieux de la terre et il l'attend longtemps jusqu'à ce qu'il reçoive la pluie du début et de la fin. Jacques 5:8. Soyez patients et fortifiez votre cœur, car la venue du Seigneur approche. Jacques 5:9. Ne vous plaignez pas, frères, les uns contre les autres, pour ne pas être condamnés : voici, le Juge se tient à la porte. Se tournant maintenant vers les frères pauvres et humbles, l'Apôtre leur enseigne principalement la patience, car cette vertu était la plus nécessaire dans leur état d'oppression. « Après avoir condamné le luxe des dirigeants juifs et leur cruauté envers les pauvres, l'Apôtre tourne son discours vers les fidèles et dit : « Frères ! ne soyez pas tenté à cette vue, comme s'il n'y avait pas de vengeance" (Bienheureux Théophile). La principale motivation à la patience, l'Apôtre indique la proximité de l'avènement du Seigneur : au v. Κυριόυ), et l'utilité et la fécondité d'une telle patience sont démontrées en comparant la patience chrétienne avec l'attente patiente du fermier des fruits de son travail et, surtout, des conditions favorables : les premières pluies ( πρώιμον, héb. mer), c'est-à-dire l'automne, et la pluie de l'arrière-saison (ὄψιμον, héb. mavkosh), c'est-à-dire le printemps (la principale saisons en Palestine pour l'hiver et d'autres céréales) (cf. Deut. 11 : 14 ; Jér. 5 : 24 ; Joël. 2 : 23), répétant l'avertissement de patience et leur conseillant de gagner en force dans la patience (voir 1 Pi. 17h10); enfin, à l'art. 9, exhortant les chrétiens à ne pas se plaindre les uns contre les autres pour éviter la condamnation (cf. Mt 7, 1), toujours pour les inciter à accomplir ses instructions, il souligne la proximité de la venue du Seigneur : « voici, le juge se tient à la porte » (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). La venue du Seigneur, dont les chrétiens doivent tirer la force morale pour la patience et la vertu en général, - selon l'usage habituel dans les livres du Nouveau Testament de l'expression παρουσία Κυρίου - signifie sans aucun doute la seconde venue glorieuse du Christ, lorsque suivra le terrible jugement général, avec lequel le royaume de grâce prendra fin et le royaume de gloire commencera (voir. Matthieu 24 : 1 et suiv.) et sur lequel tous les hommes recevront une juste récompense pour leurs actes (Matthieu 25 :1 et suiv.). Les Apôtres, dans leurs instructions morales aux chrétiens, expriment souvent l'idée de la proximité de la seconde venue du Christ et de la fin des temps : Apôtre. Jacob au lieu en question, Ap. Pierre dans ses deux épîtres (1 Pierre 4 :7 ; 2 Pierre 3 :4, 9-10), Ap. Jean le Théologien (1 Jean 2 : 18, 28), Apôtre. Paul (1 Cor. 7 :29, 10 :11 ; 1 Thess. 4 :1, etc.). La question est : dans quel sens les Apôtres parlent-ils de la proximité de la seconde venue de leur temps, alors que, grâce aux paroles du Seigneur, ils connaissaient l'inconnu complet du jour de la venue du Christ (Matthieu 24 :36), et quand l'existence de près de deux mille ans de l'Église du Christ témoigne en réalité de la proximité réelle du jour de la seconde venue avec celui apostolique ? Cela peut être en partie compris à partir de la psychologie de la foi - à partir de la tension de foi la plus élevée des apôtres et des principaux chrétiens en général : pour un croyant véritable et profondément croyant, la venue du Seigneur ne peut pas être loin ; la foi en général contemple les temps dans l'esprit du Seigneur, et devant elle, comme pour le Seigneur, des milliers d'années sont comme un jour (2 Pierre 3 : 8). Mais la perplexité considérée s'explique principalement du point de vue de l'histoire de l'économie du salut humain et de la division de la vie du monde, déterminée par l'œuvre rédemptrice du Christ, en deux époques principales, préchrétienne et chrétienne, l'Ancien Testament et le Nouveau Testament. Ce dernier est parfois tiré de l'ensemble des prophètes de l'Ancien Testament, sans y séparer les moments historiques individuels. Ainsi, par exemple, les prophètes, parlant de la venue du Messie et de son royaume de grâce, ont utilisé l'expression : « dans les derniers jours » (aharitiyamim Ésaïe 2 : 2, 4, etc.), et dans le cadre de ce concept, ils ont inclus des événements qui (comme un changement dans l'ordre mondial tout entier et toutes les créations à la perfection Ésaïe 11) n'ont pas eu lieu dans la première fois et dans les temps ultérieurs du Royaume de grâce du Christ, mais n'ont qu'une séquence dans la restauration générale de la création. - à l'ouverture du royaume de gloire ; par conséquent, une seule expression englobait toute la période du Royaume du Christ, depuis son début jusqu'à sa fin. De la même manière, le Seigneur et ses apôtres ont parlé de la continuation entière du Royaume de Christ comme de la dernière dispensation du salut humain. Ainsi, le Christ Sauveur a parlé de l'arrivée du temps ou de l'heure de la résurrection des morts (Jean 5 :21, 25), et l'apôtre Jean a parlé de l'arrivée du dernier temps (εσκάτη ώρα, 1 Jean 2 :18). Or, l'idée eschatologique de la proximité de la seconde venue du Christ, comme la fin de la dernière période de construction de maisons, après laquelle s'ouvrira le royaume de gloire, est tout à fait compréhensible. "Cette proximité de la seconde venue du Christ avec la première doit être mesurée non pas par la distance temporelle de ces deux événements, mais dans le sens qu'il faut comprendre qu'avec la première venue du Christ est arrivée la dernière ère de la vie réelle du monde, alors que de la part de Dieu tout a déjà été fait pour le monde, et qu'il n'y a plus d'obstacles à l'ouverture du nouveau royaume glorieux du Christ. Cette ère est peut-être longue dans le temps, mais en termes de connexion morale des événements, c'est la dernière, et maintenant sa durée dépend uniquement sur la volonté de Dieu ; la venue du Christ est proche dans le lien moral interne de sa seconde venue avec la première ; ce sont les derniers jours, la dernière ère du monde, mais le moment exact où elle suivra n'est pas déterminé par cette expression de proximité » (Mgr Michael). Et le Seigneur lui-même, comme on le sait, n'a révélé aux apôtres que quelques signes de l'approche de ce temps (Matthieu 24). Jacques 5:10. Comme exemple de souffrance et de longanimité, prenez, mes frères, les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur. Jacques 5:11. Voici, nous apportons de la joie à ceux qui ont enduré. Vous avez entendu parler de la patience de Job et vous avez vu la fin de celle-ci de la part du Seigneur, car le Seigneur est très miséricordieux et compatissant. Continuant à enseigner aux chrétiens à supporter la souffrance sans se plaindre et avec patience, l'Apôtre, pour renforcer ses instructions, se réfère à l'exemple des prophètes de l'Ancien Testament, qui ont enduré avec résignation de grandes souffrances pour la vérité de la parole de Dieu qu'ils prêchaient. À côté des prophètes, l'Apôtre cite (v. 11) le juste Job comme un grand exemple de patience face à la souffrance, dans l'histoire duquel il note en même temps la fin favorable des souffrances du juste, béni par Dieu pour sa patience aux grands bienfaits. L'histoire de Job, que l'Apôtre présente comme bien connue de ses lecteurs, est donc particulièrement édifiante à deux égards pour les chrétiens souffrants ; à la fois par la patience exceptionnelle de Job et par sa justification finale par le Seigneur. Τό τέλος Κυρίου n'est pas la mort et la glorification du Seigneur, comme le pensaient certains interprètes (Bienheureux Augustin, Lange), mais à savoir la récompense donnée par le Seigneur pour la patience de Job. Avec l’expression « vous avez entendu parler de la patience de Job », l’Apôtre fait peut-être allusion aux lectures de synagogue du livre de Job, qui présentaient aux Juifs le grand exploit de patience de ce juste. Place Jacob. 5 : 11 est très important en tant que preuve de l’existence historique de Job. À la fin de l'art. 11 L’apôtre de l’histoire de la glorification fait la remarque : « car le Seigneur est très miséricordieux et compatissant », ce qui devrait donner aux lecteurs l’espoir que leur patience face aux douleurs, par la miséricorde du Seigneur, sera récompensée. Jacques 5:12. Tout d’abord, mes frères, ne jurez pas par le ciel ou la terre, ni par tout autre serment, mais qu’il y ait « oui, oui » et « non, non », afin que vous ne tombiez pas dans la condamnation. Jacques 5:13. Si l'un de vous souffre, qu'il prie. Si quelqu'un est content, qu'il chante des psaumes. Sans aucun lien visible avec le précédent, l’Apôtre met en garde les chrétiens contre le recours excessif au serment. On sait qu’à l’époque de Jésus-Christ, les Juifs juraient extrêmement souvent et sous des formes très diverses. Le Seigneur Sauveur a condamné ces serments juifs et a indiqué à ses disciples la simple assurance de la vérité ou la négation du mensonge comme un serment (Matthieu 5 : 33-37). L'apôtre énonce l'interdiction de l'abus des serments et les instructions pour l'usage normal des serments presque dans les paroles du Seigneur, et, comme le Seigneur, il n'abolit pas le serment en général, mais seulement son usage indigne, motivant son instruction par les mots « afin que vous ne tombiez pas sous la condamnation », υπό κρίσιν. La condamnation de quelqu'un qui jure de manière frivole est très facile et possible. Selon la lecture acceptée : είς υπόκρισιν, gloire. dans l'hypocrisie, l'idée est donnée de l'inévitabilité de l'hypocrisie avec l'usage frivole du serment. « Il appelle hypocrisie soit la condamnation qui s'abat sur ceux qui jurent sans pitié et, par l'habitude de jurer, arrivent au crime, soit l'hypocrisie elle-même, qui est différente et semble différente » (Bienheureux Théophile). Dans l'art. 13 L'Apôtre donne des instructions générales pour qu'un chrétien dans la joie et le chagrin se souvienne du Seigneur, afin qu'il résolve ses sentiments de tristesse et de joie par la prière et la psalmodie. "Que la souffrance soit accompagnée de la prière, afin que la sortie de la tentation soit plus facile pour celui qui est tenté. Ensuite, lorsque nos soucis cessent par la prière et que l'âme atteint son état caractéristique, alors attendons que sa félicité augmente" (Bienheureux Théophile). Jacques 5:14. Si l'un de vous est malade, qu'il appelle les anciens de l'Église et qu'ils prient pour lui en l'oignant d'huile au nom du Seigneur. Jacques 5:15. Et la prière de la foi guérira le malade, et le Seigneur le relèvera ; et s'il a commis des péchés, ils lui pardonneront. L'Apôtre donne désormais des instructions à toute la communauté des croyants, à toute l'Église, en cas de maladie, plus ou moins grave (comme le montrent les expressions : ασθενεί et κάμνοντα), d'un des membres. Dans ce cas, le malade, par désir ou demande librement exprimé, doit inviter les anciens de l'Église, non seulement des anciens ou des anciens, mais des personnes dotées de pouvoirs hiérarchiques spéciaux et de dons remplis de grâce par l'ordination (voir Actes 14 :23 ; 1 Sol. 5 :12 ; Héb. 13 :17), qui doit être accomplie sur les malades par la prière et l'onction au nom du Seigneur, et l'Apôtre indique également les diverses actions remplies de grâce du « prière de foi » (v. 15) : cette « prière de foi » (ή ευχή τής). πίστεως) sauvera les « malades » (σώζει τον κάμντα), et le Seigneur ressuscitera (glorifié « ressusciter », grec εγερεί) son Seigneur, et s'il a commis des péchés, il lui sera pardonné. (ἀφεθήσεται) à lui... L'exégèse occidentale, en analysant et en expliquant ces paroles de l'Apôtre, s'efforce de prouver qu'il n'est pas question du sacrement de l'onction, mais plutôt de l'onction d'huile habituelle et répandue des malades dans le judaïsme, pratiquée par les rabbins et les anciens, et certains rabbins ont combiné l'art du médecin avec leur jurisprudence. En effet, vu de l’extérieur, l’onction, comme le baptême, ne représente rien de nouveau dans le christianisme. La popularité et la prévalence de l'onction dans le judaïsme sont mises en évidence par la Bible (Is. 1 :6 ; Luc 10 :34), et par la tradition juive – Josèphe (Guerre de Judas I :33, 5, etc.) et le Talmud. Dans le judaïsme, l'onction d'huile était utilisée pour traiter une grande variété de maladies, externes et internes - à la fois en raison de l'effet rafraîchissant et adoucissant de l'huile sur la peau et le corps, et en partie à cause de la croyance des Juifs selon laquelle au paradis, l'huile coulait de l'arbre de vie, censé offrir aux gens l'immortalité. Cependant, considérée de l'intérieur, l'onction chrétienne est une action complètement nouvelle, inconnue du judaïsme, c'est un véritable sacrement, et, cependant, l'apôtre Jacques ne rétablit pas le sacrement, mais conseille seulement aux chrétiens de l'utiliser au bon moment. Les signes des propriétés mystérieuses et pleines de grâce de l'action de l'onction sont les caractéristiques suivantes, indiquées par l'Apôtre : a) l'accomplissement de l'onction non pas par des chrétiens ordinaires, mais par des anciens délibérés de l'église ; b) « prière de la foi » sur le malade, c'est-à-dire « en sa présence, et non par contumace, comme on peut prier pour n'importe qui » (Bp. Michel); c) oindre le malade avec de l'huile au nom du Seigneur, ce qui montre clairement que l'effet curatif de l'huile elle-même n'est pas visé ici ; enfin, d) l'effet curatif n'est pas attribué à l'huile, mais à la prière de la foi, tandis que l'huile est un moyen externe ou un conducteur d'une puissance supérieure qui guérit l'âme et le corps des malades ; Cet effet gracieux du sacrement s'exprime ici, premièrement, par la conception générale du salut (mental et physique), deuxièmement, en particulier, par la guérison corporelle du malade (« le Seigneur le ressuscitera » - parole inconditionnelle et absolue au lieu de conditionnelle) et, troisièmement, la résolution des péchés, c'est-à-dire la guérison même des infirmités mentales du malade. D'après ce qui a été dit, il ressort clairement que, parmi d'autres sacrements de l'Église, le sacrement de l'onction a cette particularité, ce caractère spécifique qu'il confère à la personne à qui il est accompli, ainsi que la guérison spirituelle et physique. Par conséquent, le point de vue de l'Église catholique sur le sacrement de l'onction comme extrema onctio (dernière onction), sacramentum exeuntium (sacrement des mourants) est incorrect. La base de ce point de vue est l'opinion selon laquelle l'apôtre Jacques ne parle pas de la guérison physique du malade, comme si σώζειν signifiait seulement le salut spirituel par l'effusion de la grâce, " εγείρειν, peut-être, indique le renforcement et l'encouragement de l'esprit du malade pendant la lutte de l'âme avec la mort. Mais l'inexactitude de cette compréhension est évidente même en comparant les paroles d'Ap. James avec le témoignage de l'évangéliste Marc (Marc 6:13) sur l'effet curatif de l'onction entre les mains des apôtres. De même, il ne fait aucun doute que le ch. σώζει ν dans la Bible signifie assez souvent la guérison corporelle (Ps. 6:5, 7:2, 21:22) ; lit de malade, guérison (Matthieu 8 :15, 9 :5). C'est aussi une erreur de voir chez les catholiques une indication de la condition mortelle du malade, sur lequel l'Apôtre ordonne d'accomplir le sacrement de l'onction, au ch. ασθενίν, qui n'indique en réalité que la gravité de la maladie, mais pas sa mortalité (Matthieu 10 :8 ; Luc 4 :10), et au ch. κάμνειν, qui a une signification similaire (Hébreux 12 : 3). C'est pourquoi, à juste titre, saint dénonce les Latins. Siméon, évêque de Thessalonique : "Les Latins disent que la bénédiction de l'huile ne doit pas être faite sur les malades, mais seulement sur les mourants. Oh folie ! Le frère de Dieu dit : la prière de la foi sauvera le malade, et le Seigneur le ressuscitera, mais ils disent qu'il mourra... L'Écriture Sainte dit : « J'ai appliqué de l'huile sur beaucoup de malades et je les ai guéris » (Marc 6 :13), et ils disent qu'il ne faut pas l'enseigner pour que les malades soient guéris, mais pour qu’ils restent non guéris et meurent » (Mgr George). Jacques 5:16. Confessez vos fautes les uns aux autres et priez les uns pour les autres afin que vous soyez guéris : la prière fervente d'un juste peut accomplir beaucoup. Jacques 5:17. Élie était un homme comme nous, et il priait avec prière pour qu'il n'y ait pas de pluie ; et il n'y eut pas de pluie sur la terre pendant trois ans et six mois. Jacques 5:18. Et il pria encore : et le ciel donna de la pluie, et la terre produisit ses fruits. Après avoir parlé du sacrement de l'onction, qui sert principalement à la guérison des maux corporels, l'Apôtre donne un remède contre les maux de l'esprit - diverses chutes pécheresses (παραπτώματα), à savoir : il explique la nécessité de la prière mutuelle des chrétiens les uns pour les autres, comme moyen fidèle et universel de guérison spirituelle. "Mais une telle prière présuppose la confession mutuelle de leurs péchés par les croyants, car nous avons besoin de savoir de quoi notre frère est coupable, de ce qui repose sur sa conscience, afin que notre prière pour lui réussisse" (Professeur Archiprêtre D.I. Bogdashevsky). D'où l'avertissement de saint Apôtre : « Confessez-vous les uns les autres (εξομολογείσθε αλλήλοις) vos péchés... » Contrairement à l'opinion de certains interprètes anciens et nouveaux, il n'est pas question ici du sacrement de repentance ou de confession ; L'Apôtre parle seulement de la simple reconnaissance mutuelle des chrétiens devant les autres croyants dans leurs méfaits, dans un but de réconciliation mutuelle, de consolation, de soulagement, de conseil, principalement pour permettre aux chrétiens de prier pour un frère qui a péché. Bien entendu, la confession devant les anciens, investie par le Seigneur du pouvoir de pardon des péchés, n'est pas exclue ici (Matthieu 18 :18 ; Jean 20 :23). Mais surtout, l'Apôtre ne parle pas du sacrement de repentance, mais de la communication mutuelle chrétienne, si invariablement requise dans la vie de l'Église, en tant que corps unique, organisme unique. A côté de la confession mutuelle des chrétiens, l'Apôtre place immédiatement la prière mutuelle des chrétiens les uns pour les autres : « et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris » (ιαθήτε), c'est-à-dire guérissez spirituellement des infirmités spirituelles - des péchés qui s'appuient sur les convoitises sensuelles (voir Jacques 4 : 1-2). Pour inciter à l'entraide chrétienne sous forme de prière, l'Apôtre souligne la grande puissance de la prière d'un juste : « la prière d'un juste peut être grandement bénéfique » (ενεργουμένη). "La prière d'un homme juste a une grande puissance lorsque celui pour qui il prie contribue à sa prière avec une tristesse spirituelle. Car si, lorsque d'autres prient pour nous, nous passons du temps dans le luxe, la félicité et l'intempérance, alors par cela nous affaiblissons la puissance de la prière de celui qui lutte pour nous" (Bienheureux Théophile). Cependant, l’expression ενεργουμένη peut être véhiculée sans aucune connotation conventionnelle, par exemple comme ceci : « la prière des justes a un effet puissant ». Comme exemple de tout ce que la prière des justes peut faire, l'Apôtre cite la double prière du prophète Élie - d'abord pour la sécheresse (v. 17, voir 1 Rois 17 :1), puis pour la pluie (v. 18, voir 1 Rois 18 :42), et dans les deux cas, la prière du prophète a été exactement exaucée par Dieu. Afin de garantir que l'exemple du grand prophète (voir Sir. 48 : 1-15) ne soit pas considéré comme inapproprié pour les gens ordinaires, l'Apôtre, à la seule mention du nom du grand Élie, l'appelle semblable, semblable aux passionnés, ομοιοπαθής ημϊν, c'est-à-dire un homme de la même nature limitée que tous les mortels (cf. Actes 14 : 15 ; Sg. 7 : 1). Jacques 5:19. Frères! Si l’un de vous s’éloigne de la vérité et que quelqu’un le convertisse, Jacques 5:20. faites-lui savoir que celui qui convertit un pécheur de son faux chemin sauvera son âme de la mort et couvrira une multitude de péchés. À la fin de son message, l'Apôtre - avec un appel affectueux - "frères" - souligne la plus grande tâche d'aider les chrétiens à un frère qui s'est éloigné de la vérité chrétienne, de la vérité de la foi, de la pensée et de la vie. Voulant encourager les chrétiens à une telle activité, requise par l'idée de​​la connexion organique de tous les membres de l'Église, l'Apôtre parle de l'importance exceptionnelle d'un tel exploit : « qu'il sache que celui qui convertit un pécheur de sa fausse voie sauvera l'âme de la mort et couvrira une multitude de péchés » (v. 20). À qui s’applique cette dernière promesse, au pécheur converti ou au converti qui reçoit la grande récompense de son œuvre élevée ? Dans le premier cas, cela signifie que « la question de la conversion d'un pécheur est grande parce qu'ici, premièrement, l'âme du pécheur est sauvée de la mort, ce qui, bien sûr, signifie la mort éternelle au sens spirituel et, deuxièmement, la base d'un tel salut est donnée - une multitude de péchés sont couverts » (Mgr George). Accepter cette explication (partagée par le professeur archiprêtre D.I. Bogdashevsky, encore plus ancien évêque. Mikhail et autres), nous pensons cependant que l’idée d’​​une récompense pour le converti lui-même n’est pas exclue ici. Dans une expression similaire à celle en question de l'Apôtre Pierre (1 Pierre 4:8) : « l'amour couvre une multitude de péchés », comme l'explique le bienheureux. Théophylacte, l’idée est que « la miséricorde envers le prochain rend Dieu miséricordieux envers nous » (voir Matthieu 6 : 14-15). L'Apôtre termine son message, plein de haute théologie et de saint enseignement moral, par une exhortation à l'exploit le plus important de l'amour chrétien. Vous pourriez être intéressé par :