Глава V

Una denuncia de los terratenientes ricos y de corazón duro (1–6). Instrucciones generales a los cristianos ante la cercanía de la venida del Señor (7-9). Sobre la gran paciencia ante el sufrimiento (10-13). Acerca de la unción (14–15). Confesión mutua y oración (16-18). Conversión de los perdidos (19-20). Santiago 5:1. Escuchen, ricos: lloren y aullen por las desgracias que les sobrevendrán. De denunciar a los comerciantes ricos y arrogantes (Santiago 4:13-16), el Apóstol pasa ahora a denunciar a los propietarios y terratenientes ricos, pero despiadados y crueles, por su opresión de los vecinos pobres y los mercenarios. En tono y forma misma de expresión, el formidable discurso del Apóstol aquí se parece mucho a los formidables discursos acusatorios de los profetas del Antiguo Testamento. Los ricos denunciados aquí, como antes en la carta (Santiago 1:5, 9, 10, 27, 2:1 ss., Santiago 4:1 ss.), probablemente pertenecían a la sociedad cristiana, y no a judíos incrédulos, aunque estos últimos, sin duda, fueron bastante comprensibles e impresionantes en las denuncias del Apóstol, ya que los vicios de dureza de corazón que denunció son contrarios no sólo a la ley cristiana de amor, sino también a la ley mosaica. con su compasivo cuidado de los pobres. Todo el discurso acusatorio del Apóstol de los ricos se divide en dos secciones: Santiago 5:1-3: el anuncio del castigo de la ira de Dios que espera a los ricos, y Santiago 5:4-6 - una descripción del comportamiento de los ricos, sus crímenes - como base o razón del juicio venidero de Dios. Los ricos están invitados, art. 1, hasta un fuerte llanto - "llorar y lamentarse" (κλαύσατε ολολύζοντες) - expresiones utilizadas por los profetas cuando proclamaron los horrores del juicio de Dios (Isaías 8:6, 14:6, 15:3). El apóstol "hace llorar a los ricos, es decir, llorar mucho, porque acumulan sus riquezas para la incorruptibilidad y no las dan a los pobres. Porque las riquezas no perecen sólo cuando se gastan en los pobres" (Beato Teófilo). No estamos hablando del destino natural de todas las riquezas terrenales, que perecen rápidamente y son corruptibles por naturaleza (Santiago 1:10, 4:14), sino del destino que les sobreviene a los ricos, como juicio de Dios, como castigo deliberado de Dios, precisamente en vista de la inminente venida del Señor (abajo, Santiago 5:7-9). El propósito del llamado apostólico al luto entre los ricos no es sólo infundir horror y conciencia de los mayores desastres que les sobrevendrán (cf. Mat. 24:30), sino también para animarlos a arrepentirse y mejorar sus vidas antes de que sea demasiado tarde. Santiago 5:2. Tu riqueza se ha podrido y tu ropa está apolillada. Santiago 5:3. Vuestro oro y vuestra plata están oxidados, y su herrumbre será testigo contra vosotros y consumirá vuestra carne como fuego: habéis hecho tesoro para los últimos días. En relación al principal vicio de los ricos expuesto, sus desgracias se representan bajo la imagen de la destrucción de la riqueza y de todo tipo de bienes materiales. "La descomposición de las riquezas, dice, la polilla de la ropa y la oxidación de la plata y el oro testificarán en tu contra, convenciéndote de que no diste nada. Por lo tanto, en los últimos días, es decir, en la venida de Cristo, vuestras riquezas aparecerán como reunidas por el fuego para vuestra destrucción" (Beato Teófilo). Como los antiguos profetas bíblicos, el Apóstol presenta el juicio futuro de los ricos y de sus bienes como algo ya ocurrido (perfectum Propheticum). Después de enumerar los tipos individuales de propiedad de los ricos, junto con el nombre general de riqueza, el Apóstol hace (v. 3) una indicación expresiva de la completa inutilidad y extrema inutilidad de acumular riquezas en vista de la proximidad de los últimos días, es decir, la proximidad de la venida de Cristo. Santiago 5:4. He aquí, claman los salarios que retuvisteis a los trabajadores que segaban vuestros campos, y los gritos de los segadores han llegado a oídos del Señor de los ejércitos. Santiago 5:5. Has vivido lujosamente en la tierra y disfrutado; Alimentad vuestros corazones como para el día de la matanza. Santiago 5:6. Condenaste y mataste al Justo; Él no se resistió a ti. Habiendo mencionado anteriormente (Santiago 5:1-3) las calamidades del juicio de Dios que aguardan a los ricos despiadados, el Apóstol ahora, en el mismo tono proféticamente acusatorio, muestra la razón del castigo que les espera: en las transgresiones morales y crímenes que han cometido. Estos crímenes son los siguientes: los ricos adquirieron sus riquezas mediante injusticias e insultos (v. 4), lo cual es tanto más criminal cuanto que usaron sus propias riquezas para una vida lujosa (v. 5) e incluso para perseguir a los justos para derramar su sangre (v. 6). La gravedad del primer pecado está fuera de toda duda: los ricos retuvieron los salarios de los mercenarios, en particular de los segadores, con cuyas manos y trabajo adquirieron su riqueza. La opresión de los trabajadores pobres reteniéndoles los salarios que merecen está prohibida, como uno de los crímenes graves, ya en la Ley de Moisés (Lev. 19:13; Deut. 24:14) y fue denunciada estricta y ardientemente por los profetas (Am. 2:8; Jer. 22:13; Mal. 3:5; ver Job 31:38; Tob. 4:14; Sir. 34:22). El crimen y la total intolerancia de la mencionada injusticia hacia los trabajadores pobres El Apóstol muestra, expresándose fuertemente, que los salarios retenidos a los trabajadores y los insultos infligidos a ellos, como la sangre del primer mártir del mundo, Abel (Gén. 4:10), claman a Dios, y que los gemidos y gritos de los trabajadores-segadores ofendidos y otros ya han llegado a los oídos del Señor omnisciente, llamado aquí por el nombre del Antiguo Testamento, que se encuentra con mayor frecuencia. entre las huestes de profetas: Dios de los ejércitos del cielo (Sal. 23:10), Dios de las luces celestiales y de las hordas de Israel. En la LXX este nombre a menudo se traduce como Παντοκράτωρ, Todopoderoso; En consecuencia, la idea de omnipotencia y omnipotencia de los traductores griegos de la Biblia fue considerada lo más importante en nombre de Dios Tsebaoot. Al llamar a Dios con este nombre de ejércitos, el Apóstol expresa evidentemente la idea de que será fácil para el Dios Juez castigar a los ricos que ofenden a gente tan pobre y que trabajan bajo los abrasadores rayos del sol oriental, como segadores. En el arte. 5, se expone otro pecado de los ricos: el lujo desenfrenado, el uso extremadamente desmedido de los bienes de la vida, especialmente criminal por el origen ilícito de los fondos de los ricos, que los obtenían con el sudor y la sangre de sus vecinos. Aquí también se da un amenazador presagio del final fatal de los ricos violentos: llevaban una vida casi animal, y su muerte está representada por la imagen de la matanza de animales bien alimentados. En el arte. 6 habla del tercer y más terrible pecado de los ricos: su persecución de los justos hasta la sangre y la muerte, independientemente de su inocencia y mansedumbre. Por justos (τόν δίκαιον) algunos (Icumenio, el Beato Teófilo, Lange) se referían al Señor Jesucristo y su injusta condena a muerte y asesinato por parte de los judíos. Pero este entendimiento no es aceptable: la condena y el asesinato del Señor no fueron cometidos por los judíos de la dispersión, a quienes (en realidad, a los cristianos de los judíos de la dispersión) se les escribió la Epístola del Apóstol. Santiago (Santiago 1,1), sino por los judíos palestinos, y no sólo los ricos, a quienes las palabras del art. 6º, y también a los pobres, en una palabra, a todo el pueblo judío en Palestina; el tiempo presente del verbo “no resiste” (ούκ αντιτάσσεται) de ninguna manera es aplicable al único evento histórico pasado de la condenación y muerte del Señor. Sin duda, aquí "justo" se refiere al sentido colectivo (como se muestra más abajo en Santiago 5:16): personas justas que sufren una persecución injusta. Con razón lo nota el bienaventurado. Teofilacto: “al añadir “no os resiste”, el Apóstol generaliza su discurso, extendiéndolo a otros que sufrieron cosas similares por parte de los judíos, y, tal vez, habla proféticamente de su propio sufrimiento”. La persecución y el asesinato de los justos a causa de su justicia, odiada por quienes los persiguen, es un signo sorprendente de la corrupción moral de estos últimos (cf. Sabiduría 2, 12-20). Un crimen tan flagrante no puede quedar sin el castigo más grave del juicio de Dios en los últimos días; El apóstol, por la fragmentación de su discurso, no expresa directamente este pensamiento sobre el castigo que espera a los ricos criminales, pero, sin duda, lo da a entender, pasando a las exhortaciones, Santiago 5: 7-9, con una expectativa claramente expresada de la venida del Señor. Santiago 5:7. Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor. He aquí, el labrador espera el fruto precioso de la tierra y por él aguanta mucho tiempo hasta recibir la lluvia temprana y tardía. Santiago 5:8. Tened paciencia y fortaleced vuestro corazón, porque la venida del Señor se acerca. Santiago 5:9. No os quejéis, hermanos, unos contra otros, para no ser condenados: he aquí, el Juez está a la puerta. Dirigiéndose ahora a los hermanos pobres y humildes, el Apóstol les enseña principalmente la paciencia, ya que esta virtud era más necesaria en su estado oprimido. “Habiendo condenado el lujo de los líderes judíos y su crueldad hacia los pobres, el Apóstol dirige su discurso a los fieles y dice: “¡Hermanos! no os dejéis tentar al ver esto, como si no hubiera venganza" (Beato Teófilo). El principal incentivo para la paciencia el Apóstol indica la cercanía de la venida del Señor: en el v. 7 dice: "Tened paciencia hasta la venida del Señor" (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), y la utilidad y fecundidad de tal paciencia se muestra comparando la paciencia cristiana con la paciente expectativa del granjero de los frutos de su trabajo y, sobre todo, con condiciones favorables: lluvia temprana (πρώιμον, heb. mar), es decir, otoño, y la lluvia tardía (ὄψιμον, heb. mavkosh), es decir, primavera (las estaciones principales en Palestina para el invierno y otros cereales) (cf. Deuteronomio 11:14; Jer. 5:24; Joel. 2:23, repitiendo la advertencia de paciencia y aconsejándoles que se fortalezcan en la paciencia (ver 1 Ped. 5:10); finalmente, en el art. 9, exhortando a los cristianos a evitar quejarse unos de otros para evitar la condenación (cf. Mt 7,1), nuevamente como incentivo para cumplir sus instrucciones, señala la cercanía de la venida del Señor: “he aquí, el Juez está a la puerta” (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν). La venida del Señor, de la que los cristianos deben sacar fuerza moral para la paciencia y la virtud en general, - según el uso habitual en los libros del Nuevo Testamento de la expresión παρουσία Κυρίου - significa sin duda la segunda venida gloriosa de Cristo, a la que seguirá el terrible juicio general, con el que terminará el reino de la gracia y comenzará el reino de la gloria (ver Mateo 24, 1ss.) y en el que todos los hombres recibirán. justa recompensa por sus obras (Mateo 25:1ss). Los Apóstoles, en sus instrucciones morales a los cristianos, expresan frecuentemente la idea de la proximidad de la segunda venida de Cristo y el fin de los tiempos: Apóstol. Jacob en el lugar en cuestión, Ap. Pedro en sus dos epístolas (1 Ped. 4:7; 2 Ped. 3:4, 9-10), Ap. Juan el Teólogo (1 Juan 2:18, 28), Apóstol. Pablo (1 Cor. 7:29, 10:11; 1 Tes. 4:1, etc.). La pregunta es: ¿en qué sentido hablan los Apóstoles de la proximidad de la segunda venida de su tiempo, cuando por las palabras del Señor conocían la completa incógnita del día de la venida de Cristo (Mateo 24,36), y cuando la existencia de casi dos mil años de la Iglesia de Cristo en realidad atestigua la proximidad real del día de la segunda venida a la apostólica? Esto se puede entender en parte desde la psicología de la fe, desde la más alta tensión de la fe de los Apóstoles y de los principales cristianos en general: para un creyente verdadero y profundamente, la venida del Señor no puede estar muy lejos; la fe en general contempla los tiempos en el espíritu del Señor, y ante ella, como ante el Señor, miles de años son como un día (2 Ped. 3:8). Pero principalmente la perplejidad que estamos considerando se explica desde el punto de vista de la historia de la economía de la salvación humana y de la división de la vida del mundo, determinada por la obra redentora de Cristo, en dos épocas principales, la precristiana y la cristiana, el Antiguo y el Nuevo Testamento. Este último a veces se toma de los profetas del Antiguo Testamento en su conjunto, sin separar en ellos momentos históricos individuales. Así, por ejemplo, los profetas, hablando de la venida del Mesías y su reino de gracia, usaron la expresión: “en los últimos días” (aharitiyamim Isa. 2:2, 4, etc.), y dentro del alcance de este concepto incluyeron eventos que (como un cambio en todo el orden mundial y en todas las creaciones a la perfección Isa. 11) no tuvieron lugar en el primer tiempo y en los posteriores del Reino de gracia de Cristo, sino que solo tienen una secuencia en la restauración general de la creación. - en la apertura del reino de gloria; por tanto, una expresión abarcaba todo el período del Reino de Cristo desde su principio hasta su fin. De la misma manera, el Señor y Sus apóstoles hablaron de la entera continuación del Reino de Cristo como la última dispensación de la salvación humana. Así, Cristo Salvador habló de la venida del tiempo u hora de la resurrección de los muertos (Juan 5:21, 25), y el apóstol Juan habló de la venida del último tiempo (εσκάτη ώρα, 1 Juan 2:18). Ahora es bastante comprensible la idea escatológica de la cercanía de la segunda venida de Cristo, como el final del último período de construcción de viviendas, después del cual se abrirá el reino de gloria. "Esta cercanía de la segunda venida de Cristo a la primera debe medirse no por la distancia temporal de estos dos eventos, sino en el sentido de que debe entenderse que con la primera venida de Cristo ha llegado la última era de la vida real del mundo, cuando por parte de Dios ya todo está hecho para el mundo, y ya no hay obstáculos para la apertura del nuevo y glorioso Reino de Cristo. Esta era puede ser larga en el tiempo, pero en términos de la conexión moral de los eventos es la última, y ahora su duración depende únicamente sobre la voluntad de Dios; la venida de Cristo está cercana en la conexión moral interna de Su segunda venida con la primera; estos son los últimos días, la última era del mundo, pero exactamente cuándo seguirá no está determinado por esta expresión sobre la proximidad” (Obispo Michael). Y el Señor mismo, como se sabe, reveló a los apóstoles sólo algunas señales de la proximidad de este tiempo (Mateo 24). Santiago 5:10. Como ejemplo de sufrimiento y paciencia, tomen, hermanos míos, a los profetas que hablaron en el nombre del Señor. Santiago 5:11. He aquí, damos alegría a los que han sufrido. Habéis oído hablar de la paciencia de Job y habéis visto su fin de parte del Señor, porque el Señor es muy misericordioso y compasivo. Siguiendo enseñando a los cristianos a soportar el sufrimiento sin quejarse y con paciencia, el Apóstol, para reforzar sus instrucciones, remite al ejemplo de los profetas del Antiguo Testamento, que soportaron con resignación grandes sufrimientos por la verdad de la palabra de Dios que predicaban. Junto a los profetas, el Apóstol nombra (v. 11) al justo Job como gran ejemplo de paciencia ante el sufrimiento, en cuya historia constata simultáneamente el final favorable del sufrimiento del justo, bendecido por Dios por su paciencia con grandes beneficios. La historia de Job, que el Apóstol presenta como bien conocida por sus lectores, es especialmente edificante en dos aspectos para los cristianos que sufren; tanto por la paciencia excepcional de Job como por su justificación final por parte del Señor. Τό τέλος Κυρίου no es la muerte y la glorificación del Señor, como pensaban algunos intérpretes (Beato Agustín, Lange), sino, concretamente, la recompensa dada por el Señor por la paciencia de Job. Con la expresión “habéis oído hablar de la paciencia de Job”, el Apóstol quizás alude a las lecturas del libro de Job en la sinagoga, que presentaron a los judíos la gran hazaña de paciencia de este justo. Coloque a Jacob. 5:11 es muy importante como evidencia de la existencia histórica de Job. Al final del art. 11 El apóstol de la historia de la glorificación hace la observación: “porque el Señor es muy misericordioso y compasivo”, lo que debería llenar a los lectores de esperanza de que su paciencia ante los dolores, por la misericordia del Señor, será recompensada. Santiago 5:12. Ante todo, hermanos míos, no juréis por el cielo ni por la tierra, ni por ningún otro juramento, sino que haya “sí, sí” y “no, no”, para que no caigáis en condenación. Santiago 5:13. Si alguno de vosotros sufre, que ore. Si alguno está contento, que cante salmos. Sin ninguna conexión visible con el anterior, el Apóstol advierte a los cristianos contra el uso excesivo de juramentos. Se sabe que los judíos de la época de Jesucristo juraban con mucha frecuencia y de formas muy diversas. El Señor Salvador condenó estos juramentos judíos e indicó a Sus seguidores la simple seguridad de la verdad o la negación de la falsedad como juramento (Mateo 5:33–37). El apóstol establece la prohibición del abuso de juramentos y las instrucciones para el uso normal de los juramentos casi en las palabras del Señor y, como el Señor, no abolió el juramento en general, sino sólo su uso indigno, motivando su instrucción con las palabras "para que no caigas bajo condenación", υπό κρίσιν. Condenar a alguien que dice malas palabras frívolamente es muy fácil y posible. Según la lectura aceptada: είς υπόκρισιν, gloria. en la hipocresía se da la idea de la inevitabilidad de la hipocresía con el uso frívolo de un juramento. “Llama hipocresía a la condena que recae sobre quienes juran sin piedad y, por el hábito de jurar, llegan al crimen, o hipocresía misma, que es diferente y parece diferente” (Beato Teófilo). En el arte. El Apóstol da ahora instrucciones a toda la comunidad de los creyentes, a toda la Iglesia, en caso de enfermedad, más o menos grave (como lo demuestran las expresiones: ασθενεί y κάμνοντα), de uno de sus miembros. En este caso, el enfermo, por deseo o petición libremente expresada, debe invitar a los élderes de la Iglesia, no sólo ancianos o ancianos, sino personas de poderes jerárquicos especiales y dones llenos de gracia mediante la ordenación (ver Hch. 14:23; 1 Sol. 5:12; Heb. 13:17), que debe realizarse sobre los enfermos con oración y unción en el nombre del Señor, y el Apóstol también indica los diversos acciones llenas de gracia de la “oración de fe” (v. 15): esta “oración de fe” (ή ευχή τής). πίστεως) salvará a los “enfermos” (σώζει τον κάμντα), y el Señor resucitará (glorificado “levantar”, griego εγερεί) a su Señor, y si ha cometido pecados, le será perdonado (ἀφεθήσεται) a él... La exégesis occidental, al analizar y explicar estas palabras del Apóstol, se esfuerza en demostrar que no se habla del sacramento de la unción, sino de la habitual y difundida unción de los enfermos con aceite en el judaísmo, realizada por rabinos y ancianos, y algunos rabinos combinaron el arte del médico con su jurisprudencia. De hecho, desde fuera, la unción, como el bautismo, no representa nada nuevo en el cristianismo. La popularidad y prevalencia de la unción en el judaísmo se evidencia en la Biblia (Isaías 1:6; Lucas 10:34) y en la tradición judía: Josefo (Guerra de Judas I:33, 5, etc.) y el Talmud. En el judaísmo, la unción con aceite se usaba para una amplia variedad de enfermedades, externas e internas, tanto por el efecto refrescante y suavizante del aceite en la piel y el cuerpo, como en parte debido a la creencia de los judíos de que en el paraíso el aceite fluía del árbol de la vida, que se suponía que proporcionaría a las personas la inmortalidad. Sin embargo, vista desde dentro, la unción cristiana es una acción completamente nueva, desconocida para el judaísmo, es un verdadero sacramento y, sin embargo, el apóstol Santiago no vuelve a establecer el sacramento, sino que sólo aconseja a los cristianos utilizarlo en el momento adecuado. Los signos de las propiedades misteriosas y llenas de gracia de la acción de la unción son las siguientes características indicadas por el Apóstol: a) la realización de la unción no por cristianos comunes, sino por ancianos deliberados de la iglesia; b) “oración de fe” sobre el enfermo, es decir, “en su presencia, y no in absentia, como se puede orar por cualquiera” (Bp. Miguel); c) ungir al enfermo con aceite en el nombre del Señor, lo que muestra claramente que aquí no se refiere al efecto curativo del aceite en sí; finalmente, d) el efecto curativo se atribuye no al aceite, sino a la oración de fe, mientras que el aceite es un medio externo o conductor de un poder superior que cura el alma y el cuerpo del enfermo; Este efecto misericordioso del sacramento se expresa aquí, en primer lugar, por el concepto general de salvación (mental y física), en segundo lugar, en particular, por la curación corporal del enfermo (“el Señor lo resucitará”, palabra absoluta e incondicional en lugar de condicional) y, en tercer lugar, la resolución de los pecados, es decir, la curación incluso de las enfermedades mentales de los enfermos. De lo dicho se desprende claramente que, entre otros sacramentos eclesiásticos, el sacramento de la unción tiene esa peculiaridad, ese carácter específico que aporta a la persona sobre quien se realiza, junto con la curación espiritual y física. Por tanto, la opinión de la Iglesia católica sobre el sacramento de la unción como extrema unctio (última unción), sacramentum exeuntium (sacramento de los moribundos) es incorrecta. La base de este punto de vista es la opinión de que el apóstol Santiago no habla de la recuperación física del enfermo, como si σώζειν significara sólo la salvación espiritual a través del derramamiento de la gracia, "εγείρειν, tal vez, indica el fortalecimiento y el estímulo del espíritu del enfermo durante la lucha del alma con la muerte. Pero la incorrección de esta comprensión es obvia incluso cuando se comparan las palabras de Ap. James con el testimonio de el evangelista Marcos (Marcos 6:13) sobre el efecto curativo de la unción en manos de los apóstoles. Igualmente, no hay duda de que Ch. σώζει ν en la Biblia significa más de una vez curación corporal (Sal. 6:5, 7:2, 21:22); cama, recuperación (Mateo 8:15, 9:5). También es un error ver en los católicos una indicación de la condición mortal del enfermo, sobre quien el Apóstol manda realizar el sacramento de la unción, en el cap. ασθενίν, que en realidad sólo indica la gravedad de la enfermedad, pero no su mortalidad (Mateo 10:8; Lucas 4:10), y en el cap. κάμνειν, que tiene un significado similar (Heb. 12:3). Por eso, con razón, San denuncia a los latinos. Simeón, obispo de Tesalónica: "Los latinos dicen que la bendición del aceite no debe realizarse sobre los enfermos, sino sólo sobre los moribundos. ¡Oh locura! El hermano de Dios dice: la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo resucitará, pero dicen que morirá... La Sagrada Escritura dice: "Apliqué aceite a muchos enfermos y los curé" (Marcos 6:13), y dicen que se debe enseñar no para que los enfermos sean curados, sino para que permanecen sin curar y mueren” (Obispo George). Santiago 5:16. Confiesaos unos a otros vuestras faltas y orad unos por otros para que seáis sanados: la oración ferviente de un justo puede lograr mucho. Santiago 5:17. Elías era un hombre como nosotros, y oró con oración para que no lloviera: y no llovió sobre la tierra durante tres años y seis meses. Santiago 5:18. Y oró otra vez: y el cielo dio lluvia, y la tierra produjo su fruto. Después de hablar sobre el sacramento de la unción, que sirve principalmente para curar dolencias corporales, el Apóstol da un remedio contra las dolencias del espíritu: varias caídas pecaminosas (παραπτώματα), a saber: explica la necesidad de la oración mutua de los cristianos entre sí, como un medio fiel y universal de curación espiritual. “Pero tal oración presupone la confesión mutua de sus pecados por parte de los creyentes, porque necesitamos saber de qué es culpable nuestro hermano, qué hay en su conciencia, para que nuestra oración por él tenga éxito” (Prof. Arcipreste D.I. Bogdashevsky). De ahí la amonestación de San Apóstol: “Confesad unos a otros (εξομολογείσθε αλλήλοις) vuestros pecados...” Contrariamente a la opinión de algunos intérpretes antiguos y nuevos, aquí no se habla del sacramento del arrepentimiento o de la confesión; El Apóstol habla sólo del simple reconocimiento mutuo de los cristianos ante otros creyentes en sus malas acciones, con el fin de mutua reconciliación, consuelo, alivio, consejo, principalmente para permitir a los cristianos orar por un hermano que ha pecado. Por supuesto, aquí no se excluye la confesión ante los ancianos, investidos por el Señor con el poder del perdón de los pecados (Mateo 18:18; Juan 20:23). Pero, sobre todo, el Apóstol no habla del sacramento del arrepentimiento, sino de la comunicación mutua cristiana, tan invariablemente necesaria en la vida de la Iglesia, como un solo cuerpo, un solo organismo. Junto a la confesión mutua de los cristianos, el Apóstol coloca inmediatamente la oración mutua de los cristianos unos por otros: “y orad unos por otros para que seáis sanados” (ιαθήτε), es decir, curaros espiritualmente de las enfermedades espirituales, los pecados que tienen apoyo en las concupiscencias sensuales (ver Santiago 4: 1–2). Como incentivo a la ayuda cristiana mutua en forma de oración, el Apóstol señala el gran poder de la oración del justo: “la oración del justo puede beneficiar mucho” (ενεργουμένη). "La oración de un justo tiene un gran poder cuando aquel por quien ora contribuye a su oración con dolor espiritual. Porque si, cuando otros oran por nosotros, pasamos tiempo en el lujo, la bienaventuranza y la intemperancia, entonces a través de esto debilitamos el poder de la oración de quien lucha por nosotros" (Beato Teófilo). Sin embargo, la expresión ενεργουμένη se puede transmitir sin ninguna connotación convencional, por ejemplo, así: “la oración de los justos tiene un efecto poderoso”. Como ejemplo de cuánto puede hacer la oración de los justos, el Apóstol cita la doble oración del profeta Elías: primero por la sequía (v. 17, ver 1 Reyes 17:1), y luego por la lluvia (v. 18, ver 1 Reyes 18:42), y en ambos casos la oración del profeta fue cumplida exactamente por Dios. Para que el ejemplo del gran profeta (cf. Sir 48,1-15) no sea considerado inadecuado para la gente corriente, el Apóstol, ante la sola mención del nombre del gran Elías, lo llama semejante, semejante a los apasionados, ομοιοπαθής ημϊν, es decir, un hombre de la misma naturaleza limitada que todos los mortales (cf. Hch 14,15; Sab. 7:1). Santiago 5:19. ¡Hermanos! If any of you wanders from the truth, and someone converts him, Santiago 5:20. hágale saber que el que convierte a un pecador de su falso camino salvará su alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados. Al final de su mensaje, el Apóstol - con un llamamiento amoroso - "hermanos" - señala la tarea más grande de ayudar a los cristianos al hermano que se ha apartado de la verdad cristiana, de la verdad de la fe, del pensamiento y de la vida. Queriendo animar a los cristianos a tal actividad, exigida por la idea de la conexión orgánica de todos los miembros de la Iglesia, el Apóstol habla de la excepcional importancia de tal hazaña: “que sepa que el que convierte al pecador de su falso camino salvará el alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados” (v. 20). ¿A quién se aplica esta última promesa, al pecador convertido o al converso que recibe la gran recompensa por su elevada obra? En el primer caso, el significado es que "la cuestión de convertir a un pecador es grande porque aquí, en primer lugar, el alma del pecador se salva de la muerte, lo que, por supuesto, significa la muerte eterna en el sentido espiritual y, en segundo lugar, se da la base para tal salvación: se cubren muchos pecados" (Obispo George). Aceptando esta explicación (compartida por el Prof. Arcipreste D.I. Bogdashevsky, incluso antes Obispo. Mikhail y otros), nosotros, sin embargo, creemos que aquí no se excluye la idea de una recompensa para el propio converso. En una expresión similar a la que nos ocupa el apóstol Pedro (1 Pe 4,8): “el amor cubre multitud de pecados”, como explica el bienaventurado. Teofilacto, la idea es que “la misericordia hacia el prójimo hace que Dios sea misericordioso con nosotros” (ver Mateo 6:14-15). El Apóstol termina su mensaje, lleno de alta teología y santa enseñanza moral, con una exhortación a la hazaña más importante del amor cristiano. Quizás te interese: