Глава V

Μια καταγγελία πλούσιων και σκληρόκαρδων γαιοκτημόνων (1–6). Γενικές οδηγίες προς τους Χριστιανούς εν όψει της εγγύτητας της έλευσης του Κυρίου (7-9). Περί μακροθυμίας μπροστά στα βάσανα (10–13). Περί χρίσματος (14–15). Αμοιβαία εξομολόγηση και προσευχή (16–18). Μετατροπή των χαμένων (19–20). Ιάκωβος 5:1. Ακούστε, πλούσιοι: κλάψτε και ουρλιάστε για τις συμφορές σας που σας έρχονται. Από την καταγγελία των πλουσίων και αλαζονικών εμπόρων (Ιακώβου 4:13–16), ο Απόστολος προχωρά τώρα στην καταγγελία των πλουσίων, αλλά ανελέητων και σκληρών ιδιοκτητών ακινήτων και γαιοκτημόνων για την καταπίεση των φτωχών γειτόνων και των μισθοφόρων. Στον τόνο και στον ίδιο τον τρόπο έκφρασης, ο τρομερός λόγος του Αποστόλου εδώ μοιάζει πολύ με τους τρομερούς καταγγελτικούς λόγους των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Οι πλούσιοι που κατήγγειλαν εδώ, όπως προηγουμένως στην επιστολή (Ιάκωβος 1:5, 9, 10, 27, 2:1 στ., Ιάκωβος 4:1 στ.), ανήκαν πιθανώς στη χριστιανική κοινωνία και όχι σε άπιστους Εβραίους, αν και οι τελευταίοι, αναμφίβολα, ήταν αρκετά κατανοητοί και εντυπωσιακοί στις αποδοκιμασίες του απεσταλμένου αποστόλου. Χριστιανικός νόμος αγάπη, αλλά και ο Μωσαϊκός Νόμος με τη συμπονετική του φροντίδα για τους φτωχούς. Ολόκληρος ο κατηγορητικός λόγος του Αποστόλου προς τους πλούσιους χωρίζεται σε δύο ενότητες: Ιάκωβος 5:1-3: η αναγγελία της τιμωρίας της οργής του Θεού που περιμένει τους πλούσιους και Ιακώβου 5:4-6 - περιγραφή της συμπεριφοράς των πλουσίων, των εγκλημάτων τους - ως βάση ή λόγος για την επερχόμενη κρίση του Θεού. Καλεσμένοι οι πλούσιοι, Αρτ. 1, σε δυνατή κραυγή - «κλαύσατε ολολύζοντες» - εκφράσεις που χρησιμοποιούσαν οι προφήτες όταν διακήρυξαν τη φρίκη της κρίσης του Θεού (Ησ. 8:6, 14:6, 15:3). Ο απόστολος «κάνει τους πλούσιους να κλαίνε, δηλαδή να κλαίνε πολύ γιατί μαζεύουν τον πλούτο τους για την αφθαρσία και δεν τον δίνουν στους φτωχούς, γιατί ο πλούτος δεν χάνεται μόνο όταν ξοδεύεται για τους φτωχούς» (Μακαριστός Θεόφιλος). Δεν μιλάμε για τη φυσική μοίρα όλου του επίγειου πλούτου, τόσο γρήγορα φθαρτού και φθαρτού εκ φύσεως (Ιακώβου 1:10, 4:14), αλλά για τη μοίρα που πλήττει τους πλούσιους, ως κρίση του Θεού, ως εσκεμμένη τιμωρία του Θεού, ακριβώς εν όψει της επικείμενης έλευσης του Κυρίου (κάτω 79, Ιάκωβος 5:79). Ο σκοπός της αποστολικής κλήσης σε πένθος μεταξύ των πλουσίων δεν είναι μόνο να ενσταλάξει τη φρίκη και την επίγνωση των μεγαλύτερων καταστροφών που τους έρχονται (βλ. Ματθ. 24:30), αλλά και για να τους ενθαρρύνουμε να μετανοήσουν και να βελτιώσουν τη ζωή τους πριν να είναι πολύ αργά. Ιάκωβος 5:2. Τα πλούτη σας έχουν σαπίσει και τα ρούχα σας είναι φαγωμένα από τον σκόρο. Ιάκωβος 5:3. Ο χρυσός και το ασήμι σας είναι σκουριασμένα, και η σκουριά τους θα είναι μάρτυρας εναντίον σας και θα καταναλώσει τη σάρκα σας σαν φωτιά: έχετε συγκεντρώσει για τον εαυτό σας θησαυρό για τις έσχατες ημέρες. Σε σχέση με το κύριο κακό των πλουσίων που εκτέθηκαν, οι κακοτυχίες τους απεικονίζονται κάτω από την εικόνα της καταστροφής του πλούτου και των πάσης φύσεως υλικών αγαθών. «Το σάπισμα του πλούτου, λέει, η κατανάλωση ρούχων από τους σκόρους και η σκουριά του ασημιού και του χρυσού θα μαρτυρήσει εναντίον σου, καταδικάζοντάς σε ότι δεν έδωσες τίποτα. Επομένως, στις έσχατες ημέρες, δηλαδή στον ερχομό του Χριστού, ο πλούτος σου θα φανεί σαν από φωτιά που συγκεντρώθηκε για την καταστροφή σου» (Μακαριστός Θεόφιλος). Όπως οι αρχαίοι βιβλικοί προφήτες, ο Απόστολος παρουσιάζει τη μελλοντική κρίση των πλουσίων και την περιουσία τους ως να έχουν ήδη συμβεί (perfectum propheticum). Αφού απαριθμήσει τα επιμέρους είδη περιουσίας των πλουσίων, μαζί με τη γενική ονομασία του πλούτου, ο Απόστολος κάνει (εδ. 3) μια εκφραστική ένδειξη της πλήρους άχρηστης και ακραίας ματαιότητας της συσσώρευσης πλούτου ενόψει της προσέγγισης των εσχάτων ημερών, δηλαδή της προσέγγισης της έλευσης του Χριστού. Ιάκωβος 5:4. Ιδού, οι μισθοί που παρακρατήσατε από τους εργάτες που θέρισαν τα χωράφια σας φωνάζουν, και οι κραυγές των θεριστών έχουν φτάσει στα αυτιά του Κυρίου των δυνάμεων. Ιάκωβος 5:5. Έχετε ζήσει πολυτελώς στη γη και έχετε απολαύσει? τρέφετε τις καρδιές σας ως την ημέρα της σφαγής. Ιάκωβος 5:6. Καταδικάσατε και σκότωσες τον Δίκαιο. Δεν σου αντιστάθηκε. Έχοντας κατονομάσει παραπάνω (Ιάκωβος 5:1-3) τις συμφορές της κρίσης του Θεού που περιμένουν τους ανελέητους πλούσιους, ο Απόστολος τώρα, με τον ίδιο προφητικό καταγγελτικό τόνο, δείχνει τον λόγο για την τιμωρία που τους έρχεται - στις ηθικές παραβάσεις και τα εγκλήματα που έχουν διαπράξει. Αυτά τα εγκλήματα είναι τα εξής: οι πλούσιοι απέκτησαν τον πλούτο τους με αδικία και ύβρεις (στ. 4), το οποίο είναι ακόμη πιο εγκληματικό γιατί χρησιμοποίησαν τα δικά τους πλούτη για μια πολυτελή ζωή (στ. 5) και ακόμη και για να διώξουν τους δίκαιους για να χύσουν το αίμα τους (στ. 6). Η βαρύτητα της πρώτης αμαρτίας είναι αναμφισβήτητη: οι πλούσιοι παρακρατούσαν τους μισθούς των μισθοφόρων, ιδιαίτερα των θεριστών, με τα χέρια και τους κόπους των οποίων απέκτησαν τον πλούτο τους. Η καταπίεση των φτωχών εργατών με την παρακράτηση του μισθού που τους αξίζει απαγορεύεται, ως ένα από τα σοβαρά εγκλήματα, ήδη στο Νόμο του Μωυσή (Λευιτ. 19:13· Δευτ. 24:14) και καταγγέλθηκε αυστηρά, ένθερμα από τους προφήτες (Αμ. 2:8· Ιερ. 22:33· βλ. 4:14, κύριε 34:22). Το έγκλημα και η πλήρης μισαλλοδοξία της αναφερθείσας αδικίας απέναντι στους φτωχούς εργάτες Ο Απόστολος δείχνει, εκφράζοντας έντονα, ότι οι παρακρατημένοι μισθοί των εργατών και οι προσβολές που τους επιβλήθηκαν, όπως το αίμα του πρώτου μάρτυρα του κόσμου Άβελ (Γεν. 4:10), φωνάζουν προς τον Θεό και ότι οι στεναγμοί και οι κραυγές των προσβεβλημένων εργατών έχουν ήδη φτάσει στους προσβεβλημένους από τους εργάτες. Όνομα της Παλαιάς Διαθήκης, που συναντάται συχνότερα μεταξύ των προφητών Hosts - Θεός των στρατευμάτων του ουρανού (Ψαλμ. 23:10), Θεός των ουράνιων φώτων και των ορδών του Ισραήλ. Στο LXX αυτό το όνομα συχνά αποδίδεται Παντοκράτωρ, Παντοδύναμος. Κατά συνέπεια, η ιδέα της παντοδυναμίας και της παντοδυναμίας από τους Έλληνες μεταφραστές της Βίβλου θεωρήθηκε το πιο σημαντικό πράγμα στο όνομα του Θεού Tsebaoot. Αποκαλώντας τον Θεό με αυτό το όνομα οικοδεσπότων, ο Απόστολος προφανώς εκφράζει την ιδέα ότι θα είναι εύκολο για τον Κριτή Θεό να τιμωρήσει τους πλούσιους που προσβάλλουν ανθρώπους τόσο φτωχούς και που εργάζονται κάτω από τις καυτές ακτίνες του ανατολικού ήλιου, σαν θεριστές. Στην Τέχνη. 5, ένα άλλο αμάρτημα των πλουσίων αποκαλύπτεται: η ασυγκράτητη πολυτέλεια, η εξαιρετικά άκρατη χρήση των ευλογιών της ζωής, η οποία είναι ιδιαίτερα εγκληματική λόγω της άνομης προέλευσης των κεφαλαίων των πλουσίων, που τα απέκτησαν με τον ιδρώτα και το αίμα των γειτόνων τους. Εδώ δίνεται επίσης ένα απειλητικό προμήνυμα του μοιραίου τέλους των βίαιων πλουσίων: οδήγησαν έναν σχεδόν ζωικό τρόπο ζωής και ο θάνατός τους αντιπροσωπεύεται από την εικόνα της σφαγής καλοθρεμμένων ζώων. Στην Τέχνη. 6 μιλά για το τρίτο και πιο τρομερό αμάρτημα των πλουσίων - τον διωγμό των δικαίων μέχρι αίματος και θανάτου, ανεξάρτητα από την αθωότητα και την πραότητά του. Με τον δίκαιο (τόν δίκαιον) κάποιοι (Ικουμένιος, Μακαριστός Θεόφιλος, Λάνγκε) εννοούσαν τον Κύριο Ιησού Χριστό και την άδικη καταδίκη του σε θάνατο και φόνο από τους Εβραίους. Αλλά αυτή η κατανόηση δεν είναι αποδεκτή: η καταδίκη και ο φόνος του Κυρίου δεν έγινε από τους Εβραίους της Διασποράς, στους οποίους (στην πραγματικότητα στους Χριστιανούς από τους Ιουδαίους της Διασποράς) γράφτηκε η Επιστολή του Αποστόλου. Ιάκωβος (Ιακ. 1:1), αλλά από τους Παλαιστίνιους Εβραίους, και όχι μόνο τους πλούσιους, στους οποίους τα λόγια της Τέχνης. 6ον, και επίσης στους φτωχούς, με μια λέξη, σε όλο τον εβραϊκό λαό στην Παλαιστίνη. ο ενεστώτας του ρήματος «δεν αντιστέκεται» (ούκ αντιτάσσεται) σε καμία περίπτωση δεν εφαρμόζεται στο ενιαίο παρελθόν ιστορικό γεγονός της καταδίκης και του θανάτου του Κυρίου. Αναμφίβολα, εδώ το «δίκαιος» στέκεται με τη συλλογική έννοια (όπως παρακάτω στο Ιάκωβος 5:16) - δίκαιοι άνθρωποι που υφίστανται άδικη δίωξη. Σωστά σημειώνει ο μακαρίτης. Θεοφύλακτος: «Ο Απόστολος προσθέτοντας «δεν σας αντιστέκεται», γενικεύει τον λόγο του, επεκτείνοντάς τον σε άλλους που υπέφεραν παρόμοια πράγματα από τους Εβραίους και, ίσως, μιλά προφητικά για τα δικά του δεινά». Ο διωγμός και η δολοφονία των δικαίων λόγω της δικαιοσύνης τους, την οποία μισούν όσοι τους διώκουν, είναι ένα εντυπωσιακό σημάδι της ηθικής διαφθοράς των τελευταίων (πρβλ. Σοφία 2:12–20). Ένα τέτοιο κραυγαλέο έγκλημα δεν μπορεί να μείνει χωρίς τη βαρύτατη τιμωρία της κρίσης του Θεού τις τελευταίες ημέρες. Ο απόστολος, λόγω του αποσπασματικού χαρακτήρα της ομιλίας του, δεν εκφράζει άμεσα αυτή τη σκέψη για την τιμωρία που περιμένει τους πλούσιους εγκληματίες, αλλά, χωρίς αμφιβολία, το υπονοεί, προχωρώντας σε προτροπές, Ιάκωβος 5: 7-9, με μια ξεκάθαρα εκφρασμένη προσδοκία του ερχομού του Κυρίου. Ιάκωβος 5:7. Γι' αυτό, αδελφοί, να είστε υπομονετικοί μέχρι την έλευση του Κυρίου. Ιδού, ο γεωργός περιμένει τον πολύτιμο καρπό της γης και γι' αυτόν υπομένει πολύ μέχρι να δεχτεί την πρώιμη και όψιμη βροχή. Ιάκωβος 5:8. Να είστε υπομονετικοί και να δυναμώνετε τις καρδιές σας, γιατί ο ερχομός του Κυρίου πλησιάζει. Ιάκωβος 5:9. Μην παραπονιέστε, αδελφοί, ο ένας εναντίον του άλλου, για να μην καταδικαστείτε: ιδού, ο Κριτής στέκεται στην πόρτα. Γυρίζοντας τώρα στους φτωχούς και ταπεινούς αδελφούς, ο Απόστολος τους διδάσκει κυρίως την υπομονή, αφού αυτή η αρετή χρειαζόταν περισσότερο στην καταπιεσμένη τους κατάσταση. «Έχοντας καταδικάσει την πολυτέλεια των Εβραίων ηγετών και τη σκληρότητά τους προς τους φτωχούς, ο Απόστολος στρέφει τον λόγο του στους πιστούς και λέει: «Αδελφοί! μη πειρασθείς στη θέα αυτού, σαν να μην υπάρχει εκδίκηση» (Μακαριστός Θεόφιλος). Το κύριο κίνητρο για υπομονή ο Απόστολος δείχνει την εγγύτητα του ερχομού του Κυρίου: στο στ. 7 λέει: «Κάνε υπομονή μέχρι την έλευση του Κυρίου» (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ) προσδοκία των καρπών των κόπων του και, κυρίως, ευνοϊκές συνθήκες: πρώιμη βροχή ( πρώιμον, Εβρ. θάλασσα), δηλ. φθινόπωρο, και η τελευταία βροχή (ὄψιμον, Εβρ. mavkosh), δηλαδή άνοιξη (οι κύριες εποχές στην Παλαιστίνη για τον χειμώνα και άλλα σιτηρά) (πρβλ. Δευτ. 5:2:2; 1.1). στο άρθρο 8, επαναλαμβάνοντας την προτροπή της υπομονής και συμβουλεύοντάς τους να αποκτήσουν δύναμη στην υπομονή (βλ. 1 Πέτ. 5:10); τέλος, στην τέχνη. 9, προτρέποντας τους Χριστιανούς να αποφεύγουν να παραπονιούνται ο ένας εναντίον του άλλου για να αποφύγουν την καταδίκη (βλ. Ματθ. 7:1), και πάλι ως κίνητρο για να εκπληρώσουν τις οδηγίες του, επισημαίνει την εγγύτητα της έλευσης του Κυρίου: «ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). Ο ερχομός του Κυρίου, από τον οποίο οι Χριστιανοί πρέπει να αντλούν ηθική δύναμη για υπομονή και αρετή γενικά, - σύμφωνα με τη συνήθη χρήση στα βιβλία της Καινής Διαθήκης της έκφρασης παρουσία Κυρίου - σημαίνει αναμφίβολα τη δεύτερη ένδοξη έλευση του Χριστού, όταν θα ακολουθήσει η γενική τρομερή κρίση, με την οποία θα τελειώσει η βασιλεία της χάριτος και η βασιλεία της δόξης θα αρχίσει. οι άνθρωποι θα λάβουν δίκαιη ανταμοιβή για τις πράξεις τους (Ματθαίος 25:1 επ.). Οι Απόστολοι, στις ηθικές οδηγίες τους προς τους Χριστιανούς, συχνά εκφράζουν την ιδέα της εγγύτητας της δεύτερης παρουσίας του Χριστού και του τέλους του αιώνα: Απόστολος. Ιακώβ στην εν λόγω θέση, Απ. Πέτρος και στις δύο επιστολές του (Α' Πέτ. 4:7· Β' Πέτ. 3:4, 9–10), Απ. Ιωάννης ο Θεολόγος (Α' Ιωάννου 2:18, 28), Απόστολος. Παύλος (Α' Κορ. 7:29, 10:11· Α' Θεσ. 4:1, κ.λπ.). Το ερώτημα είναι: με ποια έννοια μιλούν οι Απόστολοι για την εγγύτητα της δεύτερης παρουσίας της εποχής τους, όταν από τα λόγια του Κυρίου γνώριζαν για το εντελώς άγνωστο της ημέρας της έλευσης του Χριστού (Ματθαίος 24:36) και όταν η σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια ύπαρξη της Εκκλησίας του Χριστού μαρτυρεί πραγματικά την πραγματική εγγύτητα της ημέρας της δεύτερης παρουσίας στον αποστολικό; Αυτό μπορεί να γίνει εν μέρει κατανοητό από την ψυχολογία της πίστης - από την υψηλότερη ένταση πίστης των Αποστόλων και των κορυφαίων Χριστιανών γενικά: για έναν αληθινό και βαθιά πιστό, η έλευση του Κυρίου δεν μπορεί να είναι μακριά. Η πίστη γενικά συλλογίζεται καιρούς στο πνεύμα του Κυρίου, και πριν από αυτό, όπως με τον Κύριο, χιλιάδες χρόνια είναι σαν μια μέρα (Β' Πέτ. 3:8). Αλλά κυρίως η υπό εξέταση σύγχυση εξηγείται από τη σκοπιά της ιστορίας της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και της διαίρεσης της ζωής του κόσμου, που καθορίζεται από το λυτρωτικό έργο του Χριστού, σε δύο κύριες εποχές, την προχριστιανική και τη χριστιανική, την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Αυτό το τελευταίο μερικές φορές λαμβάνεται από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης στο σύνολό τους, χωρίς να διαχωρίζονται μεμονωμένες ιστορικές στιγμές σε αυτό. Έτσι, για παράδειγμα, οι προφήτες, μιλώντας για τον ερχομό του Μεσσία και της ευγενούς βασιλείας Του, χρησιμοποίησαν την έκφραση: «στις έσχατες ημέρες» (αχαριτιαμίμ Ησα. 2:2, 4, κ.λπ.), και μέσα στο πλαίσιο αυτής της έννοιας περιέλαβαν τέτοια γεγονότα που (ως αλλαγή σε ολόκληρη την παγκόσμια τάξη και όλες τις δημιουργίες στην τελειότητα δεν έλαβαν χώρα στον πρώτο και τον δευτερεύοντα καιρό του Βασιλιά) Χριστέ, αλλά έχουν μόνο μια ακολουθία στη γενική αποκατάσταση της δημιουργίας - στο άνοιγμα του βασιλείου της δόξας. Επομένως, μια έκφραση αγκάλιασε ολόκληρη την περίοδο της Βασιλείας του Χριστού από την αρχή μέχρι το τέλος της. Με τον ίδιο τρόπο, ο Κύριος και οι απόστολοί Του μίλησαν για ολόκληρη τη συνέχιση της Βασιλείας του Χριστού ως την τελευταία θητεία της ανθρώπινης σωτηρίας. Έτσι, ο Χριστός ο Σωτήρας μίλησε για τον ερχομό του χρόνου ή της ώρας της ανάστασης των νεκρών (Ιωάν. 5:21, 25), και ο Απόστολος Ιωάννης μίλησε για τον ερχομό του τελευταίου καιρού (εσκάτη ώρα, 1 Ιωάννη 2:18). Τώρα η εσχατολογική ιδέα της εγγύτητας της δεύτερης παρουσίας του Χριστού, ως το τέλος της τελευταίας περιόδου της οικοδομής, μετά την οποία θα ανοίξει το βασίλειο της δόξας, είναι αρκετά κατανοητή. «Αυτή η εγγύτητα της δεύτερης παρουσίας του Χριστού με την πρώτη πρέπει να μετρηθεί όχι με τη χρονική απόσταση αυτών των δύο γεγονότων, αλλά με την έννοια ότι πρέπει να γίνει κατανοητό ότι με την πρώτη έλευση του Χριστού έχει έρθει η τελευταία εποχή της πραγματικής ζωής του κόσμου, όταν από την πλευρά του Θεού έχουν ήδη γίνει όλα για τον κόσμο, και δεν υπάρχουν πλέον εμπόδια στο άνοιγμα της νέας ένδοξης βασιλείας του Χριστού. Είναι η τελευταία, και τώρα η διάρκειά της εξαρτάται αποκλειστικά από τη θέληση του Θεού. Και ο Ίδιος ο Κύριος, όπως είναι γνωστό, αποκάλυψε στους αποστόλους μόνο κάποια σημάδια της προσέγγισης αυτής της εποχής (Ματθ. 24). Ιάκωβος 5:10. Ως παράδειγμα οδύνης και μακροθυμίας, πάρτε, αδελφοί μου, τους προφήτες που μίλησαν στο όνομα του Κυρίου. Ιάκωβος 5:11. Ιδού, φέρνουμε χαρά σε όσους άντεξαν. Έχετε ακούσει για την υπομονή του Ιώβ και είδατε το τέλος της από τον Κύριο, γιατί ο Κύριος είναι πολύ ελεήμων και συμπονετικός. Συνεχίζοντας να διδάσκει τους Χριστιανούς να υποφέρουν τα βάσανα χωρίς παράπονο και υπομονετικά, ο Απόστολος, για να ενισχύει τις οδηγίες του, αναφέρεται στο παράδειγμα των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, οι οποίοι με παραίτηση υπέστησαν μεγάλα βάσανα για την αλήθεια του λόγου του Θεού που κήρυξαν. Δίπλα στους προφήτες, ο Απόστολος ονομάζει (εδ. 11) ως σπουδαίο παράδειγμα υπομονής στα βάσανα τον δίκαιο Ιώβ, στην ιστορία του οποίου σημειώνει ταυτόχρονα το ευνοϊκό τέλος των παθών του δικαίου, ευλογημένου από τον Θεό για την υπομονή του με μεγάλα οφέλη. Η ιστορία του Ιώβ, την οποία ο Απόστολος παρουσιάζει ως γνωστή στους αναγνώστες του, είναι επομένως ιδιαίτερα εποικοδομητική από δύο απόψεις για τους Χριστιανούς που υποφέρουν. τόσο με την εξαιρετική υπομονή του Ιώβ όσο και με την τελική δικαίωσή του από τον Κύριο. Τό τέλος Κυρίου δεν είναι ο θάνατος και η δοξολογία του Κυρίου, όπως νόμιζαν ορισμένοι ερμηνευτές (Μακαριστός Αυγουστίνος, Λάνγκε), αλλά συγκεκριμένα, η ανταμοιβή που έδωσε ο Κύριος για την υπομονή του Ιώβ. Με την έκφραση «ακούσατε για την υπομονή του Ιώβ», ο Απόστολος ίσως παραπέμπει στα αναγνώσματα της συναγωγής από το βιβλίο του Ιώβ, που εισήγαγε τους Εβραίους στο μεγάλο κατόρθωμα της υπομονής αυτού του δικαίου. Τοποθετήστε Jacob. Το 5:11 είναι πολύ σημαντικό ως απόδειξη της ιστορικής ύπαρξης του Ιώβ. Στο τέλος της Τέχνης. 11 Ο απόστολος της ιστορίας της δοξολογίας κάνει την παρατήρηση: «γιατί ο Κύριος είναι πολύ ελεήμων και ελεήμων», που πρέπει να γεμίζει τους αναγνώστες με ελπίδα ότι η υπομονή τους με τις θλίψεις, με το έλεος του Κυρίου, θα ανταμειφθεί. Ιάκωβος 5:12. Πρώτα απ' όλα, αδελφοί μου, μην ορκίζεστε ούτε στον ουρανό ούτε στη γη, ούτε σε άλλον όρκο, αλλά να είναι «ναι, ναι» και «όχι, όχι», για να μην πέσετε σε καταδίκη. Ιάκωβος 5:13. Αν κάποιος από σας υποφέρει, ας προσευχηθεί. Αν κάποιος είναι χαρούμενος, ας ψάλλει ψαλμούς. Χωρίς καμία ορατή σχέση με την προηγούμενη, ο Απόστολος προειδοποιεί τους Χριστιανούς για την υπερβολική χρήση των όρκων. Είναι γνωστό ότι οι Εβραίοι γύρω από την εποχή του Ιησού Χριστού ορκίζονταν εξαιρετικά συχνά και με πολύ διαφορετικές μορφές. Ο Κύριος Σωτήρας καταδίκασε αυτούς τους εβραϊκούς όρκους και υπέδειξε στους οπαδούς Του την απλή διαβεβαίωση της αλήθειας ή την άρνηση της αλήθειας ως όρκο (Ματθαίος 5:33–37). Ο απόστολος ορίζει την απαγόρευση της κατάχρησης των όρκων και τις οδηγίες για την κανονική χρήση των όρκων σχεδόν με τα λόγια του Κυρίου και, όπως ο Κύριος, δεν καταργεί τον όρκο γενικά, αλλά μόνο την ανάξια χρήση του, παρακινώντας τη διδασκαλία του με τις λέξεις «για να μην καταδικαστείτε», υπό κρίσιν. Η καταδίκη κάποιου που βρίζει επιπόλαια είναι πολύ εύκολη και δυνατή. Σύμφωνα με την αποδεκτή ανάγνωση: είς υπόκρισιν, δόξα. στην υποκρισία δίνεται η ιδέα για το αναπόφευκτο της υποκρισίας με την επιπόλαιη χρήση του όρκου. «Υποκρισία ονομάζει είτε την καταδίκη που πλήττει εκείνους που βρίζουν αλύπητα και, από τη συνήθεια της βρισιάς, φτάνουν στο έγκλημα, είτε υποκρισία την ίδια, που είναι διαφορετική και φαίνεται διαφορετική» (Μακαριστός Θεόφιλος). Στην Τέχνη. 13 Ο Απόστολος δίνει γενικές οδηγίες ώστε ο Χριστιανός στη χαρά και στη λύπη να θυμάται τον Κύριο, ώστε να επιλύει τα θλίψη και τα χαρούμενα συναισθήματά του με την προσευχή και την ψαλμωδία. «Η ταλαιπωρία ας συνοδεύεται από προσευχή, για να είναι ευκολότερη η έξοδος από τον πειρασμό στον πειραζόμενο. Τότε, όταν παύσουν οι ανησυχίες μας με την προσευχή και η ψυχή φτάσει στη χαρακτηριστική της κατάσταση, τότε ας περιμένουμε να αυξηθεί η ευδαιμονία της» (Μακαριστός Θεόφιλος). Ιάκωβος 5:14. Είναι κάποιος από εσάς άρρωστος, ας καλέσει τους πρεσβύτερους της Εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Ιάκωβος 5:15. Και η προσευχή της πίστεως θα θεραπεύσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει. κι αν έχει κάνει αμαρτίες, θα τον συγχωρήσουν. Ο Απόστολος τώρα δίνει οδηγίες σε ολόκληρη την κοινότητα των πιστών, ολόκληρη την Εκκλησία, σε περίπτωση ασθένειας, λίγο πολύ βαριάς (όπως φαίνεται από τις εκφράσεις: ασθενεί και κάμνοντα), ένα από τα μέλη. Σε αυτή την περίπτωση, ο άρρωστος, με ελεύθερα εκφρασμένη επιθυμία ή αίτημα, πρέπει να προσκαλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας, όχι μόνο πρεσβυτέρους ή πρεσβύτερους, αλλά άτομα με ειδικές ιεραρχικές δυνάμεις και χαρίσματα μέσω χειροτονίας (βλ. Πράξ. 14:23· Α ́ Σολ. 5:12· Εβρ. 13:17), η οποία πρέπει να τελείται με την προσευχή και το όνομα του Κυρίου. Ο Απόστολος υποδεικνύει επίσης τις διάφορες γεμάτες χάρη ενέργειες της «προσευχής της πίστεως» (εδ. 15): αυτής της «προσευχής της πίστεως» (ή ευχή τής). πίστεως) θα σώσει τον «άρρωστο» (σώζει τον κάμντα) και ο Κύριος θα αναστήσει τον Κύριό του και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν (ἀφεθήσεται). Η δυτική ερμηνεία, όταν αναλύει και εξηγεί αυτά τα λόγια του Αποστόλου, προσπαθεί να αποδείξει ότι δεν γίνεται λόγος για το μυστήριο του χρίσματος, αλλά μάλλον για το συνηθισμένο και διαδεδομένο χρίσμα των αρρώστων με λάδι στον Ιουδαϊσμό, που τελούν οι ραβίνοι και οι πρεσβύτεροι, και κάποιοι ραβίνοι συνδύαζαν την τέχνη του γιατρού με τη νομολογία τους. Πράγματι, απ' έξω, το χρίσμα, όπως και το βάπτισμα, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα καινούργιο στον Χριστιανισμό. Η δημοτικότητα και η επικράτηση του χρίσματος στον Ιουδαϊσμό αποδεικνύεται από τη Βίβλο (Ησ. 1:6, Λουκάς 10:34) και την εβραϊκή παράδοση - Ιώσηπος (Πόλεμος του Ιούδα Ι:33, 5, κ.λπ.), και το Ταλμούδ. Στον Ιουδαϊσμό, το χρίσμα με λάδι χρησιμοποιήθηκε για μια μεγάλη ποικιλία ασθενειών, εξωτερικών και εσωτερικών - τόσο λόγω της αναζωογονητικής και μαλακτικής επίδρασης του λαδιού στο δέρμα και το σώμα, όσο και εν μέρει λόγω της πεποίθησης των Εβραίων ότι στον παράδεισο έρεε λάδι από το δέντρο της ζωής, το οποίο υποτίθεται ότι παρείχε στους ανθρώπους αθανασία. Ωστόσο, θεωρημένο εκ των έσω, το χριστιανικό χρίσμα είναι μια εντελώς νέα ενέργεια, άγνωστη στον Ιουδαϊσμό, είναι πραγματικό μυστήριο και, ωστόσο, ο Απόστολος Ιάκωβος δεν καθιερώνει ξανά το μυστήριο, αλλά μόνο συμβουλεύει τους Χριστιανούς να το χρησιμοποιήσουν την κατάλληλη στιγμή. Σημάδια των μυστηριωδών, γεμάτες χάρη ιδιότητες της δράσης του χρίσματος είναι τα ακόλουθα, που υποδεικνύονται από τον Απόστολο, χαρακτηριστικά: α) η εκτέλεση του χρίσματος όχι από κοινούς Χριστιανούς, αλλά από εσκεμμένους πρεσβύτερους της εκκλησίας. β) «προσευχή πίστης» πάνω στον άρρωστο, δηλαδή «παρουσία του και όχι ερήμην, όπως μπορεί κανείς να προσευχηθεί για οποιονδήποτε» (Μπ. Μιχαήλ); γ) αλείφοντας τον άρρωστο με λάδι στο όνομα του Κυρίου, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν εννοείται εδώ η θεραπευτική δράση του ίδιου του ελαίου. Τέλος, δ) η θεραπευτική δράση δεν αποδίδεται στο λάδι, αλλά στην προσευχή της πίστης, ενώ το λάδι είναι ένα εξωτερικό μέσο ή αγωγός μιας ανώτερης δύναμης που θεραπεύει την ψυχή και το σώμα του αρρώστου. Αυτή η ευγενική επίδραση του μυστηρίου εκφράζεται εδώ, πρώτον, από τη γενική έννοια της σωτηρίας (ψυχική και σωματική), δεύτερον, ειδικότερα, με τη σωματική θεραπεία του αρρώστου («ο Κύριος θα τον αναστήσει» - άνευ όρων, απόλυτος λόγος αντί για υπό όρους) και, τρίτον, η επίλυση των αμαρτιών, δηλαδή η θεραπεία ακόμη και των ασθενών ψυχικών αναπηριών. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι, μεταξύ άλλων εκκλησιαστικών μυστηρίων, το μυστήριο του χρίσματος έχει αυτή την ιδιαιτερότητα, τον συγκεκριμένο χαρακτήρα που φέρνει στον άνθρωπο πάνω στον οποίο τελείται, μαζί με την πνευματική και σωματική θεραπεία. Επομένως, η άποψη της Καθολικής Εκκλησίας για το μυστήριο του χρίσματος ως extrema unctio (τελευταίο χρίσμα), sacramentum exeuntium (μυστήριο του ετοιμοθάνατου) είναι εσφαλμένη. Βάση αυτής της άποψης είναι η άποψη ότι ο Απόστολος Ιάκωβος δεν μιλά για τη σωματική ανάρρωση του αρρώστου, λες και σώζειν σημαίνει μόνο πνευματική σωτηρία με την έκχυση της χάριτος, «εγείρειν, ίσως, δείχνει την ενίσχυση και ενθάρρυνση του πνεύματος του αρρώστου κατά τη διάρκεια της πάλης της ψυχής με το θάνατο. Ο Ευαγγελιστής Μάρκος (Μάρκος 6:13) για τη θεραπευτική δράση του χρίσματος στα χέρια των αποστόλων 8:15, 9:5). Είναι επίσης λάθος να βλέπουμε με τους Καθολικούς μια ένδειξη της θανάσιμης κατάστασης του αρρώστου, πάνω στον οποίο ο Απόστολος διατάζει να τελέσει το μυστήριο του χρίσματος, στο κεφ. ασθενίν, που στην πραγματικότητα δείχνει μόνο τη σοβαρότητα της ασθένειας, αλλά όχι τη θνησιμότητα της (Ματθαίος 10:8· Λουκάς 4:10), και στο κεφ. κάμνειν, που έχει παρόμοια σημασία (Εβρ. 12:3). Δικαίως λοιπόν καταγγέλλει τους Λατίνους ο Στ. Συμεών, επίσκοπος Θεσσαλονίκης: "Οι Λατίνοι λένε ότι η ευλογία του λαδιού δεν πρέπει να γίνεται στους αρρώστους, αλλά μόνο στους ετοιμοθάνατους. Ω τρέλα! Λέει ο αδελφός του Θεού: η προσευχή της πίστης θα σώσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει, αλλά λένε ότι θα πεθάνει... Η Αγία Γραφή λέει: "Εγώ έβαλα λάδι σε πολλούς" ότι πρέπει να διδάσκεται όχι για να θεραπεύονται οι άρρωστοι, αλλά για να μείνουν ανίατοι και να πεθάνουν» (Επίσκοπος Γεώργιος). Ιάκωβος 5:16. Ομολογήστε τα λάθη σας ο ένας στον άλλον και προσευχηθείτε ο ένας για τον άλλον, ώστε να θεραπευθείτε: η θερμή προσευχή ενός δικαίου μπορεί να επιτύχει πολλά. Ιάκωβος 5:17. Ο Ηλίας ήταν άνθρωπος σαν εμάς, και προσευχόταν με προσευχή να μην βρέξει: και δεν βροχή στη γη για τρία χρόνια και έξι μήνες. Ιάκωβος 5:18. Και πάλι προσευχήθηκε· και ο ουρανός έδωσε βροχή, και η γη έβγαλε τον καρπό της. Αφού μίλησε για το μυστήριο του χρίσματος, που χρησιμεύει κυρίως για τη θεραπεία των σωματικών παθήσεων, ο Απόστολος δίνει ένα φάρμακο κατά των παθήσεων του πνεύματος - διάφορες αμαρτωλές πτώσεις (παραπτώματα), συγκεκριμένα: εξηγεί την ανάγκη αμοιβαίας προσευχής των Χριστιανών ο ένας για τον άλλον, ως πιστό και παγκόσμιο μέσο πνευματικής θεραπείας. «Αλλά μια τέτοια προσευχή προϋποθέτει την αμοιβαία ομολογία των αμαρτιών τους από τους πιστούς, γιατί πρέπει να γνωρίζουμε τι φταίει ο αδελφός μας, τι βρίσκεται στη συνείδησή του, ώστε η προσευχή μας γι' αυτόν να είναι επιτυχής» (Καθ. Αρχιερέας D.I. Bogdashevsky). Εξ ου και η νουθεσία του Αγίου Αποστόλου: «Εξομολογείσθε αλλήλοις τις αμαρτίες σας...» Σε αντίθεση με την άποψη ορισμένων αρχαίων και νέων ερμηνευτών, εδώ δεν γίνεται λόγος για το μυστήριο της μετάνοιας ή της εξομολόγησης. Ο Απόστολος μιλάει μόνο για την απλή αμοιβαία αναγνώριση των Χριστιανών ενώπιον των άλλων πιστών στα παραπτώματα τους, με σκοπό την αμοιβαία συμφιλίωση, παρηγοριά, ανακούφιση, συμβουλή, κυρίως για να μπορέσουν οι Χριστιανοί να προσεύχονται για έναν αδελφό που έχει αμαρτήσει. Φυσικά, δεν αποκλείεται εδώ η εξομολόγηση ενώπιον των πρεσβυτέρων, που επένδυσε ο Κύριος με τη δύναμη της άφεσης των αμαρτιών (Ματθαίος 18:18, Ιωάννης 20:23). Κυρίως όμως ο Απόστολος δεν μιλά για το μυστήριο της μετανοίας, αλλά για τη χριστιανική αλληλοεπικοινωνία, που τόσο απαράλλαχτα απαιτείται στη ζωή της Εκκλησίας, ως ενιαίο σώμα, ενιαίος οργανισμός. Δίπλα στην αμοιβαία ομολογία των Χριστιανών, ο Απόστολος τοποθετεί αμέσως την αμοιβαία προσευχή των Χριστιανών ο ένας για τον άλλον: «και προσεύχεσθε ο ένας για τον άλλον, για να θεραπευθείτε» (ιαθήτε), δηλαδή θεραπεύστε πνευματικά από πνευματικές αδυναμίες - αμαρτίες που έχουν υποστήριξη σε αισθησιακές επιθυμίες (βλ. Ιάκωβος 4: 1–2). Ως κίνητρο για τη χριστιανική αλληλοβοήθεια με τη μορφή προσευχής, ο Απόστολος επισημαίνει τη μεγάλη δύναμη της προσευχής ενός δικαίου: «η προσευχή του δικαίου μπορεί να ωφελήσει πολύ» (ενεργουμένη). «Η προσευχή του δικαίου έχει μεγάλη δύναμη όταν αυτός για τον οποίο προσεύχεται συνεισφέρει στην προσευχή του με πνευματική λύπη. Γιατί αν, όταν οι άλλοι προσεύχονται για εμάς, περνάμε με χλιδή, ευδαιμονία και ακράτεια, τότε με αυτό εξασθενίζουμε τη δύναμη της προσευχής αυτού που αγωνίζεται για εμάς» (Μακαριστός Θεόφιλος). Ωστόσο, η έκφραση ενεργουμένη μπορεί να μεταφερθεί χωρίς καμία συμβατική χροιά, για παράδειγμα, ως εξής: «η προσευχή των δικαίων έχει ισχυρό αποτέλεσμα». Ως παράδειγμα του πόσα μπορεί να κάνει η προσευχή των δικαίων, ο Απόστολος αναφέρει τη διπλή προσευχή του προφήτη Ηλία - πρώτα για ξηρασία (εδ. 17, βλ. Α' Βασιλέων 17:1), και μετά για βροχή (εδ. 18, βλ. Α' Βασιλέων 18:42), και στις δύο περιπτώσεις η προσευχή του προφήτη εκπληρώθηκε ακριβώς από τον Θεό. Προκειμένου να διασφαλίσει ότι το παράδειγμα του μεγάλου προφήτη (βλ. Sir. 48:1–15) δεν θεωρείται ακατάλληλο για τους απλούς ανθρώπους, ο Απόστολος, κατά την ίδια μνεία του ονόματος του μεγάλου Ηλία, τον αποκαλεί παρόμοιο, παρόμοιο με τους παθιασμένους, ομοιοπαθής ημϊν, δηλ. έναν άνθρωπο της ίδιας περιορισμένης φύσης με όλους τους θνητούς (4:1:5;1). Ιάκωβος 5:19. Αδελφοί! Αν κάποιος από εσάς απομακρυνθεί από την αλήθεια και κάποιος τον προσηλυτίσει, Ιάκωβος 5:20. ας γνωρίζει ότι αυτός που προσηλυτίζει έναν αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει την ψυχή του από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών. Στο τέλος του μηνύματός του, ο Απόστολος - με μια στοργική έκκληση - «αδελφοί» - επισημαίνει το μεγαλύτερο έργο της βοήθειας των Χριστιανών σε έναν αδελφό που έχει απομακρυνθεί από τη χριστιανική αλήθεια, την αλήθεια της πίστης, της σκέψης και της ζωής. Θέλοντας να ενθαρρύνει τους Χριστιανούς σε μια τέτοια δραστηριότητα, που απαιτείται από την ιδέα της οργανικής σύνδεσης όλων των μελών της Εκκλησίας, ο Απόστολος μιλά για την εξαιρετική σημασία ενός τέτοιου άθλου: «Ας γνωρίζει ότι αυτός που μετατρέπει τον αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει την ψυχή από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών» (εδ. 20). Σε ποιον ισχύει αυτή η τελευταία υπόσχεση, στον προσηλυτισμένο αμαρτωλό ή στον προσήλυτο που λαμβάνει τη μεγάλη ανταμοιβή του υψηλού έργου του; Στην πρώτη περίπτωση, το νόημα είναι ότι «το θέμα της μεταστροφής ενός αμαρτωλού είναι μεγάλο γιατί εδώ, πρώτον, η ψυχή του αμαρτωλού σώζεται από τον θάνατο, που φυσικά σημαίνει αιώνιος θάνατος με την πνευματική έννοια και, δεύτερον, δίνεται η βάση για μια τέτοια σωτηρία - καλύπτονται πλήθος αμαρτιών» (Επίσκοπος Γεώργιος). Αποδεχόμενοι αυτήν την εξήγηση (συμμερίστηκε ο Καθ. Αρχιερέας D.I. Bogdashevsky, ακόμη παλαιότερος Επίσκοπος. Mikhail και άλλοι), πιστεύουμε, ωστόσο, ότι δεν αποκλείεται εδώ η ιδέα μιας ανταμοιβής για τον ίδιο τον προσήλυτο. Σε παρόμοια έκφραση με την εν λόγω έκφραση του Αποστόλου Πέτρου (Α' Πέτ. 4:8): «η αγάπη σκεπάζει πλήθος αμαρτιών», όπως εξήγησε ο μακάριος. Θεοφύλακτο, η ιδέα είναι ότι «το έλεος προς τον πλησίον μας κάνει τον Θεό ελεήμονα προς εμάς» (βλέπε Ματθαίος 6:14–15). Ο Απόστολος τελειώνει το μήνυμά του, γεμάτο υψηλή θεολογία και αγία ηθική διδασκαλία, με μια προτροπή για το σημαντικότερο κατόρθωμα της χριστιανικής αγάπης. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: