Глава V

Eine Denunziation reicher und hartherziger Grundbesitzer (1–6). Allgemeine Anweisungen für Christen im Hinblick auf die Nähe des Kommens des Herrn (7-9). Über Langmut angesichts des Leidens (10–13). Über die Salbung (14–15). Gegenseitiges Bekenntnis und Gebet (16–18). Bekehrung der Verlorenen (19–20). Jakobus 5:1. Hört zu, ihr Reichen: Weint und heult über das Unglück, das über euch kommt. Von der Verurteilung reicher und arroganter Kaufleute (Jakobus 4,13–16) geht der Apostel nun dazu über, reiche, aber gnadenlose und grausame Grund- und Grundbesitzer wegen ihrer Unterdrückung armer Nachbarn und Söldner anzuprangern. Im Ton und in der Art des Ausdrucks ähnelt die beeindruckende Rede des Apostels hier stark den beeindruckenden Anklagereden der alttestamentlichen Propheten. Die hier angeprangerten reichen Leute gehörten, wie schon früher im Brief (Jakobus 1,5, 9, 10, 27, 2,1 f., Jakobus 4,1 f.), wahrscheinlich der christlichen Gesellschaft an und nicht den ungläubigen Juden, obwohl letztere in den Anschuldigungen des Apostels zweifellos durchaus verständlich und eindrucksvoll waren, da die von ihm angeprangerten Laster der Hartherzigkeit nicht nur dem christlichen Liebesgesetz, sondern auch dem mosaischen Gesetz zuwiderlaufen mit seiner mitfühlenden Fürsorge für die Armen. Die gesamte anklagende Rede des Apostels an die Reichen gliedert sich in zwei Abschnitte: Jakobus 5,1-3: die Ankündigung der Strafe des Zorns Gottes, der die Reichen erwartet, und Jakobus 5,4-6 – eine Beschreibung des Verhaltens der Reichen, ihrer Verbrechen – als Grundlage oder Grund für das kommende Gericht Gottes. Die Reichen sind eingeladen, Art. 1, zu starkem Weinen – „weinen und jammern“ (κλαύσατε ολολύζοντες) – Ausdrücke, die von den Propheten verwendet wurden, als sie die Schrecken des Gerichts Gottes verkündeten (Jes. 8:6, 14:6, 15:3). Der Apostel „bringt die Reichen zum Weinen, d. h. zum großen Weinen, weil sie ihren Reichtum für die Unvergänglichkeit anhäufen und ihn nicht den Armen geben. Denn der Reichtum vergeht nicht erst, wenn er für die Armen ausgegeben wird“ (seliger Theophilus). Es geht hier nicht um das natürliche Schicksal aller irdischen Reichtümer, die von Natur aus so schnell vergehen und vergänglich sind (Jakobus 1,10, 4,14), sondern um das Schicksal, das den Reichen widerfährt, als Gericht Gottes, als bewusste Strafe Gottes, gerade im Hinblick auf das bevorstehende Kommen des Herrn (unten, Jakobus 5,7–9). Der Zweck des apostolischen Aufrufs zur Trauer unter den Reichen besteht nicht nur darin, Schrecken und Bewusstsein für die größten Katastrophen zu wecken, die über sie kommen (vgl. Mt. In Bezug auf das Hauptlaster der Reichen wird ihr Unglück unter dem Bild der Zerstörung von Reichtum und materiellen Gütern aller Art dargestellt. „Das Verrotten des Reichtums, sagt er, das Zerfressen der Kleidung durch Motten und das Verrosten von Silber und Gold werden gegen dich zeugen und dich von der Tatsache überzeugen, dass du nichts gegeben hast. Deshalb wird in den letzten Tagen, d. h. beim Kommen Christi, dein Reichtum wie im Feuer erscheinen, das zu deiner Vernichtung gesammelt wurde“ (seliger Theophilus). Wie die alten biblischen Propheten stellt der Apostel das zukünftige Gericht über die Reichen und ihr Eigentum als bereits geschehen dar (perfectum propheticum). Nachdem der Apostel die einzelnen Arten des Eigentums der Reichen zusammen mit der allgemeinen Bezeichnung des Reichtums aufgelistet hat, macht er (V. 3) einen ausdrücklichen Hinweis auf die völlige Nutzlosigkeit und äußerste Sinnlosigkeit der Anhäufung von Reichtum angesichts der Annäherung an die letzten Tage, d. h. der Annäherung an das Kommen Christi. Jakobus 5:4. Siehe, der Lohn, den du den Arbeitern vorenthalten hast, die deine Felder geerntet haben, schreit, und das Geschrei der Schnitter hat die Ohren des Herrn der Heerscharen erreicht. Jakobus 5:5. Du hast auf der Erde luxuriös gelebt und es genossen; nähre deine Herzen wie für den Tag der Schlachtung. Jakobus 5:6. Du hast den Gerechten verurteilt und getötet; Er hat dir nicht widerstanden. Nachdem der Apostel oben (Jakobus 5,1-3) die Katastrophen des Gerichts Gottes benannt hat, die auf die gnadenlosen Reichen warten, zeigt der Apostel nun im gleichen prophetisch anklagenden Ton den Grund für die Strafe auf, die über sie kommt – in den moralischen Übertretungen und Verbrechen, die sie begangen haben. Diese Verbrechen sind folgende: Die Reichen erwarben ihren Reichtum durch Ungerechtigkeit und Beleidigungen (Vers 4), was umso krimineller ist, als sie ihren eigenen Reichtum für ein luxuriöses Leben nutzten (Vers 5) und sogar die Gerechten verfolgten, um ihr Blut zu vergießen (Vers 6). Die Schwere der ersten Sünde steht außer Zweifel: Die Reichen hielten den Lohn der Söldner zurück, insbesondere der Schnitter, mit deren Händen und Arbeit sie ihren Reichtum erwarben. Die Unterdrückung armer Arbeiter durch Vorenthaltung des ihnen zustehenden Lohns ist als eines der schweren Verbrechen bereits im Gesetz des Mose verboten (3. Mose 19:13; 5. Mose 24:14) und wurde von den Propheten streng und vehement angeprangert (Am. 2:8; Jer. 22:13; Mal. 3:5; siehe Hiob 31:38; Tob. 4:14; Sir. 34:22). Das Verbrechen und die völlige Intoleranz der erwähnten Ungerechtigkeit gegenüber den armen Arbeitern. Der Apostel zeigt mit deutlichen Worten, dass die vorenthaltenen Löhne der Arbeiter und die ihnen zugefügten Beleidigungen wie das Blut des ersten Märtyrers der Welt, Abel (Gen 4,10), zu Gott schreien und dass das Stöhnen und Schreien der beleidigten Arbeiter-Schneider und anderer bereits die Ohren des allwissenden Herrn erreicht hat, der hier mit dem alttestamentlichen Namen genannt wird. Am häufigsten findet man unter den Propheten Heerscharen – Gott der Heere des Himmels (Ps. 23:10), Gott der himmlischen Lichter und der Horden Israels. Im LXX wird dieser Name oft mit Παντοκράτωρ, Allmächtiger, wiedergegeben; Folglich wurde die Idee der Allmacht und Allmacht von den griechischen Übersetzern der Bibel als das Wichtigste im Namen Gottes Tsebaoot angesehen. Indem der Apostel Gott mit diesem Namen der Heerscharen bezeichnet, drückt er offensichtlich die Idee aus, dass es für den Richter Gott leicht sein wird, die Reichen zu bestrafen, die so arme Menschen beleidigen und wie Schnitter unter den sengenden Strahlen der östlichen Sonne arbeiten. In der Kunst. 5 wird eine weitere Sünde der Reichen aufgedeckt: zügelloser Luxus, äußerst maßloser Umgang mit den Segnungen des Lebens, der aufgrund der gesetzlosen Herkunft der Gelder der Reichen, die sie mit dem Schweiß und Blut ihrer Nachbarn erworben haben, besonders kriminell ist. Hier wird auch eine drohende Vorahnung des tödlichen Endes der gewalttätigen Reichen gegeben: Sie führten eine fast tierische Lebensweise, und ihr Tod wird durch das Bild der Schlachtung wohlgenährter Tiere dargestellt. In der Kunst. 6 spricht über die dritte und schrecklichste Sünde der Reichen – ihre Verfolgung des Gerechten bis hin zu Blut und Tod, ungeachtet seiner Unschuld und Sanftmut. Mit den Gerechten (τόν δίκαιον) meinten einige (Icumenius, der selige Theophilus, Lange) den Herrn Jesus Christus und seine ungerechtfertigte Verurteilung zum Tod und Mord durch die Juden. Dieses Verständnis ist jedoch nicht akzeptabel: Die Verurteilung und Ermordung des Herrn wurde nicht von den Juden der Zerstreuung begangen, an die (eigentlich an die Christen der Juden der Zerstreuung) der Brief des Apostels geschrieben wurde. Jakobus (Jakobus 1:1), sondern von den palästinensischen Juden und nicht nur von den Reichen, an die die Worte von Art. 6. und auch an die Armen, mit einem Wort, an das gesamte jüdische Volk in Palästina; Die Gegenwartsform des Verbs „wehrt sich nicht“ (ούκ αντιτάσσεται) ist keineswegs auf das einzige vergangene historische Ereignis der Verurteilung und des Todes des Herrn anwendbar. Zweifellos steht hier „Gerechter“ im kollektiven Sinne (wie unten in Jakobus 5,16) – gerechte Menschen, die ungerechtfertigte Verfolgung erleiden. Der Gesegnete bemerkt zu Recht. Theophylakt: „Indem der Apostel hinzufügt: „Widersteht euch nicht“, verallgemeinert er seine Rede und weitet sie auf andere aus, die unter den Juden Ähnliches erlitten haben, und spricht vielleicht prophetisch über sein eigenes Leiden.“ Die Verfolgung und Ermordung der Gerechten wegen ihrer Gerechtigkeit, die von denen, die sie verfolgen, gehasst wird, ist ein auffälliges Zeichen für die moralische Verdorbenheit dieser (vgl. Weisheit 2,12–20). Solch ein eklatantes Verbrechen kann nicht ohne die schwerste Strafe des Gerichts Gottes in den letzten Tagen bestehen bleiben; Aufgrund der fragmentarischen Natur seiner Rede bringt der Apostel diesen Gedanken über die Strafe, die auf die kriminellen Reichen wartet, nicht direkt zum Ausdruck, sondern impliziert dies zweifellos, indem er zu den Ermahnungen, Jakobus 5, 7-9, übergeht, mit einer klar zum Ausdruck gebrachten Erwartung des Kommens des Herrn. Jakobus 5:7. Deshalb, Brüder, seid geduldig bis zum Kommen des Herrn. Siehe, der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde und harrt lange darauf aus, bis er den Früh- und Spätregen empfängt. Jakobus 5:8. Seien Sie geduldig und stärken Sie Ihr Herz, denn das Kommen des Herrn naht. Jakobus 5:9. Beschwert euch nicht, Brüder, gegeneinander, um nicht verurteilt zu werden: Siehe, der Richter steht vor der Tür. Der Apostel wendet sich nun den armen und demütigen Brüdern zu und lehrt sie vor allem Geduld, da diese Tugend in ihrem unterdrückten Zustand am nötigsten war. „Nachdem der Apostel den Luxus der jüdischen Führer und ihre Grausamkeit gegenüber den Armen verurteilt hat, richtet er seine Rede an die Gläubigen und sagt: „Brüder! Lassen Sie sich bei diesem Anblick nicht in Versuchung führen, als gäbe es keine Rache“ (seliger Theophilus). Der Hauptanreiz zur Geduld weist der Apostel auf die Nähe des Kommens des Herrn hin: In Vers 7 sagt er: „Seid geduldig bis zum Kommen des Herrn“ (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), und die Nützlichkeit und Fruchtbarkeit einer solchen Geduld wird gezeigt, wenn man christliche Geduld mit der geduldigen Erwartung des Bauern auf die Früchte seiner Arbeit und vor allem auf günstige Bedingungen vergleicht: Frühregen (πρώιμον, hebr. Meer), d. h. Herbst, und Spätregen (ὄψιμον, hebr. mavkosh), d. h. Frühling (der Hauptregen). Jahreszeiten in Palästina für den Winter und andere Getreidesorten) (vgl. Deut. 11:14; Jer. 5:24; Joel. 2:23); in Art. 8 wird die Ermahnung zur Geduld wiederholt und ihnen geraten, in der Geduld Kraft zu gewinnen (siehe 1. Petr. 5:10); schließlich in Art. 9, in dem er die Christen ermahnt, sich nicht gegeneinander zu beschweren, um einer Verurteilung zu entgehen (vgl. Mt 7,1), und wiederum als Ansporn, seinen Anweisungen nachzukommen, weist er auf die Nähe des Kommens des Herrn hin: „Siehe, der Richter steht vor der Tür“ (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). Das Kommen des Herrn, aus dem Christen moralische Kraft für Geduld und Tugend im Allgemeinen schöpfen müssen, bedeutet – gemäß der in den Büchern des Neuen Testaments üblichen Verwendung des Ausdrucks παρουσία Κυρίου – zweifellos das zweite glorreiche Kommen Christi, wenn das allgemeine schreckliche Gericht folgen wird, mit dem das Reich der Gnade enden und das Reich der Herrlichkeit beginnen wird (vgl. Matthäus 24,1ff.) und an dem alle Menschen teilnehmen werden werden für ihre Taten gerechten Lohn erhalten (Matthäus 25,1ff.). Die Apostel bringen in ihren moralischen Anweisungen an Christen oft die Idee der Nähe des zweiten Kommens Christi und des Endes des Zeitalters zum Ausdruck: Apostel. Jacob an der betreffenden Stelle, Ap. Petrus in beiden Briefen (1. Petr. 4:7; 2. Petr. 3:4, 9–10), Ap. Johannes der Theologe (1. Johannes 2:18, 28), Apostel. Paulus (1. Kor. 7:29, 10:11; 1. Thess. 4:1 usw.). Die Frage ist: In welchem ​​Sinne sprechen die Apostel von der Nähe des zweiten Kommens ihrer Zeit, wenn sie aus den Worten des Herrn vom völligen Unbekannten über den Tag des Kommens Christi wussten (Matthäus 24,36) und wenn die fast zweitausendjährige Existenz der Kirche Christi tatsächlich gegen die tatsächliche Nähe des Tages des zweiten Kommens zum apostolischen Tag zeugt? Dies kann zum Teil aus der Glaubenspsychologie verstanden werden – aus der höchsten Glaubensspannung der Apostel und führenden Christen im Allgemeinen: Für einen wahren und zutiefst Gläubigen kann das Kommen des Herrn nicht mehr weit sein; Der Glaube betrachtet im Allgemeinen die Zeiten im Geist des Herrn, und vor ihm sind, wie beim Herrn, Tausende von Jahren wie ein Tag (2. Petrus 3,8). Aber hauptsächlich wird die betrachtete Verwirrung aus der Sicht der Geschichte der menschlichen Heilsökonomie und der durch das Erlösungswerk Christi bestimmten Aufteilung des Lebens der Welt in zwei Hauptepochen erklärt, vorchristlich und christlich, Altes Testament und Neues Testament. Letzteres wird manchmal den alttestamentlichen Propheten als Ganzes entnommen, ohne darin einzelne historische Momente herauszutrennen. So benutzten die Propheten zum Beispiel, wenn sie über das Kommen des Messias und seines gnädigen Reiches sprachen, den Ausdruck: „in den letzten Tagen“ (Aharitiyamim Jes. 2,2, 4 usw.), und in den Rahmen dieses Konzepts schlossen sie solche Ereignisse ein, die (als Veränderung der gesamten Weltordnung und aller Schöpfungen zur Vollkommenheit Jes. 11) nicht in der ersten und den folgenden Zeiten des gnädigen Reiches Christi stattfanden, sondern nur eine allgemeine Abfolge hatten Wiederherstellung der Schöpfung – bei der Eröffnung des Reiches der Herrlichkeit; Daher umfasste ein Ausdruck die gesamte Periode des Reiches Christi von seinem Anfang bis zu seinem Ende. Ebenso sprachen der Herr und seine Apostel vom gesamten Fortbestand des Reiches Christi als der letzten Evangeliumszeit der menschlichen Erlösung. So sprach Christus, der Erlöser, über das Kommen der Zeit oder Stunde der Auferstehung der Toten (Johannes 5:21, 25), und der Apostel Johannes sprach über das Kommen der letzten Zeit (εσκάτη ώρα, 1. Johannes 2:18). Nun ist die eschatologische Vorstellung von der Nähe des zweiten Kommens Christi als Ende der letzten Zeit des Hausbaus, nach der das Reich der Herrlichkeit eröffnet wird, durchaus verständlich. „Diese Nähe des zweiten Kommens Christi zum ersten muss nicht an der zeitlichen Entfernung dieser beiden Ereignisse gemessen werden, sondern in dem Sinne, dass man verstehen muss, dass mit dem ersten Kommen Christi die letzte Ära des wirklichen Lebens der Welt angebrochen ist, in der von Seiten Gottes bereits alles für die Welt getan wurde und es keine Hindernisse mehr für die Eröffnung des neuen glorreichen Königreichs Christi mehr gibt. Diese Ära mag zeitlich lang sein, aber im Hinblick auf den moralischen Zusammenhang der Ereignisse ist sie die letzte und jetzt ihre letzte Die Dauer hängt allein vom Willen Gottes ab. Das Kommen Christi liegt in der inneren moralischen Verbindung seines zweiten Kommens mit dem ersten. Aber wann genau es folgen wird, wird nicht durch diesen Ausdruck über die Nähe bestimmt. Und der Herr selbst offenbarte den Aposteln bekanntlich nur einige Zeichen des Herannahens dieser Zeit (Matthäus 24). Jakobus 5:10. Nehmen Sie, meine Brüder, die Propheten, die im Namen des Herrn sprachen, als Beispiel für Leiden und Langmut. Jakobus 5:11. Siehe, wir machen denen Freude, die durchgehalten haben. Sie haben von Hiobs Geduld gehört und vom Herrn ihr Ende gesehen, denn der Herr ist sehr barmherzig und mitfühlend. Der Apostel lehrt Christen weiterhin, Leiden klaglos und geduldig zu ertragen. Um seine Anweisungen zu bekräftigen, verweist er auf das Beispiel der alttestamentlichen Propheten, die resigniert großes Leid für die Wahrheit des von ihnen gepredigten Wortes Gottes ertrugen. Neben den Propheten nennt der Apostel (V. 11) den gerechten Hiob als großes Beispiel der Geduld mit dem Leiden, in dessen Geschichte er gleichzeitig das günstige Ende des Leidens des von Gott für seine Geduld mit großen Wohltaten gesegneten Gerechten feststellt. Die Geschichte von Hiob, die der Apostel seinen Lesern als bekannt präsentiert, ist daher in zweierlei Hinsicht für leidende Christen besonders erbaulich; sowohl durch Hiobs außergewöhnliche Geduld als auch durch seine endgültige Rechtfertigung durch den Herrn. Τό τέλος Κυρίου ist nicht der Tod und die Verherrlichung des Herrn, wie einige Interpreten dachten (seliger Augustinus, Lange), sondern vielmehr die Belohnung, die der Herr für Hiobs Geduld gibt. Mit dem Ausdruck „Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört“ spielt der Apostel vielleicht auf die Synagogenlesungen aus dem Buch Hiob an, die den Juden die große Geduldsleistung dieses gerechten Mannes vorstellten. Platzieren Sie Jacob. 5:11 ist als Beweis für die historische Existenz Hiobs sehr wichtig. Am Ende der Kunst. 11 Der Apostel der Verherrlichungsgeschichte macht die Bemerkung: „Denn der Herr ist sehr barmherzig und mitfühlend“, was den Leser mit der Hoffnung erfüllen sollte, dass seine Geduld mit den Sorgen durch die Barmherzigkeit des Herrn belohnt wird. Jakobus 5:12. Zuallererst, meine Brüder, schwört nicht beim Himmel oder bei der Erde oder bei irgendeinem anderen Eid, sondern lasst es „Ja, Ja“ und „Nein, Nein“ geben, damit ihr nicht in die Verdammnis fällt. Jakobus 5:13. Wenn einer von euch leidet, möge er beten. Wenn jemand glücklich ist, soll er Psalmen singen. Ohne sichtbaren Zusammenhang mit dem vorherigen warnt der Apostel die Christen vor dem übermäßigen Einsatz von Eiden. Es ist bekannt, dass die Juden zur Zeit Jesu Christi äußerst oft und in sehr unterschiedlicher Form fluchten. Der Herr und Erlöser verurteilte diese jüdischen Eide und zeigte seinen Anhängern die einfache Zusicherung der Wahrheit oder die Leugnung der Unwahrheit als einen Eid an (Matthäus 5:33–37). Der Apostel legt das Verbot des Eidmissbrauchs und die Anweisungen für den normalen Eidgebrauch fast in den Worten des Herrn dar, und wie der Herr schafft er den Eid nicht im Allgemeinen ab, sondern nur seinen unwürdigen Gebrauch, indem er seine Anweisung mit den Worten begründet: „damit du nicht der Verdammnis verfällst“, υπό κρίσιν.“ Jemanden zu verurteilen, der leichtfertig flucht, ist sehr einfach und möglich. Nach der gängigen Lesart: είς υπόκρισιν, Herrlichkeit. in der Heuchelei wird die Vorstellung von der Unvermeidlichkeit der Heuchelei bei der leichtfertigen Verwendung eines Eides vermittelt. „Er nennt Heuchelei entweder die Verurteilung, die denen widerfährt, die gnadenlos schwören und aus der Gewohnheit des Fluchens zum Verbrechen gelangen, oder Heuchelei selbst, die anders ist und anders erscheint“ (seliger Theophilus). In der Kunst. 13 Der Apostel gibt allgemeine Anweisungen, damit ein Christ in Freude und Trauer an den Herrn denkt, damit er seine traurigen und freudigen Gefühle durch Gebet und Psalmodien löst. „Lass das Leiden vom Gebet begleitet sein, damit dem Versuchten der Weg aus der Versuchung leichter fällt. Wenn dann unsere Sorgen durch das Gebet aufhören und die Seele ihren charakteristischen Zustand erreicht, dann lasst uns darauf warten, dass ihre Glückseligkeit zunimmt.“ (Der selige Theophilus). Jakobus 5:14. Ist einer von euch krank, rufe er die Ältesten der Kirche, und sie beten für ihn und salben ihn im Namen des Herrn mit Öl. Jakobus 5:15. Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken heilen, und der Herr wird ihn auferwecken; und wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben. Der Apostel gibt nun Anweisungen an die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen, die gesamte Kirche, im Falle einer mehr oder weniger schweren Krankheit (wie die Ausdrücke zeigen: ασθενεί und κάμνοντα), eines ihrer Mitglieder. In diesem Fall muss der Kranke auf freiwillig geäußerten Wunsch oder Wunsch die Ältesten der Kirche einladen, nicht nur Älteste oder Älteste, sondern Personen mit besonderen hierarchischen Befugnissen und Gnadengaben durch Ordination (siehe Apostelgeschichte 14:23; 1 Sol. 5:12; Hebräer 13:17), die über den Kranken mit Gebet und Salbung im Namen des Herrn durchgeführt werden sollte, und der Apostel weist auch darauf hin die verschiedenen gnadenvollen Handlungen des „Gebets des Glaubens“ (V. 15): dieses „Gebet des Glaubens“ (ή ευχή τής). πίστεως) wird die „Kranken“ (σώζει τον κάμντα) retten, und der Herr wird seinen Herrn auferwecken (verherrlicht „auferwecken“, griechisch εγερεί), und wenn er Sünden begangen hat, wird ihm vergeben (ἀφεθήσεται) zu ihm... Die westliche Exegese versucht bei der Analyse und Erklärung dieser Worte des Apostels zu beweisen, dass nicht vom Sakrament der Salbung die Rede ist, sondern von der im Judentum üblichen und weit verbreiteten Krankensalbung mit Öl, die von Rabbinern und Ältesten durchgeführt wird, und dass einige Rabbiner die Kunst eines Arztes mit ihrer Rechtswissenschaft verbanden. Tatsächlich stellt die Salbung wie die Taufe von außen betrachtet nichts Neues im Christentum dar. Die Popularität und Verbreitung der Salbung im Judentum wird durch die Bibel (Jes. 1:6; Lukas 10:34) und die jüdische Tradition – Josephus (Krieg des Judas I:33, 5 usw.) und den Talmud – belegt. Im Judentum wurde die Salbung mit Öl bei einer Vielzahl äußerer und innerer Krankheiten eingesetzt – sowohl wegen der erfrischenden und mildernden Wirkung des Öls auf Haut und Körper als auch teilweise aufgrund des Glaubens der Juden, dass im Paradies Öl aus dem Baum des Lebens floss, der den Menschen Unsterblichkeit verleihen sollte. Von innen betrachtet ist die christliche Salbung jedoch eine völlig neue, dem Judentum unbekannte Handlung, sie ist ein echtes Sakrament, und der Apostel Jakobus führt das Sakrament jedoch nicht wieder ein, sondern rät Christen nur, es zum richtigen Zeitpunkt zu nutzen. Anzeichen für die geheimnisvollen, gnadenvollen Eigenschaften der Salbung sind die folgenden, vom Apostel angedeuteten Merkmale: a) die Durchführung der Salbung nicht durch gewöhnliche Christen, sondern durch bewusste Kirchenälteste; b) „Gebet des Glaubens“ über den Kranken, nämlich „in seiner Gegenwart und nicht in Abwesenheit, wie man für jeden beten kann“ (Bp. Michael); c) Salbung des Kranken mit Öl im Namen des Herrn, was deutlich zeigt, dass hier nicht die heilende Wirkung des Öls selbst gemeint ist; schließlich d) wird die heilende Wirkung nicht dem Öl, sondern dem Gebet des Glaubens zugeschrieben, während Öl ein äußeres Mittel oder ein Leiter einer höheren Kraft ist, die die Seele und den Körper des Kranken heilt; Diese gnädige Wirkung des Sakraments kommt hier erstens im allgemeinen Heilsgedanken (geistiges und körperliches) zum Ausdruck, zweitens insbesondere in der körperlichen Heilung des Kranken („Der Herr wird ihn auferwecken“ – bedingungslose, absolute Rede statt bedingt) und drittens in der Auflösung von Sünden, also der Heilung auch der seelischen Gebrechen des Kranken. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass das Sakrament der Salbung neben anderen kirchlichen Sakramenten diese Besonderheit, diesen spezifischen Charakter aufweist, den es der Person verleiht, an der es gespendet wird, sowie geistige und körperliche Heilung. Daher ist die Auffassung der katholischen Kirche über das Sakrament der Salbung als extrema unctio (letzte Salbung), sacramentum exeuntium (Sakrament der Sterbenden) falsch. Grundlage dieser Ansicht ist die Meinung, dass der Apostel Jakobus nicht über die körperliche Genesung des Kranken spricht, als ob σώζειν nur die geistige Erlösung durch die Ausgießung der Gnade bedeutet, „εγείρειν deutet vielleicht auf die Stärkung und Ermutigung des Geistes des Kranken während des Kampfes der Seele mit dem Tod hin. Aber die Unrichtigkeit dieses Verständnisses ist selbst dann offensichtlich, wenn man die Worte von Ap. Jakobus mit vergleicht das Zeugnis des Evangelisten Markus (Markus 6,13) über die heilende Wirkung der Salbung in den Händen der Apostel, ebenso besteht kein Zweifel daran, dass Kap Auferstehen eines Kranken aus seinem Krankenbett, Genesung (Matthäus 8:15, 9:5). Es ist auch ein Fehler, bei Katholiken einen Hinweis auf den Sterblichkeitszustand des Kranken zu sehen, über den der Apostel befiehlt, das Sakrament der Salbung zu vollziehen, in Kap. ασθενίν, was in Wirklichkeit nur die Schwere der Krankheit anzeigt, nicht aber ihre Sterblichkeit (Matthäus 10:8; Lukas 4:10), und in Kap. κάμνειν, was eine ähnliche Bedeutung hat (Hebr. 12:3). Deshalb prangert St. zu Recht die Lateiner an. Simeon, Bischof von Thessaloniki: „Die Lateiner sagen, dass die Segnung des Öls nicht an Kranken, sondern nur an Sterbenden erfolgen soll. Oh Wahnsinn! Der Bruder Gottes sagt: Das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn auferwecken, aber sie sagen, dass er sterben wird... Die Heilige Schrift sagt: „Ich habe Öl auf viele Kranke aufgetragen und sie geheilt“ (Markus 6,13), und sie sagen, dass es nicht gelehrt werden sollte, damit die Kranken geheilt werden, aber damit sie ungeheilt bleiben und sterben“ (Bischof George). Jakobus 5:16. Bekennt einander eure Fehler und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet: Das innige Gebet eines gerechten Mannes kann viel bewirken. Jakobus 5:17. Elia war ein Mann wie wir, und er betete mit Gebeten, dass es keinen Regen geben würde; und es gab drei Jahre und sechs Monate lang keinen Regen auf der Erde. Jakobus 5:18. Und er betete noch einmal: Und der Himmel ließ Regen fallen, und die Erde brachte ihre Früchte hervor. Nachdem er über das Sakrament der Salbung gesprochen hat, das hauptsächlich der Heilung körperlicher Leiden dient, gibt der Apostel ein Heilmittel gegen Leiden des Geistes – verschiedene sündige Sünden (παραπτώματα), nämlich: Er erklärt die Notwendigkeit des gegenseitigen Gebets der Christen füreinander als treues und universelles Mittel zur spirituellen Heilung. „Aber ein solches Gebet setzt das gegenseitige Bekenntnis ihrer Sünden durch die Gläubigen voraus, denn wir müssen wissen, wofür unser Bruder schuldig ist, was auf seinem Gewissen liegt, damit unser Gebet für ihn erfolgreich sein wird“ (Prof. Erzpriester D. I. Bogdashevsky). Daher die Ermahnung des heiligen Apostels: „Bekennt einander (εξομολογείσθε αλλήλοις) eure Sünden ...“ Entgegen der Meinung einiger alter und neuer Interpreten ist hier nicht vom Sakrament der Reue oder der Beichte die Rede; Der Apostel spricht nur von der einfachen gegenseitigen Anerkennung von Christen vor anderen Gläubigen für ihre Missetaten, zum Zweck der gegenseitigen Versöhnung, des Trostes, der Erleichterung, des Rats, vor allem um Christen in die Lage zu versetzen, für einen gesündigten Bruder zu beten. Natürlich ist die Beichte vor den Ältesten, die der Herr mit der Macht der Sündenvergebung ausgestattet hat, hier nicht ausgeschlossen (Matthäus 18,18; Johannes 20,23). Vor allem aber spricht der Apostel nicht vom Sakrament der Buße, sondern von der christlichen gegenseitigen Kommunikation, die im Leben der Kirche als ein einziger Körper, als ein einziger Organismus so unausweichlich erforderlich ist. Neben dem gegenseitigen Bekenntnis der Christen stellt der Apostel unmittelbar das gegenseitige Gebet der Christen füreinander: „Und betet füreinander, dass ihr geheilt werdet“ (ιαθήτε), d. h. geistig von geistigen Gebrechen heilen – Sünden, die in sinnlichen Begierden gestützt werden (siehe Jakobus 4, 1–2). Als Anreiz zur christlichen gegenseitigen Hilfe in Form des Gebets weist der Apostel auf die große Kraft des Gebets eines Gerechten hin: „Das Gebet eines Gerechten kann großen Nutzen bringen“ (ενεργουμένη). „Das Gebet eines Gerechten hat große Kraft, wenn derjenige, für den er betet, mit geistlicher Trauer zu seinem Gebet beiträgt. Denn wenn wir, wenn andere für uns beten, Zeit in Luxus, Glückseligkeit und Maßlosigkeit verbringen, dann schwächen wir dadurch die Kraft des Gebets dessen, der für uns strebt“ (seliger Theophilus). Der Ausdruck ενεργουμένη kann jedoch auch ohne konventionelle Konnotation ausgedrückt werden, beispielsweise so: „Das Gebet der Gerechten hat eine starke Wirkung.“ Als Beispiel dafür, wie viel das Gebet der Gerechten bewirken kann, führt der Apostel das doppelte Gebet des Propheten Elia an – zuerst um Dürre (Vers 17, siehe 1. Könige 17:1) und dann um Regen (Vers 18, siehe 1. Könige 18:42), und in beiden Fällen wurde das Gebet des Propheten von Gott genau erfüllt. Um sicherzustellen, dass das Beispiel des großen Propheten (siehe Sir. 48:1–15) nicht als ungeeignet für gewöhnliche Menschen angesehen wird, nennt der Apostel ihn bei der Erwähnung des Namens des großen Elia ähnlich, ähnlich den Leidenschaftlichen, ομοιοπαθής ημϊν, d. h. einen Mann von der gleichen begrenzten Natur wie alle Sterblichen (vgl. Apostelgeschichte). 14:15; Weish. 7:1). Jakobus 5:19. Brüder! Wenn einer von euch von der Wahrheit abweicht und jemand ihn bekehrt, Jakobus 5:20. Lass ihn wissen, dass derjenige, der einen Sünder von seinem falschen Weg bekehrt, seine Seele vor dem Tod retten und eine Vielzahl von Sünden bedecken wird. Am Ende seiner Botschaft weist der Apostel mit einem liebevollen Appell „Brüder“ auf die größte Aufgabe hin, Christen einem Bruder zu helfen, der von der christlichen Wahrheit, der Wahrheit des Glaubens, des Denkens und des Lebens abgewichen ist. Um Christen zu einer solchen Aktivität zu ermutigen, die durch die Idee der organischen Verbindung aller Mitglieder der Kirche erforderlich ist, spricht der Apostel von der außerordentlichen Bedeutung einer solchen Leistung: „Wisse, dass derjenige, der einen Sünder von seinem falschen Weg bekehrt, die Seele vor dem Tod retten und eine Menge Sünden bedecken wird“ (V. 20). Für wen gilt dieses letzte Versprechen, für den bekehrten Sünder oder für den Bekehrten, der den großen Lohn seiner hohen Arbeit erhält? Im ersten Fall bedeutet dies, dass „die Angelegenheit der Bekehrung eines Sünders eine große Sache ist, weil hier erstens die Seele des Sünders vor dem Tod gerettet wird, was natürlich den ewigen Tod im spirituellen Sinne bedeutet, und zweitens die Grundlage für eine solche Erlösung gegeben ist – eine Vielzahl von Sünden werden abgedeckt“ (Bischof George). Ich akzeptiere diese Erklärung (gemeinsam mit Prof. Erzpriester D. I. Bogdashevsky, einem noch früheren Bischof). Mikhail und andere) glauben wir jedoch, dass die Idee einer Belohnung für den Konvertiten selbst hier nicht ausgeschlossen ist. In einem ähnlichen Ausdruck wie der fragliche des Apostels Petrus (1. Petrus 4,8): „Die Liebe deckt eine Menge Sünden zu“, wie der Gesegnete erklärte. Laut Theophylakt ist die Idee, dass „die Barmherzigkeit gegenüber dem Nächsten Gott uns gegenüber barmherzig macht“ (siehe Matthäus 6:14–15). Der Apostel beendet seine Botschaft voller hoher Theologie und heiliger Morallehre mit einer Ermahnung zur wichtigsten Leistung christlicher Liebe. Sie könnten interessiert sein an: