Глава V

Изобличение на богати и коравосърдечни земевладелци (1–6). Общи наставления към християните с оглед на близостта на пришествието Господне (7-9). За дълготърпението пред лицето на страданието (10–13). За помазанието (14–15). Взаимна изповед и молитва (16–18). Обръщане на изгубените (19–20). Яков 5:1. Слушайте вие, богаташи: плачете и ридайте за вашите нещастия, които ви сполетяват. От изобличаване на богати и арогантни търговци (Яков 4:13-16), апостолът сега преминава към изобличаване на богати, но безмилостни и жестоки собственици на имоти и земевладелци за потисничеството им над бедните съседи и наемниците. По тона и по самия начин на изразяване страхотната реч на апостола тук много прилича на страховитите обвинителни речи на старозаветните пророци. Богатите хора, осъдени тук, както и по-рано в писмото (Яков 1:5, 9, 10, 27, 2:1 f., Яков 4:1 f.), вероятно принадлежат към християнското общество, а не към невярващите евреи, въпреки че последните без съмнение са доста разбираеми и впечатляващи в изобличенията на апостола, тъй като пороците на коравосърдечието, които той изобличава, са противоречи не само на любовта на християнския закон, но и на Мойсеевия закон с неговата състрадателна грижа за бедните. Цялата обвинителна реч на апостола към богатите се разделя на два раздела: Яков 5:1-3: обявяването на наказанието на Божия гняв, очакващ богатите, и Яков 5:4-6 - описание на поведението на богатите, техните престъпления - като основа или причина за предстоящия Божи съд. Поканени са богатите, чл. 1, до силен плач – „плач и ридание“ (κλαύσατε ολολύζοντες) – изрази, използвани от пророците, когато провъзгласяват ужасите на Божия съд (Ис. 8:6, 14:6, 15:3). Апостолът „кара богатите да плачат, т.е. Не говорим за естествената съдба на цялото земно богатство, като бързо загиващо и тленно по природа (Яков 1:10, 4:14), а за съдбата, която сполетява богатите, като Божия съд, като умишлено Божие наказание, именно с оглед на предстоящото идване на Господ (по-долу, Яков 5:7-9). Целта на апостолския призив за траур сред богатите е не само да внуши ужас и осъзнаване на най-големите бедствия, които ги сполетяват (вж. Мат. 24:30), но и да ги насърчи да се покаят и да подобрят живота си, преди да е станало твърде късно. Яков 5:2. Богатството ви изгни и дрехите ви са проядени от молци. Яков 5:3. Вашето злато и сребро са ръждясали и тяхната ръжда ще бъде свидетелство против вас и ще погълне плътта ви като огън: събрахте си съкровища за последните дни. Във връзка с основния порок на изложените богати хора, техните нещастия са изобразени под образа на унищожаването на богатството и всички видове материални блага. "Гниенето на богатството, казва той, изяждането на дрехите от молци и ръждясването на среброто и златото ще свидетелстват против вас, като ви убедят в това, че не сте дали нищо. Следователно в последните дни, т.е. при идването на Христос, вашето богатство ще се появи като огън, събран за вашето унищожение" (Блажени Теофил). Подобно на древните библейски пророци, Апостолът представя бъдещата присъда на богатите и тяхното имущество като вече случила се (perfectum propheticum). След като изброява отделните видове собственост на богатите, наред с общото наименование на богатството, апостолът прави (ст. 3) изразително указание за пълната безполезност и крайната безсмисленост на натрупването на богатство с оглед наближаването на последните дни, т. е. приближаването на пришествието на Христос. Яков 5:4. Ето, заплатата, която задържахте на работниците, които жънаха нивите ви, викат, и виковете на жътварите достигнаха до ушите на Господа на Силите. Яков 5:5. Вие сте живели разкошно на земята и сте се наслаждавали; нахранете сърцата си като за деня на клането. Яков 5:6. Ти осъди и уби Праведния; Той не ти е оказал съпротива. След като назова по-горе (Яков 5:1-3) бедствията на Божия съд, очакващи безмилостните богаташи, сега Апостолът със същия пророчески обвинителен тон показва причината за връхлитащото ги наказание – в нравствените престъпления и престъпления, които са извършили. Тези престъпления са следните: богатите са придобили своето богатство чрез несправедливост и обиди (ст. 4), което е още по-престъпно, защото са използвали собственото си богатство за охолен живот (ст. 5) и дори за преследване на праведните, за да пролеят кръвта им (ст. 6). Тежестта на първия грях е извън съмнение: богатите удържаха заплатите на наемниците, по-специално на жътварите, с чиито ръце и труд те придобиха своето богатство. Потисничеството на бедните работници чрез задържане на заплатите, които заслужават, е забранено като едно от тежките престъпления още в Моисеевия закон (Лев. 19:13; Втор. 24:14) и е строго, пламенно осъждано от пророците (Ам. 2:8; Йер. 22:13; Мал. 3:5; виж Йов 31:38; Tob. 4:14; Господине 34:22). Престъплението и пълната нетърпимост на споменатата несправедливост към бедните работници Апостолът показва, силно изразявайки се, че задържаните заплати на работниците и нанесените им обиди, подобно на кръвта на първомъченика на света Авел (Бит. 4:10), викат към Бога и че стенанията и виковете на оскърбените работници-жътвари и други вече са достигнали до ушите на всезнаещ Господ, наричан тук със старозаветното име, срещано най-често сред пророците Силите - Бог на небесните войнства (Пс. 23:10), Бог на небесните светила и на израилевите пълчища. В LXX това име често се предава като Παντοκράτωρ, Всемогъщ; Следователно идеята за всемогъщество и всемогъщество от гръцките преводачи на Библията се смяташе за най-важното нещо в името на Бог Цебаот. Наричайки Бога с това име на войнствата, апостолът очевидно изразява идеята, че за Бог-съдия ще бъде лесно да накаже богатите, които оскърбяват толкова бедните хора и които работят под палещите лъчи на източното слънце, като жътвари. В чл. 5 е разкрит още един грях на богатите: необузданият лукс, изключително несдържаното използване на благата на живота, което е особено престъпно поради беззаконния произход на средствата на богатите, които са ги придобили с потта и кръвта на своите ближни. Тук е дадено и заплашително предизвестие за фаталния край на буйните богаташи: те са водили почти животински начин на живот, а смъртта им е представена чрез образа на избиването на добре охранени животни. В чл. 6 говори за третия и най-ужасен грях на богатите – тяхното преследване на праведния до кръв и смърт, независимо от неговата невинност и кротост. Под праведен (τόν δίκαιον) някои (Икумений, блажени Теофил, Ланге) са имали предвид Господ Иисус Христос и неговото неправедно осъждане на смърт и убийство от евреите. Но това разбиране не е приемливо: осъждането и убийството на Господа не е извършено от евреите от разпръскването, на които (всъщност за християните от евреите от разпръскването) е написано Посланието на апостола. Яков (Яков 1:1), но от палестинските евреи, и то не само от богатите, на които думите на чл. 6-то, а също и на бедните, с една дума, на целия еврейски народ в Палестина; сегашното време на глагола „не се съпротивлява“ (ούκ αντιτάσσεται) по никакъв начин не е приложимо към едно единствено минало историческо събитие на осъждането и смъртта на Господ. Несъмнено тук „праведен“ стои в колективния смисъл (както по-долу в Яков 5:16) – праведни хора, страдащи от несправедливо преследване. Правилно отбелязва блаженият. Теофилакт: „като добавя „не ви се противи“, апостолът обобщава речта си, като я разпростира върху други, които са претърпели подобни неща от евреите, и може би пророчески говори за собственото си страдание. Преследването и убийството на праведните заради тяхната праведност, което се мрази от тези, които ги преследват, е ярък знак за моралната поквара на последните (вж. Мъдрост 2:12-20). Такова явно престъпление не може да остане без най-тежкото наказание на Божия съд в последните дни; Апостолът, поради фрагментарността на речта си, не изразява пряко тази мисъл за наказанието, очакващо богатите престъпници, но без съмнение предполага това, преминавайки към увещания, Яков 5: 7-9, с ясно изразено очакване на идването на Господа. Яков 5:7. Затова, братя, бъдете търпеливи до пришествието Господне. Ето, земеделецът чака скъпоценния плод на земята и за него търпи дълго време, докато получи ранния и късния дъжд. Яков 5:8. Бъдете търпеливи и укрепвайте сърцата си, защото идването на Господа наближава. Яков 5:9. Не се оплаквайте, братя, един срещу друг, за да не бъдете осъдени: ето, Съдията стои на вратата. Обръщайки се сега към бедните и смирени братя, апостолът ги учи главно на търпение, тъй като тази добродетел била най-нужна в тяхното угнетено състояние. “Осъждайки разкоша на еврейските водачи и тяхната жестокост към бедните, Апостолът обръща речта си към вярващите и казва: “Братя! не се изкушавайте при вида на това, като че ли няма да има отмъщение" (блажени Теофил). Основният стимул за търпение апостолът посочва близостта на пришествието Господне: в ст. 7 той казва: „Бъдете търпеливи до пришествието Господне" (έως τής παρουσίας τοΰ Κυριόυ), а полезността и плодотворността на такова търпение се показва чрез сравняване на християнското търпение с търпеливото очакване на земеделеца за плодовете на неговия труд и най-вече благоприятни условия: ранен дъжд (πρώιμον, евр. море), т.е. есен, и късен дъжд (ὄψιμον, евр. мавкош), т.е. пролетта (основните сезони в Палестина за зимата и другите зърна) (вж. Втор. 11:14; Иоил. 2:23), повтаряйки съвета за търпение и ги съветвайки да придобият сила в търпението (вж. 1 Пет. 5:10); накрая, в чл. 9, увещавайки християните да избягват да се оплакват един срещу друг, за да избегнат осъждането (вж. Мат. 7:1), отново като стимул за изпълнение на неговите инструкции, той посочва близостта на идването на Господ: „Ето, Съдията стои на вратата“ (ιδού ό κριτής πρό τών θυρών έστηκεν ). Пришествието на Господ, от което християните трябва да черпят морална сила за търпение и добродетел като цяло, - според обичайната употреба в книгите на Новия завет на израза παρουσία Κυρίου - несъмнено означава второто славно пришествие на Христос, когато ще последва общият страшен съд, с който ще свърши царството на благодатта и царството на славата ще започне (вижте Матей 24:1 и сл.) и на който всички хора ще получат праведна награда за своите дела (Матей 25:1 и сл.). Апостолите в своите морални наставления към християните често изразяват идеята за близостта на второто идване на Христос и края на епохата: ап. Яков във въпросното място ап. Петър и в двете си послания (1 Петрово 4:7; 2 Петрово 3:4, 9–10), Ап. Йоан Богослов (1 Йоан 2:18, 28), ап. Павел (1 Коринтяни 7:29, 10:11; 1 Солунци 4:1 и др.). Въпросът е: в какъв смисъл апостолите говорят за близостта на второто пришествие на своето време, когато от думите на Господа те знаеха за пълната неизвестност на деня на пришествието на Христос (Матей 24:36), и когато почти двехилядолетното съществуване на Христовата Църква всъщност свидетелства против реалната близост на деня на второто пришествие до апостолското? Това може да се разбере отчасти от психологията на вярата - от най-високото напрежение на вярата на апостолите и изобщо на водещите християни: за един истински и дълбоко вярващ пришествието Господне не може да бъде далеч; вярата като цяло съзерцава времената в духа на Господа, а преди нея, както и при Господа, хилядите години са като един ден (2 Петр. 3:8). Но най-вече разглежданото недоумение се обяснява от гледна точка на историята на икономиката на човешкото спасение и разделението на живота на света, определено от изкупителното дело на Христос, на две основни епохи, предхристиянска и християнска, старозаветна и новозаветна. Това последното понякога се взема от старозаветните пророци като цяло, без да се отделят отделни исторически моменти в него. Така например пророците, говорейки за идването на Месията и Неговото благодатно царство, употребяват израза: „в последните дни” (ахаритиямим Ис. 2:2, 4 и др.) и в рамките на това понятие включват такива събития, които (като промяна в целия световен ред и всички творения до съвършенство Ис. 11) не са се случили в първите и следващите времена на благодатното Царство Христово, а имат само едно последователност в общото възстановяване на творението – при откриването на царството на славата; следователно един израз обхваща целия период на Христовото царство от началото до края му. По същия начин Господ и Неговите апостоли говориха за цялото продължаване на Христовото царство като последната диспенсация на човешкото спасение. Така Христос Спасителят говори за настъпването на времето или часа на възкресението на мъртвите (Йоан 5:21, 25), а апостол Йоан говори за настъпването на последното време (εσκάτη ώρα, 1 Йоан 2:18). Сега есхатологичната идея за близостта на второто пришествие на Христос, като края на последния период на домостроителство, след което ще се отвори царството на славата, е съвсем разбираема. "Тази близост на второто пришествие на Христос до първото трябва да се измерва не чрез времевата дистанция на тези две събития, а в смисъл, че трябва да се разбере, че с първото идване на Христос настъпи последната епоха от реалния живот на света, когато от Божия страна всичко вече е направено за света и вече няма никакви пречки за отварянето на новото славно царство на Христос. Тази епоха може да е дълга във времето, но от гледна точка на моралната връзка на събитията е последното, а сега продължителността му зависи само от волята на Христос; това са последните дни, последната ера на света, не се определя от този израз за близостта. А Самият Господ, както е известно, разкри на апостолите само някои признаци за наближаването на това време (Матей 24). Яков 5:10. За пример на страдание и дълготърпение вземете, братя мои, пророците, които говориха в името на Господа. Яков 5:11. Ето, ние доставяме радост на тези, които са издържали. Вие сте чули за търпението на Йов и сте видели края му от Господа, защото Господ е много милостив и състрадателен. Продължавайки да учи християните да понасят страданията без оплакване и търпеливо, апостолът, за да подсили наставленията си, се позовава на примера на старозаветните пророци, които смирено понасяха големи страдания за истината на Божието слово, което проповядваха. Наред с пророците, апостолът назовава (ст. 11) праведния Йов като велик пример за търпение към страданието, в чиято история той едновременно отбелязва благоприятния край на страданията на праведника, благословен от Бога за неговото търпение с големи блага. Историята на Йов, която апостолът представя като добре известна на своите читатели, е особено поучителна в две отношения за страдащите християни; както чрез изключителното търпение на Йов, така и чрез окончателното му оправдание от Господ. Τό τέλος Κυρίου не е смъртта и прославянето на Господа, както смятаха някои тълкуватели (блажени Августин, Ланге), а именно наградата, дадена от Господ за търпението на Йов. С израза „чухте за търпението на Йов” апостолът може би намеква за синагогалните четива от книгата на Йов, които запознават евреите с великия подвиг на търпението на този праведен човек. Поставете Джейкъб. 5:11 е много важно като доказателство за историческото съществуване на Йов. В края на чл. 11 Апостолът към историята на прославянето прави забележката: „защото Господ е много милостив и състрадателен“, което трябва да изпълни читателите с надежда, че тяхното търпение със скърби, чрез милостта на Господа, ще бъде възнаградено. Яков 5:12. Преди всичко, братя мои, не се кълнете нито в небето, нито в земята, нито в друга клетва, но нека има „да, да“ и „не, не“, за да не паднете в осъждение. Яков 5:13. Ако някой от вас страда, нека се моли. Ако някой е щастлив, нека пее псалми. Без никаква видима връзка с предишното, апостолът предупреждава християните срещу прекомерното използване на клетви. Известно е, че евреите по времето на Исус Христос са се заклевали изключително често и в най-разнообразни форми. Господ Спасител осъди тези еврейски клетви и посочи на Своите последователи простото уверение в истината или отричането на неистината като клетва (Матей 5:33-37). Апостолът излага забраната за злоупотреба с клетви и инструкциите за нормалното използване на клетви почти в думите на Господа и, подобно на Господ, той не отменя клетвата като цяло, а само нейната недостойна употреба, мотивирайки своето указание с думите „за да не паднете под осъждение“, υπό κρίσιν. Осъждането на някой, който псува несериозно, е много лесно и възможно. Според възприетото четене: είς υπόκρισιν, слав. в лицемерието се дава идеята за неизбежността на лицемерието с несериозното използване на клетва. „Той нарича лицемерие или осъждането, което сполетява онези, които безмилостно се кълнат и от навика да кълнат стигат до престъпление, или самото лицемерие, което е различно и изглежда различно“ (блажени Теофил). В чл. 13 Апостолът дава общи указания, така че християнинът в радост и скръб да си спомня Господа, така че да разреши своите скръбни и радостни чувства чрез молитва и псалм. "Нека страданието да бъде придружено от молитва, за да бъде по-лесен изходът от изкушението за изкушавания. Тогава, когато чрез молитвата престанат нашите тревоги и душата достигне характерното си състояние, тогава да чакаме нейното блаженство да се увеличи" (Блажени Теофил). Яков 5:14. Болен ли е някой от вас, нека повика презвитерите на Църквата и нека се помолят над него, като го помажат с масло в името Господне. Яков 5:15. И молитвата на вярата ще изцели болния, и Господ ще го повдигне; и ако е сторил грехове, ще му простят. Сега апостолът дава инструкции на цялата общност от вярващи, на цялата Църква, в случай на болест, по-тежка или по-лека (както се вижда от изразите: ασθενεί и κάμνοντα), един от членовете. В този случай болният, чрез свободно изразено желание или молба, трябва да покани презвитерите на Църквата, не само презвитери или презвитери, но лица със специални йерархични правомощия и изпълнени с благодат дарове чрез ръкополагане (виж Деян. 14:23; 1 Сол. 5:12; Евр. 13:17), което трябва да се извърши над болния с молитва и помазание в името на Господ, а апостолът също посочва различните изпълнени с благодат действия на „молитвата на вярата” (ст. 15): тази „молитва на вярата” (ή ευχή τής). πίστεως) ще спаси „болните“ (σώζει τον κάμντα), а Господ ще възкреси (прославено „въздигне“, гръцки εγερεί) своя Господ и ако е извършил грехове, ще му бъдат простени (ἀφεθήσεται)... Западната екзегетика, когато анализира и обяснява тези думи на апостола, се стреми да докаже, че не се говори за тайнството миропомазване, а за обичайното и широко разпространено помазване на болните с елей в юдаизма, извършвано от равини и старейшини, а някои равини съчетават изкуството на лекар със своята юриспруденция. Наистина, отвън миропомазанието, подобно на кръщението, не представлява нищо ново в християнството. За популярността и разпространението на помазанието в юдаизма свидетелстват Библията (Ис. 1:6; Лука 10:34), а еврейската традиция - Йосиф Флавий (Войната на Юда I:33, 5 и др.) и Талмудът. В юдаизма помазването с масло се използвало при най-различни болести, външни и вътрешни – както заради освежаващия и омекотяващ ефект на маслото върху кожата и тялото, така и отчасти поради вярата на евреите, че в рая от дървото на живота тече масло, което трябвало да осигури на хората безсмъртие. Обаче, погледнато отвътре, християнското миропомазване е напълно ново действие, непознато за юдаизма, то е истинско тайнство и обаче апостол Яков не установява отново тайнството, а само съветва християните да го използват в точното време. Признаци на тайнствените, благодатни свойства на действието на мирото са следните, посочени от апостола, особености: а) извършването на миропомазване не от обикновени християни, а от съзнателни църковни презвитери; б) „молитва на вяра“ над болния, а именно „в негово присъствие, а не задочно, както може да се моли за всеки“ (Бп. Майкъл); в) помазване на болния с масло в името на Господа, което ясно показва, че тук не се има предвид самото целебно действие на маслото; накрая, г) лечебният ефект се приписва не на маслото, а на молитвата на вярата, докато маслото е външно средство или проводник на висша сила, която лекува душата и тялото на болния; Това благодатно действие на тайнството се изразява тук, първо, чрез общата концепция за спасение (душевно и физическо), второ, в частност, чрез телесно изцеление на болния („Господ ще го възкреси“ - безусловна, абсолютна реч вместо условно) и, трето, разрешаване на греховете, т.е. изцеление дори на душевните недъзи на болния. От казаното става ясно, че наред с другите църковни тайнства, тайнството миропомазване има онази особеност, онзи специфичен характер, който придава на човека, върху когото се извършва, заедно с духовно и телесно изцеление. Следователно възгледът на католическата църква за тайнството миропомазване като extrema unctio (последно помазание), sacramentum exeuntium (тайнство на умиращия) е неправилен. В основата на тази гледна точка е мнението, че апостол Яков не говори за физическото възстановяване на болния, сякаш σώζειν означава само духовно спасение чрез изливането на благодатта, "εγείρειν, може би, показва укрепването и насърчението на духа на болния по време на борбата на душата със смъртта. Но неправилността на това разбиране е очевидна дори при сравняване на думите на Ап. Яков със свидетелството на евангелист Марко (Марк. 6:13) Също така, няма съмнение, че гл означава вдигане на болен човек от леглото му, възстановяване (Матей 8:15, 9:5). Също така е грешка да се види при католиците указание за смъртното състояние на болния, над когото апостолът заповядва да се извърши тайнството миропомазване, в гл. ασθενίν, което в действителност показва само тежестта на болестта, но не и нейната смъртност (Матей 10:8; Лука 4:10), а в гл. κάμνειν, което има подобно значение (Евр. 12:3). Затова с право изобличава латинците Св. Симеон, епископ Солунски: "Латинците казват, че благословията с масло не трябва да се извършва върху болни, а само върху умиращи. О, лудост! Братът Божий казва: молитвата на вярата ще спаси болния и Господ ще го възкреси, но те казват, че той ще умре... Светото писание казва: "Намазах с масло много болни и ги изцелих" (Марк 6:13), и те кажете, че трябва да се учи не за да оздравяват болните, а за да останат неизцелени и да умрат” (епископ Георгий). Яков 5:16. Изповядвайте си грешките един на друг и се молете един за друг, за да оздравеете: горещата молитва на праведника може да постигне много. Яков 5:17. Илия беше човек като нас и се помоли с молитва да няма дъжд; и нямаше дъжд на земята три години и шест месеца. Яков 5:18. И пак се помоли: и небето даде дъжд, и земята даде плода си. След като говори за тайнството миропомазване, което служи главно за изцеление на телесни недъзи, апостолът дава лекарство срещу недъзи на духа - различни греховни падения (παραπτώματα), а именно: той обяснява необходимостта от взаимна молитва на християните един за друг, като вярно и универсално средство за духовно изцеление. „Но такава молитва предполага взаимно изповядване на техните грехове от вярващите, тъй като ние трябва да знаем в какво е виновен нашият брат, какво лежи на съвестта му, за да бъде нашата молитва за него успешна“ (проф. протойерей Д. И. Богдашевски). Оттук и съветът на св. ап.: „Изповядайте един на друг (εξομολογείσθε αλλήλοις) вашите грехове...” Противно на мнението на някои древни и нови тълкуватели, тук не се говори за тайнството на покаянието или изповедта; Апостолът говори само за простото взаимно признаване на християните пред другите вярващи в техните злодеяния, с цел взаимно помирение, утеха, облекчение, съвет, главно за да могат християните да се молят за брат, който е съгрешил. Разбира се, изповедта пред старейшините, надарена от Господ със силата на прощение на греховете, не е изключена тук (Матей 18:18; Йоан 20:23). Но най-вече апостолът говори не за тайнството на покаянието, а за взаимното християнско общуване, което е така неизменно необходимо в живота на Църквата, като едно тяло, единен организъм. До взаимната изповед на християните апостолът веднага поставя взаимната молитва на християните един за друг: „и молете се един за друг, за да оздравеете“ (ιαθήτε), т.е. духовно изцеление от духовни недъзи – грехове, които имат опора в чувствени похоти (виж Яков 4: 1–2). Като стимул към християнската взаимопомощ под формата на молитва, апостолът посочва голямата сила на молитвата на праведния човек: „молитвата на праведния може да бъде много полезна“ (ενεργουμένη). "Молитвата на праведника има голяма сила, когато този, за когото се моли, допринася за молитвата му с духовна скръб. Защото, ако, когато другите се молят за нас, ние прекарваме време в разкош, блаженство и невъздържаност, то чрез това отслабваме силата на молитвата на онзи, който се стреми към нас" (блажени Теофил). Изразът ενεργουμένη обаче може да бъде предаден без конвенционална конотация, например така: „молитвата на праведния има мощен ефект“. Като пример колко много може да направи молитвата на праведния, апостолът цитира двойната молитва на пророк Илия - първо за суша (ст. 17, виж 3 Царе 17:1), а след това за дъжд (ст. 18, виж 3 Царе 18:42), като и в двата случая молитвата на пророка е точно изпълнена от Бога. За да гарантира, че примерът на великия пророк (виж Сир. 48:1-15) не се счита за неподходящ за обикновените хора, апостолът, при самото споменаване на името на великия Илия, го нарича подобен, подобен на страстните, ομοιοπαθής ημϊν, т.е. човек със същата ограничена природа като всички смъртни (вж. Деян. 14:15; Мъдри 7:1). Яков 5:19. Братя! Ако някой от вас се отклони от истината и някой го обърне, Яков 5:20. нека знае, че този, който обърне грешника от неговия лъжлив път, ще спаси душата му от смърт и ще покрие множество грехове. В края на посланието си апостолът - с любящ призив - "братя" - посочва най-голямата задача да се помогне на християните на брат, който се е отклонил от християнската истина, истината на вярата, мисълта и живота. Желаейки да насърчи християните към такава дейност, изисквана от идеята за органичната връзка на всички членове на Църквата, апостолът говори за изключителното значение на такъв подвиг: „нека знае, че който обърне грешника от лъжливия му път, ще спаси душата му от смърт и ще покрие множество грехове“ (ст. 20). За кого се отнася това последно обещание, за обърнатия грешник или за обърнатия, който получава голямата награда на своето високо дело? В първия случай смисълът е, че „въпросът за обръщането на грешника е голям, защото тук, първо, душата на грешника се спасява от смърт, което, разбира се, означава вечна смърт в духовен смисъл, и, второ, се дава основата за такова спасение - покриват се множество грехове“ (епископ Георги). Приемайки това обяснение (споделено от проф. протойерей Д. И. Богдашевски, още по-рано еп. Михаил и други), ние обаче смятаме, че тук не е изключена идеята за награда за самия новопокръстен. В израз, подобен на въпросния от апостол Петър (1 Петрово 4:8): „любовта покрива много грехове“, както обяснява блаженият. Теофилакт, идеята е, че „милосърдието към ближния прави Бог милостив към нас“ (вж. Матей 6:14–15). Апостолът завършва своето послание, изпълнено с високо богословие и свято нравствено учение, с увещание към най-важния подвиг на християнската любов. Може да се интересувате от: