Глава IV

Викриття Апостолом гріховних пожадань у читачах послання (1–3). Несумісність із істинним служінням Богові надмірної любові та пристрасті до світу (4–10). Злочинність засудження та лихослів'я (11–13). Недоречність та згубність самовпевненості у людських справах та підприємствах (14–17). Як.4:1. Звідки у вас ворожнечі та чвари? Чи не звідси, від ваших пожадань, що воюють у ваших членах? На повну протилежність небесній мудрості та плодам її – правді та світу (Як.3:17–18), св. Апостол суворо й у сильному збудженні духу викриває тепер у читачах панування земної, плотської мудрості, першими ознаками якої є лайки або ворожнечі ( πόλεμοι ) і сварки чи чвари ( μάχαι ) серед них. «Війни» і «битви» (такий буквальний зміст грецьких термінів, взятих Апостолом для зображення морального стану читачів) тут, безсумнівно, мають переносний зміст: аж ніяк не можна тут бачити (разом з Лянге) війни і битв іудеїв проти римлян, оскільки послання Апостола Якова написано раніше. рр. за Р. X.). Як показує подальша мова Апостола (Як.4:2–3 і далі, Як.4:13–17 та Як.5:1–6), предметом викриття його служать головним чином зіткнення на ґрунті користолюбства і взагалі непомірної прихильності до миру та його благ. Поставивши у першій половині ст. 1-го питання: звідки походять серед читачів цього роду зіткнення, ворожнеча і чвари, Апостол у другій половині вірша дає і відповідь про причину або джерело ворожих зіткнень, вказуючи – у запитальній формі, – ту ж істину, яку висловив ще в Яков. насолодам – ηδοναί , гріховні бажання, які мають органом свого прояву тілесні члени. Люди «винаходять собі задоволення, одні шукають пишного столу, що засуджує і Павло, кажучи, що такі люди «служать не Господу, а своєму утробі» (Рим. 16:18), інші бажають придбати маєтки; інші – багатих будинків; інший ще іншого, що вселяє їм лукавий, який намагається позбавити їх порятунку» (блаж. Феофіл). «Та внутрішній розлад у людині, про що говорить тут св. Апостол, найкраще треба уявляти, як чисто внутрішню ворожнечу між тілом і духом, ласощами та розумом. Тут причина зовнішніх зіткнень. Плоть тягне до землі, дух до неба; між ними відбувається боротьба, що закінчується часто сумно для духу, і звідси виникають і зіткнення зовнішні через земні інтереси та наживи» (єп. Георгій). Як.4:2. Бажаєте – і не маєте; вбиваєте та заздрите – і не можете досягти; сперечаєтеся і ворогуєте - і не маєте, тому що не просите. Як.4:3. Просіть, і не отримуєте, тому що просите не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань. Дається наочна картина безладної взаємної боротьби у суспільстві читачів послання. Бажання і прагнення їх, зазвичай які мають морального характеру, не отримують задоволення. Тому пристрасті їх ще більше розгоряються і спонукають до різких, насильницьких дій ревнощів і вбивств, «вбивство і заздрість, суперечка, недобрі справи, чому й не досягають того, чого прагнуть. Потрібно, втім, знати, що тут йдеться не про тілесне вбивство та ворожнечу. Бо це важко чути навіть про розбійників, тим більше про віруючих (хоча деяких) і тих, хто приходить до Господа. Здається, вбивцями називає тих, що вбивають свої душі такими підприємствами, за які у них і ворожнеча проти благочестя» (блаж. Феофіл.). Сумним, але неминучим наслідком настрою християн – немиролюбного і плотського є бездіяльність, безплідність їх молитви: «якщо молитви про земні блага не виконуються Богом, то причина цього не інша, як та, що молитви в даному випадку злі, бо блага питаються не для того, для чого вони повинні витрачати, витратити (δαπαναν) їх до задоволення своїх пожадливостей і пристрастей» (єп. Георгій). Такий настрій читачів послання свідчить про виняткову прихильність до світу із забуттям про Бога, і тому Апостол далі (ст. 4 слід.) викриває зраду з боку читачів. Як.4:4. Перелюбники та перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечею проти Бога? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога. У сенсі невірності і зради Богу (а не в сенсі плотського розпусти) Апостол грізно іменує читачів перелюбниками і перелюбниками або, за найбільш авторитетними кодексами (Олександрійським, Ватиканським і Синайським), тільки перелюбниками, μοιχαλίδες. Образ висловлювання – цілком старозавітний, колишній, тому особливо зрозумілим читачам-християнам з євреїв. Священні письменники Старого Завіту, зображуючи нерідко ставлення Бога до Ізраїлю під образом шлюбного союзу чоловіка з дружиною (Пс. 44; Єр. 1:2; Ос. 1 та ін), називають невірність народу Богу, ухилення його до богів іншим, перелюбом, а невірних Іс.73:27; Ос. Перейшов цей образ уявлення та висловлювання і в Новий Заповіт (Мф. 12:39; 2Кор. 11 та ін.). «Той, хто перейшов зі Старого Завіту в Новий, навіть більш доречний у Новому Завіті, через благодатне єднання кожної християнської душі з Христом, образ чоловіка і дружини повинен тут дати також назву μοιχαλίδες» (єп. Георгій). Зрада Богу полягає в особливій любові до світу, дружбі зі світом ( ή φιλία τον κόσμου ), яку виявляють читачі. «Миром» називає тут все речове життя, як матір тління, який долучається до якої негайно стає ворогом Бога. Бо при прагненні до марного він недбало і зневажливо ставиться до предметів божественних, які стосунки ми допускаємо до людей ненависних і ворожих для нас. Так як, - два предмети, якими займаються люди, Бог і світ, - і до кожного з цих двох предметів звертаються з любов'ю або ненавистю, то якщо ми сильно прив'яжемося до одного, очевидно, з'явимося, що не дбають про інше. Отже, хто приліпиться до божественних предметів, той є і називається друг Божий, а хто занедбав про Бога і полюбив світ, той серед ворогів Божих» (блаж. Феофіл.). Як.4:5. Чи ви думаєте, що даремно каже Писання: «До ревнощів любить дух, що живе в нас»? Як.4:6. Але тим більшу дає благодать; Тому й сказано: Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать. Бажаючи ще більше сказати та довести читачам досконалу несумісність любові до Бога з любов'ю до світу, св. Апостол закріплює висловлену ним (Як.4:4) думку подвійним посиланням на свідчення Святого Письма Старого Завіту. Але зміст першої цитати Апостола представляється тлумачам вкрай скрутним і незрозумілим, як унаслідок того, що в ст. 5 слів як свідчення Писання – в буквальному вигляді – немає у всьому Старому Завіті, так і через труднощі окремих слів і цілого вираження першої цитати. Безсумнівно, однак, що обидва вірші 5 і 6 повинні стверджувати або обґрунтовувати думку Апостола Якова. У грецькому тексті перша цитата читається так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : до заздрості бажає дух, що вселився в нас. Слов'янське «до заздрощів бажає» неясно; ближче думка першотвору передає російський переклад: «до ревнощів любить» . Це – про Бога, який ревниво любить дух людини, – той дух, який Він сам вдихнув у людину (Бут. 2:7; Еккл. 12:7). Остання думка сама собою дається, якщо замість прийнятого читання ??????? Буквально такого місця у Старому Завіті не зустрічається; наведена цитата є як би звід або узагальнення кількох старозавітних місць про Бога – Ревнителя (Вих. 6:3–7, 10:5; Втор. 5:9; Наум. 1:1; Зах. 8:2), що створив дух людини (Бут. 2:7; Ек. людину тільки Богові (Бут. 6:3–7). Але думка та зв'язок тексту з попереднім та наступним зрозуміла. «Бог, що любить людського духу, як би ревнує його до світу, любить його не просто, але з ревнощами або до ревнощів, до ревнивого занепокоєння про те, щоб коханий не спокусився світом і не був захоплений ним. І коли коханий, відвертаючись від світу, сам прагне Бога, то Бог дає йому тим більшу благодать, ущедряє його своєю благодаттю у відплату за вірність у любові до себе» (єп. Михайло). Згадане (Як.4:4) Апостолом омирчення багатьох християн дало йому привід говорити про ревниву любов Божу. Далі, у ст. 6, до однієї старозавітної цитати він приєднує іншу - з Прітч. 3 за читанням LХХ-ти (із заміною лише слова Κύριος , словом θεός ), – доводить, по суті, ту саму думку, що християни, що повністю належать Богу – Ревнителю, у своїй діяльності можуть бути то ворогами Бога, то Його друзями, чому Бог першим противиться ( ) дає благодать ( δίδωσι χάριν ). Люблячий світ або вороги Божі названі в Апостола гордими, оскільки вони не хочуть знати Бога і Його благ, шукають лише мирських благ, цілком покладаючись на власні сили. Навпаки, люблячі Бога, друзі Божі названі смиренними: вся їхня надія на Бога; шукаючи небесних благ, вони покладаються лише на милість і благодать Божу, маючи найскромніше, покірливе уявлення про себе. Тому і Бог щедро дарує їм сприяння благодаті. Як.4:7. Тож підкоріться Богові; протистаньте дияволові, і втече від вас. Як.4:8. Наблизьтесь до Бога, і наблизиться до вас; очистіть руки, грішники, виправте серця, двоєдушні. через видалення всіх гріховних і оскверняючих справ і набуття чистоти дій (образ взятий від левитських ритуальних очищень, що символізували духовно-моральне очищення людини, пор. Пс.17:21; Іс. 1:15–16). Інший засіб – очищення серця ( άγνίσατε καρδίας ) – має більш внутрішній, глибший зміст, оскільки серце – джерело і осередок всього внутрішнього життя людини (Мф. 15:19), і очищення серця є очищення всієї людини (Пс. 50:12, 19). Апостол вимагає, щоб грішники, осквернені різними неправедними справами, і двоєдушні, що хитаються між прихильністю до Бога і любов'ю до світу, досягали повної чистоти і у зовнішніх діях, і у внутрішніх настановах. Як.4:9. Засмучуйтесь, плачте і плачте; сміх ваш нехай обернеться на плач, і радість у смуток. Як.4:10. Упокоріться перед Господом, і піднесе вас. Ціле моральне виправлення людей не може бути здійснене без покаяння, і Апостол переконливо закликає читачів до покаяного плачу і жалоби, як неминучої попередньої умови морального виправлення: журіться, плачте і ридайте, та інше. (Ст. 9). Але душу, корінь або основу покаяння і виправлення складає смиренність, з якої одного може наслідувати каяття і оновлення життя, що веде людину до піднесення: «Упокоріться перед Господом, і піднесе вас» (ст. 10), вчить Апостол, згідно з Господом Ісусом Христом (Мф. 23:11:4). «як із зерна, кинутого в землю, виростає прекрасна рослина, так із смиренності, зі змішання себе з прахом, виростає чудове дерево християнських чеснот. Ця рослина відбувається за допомогою благодаті Божої (Як.4:6), чому й сказано: «і піднесете ви» (єп. Георгій). Як.4:11. Не злословіть один одного, браття: хто злословить брата чи судить брата свого, той злословить закон і судить закон; а якщо ти судиш закон, то ти не виконавець закону, а суддя. Як.4:12. Єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати та занапастити; а ти хто, що судиш іншого? Звертаючись тепер до тих же осіб, яких Апостол раніше називав перелюбниками, грішниками, двоєдушними, але з любовним зверненням «брати», він застерігає їх від нетерпимого в християнському середовищі пороку лихослів'я та засудження ближнього (пор. Мт. 7:1 сл.). Цей порок неприпустимий у християнстві вже тому, що він цілком іде нарізно з християнською чеснотою смирення, про яку щойно говорив св. Апостол (Як.4:10), і є особливо поганим, коли простягається на побратима за духом у Христі. Але Апостол йде далі і глибше в аналізі та викритті пороку лихослів'я та засудження. Це – дуже тяжкий злочин: злословлячий і судящий брата християнин, по суті, злословить і судить самий закон, саме царський закон любові (Як. 1:25, 2:8, 12): злослів'ям і засудженням ближнього християнин не виконує, а порушує і справою заперечує цей головний; отже, хіба що судить і засуджує цей закон, ніби оголошуючи його неправим, непридатним до життя. Тим самим відкидає закон любові і судить його ніби стає вище закону і, так би мовити, видає свій власний закон, захоплюючи через те, що не належить йому, а належне Одному Богу право законодавства і суду. Бог один, як верховний Законодавець, єдиною Своєю волею дарував закон, і як Суддя, що праведно судить за цим законом, звичайно, стоїть вище за закон і є єдиний, у суворому, абсолютному значенні слова, Суддя. Таке виняткове право Його свідчить про те, що Він один може врятувати і погубити (ст. 12, див. Мт. 10:28). Людина ж самим мізерністю своїм видає відсутність у нього права судити ближнього і закон, і якщо він робить це, то тяжко грішить і накликає на себе осуд Божий (пор. Рим. 2:1, див. Рим. 14:4). Як.4:13. Тепер послухайте ви, що говорять: «сьогодні чи завтра вирушимо до такого міста, і проживемо там один рік, і торгуватимемо і отримуватимемо прибуток»; Як.4:14. ви, що не знаєте, що станеться завтра: бо що таке ваше життя? пара, що є на короткий час, а потім зникає. Як.4:15. Замість того, щоб вам говорити: «Якщо завгодно буде Господу і будемо живі, то зробимо те чи інше», – Як.4:16. ви, за своєю гордістю, марнославитеся: всяке таке марнославство є зло. Не без асоціації з попереднім апостол викриває тепер самовпевненість і марнославство людей, які забувають повну залежність від Бога всіх справ людських і самого життя людського і досконалу неміцність, як би швидкоплинність останньої. У приклад цього роду самовпевнених людей беруться торговці, ремесло яких, очевидно, було поширене серед читачів послання, але водночас позбавлено було моральної чистоти: самовпевненість, легковажність їх і виняткова відданість земним прибуткам і інтересам, із забуттям про тлінність і скороперехідний характер і скороперехідному характері. застереження, зміст яких той самий, що сенс притчі Христової про найбагатшого багатія (Лк. 12:16–21). Вказуючи (ст. 13), як нерозумно роблять люди, які міркують так, як би життя і справи їх залежать тільки від них, і як би немає над ними вищої волі, яка в одну мить може в ніщо звернути всі їхні припущення і витівки, - Апостол «не знищує волю, але показує, що не все залежить від самої людини, але показує, що не все залежить від самої людини. Бо можна бігати і торгувати, і робити все необхідне для життя, але не повинно приписувати це власним працям, а людинолюбству Божому» (блаж. Феофіл.). У ст. 14 апостол сильно і в дусі старозавітних письменників (пор. Іов. 8:9; Пс.101:12, 143:4) зображує неміцність людського існування, застерігаючи читачів і всіх взагалі християн від засудженого ним вище (ст. 13) нерозумного судження торговців. «Показує суєтність нашого життя, і присоромлює нас за те, що все життя проводимо в метушні, що вся наша праця виснажується на передчасне зло. Те саме й Давид каже: бо образом ходить людина, інакше всує м'ється (Пс. 38:7), тобто. метушиться над тим, що саме в собі не має істинного буття, а є тільки як у привиді» (блаж. Феофіл.). Істинний, розумний і релігійний погляд на підприємства, справи та життя людини завжди, за ст. 15, має ґрунтуватися на віруючій думці: «якщо завгодно буде Господу, і живі будемо, то зробимо те чи інше» . Наведені вище промови торговців (ст. 13), прямо протилежні цій смиренній відданості волі Божій, очевидно, грішать самовпевненістю, гордістю і врешті-решт випливають з гордості (ст. 16). «Гордість життєва» (пор. 1Ін. 2:16) тільки може породити в людині безглузду і небезпечну думку, ніби вона є повновладним розпорядником свого життя і своїх дій. Як.4:17. Отже, хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх. Викриття та умовляння свої Апостол закінчує спільною сентенцією, що, «хто розуміє робити добро і не робить, тому гріх». Ця думка про тяжкість і винність гріха свідомого представляє повторення думки Господа Ісуса Христа, неодноразово Їм висловленої (Лк. 12:47–48; Ін. 15:22 та ін.); в Апостола вона ставиться найближчим чином до змісту глави IV-ї, частіше останніх її віршів, але, в силу своєї спільності та широти, додається до всього взагалі морального вчення послання. Вам може бути цікаво: