Глава IV

Апостолово изобличавање грешних пожуда у читаоцима посланице (1-3). Претерана љубав и везаност за свет неспојиве су са истинским служењем Богу (4-10). Злочин осуде и клевете (11–13). Неприкладност и погубност самопоуздања у људским пословима и предузећима (14–17). Јаковљева 4:1. Одакле вам непријатељство и свађа? Није ли одавде, од ваших пожуда, рат у вашим члановима? У потпуној супротности са небеском мудрошћу и њеним плодовима – правдом и миром (Јак. 3, 17-18), свети апостол строго и са снажним узбуђењем духа сада изјављује у читаоцима власт земаљске, плотске мудрости, чији су први знаци борбе или непријатељства (ποιμμελομεριολοοολος). (μαχαι) међу њима. „Ратови“ и „битке“ (ово је буквално значење грчких израза које је Апостол узео да опише морално стање читалаца) овде несумњиво имају фигуративно значење: овде никако (заједно са Лангеом) није могуће видети ратове и битке Јевреја против Римљана, пошто је писмо апостола Јакова са Дебелим римским ратом за Јевреје написано пре н.е. Као што показује даљи говор апостола (Јаков 4:2–3 и даље, Јаков 4:13–17 и Јаков 5:1–6), предмет његовог укора су углавном сукоби засновани на личном интересу и генерално неумереној привржености свету и његовим добробитима. Сместивши у прву половину чл. 1. питање: откуд сукоби, непријатељство и свађа међу читаоцима ове врсте, Апостол у другој половини стиха даје одговор о разлогу или извору непријатељских сукоба, истичући – у истој форми питања – исту истину коју је изнео у Јаковљевој 1, 14-15 – да је корен унутрашње неслоге у човеку – страст за његовим пожудама, грех, страст, страст. пожуде које имају телесне чланове као орган свог испољавања. Људи „измишљају себи ужитке, једни траже раскошну трпезу, што Павле осуђује, говорећи да такви „не служе Господу, него свом стомаку” (Рим. 16,18), други желе да стекну имања, трећи – богате куће, трећи, који им зли усађује, покушавајући да их лиши спасења без спасења (Б). „Тај унутрашњи раздор у човеку, о коме овде говори св. Апостоле, најбоље га је замислити као чисто унутрашње непријатељство између тела и духа, слаткиша и ума. То је узрок спољашњих сукоба. Тело се вуче земљи, дух небу; међу њима долази до борбе, која се често завршава тужно по дух, и одавде произилазе спољашњи сукоби око земаљских интереса и добити“ (Епископ Георгије). Јаковљева 4:2. Желиш, а немаш; убијаш и завидиш - а не можеш постићи; свађате се и свађате се, а немате јер не тражите. Јаковљева 4:3. Тражите и не добијате, јер не тражите добро, него да га употребите за своје страсти. Даје се јасна слика о хаотичној међусобној борби у друштву читалаца поруке. Њихове жеље и тежње, које најчешће немају морални карактер, нису задовољене. Зато се њихове страсти још више распламсавају и подстичу на оштре, насилне радње љубоморе и убистава, „убистава и зависти, препирки, нељубазних дела, због чега не постижу оно чему теже. Међутим, морате знати да се не ради о телесном убиству и непријатељству. Јер о томе се тешко може чути, а о некима се и не може веровати (а много мање) Чини се да оне који убијају своје душе таквим подухватима назива убицама, због чега имају непријатељство према побожности“ (блажени Теофил). Жалосна, али неизбежна последица расположења хришћана – немирног и плотског – јесте неактивност, испразност њихове молитве: „ако се молитве за земаљске благослове не испуњавају од Бога, онда разлог томе није ништа друго него што су молитве у овом случају зле, јер се благослови не траже за оно за шта се траже: δαπαναν) њих да удовоље својим жељама и страстима“ (Епископ Георгије). Овакво расположење читалаца посланице сведочи о искључивој везаности за свет са заборавом Бога, те стога Апостол даље (4. ст.) осуђује издају Бога од стране читалаца. Јаковљева 4:4. Прељубници и прељубници! Зар не знаш да је пријатељство са светом непријатељство против Бога? Дакле, ко хоће да буде пријатељ света, постаје непријатељ Божији. У смислу неверства и издаје Бога (а не у смислу телесног блуда), Апостол претећи назива читаоце прељубницима и прељубницима или, по најмеродавнијим законицима (александријским, ватиканским и синаитичким), само прељубницима, μοιχαλιδες. Слика израза је у потпуности старозаветна и стога посебно разумљива јеврејским хришћанским читаоцима. Свети писци Старог завета, често приказујући однос Бога са Израиљем под сликом брака између мужа и жене (Пс. 44; Јер. 1, 2; Ос. 1, итд.), неверност народа Богу, одступање према другим боговима, прељубу, а Јевреје који су неверни прељубници – прељубници –37; Хос 1:2, 4 итд.). Ова слика представљања и изражавања такође је прешла у Нови завет (Матеј 12:39; 2. Кор. 11, итд.). „Пренето из Старог завета у Нови, још примереније у Новом Завету, због благодатног јединства сваке хришћанске душе са Христом, лик мужа и жене и овде треба да добије назив μοιχαλιδες“ (Епископ Георгије). Издајство према Богу састоји се у посебној љубави према свету, пријатељству са светом (η φιλια τον κοσμου), које показују читаоци. „Свет“ се овде односи на сав материјални живот, јер је мајка покварености, онај ко се њиме причешћује одмах постаје непријатељ Божији. Јер, са ревношћу за бескорисно, он се према божанским предметима односи с немаром и презиром, што је однос који допуштамо према нама мрским и непријатељским људима. Пошто постоје две теме којима се људи баве, Бог и свет, и сваки од те две теме се третира са љубављу или мржњом, онда ћемо, чим се за једну снажно везати, очигледно испасти немарни према другом. Дакле, ко се држи божанских ствари, назива се пријатељем Божијим, а ко је занемарио Бога и заволео свет, међу непријатељима је Божијим“ (блажени Теофил). Јаковљева 4:5. Или мислите да Писмо узалуд каже: „Дух који живи у нама љуби с љубомором“? Јаковљева 4:6. Али благодат даје све више; Зато је и речено: Бог се гордима противи, а смиренима даје благодат. Желећи да каже још више и докаже читаоцима потпуну неспојивост љубави према Богу са љубављу према свету, свети апостол појачава мисао коју је изнео (Јак. 4, 4) двоструким позивањем на сведочанство Светог Писма Старог Завета. Али значење првог цитата Апостола изгледа крајње тешко и нејасно тумачима, како због чињенице да су они наведени у чл. 5 речи као доказ Светог писма – у дословном облику – нису доступне у целом Старом завету, а због тежине појединачних речи и целог израза првог цитата. Нема сумње, међутим, да оба стиха 5 и 6 треба да афирмишу или поткрепе идеју апостола Јакова 4:4 о узајамно искључивом односу љубави према Богу и наклоности према свету, чак и ако је сваки стих то чинио са једног специфичног аспекта. У грчком тексту први цитат гласи овако: προς φθονον επιποθει το πνευμα δ κατωκησεν εν ημιν: дух жели да нам завиди, као усељен у нас. Словенска „жеља за завишћу“ је нејасна; Руски превод преноси идеју оригинала ближе: „воли до тачке љубоморе“. Овде се ради о Богу, који љубоморно воли дух човеков, дух који је Он сам удахнуо човеку (Пост. 2,7; Проп. 12,7). Последња мисао се даје сама по себи ако се уместо прихваћеног читања κατωκησεν, насељен, обитава, изабере читање најмеродавнијих кодова (Синаитик, Ватикан, Александрија и др.): κατωκισεν, сталожен, уливен (дух у човека). У Старом завету буквално нема таквог одломка; горњи цитат је, такорећи, сажетак или уопштавање неколико старозаветних одломака о Богу Љубоморном (Изл. 6:3–7, 10:5; 5. Мојсијева 5:9; Наум. 1:1; Зах. 8:2), који је створио дух човека (1. Мојсијева 2:7; Проп.) и Богом захтева само служење Богу (12:7). 6:3–7). Али идеја и веза текста са претходним и наредним је јасна. „Бог, који љуби дух људски, као да је љубоморан на свет, воли га не просто, него са љубомором или до љубоморе, до љубоморне бриге да се љубљени не заведе светом и да се њиме не занесе. А кад се љубљени, одвративши се од света, настоји да му награди још већом благодаћу своју, тада му Бог даје благодаћу, његова верност у самољубљу“ (Епископ Михаило). Мирољубивост многих хришћана које спомиње Апостол (Јак. 4:4) дала му је повода да говори о љубоморној љубави Божијој. Даље, у чл. 6, једном старозаветном цитату додаје још један из Пословица. 3 према читању ЛКСКС (са заменом само речи Κυριος, речју θεος), – доказујући, у суштини, исту идеју да хришћани, који у потпуности припадају Богу Ревнитељу, у својим активностима могу бити или непријатељи Бога или Његови пријатељи, зашто се Бог први одупире ( θεος ) и даје потоњи (διδωσι χαριν). Светољупце или непријатеље Божије Апостол назива гордима, јер не желе да познају Бога и Његове благослове, већ траже само светске благослове, ослањајући се сасвим на своје снаге. Напротив, они који љубе Бога, пријатељи Божији, називају се смиренима: сва је нада њихова у Бога; Тражећи небеске благослове, они се ослањају само на милост и милост Божију, имајући најскромнији, скромнији концепт о себи. Стога им Бог великодушно даје помоћ благодати. Јаковљева 4:7. Покорите се, дакле, Богу; одуприте се ђаволу и он ће побећи од вас. Јаковљева 4:8. Приближите се Богу, и Он ће се приближити вама; Очистите руке своје, грешници; исправи срца своја, двоумни. Из доказане истине да је пријатељство са светом непријатељство према Богу и да за собом повлачи лишавање највећих и трајних благослова, свети апостол доноси морализаторске закључке – упутства моралне природе, упућене читаоцима: пошто је највеће добро у Богу и јединству са Њим, апостол саветује читаоце, остављајући по страни, ресевил гордост и начело, да се при томе подвргну истом времену Богу. (υποταγητε ουν τω θεω αντιστητε δε τω διαβολω). Покорност Богу је тако велика сила (уп. Мт. 4,1–10) да се ђаво њоме лако побеђује и бежи (φευ κσεται). Док се ђаво повлачи од човека, Бог му се приближава; али је потребно да он сам активно, свесно тежи да се приближи Богу: „приближи се Богу, и он ће се приближити теби“ (ст. 8а). Сличности приближавања Богу су спољашње и унутрашње: овај приступ се остварује споља кроз чишћење руку (καθορισατε χειρας), тј. кроз уклањање свих грешних и скрнавних дела и стицање чистоте дела (слика је преузета из левитских обредних очишћења, симболизујући духовно и морално очишћење човека, уп. Пс. 17,21; Ис. 1,15–16). Друго средство – чишћење срца (αγνισατε καρδιας) – има више унутрашње, дубље значење, будући да је срце извор и средиште целокупног унутрашњег живота човека (Мт. 15,19), а чишћење срца је очишћење целе личности (Пс. 50,12,12). Апостол захтева да грешници, оскрнављени разним неправедним делима, и двоумци, колебајући се између наклоности према Богу и љубави према свету, постигну потпуну чистоту и у спољашњим поступцима и у унутрашњим расположењима. Јаковљева 4:9. Јадикујте се, плачите и завијајте; Нека се твој смех претвори у плач, а твоја радост у тугу. Јаковљева 4:10. Понизи се пред Господом, и он ће те узвисити. Потпуно морално исправљање људи не може се извршити без покајања, а Апостол убедљиво позива читаоце на покајнички плач и туговање као неизбежну претпоставку моралног исправљања: јадиковање, плач и плач и сл. (в. 9). Али душа, корен или основа покајања и исправљања је смирење, из које једино може да следи покајање и обнављање живота, доводећи човека до узвишења: „Понизите се пред Господом, и Он ће вас узвисити“ (ст. 10), учи Апостол, по Господу Исусу Христу (Матеј 23,14:11; из Лк. 23,14:11; бачена у земљу расте дивна биљка, па из смирења, из мешања себе са прахом, расте дивно дрво хришћанских врлина. Јаковљева 4:11. Не псујте једни друге, браћо: ко говори зло о брату или суди брату своме, зло говори о закону и суди о закону; а ако судиш закону, онда ниси извршилац закона, него судија. Јаковљева 4:12. Један је Законодавац и Судија, који може спасити и уништити; а ко си ти што судиш другоме? Обраћајући се сада истим особама које је Апостол раније називао прељубницима, грешницима, двоумцима, али са љубавним обраћањем „браћо“, упозорава их на неподношљив порок клевете и осуде ближњег у хришћанском окружењу (уп. Матеј 7, 1 и даље). Овај порок је у хришћанству неприхватљив само зато што је потпуно у супротности са хришћанском врлином смирења, о којој је управо говорио св. Апостола (Јак. 4,10), а посебно је за осуду, чим се протеже на сабрата у Христу. Али Апостол иде даље и дубље у анализирању и разоткривању порока клевете и осуде. Ово је веома тежак злочин: хришћанин који клевета и суди свог брата, у суштини клевета и суди сам закон, односно царски закон љубави (Јак. 1,25, 2,8, 12): клеветањем и осудом ближњег хришћанин не испуњава, већ крши и заправо пориче овај најважнији закон у хришћанству; следствено томе, као да сам овај закон суди и осуђује, као да га проглашава погрешним, неподобним за живот. Дакле, онај ко одбацује закон љубави и суди му, такорећи, постаје изнад закона и, такорећи, ствара свој закон, уживајући кроз ово, које не припада њему, већ право на закон и суд који припада само Богу. Само Бог, као Врховни Законодавац, који је својом вољом дао закон, и као Судија, који праведно суди по овом закону, наравно, стоји изнад закона и једини је Судија, у строгом, апсолутном смислу те речи. Ово Његово искључиво право је доказано чињеницом да Он једини може спасити и уништити (ст. 12, видети Мат. 10:28). Човек самим својим безначајношћу издаје свој недостатак права да суди ближњему и закону, и ако то чини, тешко греши и наноси на себе Божју осуду (уп. Рим. 2,1, видети Рим. 14,4). Јаковљева 4:13. Сада слушајте вас који кажете: „Данас-сутра ћемо отићи у тај и тај град, и тамо ћемо живети једну годину, и трговаћемо и профитирати“; Јаковљева 4:14. ти који не знаш шта ће бити сутра: јер шта је твој живот? пара која се појављује за кратко време, а затим нестаје. Јаковљева 4:15. Уместо да вам кажем: „Ако Господ хоће и живимо, урадићемо ово или оно“, Јаковљева 4:16. ти си у својој надмености сујетни: свака таква сујета је зло. Не без везе са претходним, апостол сада осуђује охолост и сујету људи који заборављају потпуну зависност од Бога свих људских послова и самог људског живота и потпуну крхкост, као да је пролазност овог другог. За пример ове врсте бахатих људи узимају се трговци, чији је занат, очигледно, био распрострањен међу читаоцима посланице, али је истовремено био лишен моралне чистоте: њихова охолост, лакомисленост и изузетна приврженост овоземаљским профитима и интересима, са заборавом на поквареност и пролазност живота у општој природи, која се назива дену земаљску Апостол. упозорења, чије је значење исто што и Христова парабола о похлепном богаташу (Лк. 12:16–21). Истичући (чл. 13), како се неразумно понашају људи, расуђујући као да им живот и дела зависе само од њих, и као да изнад њих нема више воље, која у трену може све њихове претпоставке и подухвате претворити у ништа – Апостол „не руши вољу, него показује да не зависи све од самог човека, већ је потребна и благодат одозго, јер ово треба да припишете своме труду и своме не треба да трчите, а да све што је потребно да радите, не треба да трчите и за живот можете да припишете. него на човекољубље Божије“ (блажени Теофил). У чл. 14, апостол снажно и у духу старозаветних писаца (уп. Јов 8,9; Пс. 101,12, 143,4) осликава крхкост људског постојања, упозоравајући читаоце и све хришћане уопште на неразумну осуду трговаца13 који су горе осуђени. "То показује сујету живота нашег, и срамоти нас што смо цео живот провели у таштини, да се сав наш труд троши на привремено зло. То исто каже и Давид: јер човек ходи на неки начин, а узалуд се мучи (Пс. 39,7), тј. врви се око нечега што нема правог постојања само по себи, него се појављује само у аБ (аБ гхост). Прави, разумни и религиозни погледи на предузећа, послове и сам живот човека увек, према чл. 15, мора се заснивати на верујућој мисли: „ако је Господу мило, и живимо, учинићемо ово или оно. Горе наведени говори трговаца (13. стих), директно супротстављени овој скромној привржености вољи Божијој, очигледно греше самоувереношћу, охолошћу и на крају произилазе из гордости (стих 16). „Понос живота“ (уп. 1. Јн. 2,16) може само да изазове апсурдну и опасну мисао у човеку да је он суверени управник свог живота и својих поступака. Јаковљева 4:17. Дакле, ако неко зна да чини добро, а не чини, то је за њега грех. Апостол завршава своје укоре и опомене општом максимом да „ако ко зна да чини добро, а не чини, то му је грех“. Ова мисао о тежини и кривици свесног греха представља понављање мисли Господа Исуса Христа, коју је Он више пута изрекао (Лк. 12,47–48; Јован 15,22, итд.); у Апостолу се најближе односи на садржај ИВ поглавља, тачније на његове последње стихове, али је, због своје општости и ширине, применљив на целокупно морално учење посланице. Можда ће вас занимати: