Глава IV

Denoncimi i apostullit i epsheve mëkatare te lexuesit e letrës (1-3). Dashuria e tepërt dhe lidhja me botën janë të papajtueshme me shërbimin e vërtetë ndaj Perëndisë (4-10). Krimi i dënimit dhe i shpifjes (11–13). Papërshtatshmëria dhe fataliteti i vetëbesimit në punët dhe ndërmarrjet njerëzore (14–17). Jakobi 4:1. Ku e gjeni armiqësinë dhe grindjen? A nuk është nga këtu, nga epshet tuaja që luftojnë anëtarët tuaj? Në kontrast të plotë me urtësinë qiellore dhe frytet e saj - drejtësinë dhe paqen (Jakovi 3:17-18), Shën Apostulli me ashpërsi dhe me ngacmim të fortë shpirtëror denoncon tani tek lexuesit dominimin e mençurisë tokësore, mishore, shenjat e para të së cilës janë përleshjet ose armiqësitë (πόλεμάχαι) dhe grindjet midis tyre (πόλεμάχαι) dhe grindjet (πόλεμάχαι). "Luftërat" dhe "betejat" (ky është kuptimi i mirëfilltë i termave grekë të marrë nga Apostulli për të përshkruar gjendjen morale të lexuesve) këtu padyshim kanë një kuptim figurativ: nuk është aspak e mundur të shihen këtu (së bashku me Lange) luftërat dhe betejat e judenjve kundër romakëve, pasi letra e Apostullit Jakob (Apostullit Jakovi) ishte shkruar para hebrenjve (6–Jakovit të trashë 6) për hebrenjtë. Siç tregon fjalimi i mëtejshëm i Apostullit (Jakovi 4:2–3 dhe më tej, Jakobi 4:13–17 dhe Jakobi 5:1–6), tema e qortimit të tij janë kryesisht përplasjet e bazuara në interesin vetjak dhe përgjithësisht lidhjen e pamatur me botën dhe përfitimet e saj. Duke vendosur në gjysmën e parë të Artit. Pyetja e parë: nga vijnë përleshjet, armiqësia dhe grindjet mes lexuesve të këtij lloji, Apostulli në gjysmën e dytë të vargut jep një përgjigje për arsyen ose burimin e përplasjeve armiqësore, duke vënë në dukje - në të njëjtën formë pyetjeje - të njëjtën të vërtetë që ai shprehte te Jakobi 1:14-15 - se rrënja e mosmarrëveshjeve të brendshme të një personi është epshi, epshi i brendshëm, epshi i tij. anëtarët e trupit si organ i manifestimit të tyre. Njerëzit “shpikin kënaqësi për veten e tyre, disa kërkojnë një tryezë luksoze, të cilën Pali e dënon, duke thënë se njerëz të tillë “nuk i shërbejnë Zotit, por barkut të tyre” (Rom. 16:18), të tjerë duan të fitojnë prona; të tjerë - shtëpi të pasura; një tjetër, që i ligu ua fut, duke u përpjekur t'i privojë nga shpëtimi i pashpjegueshëm” (B). “Ajo mosmarrëveshje e brendshme e njeriut, për të cilën flet këtu Shën. Apostull, është më mirë ta imagjinosh si një armiqësi të brendshme të mishit dhe shpirtit, ëmbëlsirave dhe mendjes. Ky është shkaku i përplasjeve të jashtme. Mishi tërhiqet nga toka, shpirti drejt qiellit; mes tyre ka një luftë, e cila shpesh përfundon me trishtim për shpirtin dhe prej këtu lindin përplasje të jashtme për interesa tokësore dhe përfitime” (Peshkopi Gjergji). Jakobi 4:2. Ju dëshironi, por nuk keni; ju vrisni dhe keni zili - dhe nuk mund të arrini; grindeni dhe ziheni dhe nuk keni sepse nuk kërkoni. Jakobi 4:3. Ju kërkoni dhe nuk merrni, sepse nuk kërkoni të mirën, por ta përdorni për epshet tuaja. Është dhënë një pasqyrë e qartë e luftës së ndërsjellë kaotike në shoqërinë e lexuesve të mesazhit. Dëshirat dhe aspiratat e tyre, të cilat zakonisht nuk kanë karakter moral, nuk plotësohen. Kjo është arsyeja pse pasionet e tyre ndezen edhe më shumë dhe i nxisin për veprime të mprehta e të dhunshme xhelozie dhe vrasjesh, "vrasje dhe zili, grindje, vepra të pahijshme, prandaj nuk e arrijnë atë për të cilën përpiqen. Megjithatë, duhet të dini se këtu nuk bëhet fjalë për vrasje trupore dhe armiqësi. Sepse kjo është e vështirë të dëgjosh (aq më pak për ata që besojnë për ata që besojnë). duket se ai i quan vrasës ata që vrasin shpirtin e tyre me sipërmarrje të tilla, për të cilat ata kanë armiqësi kundër devotshmërisë” (Bekuar Teofili). Një pasojë e trishtuar, por e pashmangshme e gjendjes shpirtërore të të krishterëve - jopaqësore dhe trupore - është pasiviteti, kotësia e lutjes së tyre: "nëse lutjet për bekimet tokësore nuk plotësohen nga Zoti, atëherë arsyeja për këtë nuk është tjetër veçse se lutjet në këtë rast janë të liga, pasi bekimet nuk kërkohen për atë që duhet t'u kërkohet: për të shpenzuar, për t'i kërkuar ato. epshet dhe pasionet e tyre” (Peshkopi Gjergji). Kjo gjendje shpirtërore e lexuesve të letrës dëshmon për një lidhje ekskluzive me botën me harresë të Zotit, prandaj Apostulli më tej (v. 4 më pas) denoncon tradhtinë ndaj Zotit nga ana e lexuesve. Jakobi 4:4. Tradhtarë dhe shkelës të kurorës! A nuk e dini se miqësia me botën është armiqësi kundër Zotit? Pra, kushdo që dëshiron të jetë mik i botës, bëhet armik i Zotit. Në kuptimin e pabesisë dhe të tradhtisë ndaj Zotit (dhe jo në kuptimin e kurvërisë trupore), Apostulli i quan në mënyrë kërcënuese lexuesit shkelës të kurorës dhe kurorëshkelës ose sipas kodeve më autoritative (Aleksandriane, Vatikani dhe Sinaiticus), vetëm kurorëshkelës, μοιχαλίδες. Imazhi i shprehjes është tërësisht i Dhiatës së Vjetër, dhe për këtë arsye veçanërisht i kuptueshëm për lexuesit e krishterë hebrenj. Shkrimtarët e shenjtë të Testamentit të Vjetër, duke përshkruar shpesh marrëdhënien e Perëndisë me Izraelin nën imazhin e një martese midis një burri dhe një gruaje (Ps. 44; Jer. 1:2; Hos. 1, etj.), e quajnë jobesnikërinë e njerëzve ndaj Perëndisë, devijimin e tyre ndaj perëndive të tjera, tradhti bashkëshortore dhe hebrenjtë që janë jobesnikë ; Hos. 1:2, 4 etj.). Ky imazh i paraqitjes dhe shprehjes kaloi edhe në Dhiatën e Re (Mateu 12:39; 2 Kor. 11, etj.). “Transferuar nga Dhiata e Vjetër në të Renë, edhe më e përshtatshme në Dhiatën e Re, për shkak të unitetit të mbushur me hir të çdo shpirti të krishterë me Krishtin, imazhi i burrit dhe gruas këtu duhet t'i jepet edhe emri μοιχαλίδες” (Peshkopi Gjergji). Tradhtia ndaj Zotit konsiston në një dashuri të veçantë për botën, miqësi me botën (ή φιλία τον κόσμου), e cila tregohet nga lexuesit. “Bota” këtu i referohet gjithë jetës materiale, pasi nëna e korrupsionit, ai që merr pjesë në të bëhet menjëherë armik i Zotit. Sepse, me zell për të kotën, ai i trajton objektet hyjnore me pakujdesi dhe përbuzje, që është qëndrimi që ne lejojmë ndaj njerëzve të urryer dhe armiqësor ndaj nesh. Duke qenë se ka dy tema me të cilat merren njerëzit, Zoti dhe bota, dhe secila prej këtyre dy temave trajtohet me dashuri ose urrejtje, atëherë sapo të lidhemi fort me njërën, padyshim që do të dukemi neglizhentë ndaj tjetrës. Pra, kushdo që i përmbahet objekteve hyjnore quhet mik i Zotit, dhe kushdo që e ka lënë pas dore Zotin dhe e ka dashur botën, është ndër armiqtë e Zotit” (Bekuar Teofili). Jakobi 4:5. Apo mendoni se Shkrimi thotë kot: "Fryma që banon në ne do me xhelozi"? Jakobi 4:6. Por hiri jep edhe më shumë; Prandaj thuhet: Zoti i reziston krenarëve, por i jep hir të përulurve. Duke dashur të thotë edhe më shumë dhe t'u provojë lexuesve papajtueshmërinë e plotë të dashurisë për Zotin me dashurinë për botën, Shën Apostulli përforcon mendimin që ai shprehu (Jakobi 4:4) me një referencë të dyfishtë për dëshminë e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër. Por kuptimi i citimit të parë të Apostullit duket jashtëzakonisht i vështirë dhe i paqartë për interpretuesit, si për faktin se ato të cituara në Art. 5 fjalë si dëshmi të Shkrimit - në formë të mirëfilltë - nuk janë të disponueshme në të gjithë Dhiatën e Vjetër, dhe për shkak të vështirësisë së fjalëve individuale dhe të gjithë shprehjes së citatit të parë. Sidoqoftë, nuk ka dyshim se të dy vargjet 5 dhe 6 duhet të pohojnë ose vërtetojnë idenë e Apostullit Jakob 4:4 për marrëdhënien reciproke ekskluzive të dashurisë për Perëndinë dhe dashurisë për botën, edhe nëse secili varg e bën këtë nga një aspekt specifik. Në tekstin grek, citati i parë lexohet kështu: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: shpirti dëshiron të ketë zili, si i zhvendosur në ne. “Dëshirat për zili” sllave janë të paqarta; Përkthimi rusisht përcjell idenë e origjinalit më afër: "dashuria deri në xhelozi". Bëhet fjalë për Perëndinë, i cili e do me xhelozi shpirtin e njeriut, frymën që Ai vetë i fryu njeriut (Zan. 2:7; Ekl. 12:7). Mendimi i fundit jepet vetvetiu nëse, në vend të leximit të pranuar κατώκησεν, i banuar, banon, zgjidhet leximi i kodeve më autoritare (Sinaiticus, Vatikani, Aleksandri etj.): κατώκισεν, i vendosur, i futur (shpirt në një person). Nuk ka fjalë për fjalë asnjë pasazh të tillë në Dhiatën e Vjetër; citimi i mësipërm është, si të thuash, një përmbledhje ose përgjithësim i disa pasazheve të Dhiatës së Vjetër për Perëndinë Xheloz (Eks. 6:3–7, 10:5; Ligji i Përtërirë 5:9; Nahum. 1:1; Zak. 8:2), i cili krijoi frymën e njeriut (Zan. 2:7; Ekl. 12:7 vetëm për shërbimin ndaj Perëndisë dhe i kërkon Perëndisë (12:7). 6:3–7). Por ideja dhe lidhja e tekstit me ato të mëparshme dhe të mëpasshme është e qartë. “Perëndia, që e do shpirtin njerëzor, është, si të thuash, xheloz për botën, e do atë jo thjesht, por me xhelozi ose deri në xhelozi, deri në shqetësimin xhelozi që i dashuri të mos joshet nga bota dhe të mos rrëmbehet prej saj. Dhe kur një i dashur, duke e larguar nga bota, duke e shpërblyer Zotin edhe më të madh, përpiqet për të, edhe më i madhi i Zotit e jep atë, hiri si shpërblim për besnikërinë e tij në dashurinë për veten” (Peshkopi Mikael). Paqësia e shumë të krishterëve të përmendur nga Apostulli (Jakobi 4:4) i dha atij një arsye për të folur për dashurinë xheloze të Perëndisë. Më tej, në Art. 6, një citate të Dhiatës së Vjetër ai shton një tjetër nga Fjalët e Urta. Nga e vërteta e dëshmuar se miqësia me botën është armiqësi ndaj Zotit dhe sjell privim nga bekimet më të mëdha dhe të qëndrueshme, Shën Apostulli nxjerr përfundime moralizuese - udhëzime të natyrës morale, drejtuar lexuesve: duke qenë se e mira më e madhe qëndron te Zoti dhe uniteti me Të, Apostulli i këshillon lexuesit, duke lënë mënjanë të keqen, krenarinë dhe - parimin e kundërt ndaj Zotit, t'i nënshtrohen Zotit, në të njëjtën kohë, kryelartësinë, - parimin. (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Nënshtrimi ndaj Perëndisë është një fuqi kaq e madhe (krh. Mat. 4:1–10) saqë djalli mposhtet lehtësisht prej tij dhe ik (φεύ κσεται). Ndërsa djalli tërhiqet nga njeriu, Zoti i afrohet atij; por është e nevojshme që ai vetë të përpiqet aktivisht, me vetëdije për t'iu afruar Perëndisë: “afrojuni Perëndisë dhe ai do t'ju afrohet juve” (v. 8a). Ngjashmëritë e afrimit me Zotin janë të jashtme dhe të brendshme: kjo qasje realizohet nga jashtë përmes pastrimit të duarve (καθορίσατε χείρας), d.m.th. nëpërmjet heqjes së të gjitha veprave mëkatare dhe përdhosjes dhe fitimit të pastërtisë së veprimeve (imazhi është marrë nga pastrimet rituale levitike, që simbolizojnë pastrimin shpirtëror dhe moral të njeriut, krh. Ps. 17:21; Is. 1:15–16). Një mjet tjetër - pastrimi i zemrës (άγνίσατε καρδίας) - ka një kuptim më të brendshëm, më të thellë, pasi zemra është burimi dhe fokusi i gjithë jetës së brendshme të një personi (Mat. 15:19), dhe pastrimi i zemrës është pastrimi i të gjithë personit (Ps. 50:12, 19). Apostulli kërkon që mëkatarët, të ndotur nga vepra të ndryshme të padrejta, dhe njerëzit me dy mendje, të lëkundur midis dashurisë për Zotin dhe dashurisë për botën, të arrijnë pastërtinë e plotë si në veprimet e jashtme ashtu edhe në prirjet e brendshme. Jakobi 4:9. Vajtoni, qani dhe ulërini; Lëreni të qeshurën tuaj të kthehet në të qarë dhe gëzimin tuaj në trishtim. Jakobi 4:10. Përuluni përpara Zotit dhe ai do të të lartësojë. Korrigjimi i plotë moral i njerëzve nuk mund të bëhet pa pendim dhe Apostulli i thërret bindshëm lexuesit në të qarat dhe vajtimet e penduara si parakusht i pashmangshëm për korrigjimin moral: vajtojnë, qajnë e qajnë etj. (v. 9). Por shpirti, rrënja ose baza e pendimit dhe korrigjimit është përulësia, prej së cilës mund të vijë vetëm pendimi dhe ripërtëritja e jetës, duke e çuar njeriun drejt ekzaltimit: “Përuluni përpara Zotit dhe Ai do t'ju lartësojë” (v. 10), mëson Apostulli, sipas Zotit Jezu Krisht (Mateu 23:14:1, nga Lluka 23:14:1; e hedhur në tokë, rritet një bimë e bukur, kështu që nga përulësia, nga përzierja me pluhurin, rritet një pemë e mrekullueshme e virtyteve të krishtera. Jakobi 4:11. Mos mallkoni njëri-tjetrin, vëllezër: kushdo që flet keq për një vëlla ose gjykon vëllanë e tij, flet keq për ligjin dhe gjykon ligjin; dhe nëse gjykon ligjin, atëherë nuk je zbatues i ligjit, por gjykatës. Jakobi 4:12. Është një Ligjvënës dhe Gjykatës, i cili mund të shpëtojë dhe të shkatërrojë; dhe kush je ti që gjykon tjetrin? Duke iu kthyer tani të njëjtëve persona që Apostulli më parë i kishte quajtur kurorëshkelës, mëkatarë, dymendësh, por me fjalën e dashur "vëllezër", ai i paralajmëron ata kundër vesit të patolerueshëm të shpifjes dhe dënimit të të afërmit në mjedisin e krishterë (krh. Mateu 7:1 e tutje). Ky ves është i papranueshëm në krishterim thjesht sepse është plotësisht në kundërshtim me virtytin e krishterë të përulësisë, për të cilin sapo foli St. Apostull (Jakobi 4:10) dhe është veçanërisht e dënueshme, sapo shtrihet te një shpirt tjetër në Krishtin. Por Apostulli shkon më tej dhe më thellë në analizimin dhe ekspozimin e vesit të shpifjes dhe dënimit. Ky është një krim shumë i rëndë: një i krishterë që shpif dhe gjykon vëllanë e tij, në thelb, shpif dhe gjykon vetë ligjin, përkatësisht ligjin mbretëror të dashurisë (Jakobi 1:25, 2:8, 12): duke shpifur dhe dënuar të afërmin e tij, një i krishterë nuk e përmbush, por shkel dhe në fakt ligji në të krishterë mohon këtë më të rëndësishmen në të krishterë; për rrjedhojë, sikur vetë ky ligj gjykon dhe dënon, sikur e shpall të gabuar, të papërshtatshëm për jetën. Kështu, ai që refuzon ligjin e dashurisë dhe e gjykon, si të thuash, bëhet mbi ligjin dhe, si të thuash, bën ligjin e tij, duke u kënaqur me këtë, që nuk i takon atij, por të drejtën e legjislacionit dhe të gjykimit që i takon vetëm Zotit. Vetëm Zoti, si Ligjvënësi Suprem, i cili me vullnetin e Tij dha ligjin, dhe si Gjykatës, duke gjykuar me drejtësi sipas këtij ligji, sigurisht që qëndron mbi ligjin dhe është i vetmi Gjykatës, në kuptimin e ngushtë, absolut të fjalës. Kjo e drejtë ekskluzive e Tij dëshmohet nga fakti se vetëm Ai mund të shpëtojë dhe shkatërrojë (v. 12, shih Mat. 10:28). Njeriu, nga vetë parëndësia e tij, tradhton mungesën e të drejtës për të gjykuar të afërmin dhe ligjin, dhe nëse e bën këtë, ai mëkaton rëndë dhe sjell mbi vete dënimin e Perëndisë (krh. Rom. 2:1, shih Rom. 14:4). Jakobi 4:13. Tani dëgjoni ju që thoni: "Sot ose nesër do të shkojmë në filan qytet dhe do të jetojmë një vit atje, do të tregtojmë dhe do të fitojmë"; Jakobi 4:14. ti që nuk e di se çfarë do të ndodhë nesër: si është jeta jote? avull që shfaqet për një kohë të shkurtër dhe më pas zhduket. Jakobi 4:15. Në vend që t'ju them: "Nëse Zoti do dhe ne jetojmë, ne do të bëjmë këtë apo atë," Jakobi 4:16. ju, në arrogancën tuaj, jeni të kotë; çdo kotësi e tillë është e keqe. Jo pa u shoqëruar me atë të mëparshmin, apostulli tani denoncon arrogancën dhe kotësinë e njerëzve që harrojnë varësinë e plotë nga Zoti i të gjitha çështjeve njerëzore dhe vetë jetës njerëzore dhe brishtësinë e plotë, si të përkohshme të kësaj të fundit. Si shembull i këtij lloji të njerëzve arrogantë, merren tregtarët, zanati i të cilëve, padyshim, ishte i përhapur në mesin e lexuesve të letrës, por në të njëjtën kohë ishte i lirë nga pastërtia morale: arroganca, mendjelehtësia dhe përkushtimi i tyre i jashtëzakonshëm ndaj përfitimeve dhe interesave tokësore, me harresën e korrupsionit dhe natyrës së përgjthshme të tokës, të quajtur zhgënjyese dhe jetës së përgjithëshme, apo zhgënjyese. këshilla dhe paralajmërime, kuptimi i të cilave është i njëjtë me kuptimin e shëmbëlltyrës së Krishtit për pasanikun lakmues (Luka 12:16–21). Duke vënë në dukje (Art. 13), sa në mënyrë të paarsyeshme veprojnë njerëzit, duke arsyetuar sikur jeta dhe veprat e tyre varen vetëm prej tyre, dhe sikur nuk ka vullnet më të lartë mbi ta, i cili mund t'i kthejë në një çast të gjitha supozimet dhe ndërmarrjet e tyre në asgjë - Apostulli "nuk e shkatërron vullnetin, por tregon se jo gjithçka varet nga vetë personi, por hiri nga lart nuk duhet të jetë i nevojshëm për këtë atribut, por ju mund ta bëni këtë atribut tuajin. mundet, por për dashurinë e Perëndisë për njerëzimin” (Bekuar Teofili). Në Art. 14, apostulli fort dhe në frymën e shkrimtarëve të Dhiatës së Vjetër (krh. Jobi 8:9; Ps. 101:12, 143:4) përshkruan brishtësinë e ekzistencës njerëzore, duke paralajmëruar lexuesit dhe të gjithë të krishterët në përgjithësi kundër gjykimit të paarsyeshëm të tregtarëve të dënuar më sipër (v. "Ajo tregon kotësinë e jetës sonë dhe na turpëron që e kalojmë tërë jetën në kotësi, që e gjithë mundi ynë harxhohet për të keqen e përkohshme. Davidi thotë të njëjtën gjë: sepse njeriu ecën në një mënyrë, por shqetësohet më kot (Ps. 39:7), d.m.th. shqetësohet për diçka që nuk ka ekzistencë të vërtetë në vetvete, por duket vetëm si e padukshme. Një pamje e vërtetë, e arsyeshme dhe fetare e sipërmarrjeve, punëve dhe vetë jetës së një personi gjithmonë, sipas Artit. 15, duhet të bazohet në një mendim besimtar: "nëse i pëlqen Zotit dhe ne jetojmë, do të bëjmë këtë apo atë". Fjalimet e mësipërme të tregtarëve (v. 13), në kundërshtim të drejtpërdrejtë me këtë përkushtim të përulur ndaj vullnetit të Zotit, padyshim mëkatojnë me vetëbesim, arrogancë dhe në fund të fundit burojnë nga krenaria (v. 16). “Krenaria e jetës” (krh. 1 Gjonit 2:16) mund të lindë vetëm mendimin absurd dhe të rrezikshëm tek një person se ai është administruesi sovran i jetës dhe veprimeve të tij. Jakobi 4:17. Pra, nëse dikush di të bëjë mirë dhe nuk e bën, është mëkat për të. Apostulli i përfundon qortimet dhe këshillat e tij me thënien e përgjithshme se "nëse dikush di të bëjë mirë dhe nuk e bën atë, është mëkat për të". Ky mendim për ashpërsinë dhe fajin e mëkatit të vetëdijshëm përfaqëson një përsëritje të mendimit të Zotit Jezu Krisht, të shprehur më shumë se një herë prej Tij (Luka 12:47–48; Gjoni 15:22, etj.); te Apostulli lidhet më së afërmi me përmbajtjen e kapitullit IV, veçanërisht me vargjet e fundit të tij, por, për shkak të përgjithësisë dhe gjerësisë së tij, është i zbatueshëm për të gjithë mësimin moral të letrës. Ju mund të jeni të interesuar në: