Глава IV

Potępienie przez Apostoła grzesznych pożądliwości u czytelników Listu (1-3). Nadmierna miłość i przywiązanie do świata są niezgodne z prawdziwą służbą Bogu (4-10). Przestępstwo potępienia i oszczerstwa (11–13). Niewłaściwość i fatalność pewności siebie w sprawach ludzkich i przedsięwzięciach (14–17). Jakuba 4:1. Skąd bierze się wrogość i konflikty? Czyż nie stąd, z waszych pożądliwości, toczy się wojna w waszych członkach? W całkowitym przeciwieństwie do niebiańskiej mądrości i jej owoców – sprawiedliwości i pokoju (Jakuba 3:17-18), św. Apostoł surowo i z silnym podnieceniem ducha potępia teraz w czytelnikach panowanie ziemskiej, cielesnej mądrości, której pierwszymi oznakami są walki lub wrogość (πόλεμοι) oraz kłótnie lub spory (μάχαι) między nimi. „Wojny” i „bitwy” (tak dosłowne znaczenie greckich terminów, które Apostoł przyjął na określenie stanu moralnego czytelników) mają tu niewątpliwie znaczenie przenośne: w żadnym wypadku nie można tu widzieć (wraz z Langem) wojen i bitew Żydów z Rzymianami, gdyż list apostoła Jakuba został napisany przed fatalną dla Żydów wojną z Rzymianami (66–70 r. n.e.). Jak pokazuje dalsza mowa Apostoła (Jakuba 4,2-3 i dalej, Jakuba 4,13-17 i Jakuba 5,1-6), przedmiotem jego nagany są głównie spory oparte na własnym interesie i ogólnie nieumiarkowanym przywiązaniu do świata i jego dobrodziejstw. Umieszczając w pierwszej połowie art. Pytanie pierwsze: skąd biorą się tego rodzaju sprzeczki, wrogość i niezgoda wśród czytelników, Apostoł w drugiej połowie wersetu daje odpowiedź na przyczynę lub źródło wrogich starć, wskazując – w tej samej formie pytania – tę samą prawdę, którą wyraził w Jk 1,14-15 – że źródłem wewnętrznej niezgody w człowieku są jego pożądliwości, zamiłowanie do przyjemności – ηδοναί, grzeszne pożądliwości, których organem manifestacji są członki ciała. Ludzie „wymyślają sobie przyjemności, niektórzy szukają wystawnego stołu, co Paweł potępia, mówiąc, że tacy ludzie „nie służą Panu, ale własnemu brzuchowi” (Rz 16,18), inni chcą nabywać majątki, jeszcze inni – bogate domy, jeszcze inny, który wszczepia im zły, próbując pozbawić ich zbawienia” (błogosławiony Teofil). "Ta wewnętrzna niezgoda w człowieku, o której mówi tutaj św. Apostole, najlepiej wyobrazić sobie ją jako czysto wewnętrzną wrogość między ciałem a duchem, słodyczą a umysłem. To jest przyczyną starć zewnętrznych. Ciało przyciągane jest do ziemi, duch do nieba; toczy się między nimi walka, która często kończy się smutno dla ducha, i stąd rodzą się zewnętrzne spory o ziemskie interesy i zyski” (biskup George). Jakuba 4:2. Pragniesz, ale nie masz; zabijasz i zazdrościsz - i nie możesz osiągnąć; kłócicie się i walczycie, a nie macie, bo nie pytacie. Jakuba 4:3. Prosicie, a nie otrzymujecie, bo nie prosicie o dobro, ale o to, by wykorzystać je dla swoich pożądliwości. Daje się jasny obraz chaotycznej wzajemnej walki w społeczeństwie czytelników przesłania. Ich pragnienia i aspiracje, które zwykle nie mają charakteru moralnego, nie są zaspokajane. Dlatego ich namiętności rozpalają się jeszcze bardziej i zachęcają do ostrych, gwałtownych działań zazdrości i morderstwa, „morderstwa i zazdrości, kłótni, niemiłych czynów, dlatego nie osiągają tego, do czego dążą. Jednak trzeba wiedzieć, że nie chodzi tu o cielesne morderstwa i wrogość. Bo tego nawet o złodziejach trudno usłyszeć, a tym bardziej o tych, którzy wierzą (choć niektórzy) i przychodzą do Pana. Wydaje się, że On wzywa tych, którzy przez takie zabijają swoją duszę. przedsiębiorstw jako morderców, do których mają wrogość wobec pobożności” (błogosławiony Teofil). Smutną, ale nieuniknioną konsekwencją nastroju chrześcijan - niepokojowego i cielesnego - jest bezczynność, daremność ich modlitwy: „jeśli modlitwy o ziemskie błogosławieństwa nie są spełnione przez Boga, to powodem tego jest nic innego, jak tylko to, że modlitwy w tym przypadku są złe, ponieważ o błogosławieństwa nie prosi się o to, o co należy ich prosić: proszą się o zły cel wydawania, wydawania ( δαπαναν) ich na zaspokojenie ich pożądliwości i namiętności” (biskup George). Ten nastrój czytelników listu świadczy o wyłącznym przywiązaniu do świata z zapomnieniem o Bogu, dlatego Apostoł dalej (w. 4 nast.) potępia zdradę Boga ze strony czytelników. Jakuba 4:4. Cudzołożnicy i cudzołożnicy! Czy nie wiecie, że przyjaźń ze światem jest wrogością wobec Boga? Kto więc chce być przyjacielem świata, staje się wrogiem Boga. W sensie niewierności i zdrady Boga (a nie w sensie cielesnego rozpusty) Apostoł groźnie nazywa czytelników cudzołożnikami i cudzołożnikami lub, według najbardziej autorytatywnych kodeksów (aleksandryjskich, watykańskich i synajskich), tylko cudzołożnikami, μοιχαλίδες. Obraz wypowiedzi jest w całości Stary Testament, a zatem szczególnie zrozumiały dla czytelników żydowsko-chrześcijańskich. Święci pisarze Starego Testamentu, często przedstawiając relację Boga z Izraelem pod obrazem małżeństwa męża i żony (Ps. 44; Jer. 1:2; Oz. 1 itd.), nazywają niewierność ludu wobec Boga, jego odejście od innych bogów, cudzołóstwem, a niewiernych Prawdziwemu Bogu Żydów – cudzołożnikami (Iz. 73:27; Oz. 1:2, 4). itp.). Ten obraz prezentacji i ekspresji przeszedł także do Nowego Testamentu (Mateusza 12:39; 2 Kor. 11, itd.). „Przeniesiony ze Starego Testamentu do Nowego, w Nowym Testamencie jeszcze bardziej odpowiedni, ze względu na pełną łaski jedność każdej duszy chrześcijańskiej z Chrystusem, obraz męża i żony również tutaj powinien otrzymać nazwę μοιχαλίδες” (biskup Jerzy). Zdrada Boga polega na szczególnej miłości do świata, przyjaźni ze światem (ή φιλία τον κόσμου), którą okazują czytelnicy. „Świat” odnosi się tutaj do wszelkiego życia materialnego, jako do matki zepsucia, a ten, kto ma w nim udział, natychmiast staje się wrogiem Boga. Z gorliwością dla tego, co bezużyteczne, traktuje boskie przedmioty z niedbałością i pogardą, na taką postawę pozwalamy wobec ludzi, którzy są wobec nas nienawistni i wrodzy. Ponieważ ludzie interesują się dwoma tematami, Bogiem i światem, i każdy z tych dwóch tematów jest traktowany z miłością lub nienawiścią, to gdy tylko mocno przywiążemy się do jednego, w oczywisty sposób będziemy sprawiać wrażenie, że zaniedbujemy drugi. Tak więc, kto przywiązuje się do przedmiotów Bożych, nazywany jest przyjacielem Boga, a kto zaniedbał Boga, a umiłował świat, należy do wrogów Boga” (błogosławiony Teofil). Jakuba 4:5. A może myślisz, że na próżno Pismo mówi: „Duch, który w nas mieszka, miłuje zazdrością”? Jakuba 4:6. Ale łaska daje jeszcze więcej; Dlatego mówi się: Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje. Chcąc powiedzieć jeszcze więcej i udowodnić czytelnikom całkowitą niezgodność miłości do Boga z miłością do świata, św. Apostoł wzmacnia wyrażoną przez siebie myśl (Jk 4,4) podwójnym odniesieniem do świadectwa Pisma Świętego Starego Testamentu. Jednak znaczenie pierwszego cytatu Apostoła wydaje się interpretatorom niezwykle trudne i niejasne, zarówno ze względu na to, że cytowane w art. 5 słów na dowód Pisma Świętego – w formie dosłownej – nie występuje w całym Starym Testamencie, a także ze względu na trudność poszczególnych słów i całego wyrazu pierwszego cytatu. Nie ma jednak wątpliwości, że oba wersety 5 i 6 powinny potwierdzić lub uzasadnić ideę apostoła Jakuba 4:4 o wzajemnie wykluczającej się relacji miłości do Boga i przywiązania do świata, nawet jeśli każdy werset czynił to z jednego konkretnego punktu widzenia. W tekście greckim pierwszy cytat brzmi następująco: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: duch pragnie zazdrości, jakby w nas wstąpił. Słowiańskie „pragnienie zazdrości” jest niejasne; Tłumaczenie rosyjskie oddaje ideę oryginału bliżej: „kocha aż do zazdrości”. Chodzi o Boga, który zazdrośnie miłuje ducha ludzkiego, ducha, którego sam tchnął w człowieka (Rdz 2,7; Kazn. 12,7). Ostatnia myśl pojawia się sama, jeśli zamiast przyjętego czytania κατώκησεν, zamieszkały, mieszka, wybierz czytanie najbardziej autorytatywnych kodów (Synait, Watykan, Aleksandria itp.): κατώκισεν, osiadły, wlany (duch w osobę). W Starym Testamencie dosłownie nie ma takiego fragmentu; powyższy cytat jest jakby podsumowaniem lub uogólnieniem kilku fragmentów Starego Testamentu dotyczących Boga Zazdrosnego (Wj 6:3–7, 10:5; Powtórzonego Prawa 5:9; Nahuma 1:1; Zach. 8:2), który stworzył ducha człowieka (Rdz 2:7; Kazn. 12:7) i zazdrośnie domaga się służby człowieka jedynie Bogu (Rdz 6:3–7). Ale idea i powiązanie tekstu z poprzednimi i kolejnymi są jasne. "Bóg, który miłuje ducha ludzkiego, jest jakby zazdrosny o świat, kocha go nie po prostu, ale zazdrością lub aż do zazdrości, aż do zazdrości, aż do zazdrosnej troski, aby świat umiłowanego nie dał się zwieść i nie dał się przez niego unieść. A gdy ukochany, odwracając się od świata, zabiega o Boga, wówczas Bóg obdarza go jeszcze większą łaską, wynagradzając go swoją łaską w nagrodę za wierność w miłości własnej" (biskup Michał). Spokój wielu chrześcijan, o którym wspomniał Apostoł (Jakuba 4:4), dał mu powód do mówienia o zazdrosnej miłości Boga. Dalej, w art. 6, do jednego cytatu ze Starego Testamentu dodaje inny z Przysłów. 3 zgodnie z odczytaniem LXX (zastępując jedynie słowo Κύριος, słowo θεός), - udowadniając w istocie tę samą ideę, że chrześcijanie, którzy całkowicie należą do Boga Zeloty, w swoich działaniach mogą być albo wrogami Boga, albo Jego przyjaciółmi, dlatego Bóg pierwszy stawia opór ( αντιτάσσεται), a temu drugiemu udziela łaski (δίδωσι χάριν). Miłośników świata lub wrogów Boga Apostoł nazywa dumnymi, ponieważ nie chcą poznać Boga i Jego błogosławieństw, szukają jedynie błogosławieństw doczesnych, polegając wyłącznie na własnych siłach. Przeciwnie, ci, którzy kochają Boga, przyjaciele Boga, nazywani są pokornymi: cała ich nadzieja jest w Bogu; Poszukując niebiańskich błogosławieństw, polegają jedynie na miłosierdziu i łasce Boga, mając o sobie najskromniejsze, pokorne pojęcie. Dlatego Bóg hojnie udziela im pomocy łaski. Jakuba 4:7. Poddajcie się więc Bogu; przeciwstawcie się diabłu, a ucieknie od was. Jakuba 4:8. Zbliżcie się do Boga, a On zbliży się do was; Oczyśćcie ręce grzesznicy; wyprostujcie swoje serca, wy dwulicowcy. Z udowodnionej prawdy, że przyjaźń ze światem jest wrogością wobec Boga i pociąga za sobą pozbawienie największych i trwałych błogosławieństw, św. Apostoł wyciąga moralizujące wnioski - pouczenia o charakterze moralnym, skierowane do czytelników: skoro największe dobro tkwi w Bogu i jedności z Nim, Apostoł radzi czytelnikom, odkładając na bok pychę, aby poddali się Bogu, a jednocześnie przeciwstawili się przeciwnej, złej zasadzie - diabłu (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Poddanie się Bogu jest tak wielką siłą (por. Mt 4,1-10), że diabeł łatwo daje się przez nią pokonać i ucieka (φεύ κσεται). Gdy diabeł oddala się od człowieka, zbliża się do niego Bóg; konieczne jest jednak, aby on sam aktywnie i świadomie zabiegał o zbliżenie się do Boga: „zbliżcie się do Boga, a On zbliży się do was” (w. 8a). Podobieństwa zbliżania się do Boga są zewnętrzne i wewnętrzne: podejście to realizuje się zewnętrznie poprzez oczyszczenie rąk (καθορίσατε χείρας), tj. poprzez usunięcie wszelkich czynów grzesznych i profanujących oraz uzyskanie czystości czynów (obraz zaczerpnięty z rytualnych oczyszczeń lewickich, symbolizujących duchowe i moralne oczyszczenie człowieka, por. Ps 17,21; Iz 1,15-16). Inny sposób – oczyszczenie serca (άγνίσατε καρδίας) – ma bardziej wewnętrzne, głębsze znaczenie, gdyż serce jest źródłem i ogniskiem całego życia wewnętrznego człowieka (Mt 15:19), a oczyszczenie serca to oczyszczenie całego człowieka (Ps 50:12, 19). Apostoł żąda, aby grzesznicy skalani różnymi nieprawymi czynami i ludzie o rozdwojonej mentalności, wahający się między miłością do Boga a miłością do świata, osiągnęli całkowitą czystość zarówno w postępowaniu zewnętrznym, jak i w usposobieniu wewnętrznym. Jakuba 4:9. Lamentujcie, płaczcie i wyjcie; Niech wasz śmiech zamieni się w płacz, a radość w smutek. Jakuba 4:10. Uniż się przed Panem, a On cię wywyższy. Całkowita naprawa moralna ludzi nie może zostać dokonana bez pokuty, a Apostoł przekonująco wzywa czytelników do pokuty i żałoby jako nieuniknionego warunku naprawy moralnej: lamentować, płakać i płakać i tak dalej. (w. 9). Natomiast duszą, korzeniem i podstawą pokuty i nawrócenia jest pokora, z której jedynie może wyniknąć pokuta i odnowa życia, prowadząca człowieka do wywyższenia: „Uniżcie się przed Panem, a On was wywyższy” (w. 10), uczy Apostoł, według Pana Jezusa Chrystusa (Mt 23,12; Łk 14,11, 18,14), „jak z ziarna wrzuconego w ziemię wyrasta piękna roślina, tak z pokory, z zmieszania się z prochem wyrasta wspaniałe drzewo cnót chrześcijańskich. Wzrost ten dokonuje się za pomocą łaski Bożej (Jakuba 4,6), dlatego mówi się: „a On was wywyższy” (biskup Jerzy). Jakuba 4:11. Nie przeklinajcie jedni drugich, bracia. Ktokolwiek źle mówi o bracie lub osądza brata swego, źle mówi o Prawie i sądzi Prawo; a jeśli sądzisz Prawo, nie jesteś wykonawcą Prawa, ale sędzią. Jakuba 4:12. Jeden jest Prawodawca i Sędzia, który może zbawić i zniszczyć; a kim jesteś ty, który osądzasz drugiego? Zwracając się teraz do tych samych osób, które Apostoł nazywał wcześniej cudzołożnikami, grzesznikami, rozdwojonymi umysłami, ale z pełnym miłości zwrotem „bracia”, przestrzega ich przed nieznośnym występkiem oszczerstw i potępiania bliźniego w środowisku chrześcijańskim (por. Mt 7, 1 nn.). Wada ta jest w chrześcijaństwie niedopuszczalna po prostu dlatego, że stoi w całkowitej sprzeczności z chrześcijańską cnotą pokory, o której przed chwilą mówił św. Apostoła (Jakuba 4:10) i jest szczególnie naganne, gdy tylko rozciąga się na współducha w Chrystusie. Apostoł jednak idzie dalej i głębiej, analizując i demaskując występek oszczerstwa i potępienia. Jest to bardzo poważne przestępstwo: chrześcijanin, który oczernia i osądza swego brata, w istocie oczernia i osądza samo prawo, czyli królewskie prawo miłości (Jakuba 1:25, 2:8, 12): oczerniając i potępiając bliźniego, chrześcijanin nie wypełnia, lecz gwałci i faktycznie zaprzecza temu najważniejszemu prawu w chrześcijaństwie; w konsekwencji jest tak, jakby samo to prawo osądzało i potępiało, jakby uznając je za złe, nieprzydatne do życia. W ten sposób ten, kto odrzuca prawo miłości i je osądza, staje się niejako ponad prawem i, że tak powiem, ustanawia własne prawo, rozkoszując się tym, które nie do niego należy, lecz prawo do stanowienia prawa i sądu, które należy wyłącznie do Boga. Tylko Bóg, jako Najwyższy Prawodawca, który z własnej woli dał prawo, i jako Sędzia, sprawiedliwie osądzając według tego prawa, stoi oczywiście ponad prawem i jest jedynym Sędzią, w ścisłym, absolutnym tego słowa znaczeniu. O tym wyłącznym prawie Jego świadczy fakt, że tylko On może zbawić i zniszczyć (w. 12, zob. Mat. 10:28). Człowiek swoją znikomością zdradza swój brak prawa do osądzania bliźniego i prawa, a czyniąc tak, grzeszy ciężko i ściąga na siebie potępienie Boże (por. Rz 2,1, zob. Rz 14,4). Jakuba 4:13. A teraz posłuchajcie was, którzy mówicie: „Dziś lub jutro udamy się do takiego a takiego miasta i będziemy tam mieszkać przez rok, będziemy handlować i osiągać zyski”; Jakuba 4:14. wy, którzy nie wiecie, co będzie jutro: po co wam życie? para, która pojawia się na krótki czas, a następnie znika. Jakuba 4:15. Zamiast mówić: „Jeśli Pan zechce, a my przeżyjemy, zrobimy to czy tamto”, Jakuba 4:16. wy w swej pychy jesteście próżni; wszelka próżność jest zła. Nie bez związku z poprzednią, apostoł potępia teraz arogancję i próżność ludzi, którzy zapominają o całkowitej zależności od Boga wszystkich spraw ludzkich i samego życia ludzkiego oraz całkowitej kruchości, jakby przemijania tego ostatniego. Za przykład tego rodzaju aroganckich ludzi biorą kupcy, których rzemiosło było oczywiście powszechne wśród czytelników listu, ale jednocześnie pozbawione czystości moralnej: ich arogancja, frywolność i wyjątkowe oddanie ziemskim zyskom i interesom, przy zapomnieniu o zepsuciu i przemijaniu życia ziemskiego w ogóle, wzywały Apostoła do potępień, napomnień i ostrzeżeń, których znaczenie jest takie samo jak znaczenie Przypowieść Chrystusa o chciwym bogaczu (Łk 12,16–21). Wskazując (art. 13), jak nierozsądnie postępują ludzie, rozumując tak, jakby od nich samych zależało ich życie i czyny, i jakby nie było nad nimi żadnej wyższej woli, która w jednej chwili może obrócić w nicość wszystkie ich założenia i przedsięwzięcia - Apostoł „nie niszczy woli, ale pokazuje, że nie wszystko zależy od samego człowieka, ale potrzebna jest też łaska z góry. Można bowiem biegać, handlować i robić wszystko, co konieczne do życia, ale nie przypisujcie tego własnej pracy, ale miłości Boga do Boga. ludzkości” (błogosławiony Teofil). W art. 14, apostoł stanowczo i w duchu pisarzy Starego Testamentu (por. Hi 8,9; Ps 101,12. 143,4) ukazuje kruchość ludzkiej egzystencji, ostrzegając czytelników i w ogóle wszystkich chrześcijan przed nierozsądnymi osądami potępionych powyżej kupców (w. 13). "To pokazuje marność naszego życia i zawstydza nas, że całe życie spędzamy w próżności, że cały nasz trud jest marnowany na chwilowe zło. Dawid mówi to samo: człowiek bowiem postępuje w sposób, ale na próżno się trwoży (Ps. 39:7), to znaczy zamartwia się czymś, co nie ma prawdziwego istnienia w sobie, ale pojawia się tylko jak w duchu" (błogosławiony Teofil). Prawdziwy, rozsądny i religijny pogląd na przedsiębiorstwa, sprawy i samo życie człowieka zawsze zgodnie z art. 15, musi opierać się na wierzącej myśli: „Jeśli Pan się spodoba i przeżyjemy, uczynimy to lub tamto”. Powyższe wypowiedzi kupców (w. 13), wprost sprzeciwiające się temu pokornemu oddaniu się woli Bożej, w oczywisty sposób grzeszą pewnością siebie, arogancją i ostatecznie wynikają z pychy (w. 16). „Pycha życia” (por. 1 J 2,16) może jedynie wzbudzić w człowieku absurdalną i niebezpieczną myśl, że jest on suwerennym zarządcą swojego życia i swoich czynów. Jakuba 4:17. Jeśli więc ktoś umie czynić dobro, a nie czyni, jest to dla niego grzechem. Apostoł kończy swoje napomnienia i napomnienia ogólną maksymą, że „jeśli ktoś umie czynić dobro, a nie czyni, jest to dla niego grzechem”. Ta myśl o ciężkości i winie świadomego grzechu stanowi powtórzenie myśli Pana Jezusa Chrystusa, wyrażanej przez Niego niejednokrotnie (Łk 12,47-48; J 15,22 itd.); u Apostoła odnosi się najściślej do treści rozdziału IV, a w szczególności do jego ostatnich wersetów, ale ze względu na swoją ogólność i szerokość ma zastosowanie do całej nauki moralnej listu. Może zainteresuje Cię: