Глава IV

Апостоловото отфрлање на грешните похоти кај читателите на посланието (1-3). Прекумерната љубов и приврзаноста кон светот се некомпатибилни со вистинското служење на Бога (4-10). Злосторство осуда и клевета (11–13). Несоодветноста и фаталноста на самодовербата во човечките работи и претпријатија (14–17). Јаков 4:1. Каде го добивате непријателството и расправиите? Зар не е од тука, од вашите похоти, таа војна во вашите членови? Во целосна спротивност со небесната мудрост и нејзините плодови - праведноста и мирот (Јаков 3,17-18), свети апостол строго и со силна возбуда на духот сега ја осудува кај читателите владеењето на земната, телесна мудрост, чии први знаци се борби или непријателства (πόλεμάχαι) меѓу нив. „Војните“ и „битките“ (ова е буквалното значење на грчките термини што ги земал апостолот за да ја отслика моралната состојба на читателите) овде несомнено имаат преносно значење: во никој случај не е можно да се видат овде (заедно со Ланге) војните и битките на Евреите против Римјаните, бидејќи писмото на апостолот Римјани (Апостол Јаков) е напишано пред јудејците (6) Како што покажува понатамошниот говор на апостолот (Јаков 4:2–3 и понатаму, Јаков 4:13–17 и Јаков 5:1–6), темата на неговиот укор се главно судири засновани на лични интереси и генерално неумерена приврзаност кон светот и неговите придобивки. Имајќи ставено во првата половина на чл. Прво прашање: од каде доаѓаат судирите, непријателството и расправиите меѓу читателите од овој вид, апостолот во втората половина од стихот дава одговор за причината или изворот на непријателските судири, посочувајќи - во истата форма на прашалник - истата вистина што ја изразил во Јаков 1:14-15 - дека коренот на внатрешната раздор кај човекот е страста, страста за неговата желба. телесни членови како орган на нивното манифестирање. Луѓето „измислуваат задоволства за себе, некои бараат раскошна трпеза, која Павле ја осудува, велејќи дека таквите луѓе „не му служат на Господа, туку на својот стомак“ (Рим. 16:18), други сакаат да стекнат имот; други - богати куќи; трети, пак, што злобниот им ги всадува, обидувајќи се да им го одземе без спасение Theophilus (B). „Тој внатрешен раздор кај човекот, за кој овде зборува св. Апостоле, најдобро е да го замислиме како чисто внатрешно непријателство меѓу телото и духот, благото и умот. Тоа е причина за надворешни судири. Телото е привлечено кон земјата, духот кон небото; меѓу нив има борба, која често завршува тажно за духот и оттука произлегуваат надворешни судири околу земните интереси и профитот“ (епископ Георгиј). Јаков 4:2. Сакаш, но немаш; убиваш и завидуваш - и не можеш да постигнеш; се карате и се карате, а немате затоа што не прашувате. Јаков 4:3. Барате и не добивате, затоа што не барате добро, туку да го користите за вашите похоти. Се дава јасна слика за хаотичната меѓусебна борба во општеството на читателите на пораката. Нивните желби и аспирации, кои обично немаат морален карактер, не се задоволени. Затоа нивните страсти уште повеќе ги разгоруваат и ги поттикнуваат на остри, насилни дејствија на љубомора и убиства, „убиства и завист, расправии, нељубезни дела, поради што не го постигнуваат она кон што се стремат. Сепак, треба да знаете дека не се работи за телесно убиство и непријателство. Зашто тешко е да се слушне (уште помалку за оние што веруваат за Господ). се чини дека оние што ја убиваат својата душа со такви потфати ги нарекува убијци, за кои имаат непријателство против побожноста“ (блажениот Теофил). Тажна, но неизбежна последица на расположението на христијаните - немирно и телесно - е неактивноста, залудноста на нивната молитва: „ако молитвите за земни благослови не се исполнети од Бога, тогаш причината за тоа не е ништо друго освен тоа што молитвите во овој случај се зли, бидејќи благословот не се бара за она што треба да се бара: од нив се бара да се трошат. нивните похоти и страсти“ (епископ Георгиј). Ваквото расположение на читателите на посланието сведочи за исклучителна приврзаност кон светот со заборав на Бога, и затоа апостолот понатаму (сл. 4) го осудува предавството на Бога од страна на читателите. Јаков 4:4. Прељубници и прељубници! Зар не знаете дека пријателството со светот е непријателство против Бога? Значи, кој сака да биде пријател на светот, станува непријател на Бога. Во смисла на неверство и предавство на Бога (а не во смисла на телесниот блуд), апостолот заканувачки ги нарекува читателите прељубници и прељубници или според најавторитетните кодови (александриски, ватикански и синајски) само прељубници, μοιχαλίδες. Сликата на изразувањето е целосно старозаветна, и затоа е особено разбирлива за еврејските христијански читатели. Светите писатели на Стариот завет, честопати прикажувајќи го Божјиот однос со Израел под сликата на брак меѓу маж и жена (Пс. 44; Ерем. 1:2; Хос. 1, итн.), го нарекуваат неверството на народот кон Бога, нивното отстапување кон другите богови, прељубата и Евреите кои се неверни – 7 прељубници (I:3, неверни, прељубници) Хос. 1:2, 4 итн.). Оваа слика на прикажување и изразување преминала и во Новиот завет (Матеј 12:39; 2. Кор. 11 итн.). „Пренесен од Стариот завет во Новиот, уште посоодветно во Новиот Завет, поради благодатното единство на секоја христијанска душа со Христа, ликот на маж и жена овде треба да го добие и името μοιχαλίδες“ (епископ Ѓорѓи). Предавството кон Бога се состои во посебна љубов кон светот, пријателство со светот (ή φιλία τον κόσμου), што го покажуваат читателите. „Светот“ овде се однесува на целиот материјален живот, како мајка на расипаноста, оној што се причестува со неа веднаш станува непријател Божји. Зашто, со ревност за бескорисното, тој се однесува со божествените предмети со невнимание и презир, што е односот што го дозволуваме кон луѓето кои се омрази и непријателски кон нас. Бидејќи постојат две теми со кои се занимаваат луѓето, Бог и светот, и секоја од овие две теми се третира со љубов или омраза, тогаш штом ќе се приврземе силно за едниот, очигледно ќе изгледаме немарно кон другиот. Значи, кој се прилепува кон божествените предмети се нарекува Божји пријател, а кој го запоставил Бога и го засакал светот, тој е меѓу непријателите Божји“ (Блажен Теофил). Јаков 4:5. Или мислиш дека Светото писмо залудно вели: „Духот што живее во нас љуби со љубомора“? Јаков 4:6. Но, благодатта дава сè повеќе; Затоа се вели: Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат. Станува збор за Бог, кој љубоморно го љуби човечкиот дух, духот што Тој самиот го вдахнал во човекот (1. Мој. 2:7; Проп. 12:7). Последната мисла е дадена сама по себе ако, наместо прифатеното четиво κατώκησεν, населува, пребива, се избере читањето на најавторитетните шифри (Синајтски, Ватикан, Александрија итн.): κατώκισεν, населено, влеано (дух во личноста). Во Стариот завет буквално нема таков пасус; горенаведениот цитат е, како да беше, резиме или генерализација на неколку старозаветни пасуси за Бога Љубоморниот (2. Мој. 6:3–7, 10:5; 5. Мој. 5:9; Наум. 1:1; Зах. 8:2), кој го создал човечкиот дух (1. Мој. 2:7; Проп. 12:7; 6:3–7). Но, јасна е идејата и поврзаноста на текстот со претходните и следните. „Бог, кој го љуби човечкиот дух, е, како да речеме, љубоморен на светот, го сака не едноставно, туку со љубомора или до степен на љубомора, до степен на љубоморна грижа, саканиот да не биде заведен од светот и да не биде занесен од него. благодатта како награда за неговата верност во самољубието“ (епископ Михаил). Мирноста на многу христијани спомнати од апостолот (Јаков 4:4) му дала причина да зборува за љубоморната Божја љубов. Понатаму, во чл. 6, на еден цитат од Стариот Завет тој додава уште еден од Изреки. 3 според читањето на LXX (со замена само на зборот Κύριος, зборот θεός), - докажувајќи ја, во суштина, истата идеја дека христијаните, кои целосно му припаѓаат на Бога Зелот, во своите активности можат да бидат или непријатели на Бог или Негови пријатели, зошто Бог е првиот што се спротивставува ( αντιτάσσεται), а на вториот му дава благодат. Љубителите на светот или непријателите Божји Апостолот ги нарекува горди, затоа што не сакаат да го спознаат Бога и Неговите благослови, тие бараат само световни благослови, потпирајќи се целосно на сопствените сили. Напротив, оние што го љубат Бога, пријателите Божји, се нарекуваат понизни: целата нивна надеж е во Бога; Барајќи небесни благослови, тие се потпираат само на милоста и благодатта Божја, имајќи најскромна, понизна идеја за себе. Затоа, Бог великодушно им ја дава помошта на благодатта. Јаков 4:7. Затоа, покорете му се на Бога; спротивстави му се на ѓаволот, и тој ќе побегне од тебе. Јаков 4:8. Приближете се кон Бога, и Тој ќе ви се приближи вас; Исчистете ги рацете, грешници; исправи си ги срцата, двоуми. Од докажаната вистина дека пријателството со светот е непријателство против Бога и повлекува лишување од најголемите и трајни благослови, свети апостол донесува морализирачки заклучоци - упатства од морална природа, упатени до читателите: бидејќи најголемото добро лежи во Бога и единството со Него, апостолот ги советува читателите, оставајќи ги настрана лукавите начела, а во исто време горделивиот, на Бога да му се покоруваат на начелото на Бога. (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покорноста на Бога е толку голема сила (сп. Мт. 4:1–10) што ѓаволот лесно се поразува од неа и бега (φεύ κσεται). Додека ѓаволот се повлекува од човекот, Бог му приоѓа; но потребно е тој самиот активно, свесно да се труди да му се приближи на Бога: „приближете се кон Бога и тој ќе ви се приближи вам“ (ст. 8а). Сличностите на приближувањето кон Бога се надворешни и внатрешни: овој пристап се остварува надворешно преку чистење на рацете (καθορίσατε χείρας), т.е. преку отстранување на сите грешни и сквернавни дела и стекнување на чистота на постапките (сликата е преземена од левитските ритуални чистења, симболизирајќи го духовното и моралното чистење на човекот, сп. Пс. 17:21; Ис. 1:15–16). Друго средство - чистење на срцето (άγνίσατε καρδίας) - има повнатрешно, подлабоко значење, бидејќи срцето е изворот и фокусот на целиот внатрешен живот на човекот (Мт. 15:19), а чистењето на срцето е чистење на целата личност (Пс. 50:12, 19). Апостолот бара грешниците, извалкани со разни неправедни дела, и двоумите, колебајќи се меѓу наклонетоста кон Бога и љубовта кон светот, да постигнат целосна чистота и во надворешните постапки и во внатрешните склоности. Јаков 4:9. Плачете, плачете и завивајте; Нека вашата смеа се претвори во плачење, а вашата радост во тага. Јаков 4:10. Смири се пред Господа, и тој ќе те возвиши. Целосно морално поправање на луѓето не може да се изврши без покајание, а апостолот убедливо ги повикува читателите на покајнички плач и тагување како неизбежен предуслов за морално исправување: тагување, плачење и плачење итн. (ст. 9). Но, душата, коренот или основата на покајанието и исправката е смирението, од кое единствено може да следи покајанието и обновувањето на животот, што го води човекот кон возвишување: „Смирете се пред Господа, и Тој ќе ве воздигне“ (ст. 10), поучува апостолот, според Господ Исус Христос (Матеј 23:14:141, од Лука 23:14:14; фрлено во земјата, расте убаво растение, па од смирението, од мешањето со прашина, расте чудесно дрво на христијанските доблести, со помош на Божјата благодат (Јаков 4, 6), затоа се вели: „и ќе те воздигне“ (епископ Георгиј). Јаков 4:11. Не проколнувајте еден со друг, браќа: кој зборува зло за братот или му суди на својот брат, зло зборува за законот и го суди законот; и ако го судиш законот, тогаш не си извршител на законот, туку судија. Јаков 4:12. Има еден Законодавец и Судија, кој може да спаси и уништи; а кој си ти што му судиш на друг? Навраќајќи се сега на истите лица кои апостолот претходно ги нарече прељубници, грешници, двоуми, но со љубовното обраќање „браќа“, ги предупредува на неподносливиот порок на клевета и осуда на ближниот во христијанската средина (сп. Матеј 7:1 до.). Овој порок е неприфатлив во христијанството само затоа што е целосно во спротивност со христијанската доблест на смирение, за која штотуку зборуваше св. Апостол (Јаков 4:10), а особено е за осуда, штом се протега на ближниот дух во Христа. Но Апостолот оди подалеку и подлабоко во анализирањето и разоткривањето на порокот на клеветата и осудата. Ова е многу тешко злосторство: христијанинот кој го клевети и суди својот брат, во суштина, го клевети и суди самиот закон, имено царскиот закон на љубовта (Јаков 1:25, 2:8, 12): со клеветење и осудување на својот ближен, христијанинот не го исполнува, туку го прекршува и всушност го негира овој најважен закон во христијанството; следствено, како самиот овој закон да суди и осудува, како да го прогласува за погрешен, несоодветен за живот. Така, оној што го отфрла законот на љубовта и го суди, како да се каже, станува над законот и, така да се каже, си прави свој закон, уживајќи преку тоа, кое не му припаѓа, туку правото на законодавство и суд што му припаѓа само на Бога. Само Бог, како Врховен Законодавец, кој по своја волја го дал законот, и како Судија, праведно судејќи според овој закон, се разбира, стои над законот и е единствениот Судија, во строга, апсолутна смисла на зборот. Ова ексклузивно право на Него се докажува со фактот дека само Тој може да спасува и уништи (ст. 12, види Мат. 10:28). Човекот, по својата безначајност, го издава своето немање право да му суди на ближниот и на законот, а ако го прави тоа, греши тешко и на себе ја носи Божјата осуда (сп. Рим. 2:1, види Рим. 14:4). Јаков 4:13. Сега послушајте ве што велите: „Денес или утре ќе одиме во таков и таков град, и таму ќе живееме една година, ќе тргуваме и ќе профитираме“; Јаков 4:14. ти што не знаеш што ќе се случи утре: каков е твојот живот? пареа која се појавува кратко време, а потоа исчезнува. Јаков 4:15. Наместо да ви кажеме: „Ако Господ сака и живееме, ќе правиме ова или она“, Јаков 4:16. вие, во својата надменост, сте суетни: сета таква суета е зло. Не без поврзување со претходниот, апостолот сега ја осудува ароганцијата и суетата на луѓето кои забораваат на целосната зависност од Бога на сите човечки работи и на самиот човечки живот и целосната кревкост, како минливоста на вториот. Како пример за овој вид арогантни луѓе се земени трговците, чиј занает, очигледно, бил широко распространет меѓу читателите на посланието, но во исто време бил лишен од морална чистота: нивната ароганција, несериозност и исклучителна посветеност на земните профити и интереси, со заборав на расипаноста и минливата природа на земјата наречена општо минлива природа. опомени и предупредувања, чие значење е исто со значењето на Христовата парабола за лакомиот богаташ (Лука 12:16–21). Посочувајќи (чл. 13), колку неразумно постапуваат луѓето, размислувајќи како нивните животи и дела да зависат исклучиво од нив, и како да нема повисока волја над нив, која во еден миг може да ги претвори сите нивни претпоставки и зафати во ништо - апостолот „не ја уништува волјата, туку покажува дека не зависи сè од самиот човек, но благодатта одозгора треба да биде неопходна за да тргуваш и да го правиш животот. труд, туку за Божјата љубов кон човештвото“ (блажениот Теофил). Во чл. 14, апостолот силно и во духот на старозаветните писатели (сп. Јов 8:9; Пс. 101:12, 143:4) ја отсликува кревкоста на човековото постоење, предупредувајќи ги читателите и сите христијани воопшто против неразумниот суд на трговците осудени погоре (v. „Тоа ја покажува суетата на нашите животи и нè срами што целиот наш живот го поминуваме во суета, што целиот наш труд се троши на привремено зло. Давид го вели истото: зашто човекот оди на начин, но залудно се вознемирува (Пс. 39:7), т.е. Вистински, разумен и религиозен поглед на претпријатијата, работите и самиот живот на една личност секогаш, според чл. 15, мора да се заснова на верна мисла: „ако му е угодно на Господа, а живееме, ќе правиме ова или она“. Горенаведените говори на трговците (ст. 13), директно спротивставени на оваа скромна посветеност на волјата Божја, очигледно грешат со самодоверба, ароганција и на крајот произлегуваат од гордоста (ст. 16). „Гордоста на животот“ (сп. 1. Јованово 2:16) може да предизвика само апсурдна и опасна мисла кај човекот дека тој е суверен управител на неговиот живот и неговите постапки. Јаков 4:17. Значи, ако некој знае да прави добро, а не го прави тоа, за него е грев. Своите укори и опомени апостолот ги завршува со општата максима дека „ако некој знае да прави добро, а не го прави тоа, за него е грев“. Оваа мисла за сериозноста и вината на свесниот грев претставува повторување на мислата на Господ Исус Христос, изразена повеќе од еднаш од Него (Лука 12:47–48; Јован 15:22, итн.); во Апостолот најблиску се однесува на содржината на IV поглавје, поконкретно на неговите последни стихови, но, поради неговата општост и широчина, е применлива за целото морално учење на посланието. Можеби ќе ве интересира: