Глава IV

La dénonciation par l'Apôtre des convoitises pécheresses chez les lecteurs de l'épître (1-3). Un amour et un attachement excessifs au monde sont incompatibles avec un véritable service rendu à Dieu (4-10). Le crime de condamnation et de calomnie (11-13). Le caractère inapproprié et fatal de la confiance en soi dans les affaires humaines et les entreprises (14-17). Jacques 4:1. D’où viennent l’hostilité et les conflits ? N'est-ce pas d'ici, de vos convoitises qui font la guerre dans vos membres ? En contraste complet avec la sagesse céleste et ses fruits - la justice et la paix (Jacques 3 : 17-18), saint l'Apôtre dénonce maintenant sévèrement et avec une forte excitation de l'esprit chez les lecteurs la domination de la sagesse terrestre et charnelle, dont les premiers signes sont des combats ou des inimitiés (πόλεμοι) et des querelles ou des conflits (μάχαι) entre eux. « Guerres » et « batailles » (c'est le sens littéral des termes grecs pris par l'Apôtre pour décrire l'état moral des lecteurs) ont ici sans aucun doute un sens figuré : il n'est en aucun cas possible de voir ici (avec Lange) des guerres et des batailles des Juifs contre les Romains, puisque la lettre de l'Apôtre Jacques a été écrite avant la guerre fatale des Juifs avec les Romains (66-70 après JC). Comme le montre la suite du discours de l’Apôtre (Jacques 4 :2-3 et plus loin, Jacques 4 :13-17 et Jacques 5 :1-6), le sujet de sa réprimande concerne principalement les conflits basés sur l’intérêt personnel et l’attachement généralement immodéré au monde et à ses bienfaits. Ayant placé dans la première moitié de l'Art. 1ère question : d'où viennent les affrontements, l'inimitié et les conflits parmi les lecteurs de ce genre, l'Apôtre dans la seconde moitié du verset donne une réponse sur la raison ou la source des affrontements hostiles, soulignant - sous la même forme de question - la même vérité qu'il a exprimée dans Jacques 1 : 14-15 - que la racine de la discorde interne chez une personne sont ses convoitises, sa passion pour les plaisirs - ηδοναί, convoitises pécheresses qui ont des membres corporels comme organe de leur manifestation. Les gens « s'inventent des plaisirs, certains recherchent une table luxueuse, ce que Paul condamne, disant que ces gens « ne servent pas le Seigneur, mais leur propre ventre » (Rom. 16 : 18), d'autres veulent acquérir des domaines ; d'autres - de riches maisons ; encore un autre, que le malin leur inculque, essayant de les priver du salut » (Bienheureux Théophile). "Cette discorde interne chez une personne, dont parle ici saint. Apôtre, il est préférable de l'imaginer comme une inimitié purement interne entre la chair et l'esprit, les douceurs et l'esprit. C'est la cause des conflits externes. " La chair est attirée vers la terre, l'esprit vers le ciel ; il y a une lutte entre eux, qui se termine souvent tristement pour l'esprit, et de là surgissent des conflits extérieurs sur les intérêts et le profit terrestres » (Mgr George). Jacques 4:2. Vous désirez, mais vous n'avez pas ; vous tuez et enviez - et vous ne pouvez pas réaliser ; vous vous chamaillez et vous battez, et vous ne l'avez pas parce que vous ne le demandez pas. Jacques 4:3. Vous demandez et vous ne recevez pas, parce que vous ne demandez pas de bien, mais pour l'utiliser pour vos convoitises. Une image claire est donnée de la lutte chaotique mutuelle dans la société des lecteurs du message. Leurs désirs et aspirations, qui n’ont généralement pas de caractère moral, ne sont pas satisfaits. C'est pourquoi leurs passions s'enflamment encore plus et les encouragent à des actions violentes et violentes de jalousie et de meurtre, "des meurtres et de l'envie, des querelles, des actes méchants, c'est pourquoi ils n'atteignent pas ce pour quoi ils aspirent. Cependant, vous devez savoir qu'il ne s'agit pas de meurtre charnel et d'inimitié. Car cela est difficile à entendre même à propos des voleurs, et encore moins à propos de ceux qui croient (quoique certains) et viennent au Seigneur. Il semble qu'il appelle ceux qui tuent leur âme par des entreprises telles que des meurtriers, pour lesquelles ils ont de l'inimitié contre la piété » (Bienheureux Théophile). Une conséquence triste mais inévitable de l'humeur des chrétiens - peu paisible et charnelle - est l'inactivité, la futilité de leur prière : « si les prières pour les bénédictions terrestres ne sont pas exaucées par Dieu, alors la raison en est autre que les prières dans ce cas sont mauvaises, puisque les bénédictions ne sont pas demandées pour ce qu'elles devraient être demandées : elles sont demandées dans le mauvais but de les dépenser, de les dépenser ( δαπαναν) pour satisfaire leurs convoitises et passions » (Mgr George). Cette humeur des lecteurs de l'épître témoigne d'un attachement exclusif au monde avec oubli de Dieu, et c'est pourquoi l'Apôtre dénonce plus loin (v. 4 suivant) la trahison de Dieu de la part des lecteurs. Jacques 4:4. Adultères et adultères ! Ne savez-vous pas que l’amitié avec le monde est une inimitié contre Dieu ? Ainsi, celui qui veut être ami du monde devient ennemi de Dieu. Dans le sens d'infidélité et de trahison de Dieu (et non dans le sens de fornication charnelle), l'Apôtre appelle de manière menaçante les lecteurs adultères et adultères ou, selon les codes les plus autorisés (Alexandrin, Vatican et Sinaiticus), uniquement adultères, μοιχαλίδες. L’image de l’expression est entièrement de l’Ancien Testament, et donc particulièrement compréhensible pour les lecteurs juifs chrétiens. Les écrivains sacrés de l’Ancien Testament, décrivant souvent la relation de Dieu avec Israël sous l’image d’un mariage entre mari et femme (Ps. 44 ; Jér. 1 : 2 ; Os. 1, etc.), appellent l’infidélité du peuple envers Dieu, sa déviation vers d’autres dieux, l’adultère, et les Juifs infidèles au Vrai Dieu – adultères (Is. 73 : 27 ; Os. 1 : 2, 4 etc.). Cette image de présentation et d'expression est également passée dans le Nouveau Testament (Matthieu 12 :39 ; 2 Cor. 11, etc.). « Transférée de l'Ancien Testament au Nouveau, encore plus appropriée dans le Nouveau Testament, en raison de l'unité pleine de grâce de chaque âme chrétienne avec le Christ, l'image du mari et de la femme devrait également recevoir ici le nom de μοιχαλίδες » (Mgr George). La trahison envers Dieu consiste en un amour particulier pour le monde, une amitié avec le monde (ή φιλία τον κόσμου), qui est manifestée par les lecteurs. « Monde » désigne ici toute vie matérielle, en tant que mère de la corruption, celui qui y participe devient immédiatement un ennemi de Dieu. Car, avec un zèle pour l'inutile, il traite les objets divins avec insouciance et mépris, ce qui est l'attitude que nous permettons envers les personnes qui nous sont odieuses et hostiles. Puisqu’il y a deux sujets qui préoccupent les gens, Dieu et le monde, et que chacun de ces deux sujets est traité avec amour ou haine, alors dès que nous nous attachons fortement à l’un, nous apparaîtrons évidemment négligents à l’égard de l’autre. Ainsi, celui qui s’attache aux objets divins est appelé ami de Dieu, et celui qui a négligé Dieu et aimé le monde est parmi les ennemis de Dieu » (Bienheureux Théophile). Jacques 4:5. Ou pensez-vous que l’Écriture dit en vain : « L’esprit qui habite en nous aime avec jalousie » ? Jacques 4:6. Mais la grâce donne d'autant plus ; C'est pourquoi il est dit : Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles. Voulant en dire plus et prouver aux lecteurs l'incompatibilité complète de l'amour de Dieu avec l'amour du monde, l'Apôtre saint renforce la pensée qu'il a exprimée (Jacques 4, 4) avec une double référence au témoignage des Saintes Écritures de l'Ancien Testament. Mais le sens de la première citation de l'Apôtre semble extrêmement difficile et peu clair aux interprètes, à la fois en raison du fait que celles citées à l'art. 5 mots comme preuve de l'Écriture - sous forme littérale - ne sont pas disponibles dans tout l'Ancien Testament, et en raison de la difficulté des mots individuels et de l'expression globale de la première citation. Il ne fait aucun doute, cependant, que les versets 5 et 6 devraient affirmer ou étayer l'idée de l'apôtre Jacques 4 : 4 sur la relation mutuellement exclusive d'amour pour Dieu et d'affection pour le monde, même si chaque verset le faisait sous un aspect spécifique. Dans le texte grec, la première citation se lit ainsi : πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : l'esprit désire envier, comme s'il était entré en nous. Les « désirs d'envie » slaves ne sont pas clairs ; La traduction russe rapproche l'idée de l'original : « aime jusqu'à la jalousie ». Il s’agit de Dieu, qui aime jalousement l’esprit de l’homme, l’esprit qu’Il ​​a Lui-même insufflé à l’homme (Genèse 2 : 7 ; Eccl. 12 : 7). La dernière pensée est donnée d'elle-même si, au lieu de la lecture acceptée κατώκησεν, habité, habite, choisissez la lecture des codes les plus autorisés (Sinaïticus, Vatican, Alexandrie, etc.) : κατώκισεν, installé, infusé (esprit dans une personne). Il n’existe littéralement aucun passage de ce type dans l’Ancien Testament ; la citation ci-dessus est, pour ainsi dire, un résumé ou une généralisation de plusieurs passages de l’Ancien Testament sur Dieu le Jaloux (Ex. 6 : 3-7, 10 : 5 ; Deut. 5 : 9 ; Nahum. 1 : 1 ; Zachar. 8 : 2), qui a créé l’esprit de l’homme (Gen. 2 : 7 ; Eccl. 12 : 7) et exige jalousement le service de l’homme uniquement envers Dieu (Gen. 6 : 3-7). Mais l’idée et le lien du texte avec les précédents et suivants sont clairs. "Dieu, qui aime l'esprit humain, est pour ainsi dire jaloux du monde, il ne l'aime pas simplement, mais avec jalousie ou jusqu'à la jalousie, jusqu'au souci jaloux que le bien-aimé ne soit pas séduit par le monde et ne soit pas emporté par lui. Et lorsqu'un être cher, se détournant du monde, lutte pour Dieu, alors Dieu lui donne une grâce encore plus grande, le récompensant de sa grâce en récompense de sa fidélité dans l'amour-propre" (Mgr Michel). La tranquillité de nombreux chrétiens mentionnée par l’Apôtre (Jacques 4 : 4) lui a donné une raison de parler de l’amour jaloux de Dieu. De plus, à l'art. 6, à une citation de l’Ancien Testament, il en ajoute une autre tirée des Proverbes. 3 selon la lecture de LXX (avec le remplacement du seul mot Κύριος par le mot θεός), - prouvant, en substance, la même idée que les chrétiens, qui appartiennent entièrement à Dieu le Zélote, dans leurs activités peuvent être soit des ennemis de Dieu, soit ses amis, pourquoi Dieu est le premier à résister ( αντιτάσσεται), et donne grâce au ce dernier (δίδωσι χάριν). Les amoureux du monde ou les ennemis de Dieu sont qualifiés d'orgueilleux par l'Apôtre, parce qu'ils ne veulent pas connaître Dieu et ses bénédictions, ils recherchent uniquement les bénédictions du monde, s'appuyant entièrement sur leurs propres forces. Au contraire, ceux qui aiment Dieu, les amis de Dieu, sont appelés humbles : toute leur espérance est en Dieu ; En quête des bénédictions célestes, ils comptent uniquement sur la miséricorde et la grâce de Dieu, ayant la conception la plus modeste et la plus humble d’eux-mêmes. C’est pourquoi Dieu leur accorde généreusement l’assistance de la grâce. Jacques 4:7. Soumettez-vous donc à Dieu ; résistez au diable, et il fuira loin de vous. Jacques 4:8. Approchez-vous de Dieu, et Il s’approchera de vous ; Nettoyez vos mains, pécheurs ; redressez votre cœur, vous qui êtes irrésolus. De la vérité prouvée selon laquelle l'amitié avec le monde est une inimitié contre Dieu et entraîne la privation des bénédictions les plus grandes et les plus durables, St. L'Apôtre tire des conclusions moralisatrices - des instructions de nature morale, adressées aux lecteurs : puisque le plus grand bien réside en Dieu et l'unité avec Lui, l'Apôtre conseille aux lecteurs, en mettant de côté l'orgueil, de se soumettre à Dieu et en même temps de résister au principe opposé et mauvais - le diable (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). La soumission à Dieu est une puissance si grande (cf. Matthieu 4 : 1-10) que le diable est facilement vaincu par elle et prend la fuite (φεύ κσεται). Tandis que le diable s'éloigne de l'homme, Dieu s'approche de lui ; mais il est nécessaire qu'il s'efforce lui-même activement et consciemment de se rapprocher de Dieu : « approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous » (v. 8a). Les similitudes dans l'approche de Dieu sont externes et internes : cette approche s'accomplit extérieurement en nettoyant les mains (καθορίσατε χείρας), c'est-à-dire. par l'élimination de tous les actes pécheurs et profanateurs et l'acquisition de la pureté des actions (l'image est tirée des purifications rituelles lévitiques, symbolisant la purification spirituelle et morale de l'homme, cf. Ps. 17 : 21 ; Is. 1 : 15-16). Un autre moyen - purifier le cœur (άγνίσατε καρδίας) - a une signification plus interne et plus profonde, puisque le cœur est la source et le centre de toute la vie intérieure d'une personne (Matt. 15 : 19), et purifier le cœur est la purification de la personne entière (Ps. 50 : 12, 19). L'Apôtre exige que les pécheurs, souillés par diverses actions injustes, et les personnes irrésolues, hésitant entre l'affection pour Dieu et l'amour pour le monde, atteignent une pureté complète tant dans leurs actions extérieures que dans leurs dispositions intérieures. Jacques 4:9. Déplorez-vous, pleurez et hurlez ; Laissez votre rire se transformer en pleurs et votre joie en tristesse. Jacques 4:10. Humiliez-vous devant le Seigneur, et il vous exaltera. La correction morale complète des gens ne peut être effectuée sans repentance, et l'Apôtre appelle de manière convaincante les lecteurs aux pleurs et au deuil repentants comme condition préalable inévitable à la correction morale : se lamenter, pleurer et pleurer, etc. (v. 9). Mais l'âme, la racine ou le fondement de la repentance et de la correction est l'humilité, de laquelle seules peuvent découler la repentance et le renouveau de la vie, conduisant l'homme à l'exaltation : « Humiliez-vous devant le Seigneur, et il vous élèvera » (v. 10), enseigne l'Apôtre, selon le Seigneur Jésus-Christ (Matthieu 23 : 12 ; Luc 14 :11, 18 :14), « comme d'un grain jeté en terre pousse une belle plante, ainsi de l’humilité, en se mélangeant à la poussière, pousse un merveilleux arbre de vertus chrétiennes. Cette croissance s’accomplit avec l’aide de la grâce de Dieu (Jacques 4 :6), c’est pourquoi il est dit : « et il vous élèvera » (Mgr George). Jacques 4:11. Ne vous maudissez pas les uns les autres, frères : quiconque dit du mal d'un frère ou juge son frère dit du mal de la loi et juge la loi ; et si vous jugez la loi, alors vous n'êtes pas un observateur de la loi, mais un juge. Jacques 4:12. Il y a un seul législateur et juge qui peut sauver et détruire ; et qui es-tu qui juge un autre ? S’adressant maintenant aux mêmes personnes que l’Apôtre avait auparavant qualifiées d’adultères, de pécheurs, de irrésolus, mais en s’adressant avec amour à « frères », il les met en garde contre le vice intolérable de la calomnie et de la condamnation du prochain dans le milieu chrétien (cf. Matthieu 7, 1 et suiv.). Ce vice est inacceptable dans le christianisme simplement parce qu'il est complètement en contradiction avec la vertu chrétienne d'humilité, dont saint vient de parler. Apôtre (Jacques 4:10), et est particulièrement répréhensible, dès qu'il s'étend à un esprit semblable en Christ. Mais l’Apôtre va plus loin et plus profondément en analysant et en exposant le vice de la calomnie et de la condamnation. Il s'agit d'un crime très grave : un chrétien qui calomnie et juge son frère, en substance, calomnie et juge la loi même, à savoir la loi royale de l'amour (Jacques 1 :25, 2 :8, 12) : en calomniant et en condamnant son prochain, un chrétien n'accomplit pas, mais viole et nie en fait cette loi la plus importante du christianisme ; par conséquent, c'est comme si cette loi elle-même jugeait et condamnait, comme si elle la déclarait fausse, impropre à la vie. Ainsi, celui qui rejette la loi d'amour et la juge pour ainsi dire, devient au-dessus de la loi et, pour ainsi dire, fait sa propre loi, se réjouissant de cela, qui ne lui appartient pas, mais du droit de législation et de jugement qui n'appartient qu'à Dieu seul. Dieu seul, en tant que Législateur suprême qui, de sa propre volonté, a donné la loi, et en tant que Juge, jugeant avec justice selon cette loi, se tient bien sûr au-dessus de la loi et est le seul Juge, au sens strict et absolu du terme. Ce droit exclusif de Lui est démontré par le fait que Lui seul peut sauver et détruire (v. 12, voir Matthieu 10 :28). L’homme, par son insignifiance même, trahit son manque de droit de juger son prochain et la loi, et s’il le fait, il pèche gravement et s’attire la condamnation de Dieu (cf. Rom. 2:1, voir Rom. 14:4). Jacques 4:13. Maintenant, écoutez-vous qui dites : « Aujourd'hui ou demain, nous irons dans telle ou telle ville, nous y vivrons un an, nous ferons du commerce et ferons du profit » ; Jacques 4:14. toi qui ne sais pas ce qui arrivera demain : car quelle est ta vie ? de la vapeur qui apparaît un court instant puis disparaît. Jacques 4:15. Au lieu de vous dire : « Si le Seigneur veut et que nous vivons, nous ferons ceci ou cela », Jacques 4:16. toi, dans ton arrogance, tu es vaniteux : toute vanité de ce genre est mauvaise. Non sans association avec le précédent, l'apôtre dénonce désormais l'arrogance et la vanité des gens qui oublient la dépendance totale à l'égard de Dieu de toutes les affaires humaines et de la vie humaine elle-même et la fragilité totale, comme fugace, de cette dernière. Comme exemple de ce genre de personnes arrogantes, on prend les marchands, dont le métier, évidemment, était répandu parmi les lecteurs de l'épître, mais en même temps dépourvu de pureté morale : leur arrogance, leur frivolité et leur dévouement exceptionnel aux profits et intérêts terrestres, avec l'oubli de la corruption et de la nature éphémère de la vie terrestre en général, ont appelé l'Apôtre à des dénonciations, des exhortations et des avertissements, dont le sens est le même que celui du Christ. parabole de l’homme riche et cupide (Luc 12 : 16-21). Signaler (Art. 13), à quel point les gens agissent de manière déraisonnable, raisonnant comme si leur vie et leurs actes dépendaient uniquement d'eux, et comme s'il n'y avait pas de volonté supérieure au-dessus d'eux, qui pourrait en un instant transformer toutes leurs hypothèses et leurs entreprises en néant - l'Apôtre " ne détruit pas la volonté, mais montre que tout ne dépend pas de la personne elle-même, mais que la grâce d'en haut est également nécessaire. Car vous pouvez courir et commercer et faire tout ce qui est nécessaire à la vie, mais vous ne devez pas l'attribuer à vos propres travaux, mais à l'amour de Dieu pour l’humanité » (Bienheureux Théophile). Dans l'art. 14, l’apôtre décrit avec force et dans l’esprit des écrivains de l’Ancien Testament (cf. Job 8 :9 ; Ps. 101 :12, 143 :4) la fragilité de l’existence humaine, mettant en garde les lecteurs et tous les chrétiens en général contre le jugement déraisonnable des marchands condamnés ci-dessus (v. 13). "Cela montre la vanité de nos vies, et nous fait honte d'avoir passé toute notre vie dans la vanité, que tout notre travail soit gaspillé dans un mal temporaire. David dit la même chose : car un homme marche d'une certaine manière, mais il est troublé en vain (Ps. 39 :7), c'est-à-dire qu'il s'inquiète pour quelque chose qui n'a pas de véritable existence en soi, mais qui apparaît seulement comme dans un fantôme" (Bienheureux Théophile). Une vision vraie, raisonnable et religieuse des entreprises, des affaires et de la vie même d'une personne toujours, selon l'art. 15, doit se fonder sur une pensée croyante : « si cela plaît au Seigneur et que nous vivons, nous ferons ceci ou cela. » Les discours ci-dessus des marchands (v. 13), directement opposés à cette humble dévotion à la volonté de Dieu, pèchent évidemment avec confiance en eux, avec arrogance et proviennent finalement de l'orgueil (v. 16). « L'orgueil de la vie » (cf. 1 Jean 2, 16) ne peut que faire naître chez une personne la pensée absurde et dangereuse qu'elle est le gestionnaire souverain de sa vie et de ses actions. Jacques 4:17. Ainsi, si quelqu’un sait faire le bien et ne le fait pas, c’est un péché pour lui. L’Apôtre termine ses réprimandes et ses exhortations par la maxime générale : « Si quelqu’un sait faire le bien et ne le fait pas, c’est un péché pour lui ». Cette pensée sur la gravité et la culpabilité du péché conscient représente une répétition de la pensée du Seigneur Jésus-Christ, exprimée plus d'une fois par Lui (Luc 12 :47-48 ; Jean 15 :22, etc.) ; dans l'Apôtre, il se rapporte le plus étroitement au contenu du chapitre IV, plus particulièrement à ses derniers versets, mais, en raison de sa généralité et de son ampleur, il est applicable à l'ensemble de l'enseignement moral de l'épître. Vous pourriez être intéressé par :