Глава IV

Η καταγγελία του Αποστόλου των αμαρτωλών πόθων στους αναγνώστες της επιστολής (1-3). Η υπερβολική αγάπη και η προσκόλληση στον κόσμο είναι ασυμβίβαστα με την αληθινή υπηρεσία στον Θεό (4-10). Το έγκλημα της καταδίκης και της συκοφαντίας (11–13). Η ακαταλληλότητα και η μοιραία της αυτοπεποίθησης σε ανθρώπινες υποθέσεις και επιχειρήσεις (14–17). Ιάκωβος 4:1. Από πού βρίσκετε την εχθρότητα και τη διαμάχη; Δεν είναι από εδώ, από τους πόθους σας που πολεμούν στα μέλη σας; Σε πλήρη αντίθεση με την ουράνια σοφία και τους καρπούς της - δικαιοσύνη και ειρήνη (Ιάκωβος 3:17-18), ο Άγιος Απόστολος αυστηρά και με έντονη διέγερση του πνεύματος καταγγέλλει τώρα στους αναγνώστες την κυριαρχία της επίγειας, σαρκικής σοφίας, τα πρώτα σημάδια της οποίας είναι οι μάχες ή οι έχθρες (πόλεμάχαι) και οι μάχες μεταξύ τους (πόλεμάχαι) και οι μάχες (πόλεμάχαι) και οι συγκρούσεις μεταξύ τους. Οι «πόλεμοι» και οι «μάχες» (αυτή είναι η κυριολεκτική σημασία των ελληνικών όρων που έλαβε ο Απόστολος για να απεικονίσει την ηθική κατάσταση των αναγνωστών) εδώ έχουν αναμφίβολα μεταφορική σημασία: δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατόν να δούμε εδώ (μαζί με τον Λάνγκε) πολέμους και μάχες των Εβραίων εναντίον των Ρωμαίων, αφού η επιστολή του Αποστόλου Ιακώβου γράφτηκε πριν από τους Ιουδαίους (6–Μ.Χ. Όπως δείχνει η περαιτέρω ομιλία του Αποστόλου (Ιακώβου 4:2–3 και περαιτέρω, Ιακώβου 4:13–17 και Ιακώβου 5:1–6), το θέμα της επίπληξής του είναι κυρίως συγκρούσεις που βασίζονται στο προσωπικό συμφέρον και γενικά στην άμετρη προσκόλληση στον κόσμο και τα οφέλη του. Έχοντας τοποθετήσει στο πρώτο μισό της Τέχνης. 1η ερώτηση: από πού προέρχονται οι συγκρούσεις, η έχθρα και οι διαμάχες μεταξύ των αναγνωστών αυτού του είδους, ο Απόστολος στο δεύτερο μισό του στίχου δίνει μια απάντηση σχετικά με την αιτία ή την πηγή των εχθρικών συγκρούσεων, επισημαίνοντας - στην ίδια μορφή ερώτησης - την ίδια αλήθεια που εξέφρασε στο Ιάκωβο 1:14-15 - ότι η ρίζα της εσωτερικής διχόνοιας σε ένα άτομο είναι η επιθυμία, το πάθος για την ηδονή του. τα μέλη του σώματος ως το όργανο της εκδήλωσής τους. Οι άνθρωποι «εφευρίσκουν απολαύσεις για τον εαυτό τους, άλλοι αναζητούν ένα πολυτελές τραπέζι, το οποίο ο Παύλος καταδικάζει, λέγοντας ότι τέτοιοι άνθρωποι «δεν υπηρετούν τον Κύριο, αλλά την κοιλιά τους» (Ρωμ. 16:18), άλλοι θέλουν να αποκτήσουν κτήματα, άλλοι - πλούσια σπίτια, άλλοι, που τους ενσταλάζει ο κακός, προσπαθώντας να τους στερήσει την άνευ σωτηρίας (Β). «Αυτή η εσωτερική διχόνοια σε έναν άνθρωπο, για την οποία μιλάει εδώ ο Αγ. Απόστολε, καλύτερα να τη φανταστείς ως μια καθαρά εσωτερική έχθρα μεταξύ σάρκας και πνεύματος, γλυκών και νου. Αυτή είναι η αιτία εξωτερικών συγκρούσεων. Η σάρκα έλκεται προς τη γη, το πνεύμα στον ουρανό. γίνεται ένας αγώνας ανάμεσά τους, που συχνά τελειώνει λυπηρά για το πνεύμα, και από εδώ προκύπτουν εξωτερικές συγκρούσεις για τα επίγεια συμφέροντα και το κέρδος» (Επίσκοπος Γεώργιος). Ιάκωβος 4:2. Επιθυμείς, αλλά δεν έχεις. σκοτώνεις και ζηλεύεις - και δεν μπορείς να πετύχεις. τσακώνεστε και τσακώνεστε, και δεν έχετε γιατί δεν ζητάτε. Ιάκωβος 4:3. Ζητάτε και δεν λαμβάνετε, γιατί ζητάτε όχι για καλό, αλλά για να το χρησιμοποιήσετε για τους πόθους σας. Δίνεται μια ξεκάθαρη εικόνα της χαοτικής αμοιβαίας πάλης στην κοινωνία των αναγνωστών του μηνύματος. Οι επιθυμίες και οι επιδιώξεις τους, που συνήθως δεν έχουν ηθικό χαρακτήρα, δεν ικανοποιούνται. Γι' αυτό τα πάθη τους φουντώνουν ακόμη περισσότερο και τους ενθαρρύνουν σε αιχμηρές, βίαιες ενέργειες ζήλιας και δολοφονίας, «δολοφονίες και φθόνοι, φιλονικίες, κακές πράξεις, γι' αυτό δεν πετυχαίνουν αυτό που προσπαθούν. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι δεν πρόκειται για σαρκικό φόνο και έχθρα. φαίνεται ότι αποκαλεί δολοφόνους αυτούς που σκοτώνουν την ψυχή τους από τέτοιες επιχειρήσεις, για τους οποίους έχουν έχθρα κατά της ευσέβειας» (Μακαριστός Θεόφιλος). Μια θλιβερή, αλλά αναπόφευκτη συνέπεια της διάθεσης των Χριστιανών - άχαρη και σαρκική - είναι η αδράνεια, η ματαιότητα της προσευχής τους: «αν οι προσευχές για επίγειες ευλογίες δεν εκπληρώνονται από τον Θεό, τότε ο λόγος για αυτό δεν είναι άλλος από το ότι οι προσευχές σε αυτήν την περίπτωση είναι κακές, αφού οι ευλογίες δεν ζητούνται για αυτό που πρέπει να τους ζητηθούν: τους πόθους και τα πάθη τους» (Επίσκοπος Γεώργιος). Αυτή η διάθεση των αναγνωστών της επιστολής μαρτυρεί αποκλειστική προσκόλληση στον κόσμο με λήθη του Θεού, και ως εκ τούτου ο Απόστολος περαιτέρω (εδ. 4 επόμενο) καταγγέλλει την προδοσία του Θεού εκ μέρους των αναγνωστών. Ιάκωβος 4:4. Μοιχοί και μοιχοί! Δεν ξέρετε ότι η φιλία με τον κόσμο είναι εχθρότητα κατά του Θεού; Έτσι, όποιος θέλει να είναι φίλος του κόσμου γίνεται εχθρός του Θεού. Με την έννοια της απιστίας και της προδοσίας του Θεού (και όχι με την έννοια της σαρκικής πορνείας), ο Απόστολος αποκαλεί απειλητικά τους αναγνώστες μοιχούς και μοιχούς ή κατά τους πιο έγκυρους κώδικες (Αλεξανδρινό, Βατικανό και Σιναϊτικό), μόνο μοιχαλίδες, μοιχαλίδες. Η εικόνα της έκφρασης είναι εξ ολοκλήρου της Παλαιάς Διαθήκης, και επομένως ιδιαίτερα κατανοητή στους Εβραίους Χριστιανούς αναγνώστες. Οι ιεροί συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης, που συχνά απεικονίζουν τη σχέση του Θεού με τον Ισραήλ υπό την εικόνα ενός γάμου μεταξύ συζύγου και συζύγου (Ψαλμ. 44· Ιερ. 1:2· Οσ. 1, κ.λπ.), αποκαλούν την απιστία του λαού προς τον Θεό, την απόκλισή του προς άλλους θεούς, τη μοιχεία και τους Ιουδαίους που είναι άπιστοι -2.7 μοιχοί προς τον Θεό (I. Οσ. 1:2, 4 κ.λπ.). Αυτή η εικόνα παρουσίασης και έκφρασης πέρασε και στην Καινή Διαθήκη (Ματθαίος 12:39, Β Κορ. 11, κ.λπ.). «Μεταφερθείσα από την Παλαιά Διαθήκη στην Καινή, ακόμη πιο κατάλληλη στην Καινή Διαθήκη, λόγω της χαριτωμένης ενότητας κάθε χριστιανικής ψυχής με τον Χριστό, η εικόνα του συζύγου θα πρέπει να φέρει και εδώ το όνομα μοιχαλίδες» (Επίσκοπος Γεώργιος). Η προδοσία στον Θεό συνίσταται σε μια ιδιαίτερη αγάπη για τον κόσμο, τη φιλία με τον κόσμο (ή φιλία τον κόσμο), που φαίνεται από τους αναγνώστες. Ο «κόσμος» εδώ αναφέρεται σε όλη την υλική ζωή, καθώς η μητέρα της διαφθοράς, αυτός που τη μετέχει γίνεται αμέσως εχθρός του Θεού. Διότι, με ζήλο για τα άχρηστα, μεταχειρίζεται τα θεϊκά αντικείμενα με απροσεξία και περιφρόνηση, που είναι η στάση που επιτρέπουμε απέναντι σε ανθρώπους που μας μισούν και είναι εχθρικοί. Εφόσον υπάρχουν δύο θέματα με τα οποία ασχολούνται οι άνθρωποι, ο Θεός και ο κόσμος, και καθένα από αυτά τα δύο θέματα αντιμετωπίζεται με αγάπη ή μίσος, τότε μόλις δεσμευτούμε έντονα με το ένα, θα φανούμε προφανώς αμελείς για το άλλο. Όποιος, λοιπόν, προσκολλάται στα Θεία αντικείμενα λέγεται φίλος του Θεού, και όποιος έχει παραμελήσει τον Θεό και αγάπησε τον κόσμο είναι από τους εχθρούς του Θεού» (Μακαριστός Θεόφιλος). Ιάκωβος 4:5. Ή νομίζετε ότι η Γραφή λέει μάταια: «Το πνεύμα που κατοικεί μέσα μας αγαπά με ζήλια»; Ιάκωβος 4:6. Αλλά η χάρη δίνει ακόμα περισσότερα. Γι' αυτό λέγεται: Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Θέλοντας να πει ακόμη περισσότερα και να αποδείξει στους αναγνώστες την πλήρη ασυμβατότητα της αγάπης για τον Θεό με την αγάπη για τον κόσμο, ο Άγιος Απόστολος ενισχύει τη σκέψη που εξέφρασε (Ιακ. 4:4) με μια διπλή αναφορά στη μαρτυρία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά το νόημα της πρώτης παράθεσης του Αποστόλου φαίνεται εξαιρετικά δύσκολο και ασαφές στους ερμηνευτές, τόσο λόγω του γεγονότος ότι τα αναφερόμενα στο Άρθ. 5 λέξεις ως απόδειξη της Γραφής - σε κυριολεκτική μορφή - δεν είναι διαθέσιμες σε ολόκληρη την Παλαιά Διαθήκη, και λόγω της δυσκολίας των μεμονωμένων λέξεων και της συνολικής έκφρασης του πρώτου αποσπάσματος. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι και τα δύο εδάφια 5 και 6 πρέπει να επιβεβαιώνουν ή να τεκμηριώνουν την ιδέα του Αποστόλου Ιακώβου 4:4 σχετικά με την αμοιβαία αποκλειστική σχέση αγάπης για τον Θεό και στοργής για τον κόσμο, ακόμα κι αν κάθε εδάφιο το έκανε αυτό από μια συγκεκριμένη πτυχή. In the Greek text, the first quote reads like this: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: the spirit wishs to envy, like moved into us. Η σλαβική «επιθυμία για φθόνο» είναι ασαφής. Η ρωσική μετάφραση μεταφέρει την ιδέα του πρωτοτύπου πιο κοντά: «αγάπες μέχρι το σημείο της ζήλιας». Πρόκειται για τον Θεό, ο οποίος αγαπά με ζήλια το πνεύμα του ανθρώπου, το πνεύμα που ο ίδιος εμφύσησε στον άνθρωπο (Γέν. 2:7· Εκκλ. 12:7). Η τελευταία σκέψη δίνεται από μόνη της αν, αντί για το αποδεκτό ανάγνωσμα κατώκησεν, κατοικεί, κατοικεί, επιλέξει την ανάγνωση των εγκυρότερων κωδίκων (Σιναϊτικό, Βατικανό, Αλεξάνδρεια κ.λπ.): κατώκισεν, κατακάθισε, εμποτίστηκε (πνεύμα σε άνθρωπο). Δεν υπάρχει κυριολεκτικά τέτοιο χωρίο στην Παλαιά Διαθήκη. το παραπάνω απόσπασμα είναι, σαν να λέγαμε, μια σύνοψη ή γενίκευση πολλών περικοπών της Παλαιάς Διαθήκης για τον Θεό τον Ζηλότυπο (Εξ. 6:3–7, 10:5· Δευτ. 5:9· Ναούμ. 1:1· Ζαχ. 8:2), ο οποίος δημιούργησε το πνεύμα του ανθρώπου (Γέν. 2:7· Εκκλ. 6:3–7). Όμως η ιδέα και η σύνδεση του κειμένου με τα προηγούμενα και τα επόμενα είναι σαφής. «Ο Θεός, που αγαπά το ανθρώπινο πνεύμα, είναι, σαν να λέγαμε, ζηλιάρης για τον κόσμο, τον αγαπά όχι απλά, αλλά με ζήλια ή σε σημείο ζήλιας, σε σημείο ζηλευτής ανησυχίας ότι ο αγαπημένος δεν παρασύρεται από τον κόσμο και δεν παρασύρεται από αυτόν. η χάρη ως ανταμοιβή για την πίστη του στην αγάπη του εαυτού του» (Επίσκοπος Μιχαήλ). Η ειρήνη πολλών Χριστιανών που αναφέρει ο Απόστολος (Ιακώβου 4:4) του έδωσε αφορμή να μιλήσει για τη ζηλόφθονη αγάπη του Θεού. Περαιτέρω, στο Art. 6, σε ένα απόσπασμα της Παλαιάς Διαθήκης προσθέτει ένα άλλο από τις Παροιμίες. 3 σύμφωνα με την ανάγνωση του LXX (με την αντικατάσταση μόνο της λέξης Κύριος, η λέξη θεός), - αποδεικνύοντας, ουσιαστικά, την ίδια ιδέα ότι οι Χριστιανοί, που ανήκουν εξ ολοκλήρου στον Θεό Ζηλωτή, στις δραστηριότητές τους μπορεί να είναι είτε εχθροί του Θεού είτε φίλοι Του, γιατί ο Θεός είναι ο πρώτος που αντιστέκεται και δίνει χάρη στον τελευταίο. Οι εραστές του κόσμου ή οι εχθροί του Θεού αποκαλούνται περήφανοι από τον Απόστολο, γιατί δεν θέλουν να γνωρίσουν τον Θεό και τις ευλογίες Του, αναζητούν μόνο τις εγκόσμιες ευλογίες, βασιζόμενοι εξ ολοκλήρου στις δικές τους δυνάμεις. Αντίθετα, όσοι αγαπούν τον Θεό, τους φίλους του Θεού, ονομάζονται ταπεινοί: όλη τους η ελπίδα είναι στον Θεό. Αναζητώντας τις ουράνιες ευλογίες, βασίζονται μόνο στο έλεος και τη χάρη του Θεού, έχοντας την πιο σεμνή, ταπεινή αντίληψη για τον εαυτό τους. Επομένως, ο Θεός τους παρέχει απλόχερα τη βοήθεια της χάριτος. Ιάκωβος 4:7. Υποταχθείτε λοιπόν στον Θεό. αντισταθείτε στον διάβολο, και θα φύγει από εσάς. Ιάκωβος 4:8. Πλησιάστε στον Θεό και Αυτός θα σας πλησιάσει. Καθαρίστε τα χέρια σας, αμαρτωλοί. ίσιωσε τις καρδιές σου, διψυχές. Από την αποδεδειγμένη αλήθεια ότι η φιλία με τον κόσμο είναι έχθρα κατά του Θεού και συνεπάγεται στέρηση των μεγαλύτερων και διαρκών ευλογιών, ο Άγιος Απόστολος κάνει ηθικολογικά συμπεράσματα - οδηγίες ηθικής φύσεως, που απευθύνονται στους αναγνώστες: αφού το μεγαλύτερο καλό βρίσκεται στον Θεό και η ενότητα μαζί Του, ο Απόστολος συμβουλεύει τους αναγνώστες, παραμερίζοντας την αρχή του φαύλου, να υποτάσσονται στον Θεό. (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Η υποταγή στον Θεό είναι τόσο μεγάλη δύναμη (πρβλ. Ματθ. 4:1–10) που ο διάβολος νικιέται εύκολα από αυτήν και φεύγει (φεύ κσεται). Καθώς ο διάβολος απομακρύνεται από τον άνθρωπο, ο Θεός τον πλησιάζει. αλλά είναι απαραίτητο ο ίδιος ενεργά, συνειδητά να αγωνίζεται να πλησιάσει τον Θεό: «πλησιάστε τον Θεό, και αυτός θα πλησιάσει σε εσάς» (εδ. 8α). Οι ομοιότητες της προσέγγισης του Θεού είναι εξωτερικές και εσωτερικές: αυτή η προσέγγιση επιτυγχάνεται εξωτερικά μέσω του καθαρισμού των χεριών (καθορίσατε χείρας), δηλ. μέσω της αφαίρεσης όλων των αμαρτωλών και βεβηλωτικών πράξεων και της απόκτησης της αγνότητας των πράξεων (η εικόνα λαμβάνεται από τους Λευιτικούς τελετουργικούς καθαρισμούς, που συμβολίζουν τον πνευματικό και ηθικό καθαρισμό του ανθρώπου, πρβλ. Ψαλμ. 17:21· Ησ. 1:15–16). Ένα άλλο μέσο - ο καθαρισμός της καρδιάς (άγνίσατε καρδίας) - έχει πιο εσωτερικό, βαθύτερο νόημα, αφού η καρδιά είναι η πηγή και το επίκεντρο ολόκληρης της εσωτερικής ζωής του ανθρώπου (Ματθ. 15:19), και ο καθαρισμός της καρδιάς είναι ο καθαρισμός ολόκληρου του ατόμου (Ψαλμ. 50:12, 19). Ο Απόστολος απαιτεί από τους αμαρτωλούς, μολυσμένους από διάφορες άδικες πράξεις, και τους διψούς, που αμφιταλαντεύονται μεταξύ στοργής για τον Θεό και αγάπης για τον κόσμο, να επιτύχουν πλήρη αγνότητα τόσο στις εξωτερικές όσο και στις εσωτερικές διαθέσεις. Ιάκωβος 4:9. Θρήνο, κλάμα και ουρλιαχτό. Αφήστε το γέλιο σας να μετατραπεί σε κλάμα και η χαρά σας σε λύπη. Ιάκωβος 4:10. Ταπείνωσε τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου, και θα σε υψώσει. Η πλήρης ηθική διόρθωση των ανθρώπων δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς μετάνοια και ο Απόστολος καλεί πειστικά τους αναγνώστες σε μετανοημένο κλάμα και πένθος ως αναπόφευκτη προϋπόθεση για την ηθική διόρθωση: θρήνος, κλάμα και κλάμα κ.λπ. (στ. 9). Αλλά η ψυχή, η ρίζα ή η βάση της μετάνοιας και της διόρθωσης είναι η ταπεινοφροσύνη, από την οποία μόνο μπορεί να ακολουθήσει η μετάνοια και η ανανέωση της ζωής, οδηγώντας τον άνθρωπο στην ανάταση: «Ταπεινωθείτε ενώπιον του Κυρίου, και θα σας υψώσει» (εδ. 10), διδάσκει ο Απόστολος, σύμφωνα με τον Κύριο Ιησού Χριστό (Ματθαίος 23:14:141). ριγμένο στη γη, φυτρώνει ένα όμορφο φυτό, έτσι από την ταπείνωση, από την ανάμειξη με τη σκόνη, φυτρώνει ένα υπέροχο δέντρο χριστιανικών αρετών. Ιάκωβος 4:11. Μην καταριέστε ο ένας τον άλλον, αδελφοί: όποιος μιλάει άσχημα για έναν αδελφό ή κρίνει τον αδελφό του, λέει άσχημα για το νόμο και κρίνει το νόμο. και αν κρίνεις το νόμο, τότε δεν είσαι εκτελεστής του νόμου, αλλά δικαστής. Ιάκωβος 4:12. Υπάρχει ένας Νομοθέτης και Κριτής, που μπορεί να σώσει και να καταστρέψει. και ποιος είσαι εσύ που κρίνεις τον άλλον; Γυρνώντας τώρα στα ίδια πρόσωπα που ο Απόστολος είχε προηγουμένως αποκαλέσει μοιχούς, αμαρτωλούς, διψαλείς, αλλά με τη στοργική προσφώνηση «αδέρφια», τους προειδοποιεί για το αφόρητο κακό της συκοφαντίας και της καταδίκης του πλησίον στο χριστιανικό περιβάλλον (βλ. Ματθαίος 7:1 επ.). Αυτή η κακία είναι απαράδεκτη στον Χριστιανισμό απλώς και μόνο επειδή έρχεται σε πλήρη αντίθεση με τη χριστιανική αρετή της ταπεινοφροσύνης, για την οποία μόλις μίλησε ο Αγ. Απόστολος (Ιάκωβος 4:10), και είναι ιδιαίτερα κατακριτέο, μόλις επεκτείνεται σε έναν εν Χριστώ συνάδελφο. Όμως ο Απόστολος προχωρά όλο και πιο βαθιά στην ανάλυση και στην αποκάλυψη του κακού της συκοφαντίας και της καταδίκης. Αυτό είναι πολύ σοβαρό έγκλημα: ένας Χριστιανός που συκοφαντεί και κρίνει τον αδελφό του, στην ουσία, συκοφαντεί και κρίνει τον ίδιο τον νόμο, δηλαδή τον βασιλικό νόμο της αγάπης (Ιακώβου 1:25, 2:8, 12): συκοφαντώντας και καταδικάζοντας τον πλησίον του, ο Χριστιανός δεν εκπληρώνει, αλλά παραβιάζει και στην πραγματικότητα αρνείται αυτό το σημαντικότερο νόμο στον χριστιανισμό. κατά συνέπεια, είναι σαν ο ίδιος ο νόμος να κρίνει και να καταδικάζει, σαν να τον κηρύσσει λάθος, ακατάλληλο για τη ζωή. Έτσι, όποιος απορρίπτει τον νόμο της αγάπης και τον κρίνει, λες, γίνεται υπεράνω του νόμου και, ας πούμε, φτιάχνει τον δικό του νόμο, απολαμβάνοντας μέσα από αυτό, που δεν του ανήκει, αλλά το δικαίωμα της νομοθεσίας και της κρίσης που ανήκει μόνο στον Θεό. Μόνο ο Θεός, ως Υπέρτατος Νομοθέτης, που με τη θέλησή Του έδωσε το νόμο, και ως Κριτής, που δίκαια κρίνει σύμφωνα με αυτόν τον νόμο, φυσικά, στέκεται υπεράνω του νόμου και είναι ο μόνος Κριτής, με την αυστηρή, απόλυτη έννοια του όρου. Αυτό το αποκλειστικό δικαίωμα Του αποδεικνύεται από το γεγονός ότι Αυτός μόνο μπορεί να σώσει και να καταστρέψει (εδ. 12, βλ. Ματθ. 10:28). Ο άνθρωπος, λόγω της ασημαντότητάς του, προδίδει την έλλειψη δικαιώματος να κρίνει τον πλησίον του και τον νόμο, και αν το κάνει αυτό, αμαρτάνει βαριά και επιφέρει την καταδίκη του Θεού (πρβλ. Ρωμ. 2:1, βλ. Ρωμ. 14:4). Ιάκωβος 4:13. Τώρα ακούστε εσάς που λέτε: «Σήμερα ή αύριο θα πάμε σε μια τέτοια πόλη, και θα ζήσουμε εκεί για ένα χρόνο, και θα κάνουμε εμπόριο και θα έχουμε κέρδος». Ιάκωβος 4:14. εσύ που δεν ξέρεις τι θα γίνει αύριο: γιατί ποια είναι η ζωή σου; ατμός που εμφανίζεται για λίγο και μετά εξαφανίζεται. Ιάκωβος 4:15. Αντί να σας πω: «Αν ο Κύριος θέλει και ζήσουμε, θα κάνουμε αυτό ή εκείνο», Ιάκωβος 4:16. εσύ, μέσα στην αλαζονεία σου, είσαι ματαιόδοξος: κάθε τέτοια ματαιοδοξία είναι κακία. Όχι χωρίς σχέση με το προηγούμενο, ο απόστολος καταγγέλλει τώρα την αλαζονεία και τη ματαιοδοξία των ανθρώπων που ξεχνούν την πλήρη εξάρτηση από τον Θεό όλων των ανθρώπινων υποθέσεων και την ίδια την ανθρώπινη ζωή και την πλήρη ευθραυστότητα, σαν φευγαλέα της τελευταίας. Ως παράδειγμα αυτού του είδους αλαζονικών ανθρώπων λαμβάνονται οι έμποροι, των οποίων η τέχνη, προφανώς, ήταν ευρέως διαδεδομένη στους αναγνώστες της επιστολής, αλλά ταυτόχρονα στερούνταν ηθικής αγνότητας: αλαζονεία, επιπολαιότητα και εξαιρετική αφοσίωσή τους στα επίγεια κέρδη και συμφέροντα, με λήθη τη διαφθορά και τη φευγαλέα φύση της γης. προτροπές και προειδοποιήσεις, το νόημα των οποίων είναι το ίδιο με το νόημα της παραβολής του Χριστού για τον φιλήσυχο πλούσιο (Λουκάς 12:16–21). Επισήμανση (άρθ. 13), πόσο παράλογα ενεργούν οι άνθρωποι, σκεπτόμενοι ότι η ζωή και οι πράξεις τους εξαρτώνται αποκλειστικά από αυτούς, και σαν να μην υπάρχει ανώτερη θέληση από πάνω τους, που σε μια στιγμή μπορεί να μετατρέψει όλες τις υποθέσεις και τις δεσμεύσεις τους σε τίποτα - ο Απόστολος «δεν καταστρέφει τη θέληση, αλλά δείχνει ότι δεν εξαρτώνται όλα από τον ίδιο τον άνθρωπο. κόπους, αλλά στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα» (Μακαριστός Θεόφιλος). Στην Τέχνη. 14, ο απόστολος έντονα και στο πνεύμα των συγγραφέων της Παλαιάς Διαθήκης (βλ. Ιώβ 8:9· Ψαλμ. 101:12, 143:4) απεικονίζει την ευθραυστότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, προειδοποιώντας τους αναγνώστες και όλους τους Χριστιανούς γενικά για την παράλογη κρίση των εμπόρων που καταδικάστηκαν παραπάνω (εδ.13). «Δείχνει τη ματαιοδοξία της ζωής μας και μας ντροπιάζει που ξοδεύουμε όλη μας τη ζωή στη ματαιότητα, ότι όλη η εργασία μας σπαταλιέται σε προσωρινό κακό. Ο Δαβίδ λέει το ίδιο πράγμα: γιατί ένας άνθρωπος περπατά με τρόπο, αλλά μάταια ταράζεται (Ψαλμ. 39:7), δηλαδή ταράζεται για κάτι που δεν έχει αληθινή ύπαρξη από μόνο του. Μια αληθινή, λογική και θρησκευτική άποψη για τις επιχειρήσεις, τις υποθέσεις και την ίδια τη ζωή ενός ανθρώπου πάντα, σύμφωνα με το άρθ. 15, πρέπει να βασίζεται σε μια πίστη σκέψη: «αν είναι ευαρεστημένο στον Κύριο και ζούμε, θα κάνουμε αυτό ή εκείνο». Οι παραπάνω λόγοι των εμπόρων (στ. 13), ευθέως αντίθετοι με αυτή την ταπεινή αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, προφανώς αμαρτάνουν με αυτοπεποίθηση, αλαζονεία και εν τέλει πηγάζουν από υπερηφάνεια (στ. 16). Η «υπερηφάνεια της ζωής» (πρβλ. 1 Ιωάννη 2:16) μπορεί μόνο να γεννήσει την παράλογη και επικίνδυνη σκέψη σε ένα άτομο ότι είναι ο κυρίαρχος διαχειριστής της ζωής του και των πράξεών του. Ιάκωβος 4:17. Αν λοιπόν κάποιος ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν. Ο Απόστολος τελειώνει τις επιπλήξεις και τις προτροπές του με το γενικό αξίωμα ότι «αν κάποιος ξέρει να κάνει το καλό και δεν το κάνει, είναι αμαρτία γι' αυτόν». Αυτή η σκέψη για τη σοβαρότητα και την ενοχή της συνειδητής αμαρτίας αντιπροσωπεύει μια επανάληψη της σκέψης του Κυρίου Ιησού Χριστού, που εκφράστηκε περισσότερες από μία φορές από Αυτόν (Λουκάς 12:47–48, Ιωάννης 15:22, κ.λπ.). στον Απόστολο σχετίζεται πιο στενά με το περιεχόμενο του κεφαλαίου IV, πιο συγκεκριμένα με τους τελευταίους στίχους του, αλλά, λόγω της γενικότητας και του εύρους του, εφαρμόζεται σε ολόκληρη την ηθική διδασκαλία της επιστολής. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: