Глава III

Застереження від пристрасті вчительства та взагалі від неприборканості мови (1–12). Справжня і хибна мудрість (13–18). Як.3:1. Браття мої! не багато робіться вчителями, знаючи, що ми зазнаємо більшого осуду, Як.3:2. бо всі ми багато грішимо. Хто не грішить у слові, та людина досконала, яка може приборкати і все тіло. Багато хто, ухиляючись від важкої справи виконання заповідей Божих і від здійснення принципів істини, правди і любові, схильні замінювати справу словом; мізерні вірою та відповідними вірі добрими справами, такі люди тим більше схильні до зловживання словом, до словоспрівів, а також до самозваного вчительства. Останнє явище зазвичай особливо у разі нового вчення. Переважно юдеї часу Ісуса Христа тяжіли до вчительства, за що й викривали Господа (Мф. 23:7–8 ) і св. Апостолом Павлом (Рим. 2:17–22). Серед іудео-християн, читачів послання св. Якова, також, очевидно, була поширена пристрасть до самозваного вчительству. Знаючи, як небезпечне вчительство тих, які самі ще не затверджені в моральних засадах, Апостол Яків і застерігає читачів від такого довільного, самозваного вчительства, не торкаючись, зрозуміло, учителів і євангелістів, що існували в першій церкві, навмисне покликаних і поставлених на справу особливий благодатний дар (1Кор. 12:29 ; Еф. 4:11). Апостол вселяє бажаючим вчителювати строго відчувати до того здатність, найбільше дивитися на те, чи має людина самовладання приборкувати мову свою: труднощі останньої якості, будучи ознакою високої моральної досконалості людини, що володіє цією здатністю, повинна застерігати більшість людей від спроби приймати на себе таке тяжке, великим осудом. Причина цього – загальнолюдська гріховність, що особливо виявляється у зв'язку з неправильним вживанням дару слова. Грішать усі люди, але самозваним вчителям – суто небезпека гріха та покарання. «Дехто беруться навчати того, чого самі не робили. Такі вчителі, каже, не мають жодної користі, але підлягають більшому засудженню. Бо хто навчає того, чого сам не має, як той, хто має нібито це, той гідний осуду за те, що грішить своєю мовою» (блаж. Феофіл.). Як.3:3. Ось ми вкладаємо вудила в рот коням, щоб вони корилися нам, і керуємо всім тілом їх. Як.3:4. Ось, і кораблі, хоч якими великими вони і якими сильними вітрами гасають, невеликим кермом прямують, куди хоче керманич; Апостол тут вживає два образні порівняння, що надзвичайно влучно висловлюють ту думку (висловлену апостолом у другій половині Іак.3:2), що приборкуючий язик свій може приборкати і все своє тіло, всю свою істоту. «Згадана можливість підтверджується двома прикладами… Подивися: ми накладаємо узду на коней, і кораблі невеликим кермом, як і коней невеликою уздою, спрямовуємо, куди хочемо. Так і мова повинна керувати здоровим глуздом, хоча він буває світом (κόσμος) неправди, у вживанні черні. Бо світом називає тут Апостол безліч» (блаж. Феофіл.). Чому ж приборкання мови має таке істотно-важливе центральне значення в моральному житті людини? «Звичайно, тому, що мова, як орган слова, бере участь у наданні свідомих образів гріхів і пороків усіх членів людського тіла. Ми мислимо словами. Божий гріх, сходячи на думку, неодмінно вдягається в образ слів, які суть твору мови ... Мова людини, тому, є ніби сідниця всіх пороків, що потребують перш за своє здійснення в зодягненні в образи слів »(єп. Георгій). Як.3:5. так і мова - невеликий член, але багато робить. Подивися, невеликий вогонь, як багато речовини запалює! Як.3:6. І язик – вогонь, прикраса неправди; мова в такому становищі перебуває між нашими членами, що осквернює все тіло і запалює коло життя, будучи сам запалюємо від геєни. Триває зображення у сильних образних виразах згубних дій неприборканості мови. Шкода і руйнівна взагалі дія гріхів мови уподібнюється до величезної пожежі, що починається від малої іскри. Характер чи природа цієї пожежі позначений гіперболічним виразом « ό κόσμος τής αδικίας , світ неправди (не точні тут слав. і російськ. переклади: «лепота» чи «прикраса неправди»), тобто. неправда, брехня і зло всякого роду, що походять від зловживання людини даром слова. Гріхи мови як органу, видатного серед інших членів тіла, осквернюють, заражають все тіло, весь духовно-тілесний організм людини, всі його прагнення, наміри та дії. Пожежа зла і загибелі, що запалюється неприборканістю мови, спалахує, обпалює і спалює вогнем пристрастей все коло життя людського (колесо буття, народження, τόν τροχόν τής γενέσεως ), будучи в свою чергу не більше, як знаряддям . Як.3:7. Бо всяке єство звірів і птахів, плазунів і морських тварин приборкується і приборкане єством людським, Як.3:8. а язик приборкати ніхто з людей не може: це нестримне зло; він виконаний смертоносної отрути. Зло неприборканості мови, яка стоїть залежно від впливу вищеземної, демонічної сили, є важкою для справжніх, природних сил людини. При самому творінні людина отримала від Бога благословення володіти всім, хто живе на землі (Бут. 1:26–28 ; див. Бут. 9:2 ) і в силу цього наказу Божого він і тепер панує над усіма видами тваринного царства. Але така сила гріха і зла, що він є ніби неприборканим звіром, що вивергає, подібно до отруйної змії, смертоносну отруту (пор. Пс.139: 4). Втім, художньо і сильно зображуючи невимовну шкоду зловживання даром слова, Апостол Яків, звісно, ​​вважає за можливу не лише боротьбу, а й перемогу людини над цим злом, але лише за сприяння благодаті Божої. «Якщо людина приборкує звірів, відмінних від нього за природою, то тим більше може він приборкати свій член. «Ніхто може від людей приборкати» . Це повинно читати не в ствердній, але в формі запитання; саме так: якщо людина приборкує і робить ручними неприборканих звірів, то чи не приборкає він власної мови? Так має читати це. Бо, якщо читати це в ствердній формі, то несправедливо було б давати потім наступне настанову: «Не повинно, браття мої, так бути» (ст. 10) (блаж. Феофіл.). Як.3:9. Їм благословляємо Бога і Отця, і їм проклинаємо людей, створених за Божою подобою. Як.3:10. З тих же уст виходить благословення і прокляття: не повинно, браття мої, так бути. Неприборканість мови веде до такого неприродного явища, як виходження з одних і тих же вуст таких протилежних дій, як благословення і прокляття, що тим більше жахливо і злочинно, що і благословення, і клятва мають, по суті, один і той же предмет – Бога: Бога, Винуватця всього творіння, ми 145:1–2 ) і в той же час проклинаємо людей, створених за подобою Божою, отже, говоримо хулу на Бога ж у Його творі подобі – людині. Така велика непостійність і прихована отрута мови, що зловживає богодарованою здатністю мови. «Апостол хоче зачепити слухачів. Якщо нам наказується всіх благословляти, бо лихослівні не успадковують Царства Божого (1Кор. 6:10), то як не соромно вживати одну і ту ж зброю на зло і на добро? Ніхто з розсудливих не буде заважати одним і тим самим знаряддям бруд і миро. Чи молишся? Не проклинай ворога. Бо між молитвою та прокляттям велика відстань. Якщо не вибачиш того, хто образив, то й сам не отримаєш прощення» (Мф. 6:12) (блаж. Феофіл.). Як.3:11. Чи тече з одного отвору джерела солодка та гірка вода? Як.3:12. Не може, браття мої, смоківниця приносити маслини чи виноградна лоза смокви. Також і одне джерело не може виливати солону та солодку воду. Бажаючи твердіше закарбувати в умах читачів висловлену (Як.3:10) думка про неприродність вживання мови для прокляття, тим часом як він призначений для благословення, св. Апостол тут, ст. 11–12, на прикладах – джерел, що виводять лише одного роду воду (гірку, солодку, солону) та різних плодових дерев – смоківниці, маслини, виноградної лози, що незмінно дають плоди за родом своїм, показує всю ненормальність, усю, так би мовити, протиприродність згаданої дії язиком. Таким чином, людина, що проклинала ближнього свого, створеного на образ Божий, не може щиро і богоугодно прославляти Бога; його прославлення Бога може бути лише неістинним, показним, фарисейським. Як.3:13. Чи мудрий і розумний хто з вас, доведи це насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю. Після такого докладного розкриття думки про необхідність і труднощі приборкання мови, Апостол повертається до головного предмета свого умовляння (Як.3:1) – не прагнути багатьом до вчительства. Справжнім учителем може бути лише людина мудра, σοφός , (= євр. хакам ) і розумна, επιστήμων (= євр. набік ): у біблійно-єврейському вживанні (див., напр., втор. 1:13, 4 : 8) ці два поняття практичної мудрості. Св. Апостол, спрямовуючи мову проти тих, хто зловживає словом, відтіняє практичний момент (мудрий чи розумний) доведи насправді доброю поведінкою з мудрою лагідністю» . У додатку до християнського вчителя це настанова Апостола нагадує настанову Спасителя апостолам про голубину лагідність при зміїній мудрості (Мф. 10:16). Як.3:14. Але якщо у вашому серці ви маєте гірку заздрість і сварливість, то не хвалиться і не брехайте на істину. Як.3:15. Це не є мудрість, що сходить згори, але земна, душевна, бісівська, Як.3:16. бо де заздрість і сварливість, там безладдя й усе погане. Маючи на увазі нижче (Як.3:17) повно охарактеризувати справжню мудрість, Апостол тут показує, що не є справжня мудрість. Ознаками такої несправжньої мудрості є: гірка заздрість або ревнощі в поганому розумінні ( ζήλος πικρός ) і сварливість ( εριθεία ) – властивості, прямо протилежні мудрої лагідності (Як.3:13). Ця несправжня мудрість, яка є лише пародією на справжню мудрість, має і походження, прямо протилежне мудрості небесної. Хибна мудрість аж ніяк не сходить від Бога (Як.1:15); навпаки, цілком земна, επίγειος, виключно належить світові, ворожому Богові (Як.4:4); не духовна, а душевна, ψυχική; не божественна, а бісівська, δαιμωνιώδη (ст. 15). Такий характер і таке походження цієї лжемудрості свідчить її плодами, якими є: «невлаштованість і все погане» (ст. 16), що абсолютно чуже Богові, бо Бог не є Бог небудування, але світу (1Кор. 14:33). Як.3:17. Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна. Як.3:18. Плід же правди у світі сіється у тих, що зберігають світ. Для плідного і рятівного вчительства необхідна «мудрість, що сходить згори», тобто. від Бога (Як.1:17). За зображенням Апостола Якова, мудрість ця, перш за все, чиста, αγνή: чистота і святість суть основні властивості істинної мудрості. Потім наступні три якості її становлять протилежність ревнощів і сварливості хибної мудрості: істинна мудрість: а) мирна, ειρηνική , – поширює навколо себе лише світ; б) лагідна або скромна, επιεικής; в) слухняна, поступлива, ευπειθής. Далі слідує найпозитивніша властивість істинної мудрості: «повна милосердя і добрих справ» – багата справами благодійної любові, що становить істотну властивість благочестя (Як.1:27). Нарешті – «упереджена і нелицемірна», ἀδιἀκριτος ἀνυπόκριτος – далека від сумнівів у істинах віри і абсолютно щира, прямодушна. «Таким чином, зазначено сім якостей божественної мудрості: вона являє собою семикольорову прекрасну веселку, всі кольори якої суть розкладання одного основного кольору мудрості – її чистоти і святості» (єп. Георгій). У заключному, 18, вірші глави вказується, що плодами істинної мудрості – на противагу згубним плодам хибної мудрості (Як.3:16) – є праведність і світ як у проповідників істинної мудрості, так і у тих, хто приймає слово їх проповіді. «Людина, обдарована істинною премудрістю і покликана до проповідування Євангельського вчення, сповіщає його, спостерігаючи пристойне християнській вірі спокій і згоду з тими, які насіння Божого слова лагідним і спокійним серцем приймають і до плодотворення себе доброю землею надають» (ієромон. Феоктист. Вам може бути цікаво: