Глава II
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Умовляння до неприємного ставлення до ближніх (1–13). Вчення про віру та добрі справи щодо виправдання (14–26).
Як.2:1. Браття мої! майте віру в Ісуса Христа нашого Господа слави, незважаючи на обличчя.
Апостол щойно (Як.1:27) вказав, що справжнє благочестя найбільше виявляється у благодійній, діяльній любові до нещасних. Тепер (Як.2:1) він першооснову і джерело цієї чесноти вказує в правій вірі в Господа Ісуса Христа, Якого він тут іменує Господом слави, з метою, можливо, підняти благоговійний настрій читачів послання, а разом показати всю невідповідність того лицеприємного переваги багатих бідним перед лицем Господа. а далі (Як.2:2) викриває: «хто робить що-небудь з лицеприйняттям, той зневажає самого себе, оскільки показує неповагу до свого родича і, перш за все, неповагу до самого себе, тому що властивість дій у ставленні до подібного собі переходить і на самого чинного» (блаж. Феофіл.).
Як.2:2. Бо якщо в ваше зібрання увійде людина із золотим перстнем, у багатій одежі, увійде ж і бідний у бідному одязі,
Як.2:3. і ви, дивлячись на одягненого в багату одежу, скажете йому: тобі добре сісти тут, а бідному скажете: ти стань там, або сідай тут, біля ніг моїх,
Як.2:4. то чи не пересуджуєте ви в собі і чи не стаєте суддями з поганими думками?
Що попередження проти лицеприйняття (Як.2:1) викликалося готівкою в первохристиянському суспільстві цього пороку, показує наведений тут, ст. 2–3, і запозичений, очевидно, з дійсного життя читачів послання приклад лицеприйняття, тим більше неприпустимого і поганого, що відбувалося воно в богослужбових зборах віруючих ( συναγωγή тут, як і в Євр. 10 – церковно-християнське богослужіння) слава і велич світу цього – ніщо. Вбачаючи в такій поведінці читачів очевидне порушення закону віри Христової, св. Апостол докірливо зауважує: «бысте судді помислів злих» (4 ст.), тобто. «Ви зіпсували свій вирок ... стали суддями несправедливими, піддалися лукавства з лицеприйняття» (блаж. Феофіл.).
Як.2:5. Послухайте, браття мої улюблені: чи не бідних світу вибрав Бог бути багатими вірою і спадкоємцями Царства, яке Він обіцяв тим, хто любить Його?
Як.2:6. А ви знехтували бідного. Чи не багаті гноблять вас, і чи не вони тягнуть вас до судів?
Як.2:7. Чи не вони зневажають добре ім'я, яким ви називаєтеся?
Суперечність лицеприйняття християнському обов'язку показується тим, по-перше, що при початковому покликанні і зверненні до Христа першими віруючими виявилися люди бідні, незнатні, зневажені у світі (ст. 5, див. 1Кор. 1:26–28), а по-друге, вказівкою на недостойне, вказівкою на недостойне насильству та сутяжництву, ст. 6–7; подібне ставлення сильних членів до слабших викривав Ап. Павло у Християнському Коринфському товаристві (1Кор. 6:8). За справедливим судом Апостола, багатії, які, очевидно, належать до християнського суспільства (а не язичники чи іудеї, як припускали деякі тлумачі), своїми, неприємними закону Христовому, вчинками хулять, зневажають «добре ім'я» (т ό καλόν όνομα). ім'я християн, яким уже в ранній час називалися послідовники Христові (Дії 11:26; 1Пет. 4:16).
Як.2:8. Якщо ви виконуєте закон царський, за Писанням: полюби ближнього твого, як себе самого, добре робите.
Як.2:9. Але якщо чините з лицеприйняттям, то гріх робите, і перед законом опиняєтеся злочинцями.
Закінчуючи своє викриття пороку лицеприйняття, Апостол вказує в ньому порушення головного закону морального життя – царського закону любові до ближніх, відомого як таке вже у Старому Завіті (Лев.19:18), але ще більш проясненого в Новому Завіті (Мф. 22:40; 5:14).
Як.2:10. Хто дотримується всього закону і згрішить в одному чимось, той стає винним у всьому.
Як.2:11. Бо Той, Хто сказав: Не чини перелюбу, сказав і: Не убий; тому, якщо ти не чиниш перелюбу, але вб'єш, то ти також злочинець закону.
В обґрунтування висловленого у ст. 8–9 положення, що лицеприйняття, будучи окремим гріхом, є, однак, порушенням царського закону кохання, апостол тепер, ст. 10–11, висловлює чудову органічну думку на закон Божий: злочин проти однієї будь-якої приватної заповіді закону є порушення всього закону, саме тому, що весь закон з усіма різноманітними заповідями є виразом однієї волі Законодавця Бога, і злочин проти окремої будь-якої заповіді є злочином проти святої волі єдиного Закону. Таке органічне розуміння закону Божого було властиво вже старозавітному часу, де кожна провина людини судилася з погляду єдиної теократичної ідеї, а ще більшою мірою вона притаманна новозавітному поняттю про всеосяжне значення основного початку морального життя – початку любові. Блаж. Феофілакт зауважує до ст. 10–11: «Хто згрішить в одному чимось, той стає винним у всьому, бо не має досконалої любові.
Бо любов є головою всього доброго, а коли немає голови, то все інше тіло нічого не означає… Заповіді – не чини перелюбу, не убий вказані для прикладу. Зауваж, що й ці приклади взяті із закону, що стосується досконалості любові. Бо хто любить ближнього, той не чинитиме перелюбу, ані вбиватиме; тому що такі справи властиві ворогові. Якби не так, то ніхто з людей не врятувався б, бо ніхто не дотримується всіх заповідей, але хто дотримався чистоти, той перемагається іноді гнівом, хто творить милостиню, той нерідко має заздрість. Тому йдеться не про те, щоб зовсім не було недоліку в чеснотах, але про любов, що її не повинно робити з недоліком, з лицеприйняттям, але цілком ... Отже, під усім законом має розуміти закон про любов ... »
Як.2:12. Так говоріть і так чиніть, як ті, хто має бути судимий за законом свободи.
Як.2:13. Бо суд без милості не вчинив милості; милість звеличується над судом.
На закінчення відділу, після викриття неналежного ставлення до ближніх (Як.2:2–4, 6, 9 ), Апостол сповіщає читачів чинити за законом свободи (див. Як.1:25 ), який є закон любові: цей закон і легкий для виконання, і має таке необхідне значення, для християн, саме обов'язкове значення для християн будуть судимі на останньому суді Христовому (Мф. 25 сл.). І на цьому страшному суді благодійна любов за законом Христовим має і носить у собі тверду впевненість (слав. «хвалиться» , грец. κατακαυχαται ), як би заздалегідь тріумфує, що вона переможе страшну, загрозливу силу майбутнього суду, звільнить людину від покарання та покарання. «Якщо ми пробачили ближнім згрішення їх проти нас і з маєтку свого приділяємо частину жебракам, то й нас сприйме милість Божа, коли судитиме наші вчинки. Навпаки, тяжке осуд спіткає тих, які не надали прихильності до подібних до себе ... Мені здається, дія милосердя подібна до того, що виробляє ялин дерев'яний на борються на ниві.
Борці, намащувані оливою, легко вислизають від захоплення своїми супротивниками. Так і наше милосердя до бідних дає нам на суді можливість уникнути нападів з боку бісів» (блаж. Феофіл.).
Як.2:14. Що користі, браття мої, якщо хтось каже, що він має віру, а діл не має? Чи може ця віра врятувати його?
Апостол вже раніше показав, що істинна віра необхідна і істотно виражається діяльною любов'ю до ближніх, особливо допомогою різного роду нужденним: Як.1:27; вказав і високе виправдовуюче значення діяльної любові на суді Божому, Як.2:13 . Тепер зі ст. 14 до кінця глави (до ст. 26 включно), Апостол докладно розкриває той самий момент християнського благочестя – момент діяльного здійснення вірувань розуму та серця. Віра, яка не засвідчується відповідною діяльністю, яка повинна випливати з віри, як наслідок зі свого заснування, – така віра нікчемна, мертва (Як.2:17, 20, 26). Апостол на чолі всіх міркувань прямо, хоч і в запитальній формі, ставить основне положення про недостатність однієї теоретичної віри для виправдання та порятунку людини. «Говорив як би так: покажи мені справу, за якою б я надав тобі назву віруючого, бо в цьому справа віри… Якщо хтось ділом не доведе, що він вірний Богу, такого не треба і називати вірним.
Бо не той вірний, хто просто називає себе Господнім, але той, хто любить Господа так, що за віру в Нього готовий і на смерть» (блаж. Феофіл.).
Як.2:15. Якщо брат або сестра голі і не мають денного харчування,
Як.2:16. а хтось із вас скаже їм: «Ідіть зі світом, грійтеся та харчуйтеся», але не дасть їм потрібного для тіла: що користі?
Як.2:17. Так і віра, якщо не має діл, мертва сама по собі.
Вказану (Як.2:14) марність однієї бездіяльної віри для виправдання і спасіння людини св. Апостол тепер, ст. 15–16 (як і вище Як.2:3–4), пояснює на конкретному прикладі доброзичливого і співчутливого, але не виражається в жодному доброму ділі, ставлення людини до тих, хто потребує предметів першої необхідності – одягу та їжі; як таке, словесне лише, співчуття до біди ближнього не приносить користі ні останньому, ні людині, що виражає своє співчуття лише словесною участю, так і віра, що не супроводжується добрими, відповідальними природі віри справами, марна, як позбавлена внутрішньої життєвої сили, як віра, εάν μή έχη, νεκρά εστι χαθ εαυτήν. З останнього виразу ст. 17 καθ εαυτήν , слав. «про себе» , як і з усього контексту промови Апостола очевидно, що, на думку його, справи (добрі) стоять в органічному зв'язку з вірою, випливають чи зростають з віри, як плоди від життєздатного кореня.
Якщо немає цих плодів віри, потрібно очікуваних за родом дерева віри, це – вірний знак того, що корінь дерева сухий, позбавлений життєвих соків. Таким чином, справи є доказом життєвості віри (ст. 17, див. і Як.2:26).
Як.2:18. Але скаже хтось: «Ти маєш віру, а я маю діла»: покажи мені віру твою без діл твоїх, а я покажу тобі віру мою зі діл моїх.
Як.2:19. Ти віриш, що Бог єдиний: добре робиш; і біси вірують, і тремтять.
Висловлене (Як.2:14–17) погляд на органічне співвідношення віри і відповідних їй справ Апостол тут закріплює діалогічною формою мови: маючи на увазі дати доказ своєї думки а contrario, він виводить (ст. 18 гл.) свого однодумця і супротивника і противника, супроти більшого мислення і супротивника і супроти усвідомлює своє основне становище (Як.2:14 і дав.). У прийнятому грецькому тексті та слов'янському перекладі ст. 18 є незручне читання: « εκ t ώ v έργων σου ( τήν πίστιν σου ), «від діл твоїх віру твою» , – неприйнятне тому, що захисник істини, якому звернувся до неправильного, думка про достатність для спасіння однієї віри без діл, не міг сказати: «покажи мені віру від твоїх діл», коли цей опонент вважав справи зайвими при вірі; але мусив сказати: «покажи мені віру без діл твоїх».
Справді, найкращі грецькі кодекси (Олександрійський, Синайський, Ватиканський, Паризький та інших.), як і переклади: сирський, коптський, Вульгата і наш російський синод., дають читання: χωρίς τών έργων , «без дел» . Сенс цих слів той, що віра без справ є чимось беззмістовним і порожнім настільки, що саме існування її може підлягати сумніву, тоді як із наявності добрих справ існування віри само собою доводиться. Але і допускаючи існування такої суто розумової віри і навіть визнаючи її теоретичну правильність, все ж таки не можна, за Апостолом (ст. 19), визнати таку віру спасительною. Така розумова віра, наприклад, віра в єдність Божа, притаманна і бісам, але їхня віра, не поєднана з любов'ю серця і з послухом волі, не приносить їм заспокоєння і порятунку, а лише трепет ( φρίσσουσι , тремтять) і відчай в очікуванні суду. Отже, і віра людини-християнина, позбавлена плодів – добрих справ, не включає надії на спасіння.
Як.2:20. Але чи хочеш знати, безпідставна людина, що віра без діл мертва?
Апостол переходить тепер, ст. 20, до доказу затверджуваної ним істини зі старозавітного Письма і звертається до передбачуваного супротивника в такій формі, яка говорить про майбутню остаточну поразку заперечника: «Чи хочеш розуміти» θέλεις δε γνώναι . При цьому Апостол називає його суєтною, порожньою, безпідставною людиною, грец. κενός. «Пустим називає людину, яка хвалиться однією тільки вірою, тому що, не здійснюючи її у справах, вона не набула твердої основи для своєї діяльності» (блаж. Феофіл.). При цьому Апостол повторює (пор. Як.2:17) своє основне положення «віра без діл мертва», ή πίστις τών έργων νεκρά εστιυ . Втім, замість прийнятого νεκρά , мертва, деякі авторитетні грецькі списки (Ватиканська, Паризька та деякі інші), як і деякі стародавні переклади (Вірменський, Вульгата), мають інше слово αργή , бездіяльна, марна, марна. У зв'язку з попереднім (Як.2:19) і наступним (Як.2 слід.) це різночитання заслуговує на увагу і переваги.
Як.2:21. Чи не справами виправдався Авраам, батько наш, поклавши на жертівника Ісака, сина свого?
Як.2:22. Чи бачиш, що віра сприяла його справам, і віра досягла досконалості?
Як.2:23. І виповнилося слово Писання: «вірував Авраам Богові, і це зараховано йому в праведність, і він названий другом Божим».
Як.2:24. Чи бачите, що людина виправдовується справами, а не тільки вірою?
Тут Апостол наводить найсильніший і найрішучіший для християн з юдеїв доказ необхідності справ для виправдання людини перед Богом і для спасіння його – на виправдання Авраама праотця не однією вірою, а й справами, причому зі справ Авраама береться у Апостола найбільше – жертвоприношення2. ). Це саме справа самовідданості Авраама у справі служіння Богу послужила вінцем справ, через які Авраам пройшов шлях морального очищення і став істинно праведним, святим: виправдався εδικαιώθη , – саме досяг праведності насправді, а не тільки «оголошений був праведним», як оголошений був праведним. Ні, подвиг цілого доброчесного життя Авраама, що знайшов свій вищий вираз у думці, вчиненому ним жертвоприношенні Ісаака, словом, усі праведні і благочестиві справи Авраама зробили його людиною високої праведності, а разом з тим і спадкоємцем спасіння.
Але справи Авраама, на думку Апостола Якова, були самостійним принципом його виправдання, навпаки, справи його були органічно пов'язані з його вірою: «віра сприяла справам його, і справами віра досягла досконалості» , ή πίσιτς συνήργει τοίς έρ. καί εκ τών έργων ή πίστις έτελειώθη , ст. 22. «Для ясності уявлення, віру можна уподібнити кореню і стовбуру дерева, а справи - гілкам і листям ... Між коренем і стовбуром, з одного боку, і гілками і листям, з іншого, тісний взаємний зв'язок. Корінь і стовбур живлять гілки і листя, а й гілки і листя своєю чергою живлять стовбур і корінь. Як листя та гілки не можуть існувати без кореня та стовбура, так корінь і стовбур не могли б жити, якби гілки та листя не проводили сонячного променя у корінь та стовбур» (єп. Георгій).
В силу такого внутрішнього, органічного взаємини віри та справ, св. Апостол у ст. 23 свідчення Бут.15 про закидання Аврааму в праведність його віри обітниці Божій про потомство тлумачить у тому сенсі, що віра Авраама, що найповніше проявилася в жертвоприношенні Ісаака, тоді ж найповніше і цілком послужила для його виправдання; Отже, Авраам виправдався вірою, що досягла досконалості у його справах. Печаткою досконалості Авраама, як наслідки віри і діл його, Апостол визнає засвоєну Аврааму (в Іс. 41:8; 2Пар. 20:7) назву «друга Божого» (євр. Очевд, грец. φίλος).
Ст. 24 представляє логічно-послідовний висновок із попередніх міркувань св. Апостола про спільну, так само необхідну участь справ і віри у справі виправдання і порятунку людини: «Чи бачите, що людина виправдовується справами, а не тільки вірою» .
Як.2:25. Подібно й Раав блудниця не справами виправдалася, прийнявши шпигунів і відпустивши їх іншим шляхом?
Для ще наочнішого доказу загальності того закону в Царстві Божому, за яким виправдання відбувається тривалим процесом взаємини віри і добрих справ, св. Апостол наводить новий приклад: язичниця блудниця Раав колись виявила велику віру в істинного Бога Ізраїлевого і довела цю віру на ділі – приховуванням у своєму домі та дбайливим керівництвом шпигунів єврейських (Нав.2), і за це отримала і тимчасове помилування (Нав 6:17, 25). Отже, такий загальний закон є виправданням у Царстві Божому на землі.
Як.2:26. Бо як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва.
Своє вчення про виправдання св. Апостол укладає повторенням думки про бездіяльність і марність однієї віри без справ (пор. Як.2 і Як.2:20), але для пояснення приєднує порівняння: як тіло без духу мертве, так і віра без діл мертва. Тут «мабуть, немає точної відповідності між членами порівняння. У взаємних стосунках між духом і тілом, і між вірою і справами, скоріше духу належало уподібнити віру, а тілу справи, і тоді порівняння було б таке: як тіло без духа мертве, так справи без віри мертві ... але Апостол мав на увазі тих, які опускали потребу і значення самої справи, задовольняючись тільки вірою. Тому, зважаючи на головну свою мету, він висловлює одну лише загальну думку порівняння, що віра одна сама по собі, якщо не виражається у справах, – те саме, що мертве тіло, нежива» (єп. Михайло). Ще раз, на закінчення відділу промови, св. Апостол висловлює думку про органічний і тому нерозривний зв'язок віри та справ: організм при збереженні зв'язку всіх його членів живе, при руйнуванні цього зв'язку – вмирає.
Викладене св. Апостолом Яковом у II гол. (Як.2:14–26) вчення про виправдання справами, як свідчення віри, здавна зіставлялося з вченням св. Апостола Павла про виправдання людини вірою без справ закону ( Рим. 3:28 ; Гал. 2:16 ) – тим більше, що і Апостол Павло на доказ своєї думки посилається і на Авраама (Євр. 11:17–19; Рим. 4:1–13), і на Ра. виправданими вірою, тоді як Апостол Яків вирішальне значення в їхньому виправданні засвоює справам обох. На цій підставі здавна, особливо з часу Лютера і у зв'язку з протестантським вченням про виправдання однією вірою, нерідко вбачали суперечність у навчанні двох Апостолів, Якова та Павла, про один і той самий предмет. Насправді ж між ними суттєва згода у визнанні органічного зв'язку віри і справ, що випливають із сил природи, у якому поєднанні чи союзі віри і справ обидва вони бачать суттєво-необхідну умову для виправдання та порятунку.
Апостол Павло, у повній згоді з Апостолом Яковом, рятує визнає не абстрактну віру, а «віру, що діє любов'ю» ( πίστις δι αγάπης ενεργουμένη . Гал 5:6 ). Відмінність полягає в тому, що той і інший апостол, розкриваючи це єдине по суті вчення, бореться з неоднакового роду неправомислячими, і тому кожен з них у цілісному уявленні про виправдання вірою і справами висуває один такий, інший інший момент. Апостол Яків бореться з холодним бездушним правовір'ям і наполегливо вселяє необхідність діяльності, необхідної вірою (Як.2:1, 22 та інших.). Віру, як джерело діяльного кохання і взагалі чесноти, св. Яків високо цінує і вважає безумовно необхідною, але віру чисто теоретичну і абстрактну, віру, яка нічим себе не свідчить і не проявляє, він називає бездіяльною, мертвою, навіть бісовою.
Не інакше вчить і Апостол Павло, але тільки, спрямовуючи свої послання (особливо послання до Римлян і Галатів) проти юдаїстів, які дивилися на закон Мойсеїв і, зокрема, на обрядові його приписи, як на абсолютно необхідний і в християнстві засіб для спасіння, він висуває в виправдання головним чином момент віри, стверджує в основному момент віри. що свідчить про справи любові, як духовні плоди віри (Гал. 5:6, 22 ), – для виправдання і спасіння християнина. Зрозуміло, що «справи закону», про надмірність яких при вірі говорить Апостол Павло, є чимось таким же відмінним від справ, якими, за Апостолом Яковом, віра досягає досконалості (Як.2:22). Очевидно, взаємозаповнювальне та рівнонеобхідне у християнській догматиці богослов'я Апостола Якова та богослов'я Апостола Павла. У роз'яснення особливостей того й іншого Апостола блаженний Феофілакт каже: «Слово «віра» вживається у двоякому значенні: іноді воно означає просте порозуміння розуму з явищем.
Бо ми зазвичай називаємо вірою і це (чому і біси вірують про Христа, що Він – Син Божий), і знову іменем віри ми називаємо серцеве наслідування, поєднане з твердою згодою. Божественний Яків називає мертвою вірою просту згоду, як не має справ, що одухотворюють її. А Павло говорить про віру серцеву, яка аж ніяк не позбавлена діл, бо в тому, що не має чесних справ її, і не було б. Бо й Авраам отримав її не раніше, як зважився відкинути батьківську неміч, за який подвиг і дана віра в нагороду. Але Павло шанує її вище справ закону, вище спокою суботнього, вище обрізання та інших очищень. Бо й у слові «справи» вбачаються два значення. Справами називаються справи, що підтверджують віру, які мають вона залишається мертвою. Справами називаються також і справи закону, без яких виправдовується Авраам і всі християни... Отже, Божественні апостоли не суперечать один одному, але, приймаючи слово в різних значеннях, кожен вживає їх, де потрібно, у своєму значенні... Обидва наводять Авраама на підтвердження вчення свого про віру.
Один приклад Авраама доводить, що віра вища за справи, а інший, що справи вищі за віру. Але кожен приймає слова («віра» та «справи») у своєму значенні і бере корисне для нього на підтвердження».
Вам може бути цікаво: