Глава II

Una exhortación a ser imparcial con los demás (1–13). La doctrina de la fe y las buenas obras en relación con la justificación (14-26). Santiago 2:1. ¡Mis hermanos! tened fe en Jesucristo nuestro Señor de gloria, sin importar las personas. El Apóstol acaba de señalar (Santiago 1,27) que la verdadera piedad se expresa más en el amor caritativo y activo hacia los desafortunados. Ahora (Santiago 2:1) señala el principio fundamental y fuente de esta virtud en la recta fe en el Señor Jesucristo, a quien aquí llama Señor de gloria, con el objetivo, tal vez, de levantar el ánimo reverente de los lectores de la epístola, y al mismo tiempo mostrar toda la incongruencia de esa preferencia parcial de los ricos a los pobres ante el Señor y la gloria, que el Apóstol inmediatamente (v. 1) llama, y luego (Santiago 2:2) denuncia: “quien hace algo con parcialidad, se deshonra a sí mismo, ya que muestra una falta de respeto hacia su pariente y, sobre todo, una falta de respeto hacia sí mismo, porque la propiedad de las acciones en relación con alguien como él pasa al propio actor” (Beato Teófilo). Santiago 2:2. Porque si entra en vuestra congregación un hombre con anillo de oro y ropa rica, también entrará un pobre con poca ropa, Santiago 2:3. y tú, mirando al que está vestido con ropas ricas, le dirás: te conviene sentarte aquí, y al pobre le dirás: quédate ahí, o siéntate aquí, a mis pies, - Santiago 2:4. ¿No os juzgáis entonces demasiado y os convertís en jueces con malos pensamientos? Que la advertencia contra la parcialidad (Santiago 2:1) fue causada por la presencia de este vicio en la sociedad cristiana primitiva lo demuestra el texto citado aquí, v. 2-3, y un ejemplo de parcialidad, obviamente tomado de la vida real de los lectores de la epístola, que era tanto más inaceptable y reprensible porque se cometió en una reunión litúrgica de creyentes (συναγωγή aquí, como en Hebreos 10 - un reunión litúrgica iglesia-cristiana) ante el Señor de la gloria, ante Quien está toda la gloria y la grandeza de este mundo: nada. Al ver en tal comportamiento de los lectores una violación obvia de la ley perfecta de la fe de Cristo, San Apóstol comenta con reproche: “Sois rápidos para juzgar los malos pensamientos” (Art. 4), es decir, “Habéis arruinado vuestro veredicto... os habéis convertido en jueces injustos, sucumbiendo a la maldad por parcialidad” (Beato Teófilo). Santiago 2:5. Escuchen, mis amados hermanos: ¿no ha elegido Dios a los pobres del mundo para que sean ricos en fe y herederos del Reino que prometió a los que lo aman? Santiago 2:6. Y despreciaste a los pobres. ¿No son los ricos los que os oprimen y no son ellos los que os arrastran a los tribunales? Santiago 2:7. ¿No son ellos los que deshonran el buen nombre con que sois llamados? La contradicción entre la parcialidad y el deber cristiano se muestra por el hecho, en primer lugar, de que en el llamado inicial y la conversión a Cristo, los primeros creyentes resultaron ser gente pobre, humilde, despreciada en el mundo (v. 5, véase 1 Cor. 1:26-28), y en segundo lugar, al indicar el comportamiento indigno de los ricos, más particularmente la adicción de los ricos a la violencia y los litigios, v. 6-7; Ap denunció tal actitud de los miembros fuertes hacia los más débiles. Pablo en la Sociedad Cristiana Corintia (1 Cor. 6:8). Según el justo juicio del Apóstol, los ricos, obviamente pertenecientes a la sociedad cristiana (y no paganos o judíos, como suponían algunos intérpretes), con sus acciones, contrarias a la ley de Cristo, blasfeman, deshonran el "buen nombre" (es decir, el nombre de los cristianos, con el que ya eran llamados los seguidores de Cristo en los primeros tiempos (Hechos 11:26; 1 Pedro 4:16). Santiago 2:8. Si cumples la ley real, según la Escritura: amar a tu prójimo como a ti mismo, harás bien. Santiago 2:9. Pero si actúas con parcialidad, entonces cometes un pecado y te encuentras como criminal ante la ley. Concluyendo su denuncia del vicio de la parcialidad, el Apóstol señala en ella una violación de la ley principal de la vida moral: la ley real del amor al prójimo, conocida como tal ya en el Antiguo Testamento (Lev. 19:18), pero aún más aclarada en el Nuevo Testamento (Mat. 22:40; Rom. 13:8-10; Gál. 5:14). Santiago 2:10. El que guarda toda la ley y peca en un solo punto, se hace culpable de todos. Santiago 2:11. Porque el mismo que dijo: No cometerás adulterio, también dijo: No matarás; Por lo tanto, si no cometes adulterio, sino que matas, entonces también eres transgresor de la ley. En apoyo de lo dicho en el art. 8-9 dispone que la parcialidad, siendo un pecado separado, es, sin embargo, una violación de la ley real del amor, ahora el Apóstol, art. 10-11, expresa una notable visión orgánica de la ley de Dios: un crimen contra cualquier mandamiento particular de la ley es una violación de toda la ley, precisamente porque toda la ley con todos los diferentes mandamientos es una expresión de la única voluntad del Legislador de Dios, y un crimen contra cualquier mandamiento en particular es un crimen contra la santa voluntad del único Legislador y, por lo tanto, contra toda la ley. Tal comprensión orgánica de la ley de Dios ya era característica de los tiempos del Antiguo Testamento, donde cada ofensa humana era juzgada desde el punto de vista de una sola idea teocrática, y en mayor medida es inherente al concepto del Nuevo Testamento del significado integral del principio fundamental de la vida moral: el principio del amor. Blazh. Notas de teofilacto al art. 10-11: “El que peca en una cosa, se hace culpable de todo, porque no tiene el amor perfecto. Porque el amor es la cabeza de todo lo bueno, y cuando no hay cabeza, el resto del cuerpo no significa nada... Los mandamientos - no cometer adulterio, no matar - se indican como ejemplo. Tenga en cuenta que estos ejemplos también están tomados de la ley relativa a la perfección del amor. Porque el que ama a su prójimo, no adulterará ni matará; porque tales cosas son características del enemigo. Si no fuera así, nadie del pueblo se salvaría, porque nadie guarda todos los mandamientos, pero el que guarda la limpieza a veces se enoja, y el que da limosna muchas veces siente envidia. Por lo tanto, no se dice que no debe faltar ninguna virtud en absoluto, sino del amor, que no debe hacerse con deficiencia, con parcialidad, sino completamente... Entonces, por toda la ley debemos entender la ley del amor...” Santiago 2:12. Habla y actúa así, como si fueras a ser juzgado según la ley de la libertad. Santiago 2:13. Porque el juicio es sin misericordia para el que no ha tenido misericordia; la misericordia es exaltada sobre el juicio. Al final de la sección, después de exponer la actitud inadecuada hacia los demás (Santiago 2:2-4, 6, 9), el Apóstol exhorta a los lectores a actuar según la ley de la libertad (ver Santiago 1:25), que es la ley del amor: esta ley es fácil de cumplir y tiene un significado tan inmutable y obligatorio para un cristiano que de acuerdo con esta misma ley del amor, al cumplir esta ley, los cristianos serán juzgados en el juicio final de Cristo (Mat. 25 palabras). Y ante este terrible juicio, el amor caritativo, según la ley de Cristo, tiene y lleva en sí una firme confianza (glorificado “se jacta”, griego κατακαυχαται), como si triunfara de antemano de que vencerá el terrible y amenazador poder del juicio futuro y liberará a la persona del castigo y de la muerte. "Si hemos perdonado a nuestros prójimos por sus pecados contra nosotros y hemos dado una parte de nuestros bienes a los pobres, entonces la misericordia de Dios también nos recibirá cuando juzgue nuestras acciones. Por el contrario, una severa condenación caerá sobre aquellos que no mostraron favor a sus semejantes... Me parece que el efecto de la misericordia es similar al que produce el aceite de madera sobre los que luchan en el campo. Los luchadores ungidos con aceite evaden fácilmente la captura de sus oponentes. Asimismo, nuestra misericordia hacia los pobres nos da en el juicio la oportunidad de evitar los ataques de los demonios” (Beato Teófilo). Santiago 2:14. ¿De qué le sirve, hermanos míos, si alguno dice que tiene fe y no tiene obras? ¿Puede esta fe salvarlo? El Apóstol ya había demostrado anteriormente que la verdadera fe es necesaria y se expresa esencialmente en el amor activo hacia los demás, especialmente en la ayuda a los necesitados de diversa índole: Santiago 1,27; También indicó el alto significado justificador del amor activo ante el juicio de Dios, Santiago 2:13. Теперь, со ст. 14 hasta el final del capítulo (hasta el art. 26 inclusive), el Apóstol revela en detalle el mismo momento de la piedad cristiana: el momento de la implementación activa de las creencias de la mente y el corazón. La fe que no se evidencia en la actividad correspondiente, que debe fluir de la fe, como consecuencia de su fundamento, es una fe insignificante y muerta (Santiago 2:17, 20, 26). A la cabeza de todo razonamiento, el Apóstol plantea directamente, aunque de forma interrogativa, la tesis básica sobre la insuficiencia de la fe teórica por sí sola para la justificación y la salvación del hombre. “Dijo algo como esto: muéstrame una obra por la cual te daría el título de creyente, porque esto es una cuestión de fe... Si alguien no prueba con hechos que es fiel a Dios, no necesita ser llamado fiel. Porque no es fiel quien simplemente se llama Señor, sino aquel que ama tanto al Señor que está dispuesto a morir por la fe en Él” (Beato Teófilo). Santiago 2:15. Si un hermano o una hermana están desnudos y no tienen alimento diario, Santiago 2:16. y alguno de vosotros les dirá: “Id en paz, calentaos y alimentaos”, pero no les dará lo que necesitan para el cuerpo: ¿de qué les sirve? Santiago 2:17. Asimismo, la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma. La inutilidad indicada (Santiago 2:14) de la fe inactiva sola para la justificación y salvación de una persona por San Apóstol ahora, v. 15-16 (como arriba, Santiago 2:3-4), explica con un ejemplo concreto la actitud benévola y comprensiva de una persona, pero no expresada en ninguna buena acción, hacia aquellos que necesitan necesidades básicas: ropa y comida; así como tal, sólo verbal, la simpatía por la desgracia del prójimo no beneficia ni a este último ni a la persona que expresa su compasión sólo con participación verbal, así la fe, que no va acompañada de buenas obras que corresponden a la naturaleza de la fe, es inútil, como desprovista de vitalidad interior, como una fe fantasmal y muerta: ή πίστις, εάν μή έχη, νεκρά εστι χαθ εαυτήν. De la última expresión del art. 17 καθ εαυτήν, gloria. “sobre mí mismo”, y de todo el contexto del discurso del Apóstol, se desprende claramente que, en su opinión, las (buenas) obras están en conexión orgánica con la fe, fluyen o crecen de la fe, como frutos de una raíz viable. Si estos frutos de la fe, que necesariamente se esperan según el tipo del árbol de la fe, no están allí, esto es una señal segura de que la raíz misma del árbol está seca, privada de jugos vitales. Así, las obras son prueba de la vitalidad de la fe (v. 17, ver también Santiago 2:26). Santiago 2:18. Pero alguien dirá: “Tú tienes fe, pero yo tengo obras”: muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe sin mis obras. Santiago 2:19. Crees que Dios es uno: haces bien; y los demonios creen y tiemblan. El Apóstol refuerza aquí la visión expresada (Santiago 2,14-17) sobre la relación orgánica entre la fe y las obras correspondientes a ella en una forma de discurso dialógico: con la intención de dar prueba de su pensamiento a contrario, saca a relucir (v. 18 cap.) a su persona de ideas afines y a su oponente y, derribando decisivamente los juicios incorrectos de este último, aclara más su posición fundamental (Santiago 2,14ss). En el texto griego aceptado y en la traducción eslava del art. 18 hay una lectura incómoda: “εκ t ώ v έργων σου (τήν πίστιν σου), “de tus obras tu fe” - inaceptable porque el defensor de la verdad, a quien aquí se dirige el Apóstol, al dirigirse a un supuesto oponente que defendía la idea equivocada de la suficiencia para la salvación de fe sola sin obras, no podía decir: “muéstrame la fe por tus obras”, ya que este oponente consideraba innecesarias las obras con fe sino que debía decir: “muéstrame la fe sin tus obras”. De hecho, los mejores códigos griegos (alejandrino, Sinaítico, Vaticano, París, etc.), así como las traducciones: sirio, copto, vulgata y nuestro Sínodo ruso, dan la siguiente lectura: χωρίς τών έργων, “sin obras”. El significado de estas palabras es que la fe sin obras es algo sin sentido y tan vacío que se puede cuestionar su existencia misma, mientras que a partir de la presencia de buenas obras se prueba la existencia de la fe. Pero incluso admitiendo la existencia de una fe tan puramente racional e incluso reconociendo su corrección teórica, sigue siendo imposible, según el Apóstol (v. 19), reconocer tal fe como salvadora. Tal fe racional, por ejemplo, la fe en la unidad de Dios, también es inherente a los demonios, pero su fe, no combinada con el amor del corazón y con la obediencia de la voluntad, no les trae paz y salvación, sino sólo temblor (φρίσσουσι, temblar) y desesperación en anticipación del juicio de Dios. Entonces, esto significa que la fe de una persona cristiana, privada de frutos (buenas obras), no incluye esperanza de salvación. Santiago 2:20. ¿Pero quieres saber, infundado, que la fe sin obras está muerta? El apóstol pasa ahora, v. 20, a la prueba de la verdad que afirma en la Escritura del Antiguo Testamento y se dirige al supuesto oponente en una forma que habla de la inminente derrota final del objetor: “¿quieres entender” θέλεις δε γνώναι. Al mismo tiempo, el Apóstol lo llama vanidoso, vacío, infundado, griego. κενός. “Llama vacío al hombre que se jacta sólo de la fe, porque sin realizarla en los hechos no ha adquirido una base sólida para su actividad” (Beato Teófilo). Al mismo tiempo, el Apóstol repite (cf. Santiago 2,17) su posición principal: “la fe sin obras está muerta”, ή πίστις τών έργων νεκρά εστιυ. Sin embargo, en lugar de la aceptada νεκρά, muerta, algunas listas griegas autorizadas (Vaticano, París y algunas otras), así como algunas traducciones antiguas (armenio, Vulgata), tienen otra palabra αργή, inactiva, inútil, en vano. En relación con el anterior (Santiago 2:19) y el posterior (Santiago 2 siguiente), esta discrepancia merece atención y preferencia. Santiago 2:21. ¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar? Santiago 2:22. ¿Ves que la fe contribuyó a sus obras, y por las obras la fe se perfeccionó? Santiago 2:23. Y se cumplió la palabra de la Escritura: “Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia, y fue llamado amigo de Dios”. Santiago 2:24. ¿Ves que una persona es justificada por las obras y no sólo por la fe? Aquí el Apóstol da la prueba más fuerte y decisiva para los cristianos judíos de la necesidad de las obras para justificar al hombre ante Dios y para su salvación: la justificación de Abraham, el antepasado, no sólo por la fe, sino también por las obras, y de las obras de Abraham se le quita al Apóstol lo más grande: su sacrificio de Isaac (v. 21, ver Gén. 22). Fue precisamente este acto de autosacrificio de Abraham en el asunto de servir a Dios lo que sirvió como la corona de las obras, a través de las cuales Abraham pasó por el camino de la purificación moral y apareció verdaderamente justo, santo: fue justificado εδικαιώθη; en realidad logró la justicia, y no solo "fue declarado justo", como creen algunos comentaristas occidentales. No, la hazaña de toda la vida virtuosa de Abraham, que encontró su máxima expresión en el sacrificio mental de Isaac; en una palabra, todas las obras justas y piadosas de Abraham lo convirtieron en un hombre de gran justicia y, al mismo tiempo, en un heredero de la salvación. Pero las obras de Abraham, según la opinión del apóstol Santiago, no fueron un principio independiente de su justificación; por el contrario, sus obras estaban orgánicamente conectadas con su fe: “la fe contribuyó a sus obras, y por las obras la fe alcanzó la perfección”. αύτοΰ. καί εκ τών έργων ή πίστις έτελειώθη, art. 22. "Para mayor claridad de presentación, la fe puede compararse con la raíz y el tronco de un árbol, y los hechos con las ramas y las hojas... Existe una estrecha conexión mutua entre la raíz y el tronco, por un lado, y las ramas y las hojas, por el otro. La raíz y el tronco alimentan a las ramas y a las hojas, pero las ramas y las hojas, a su vez, alimentan al tronco y a la raíz. Así como las hojas y las ramas no pueden existir sin la raíz y el tronco, así la raíz y el tronco no podrían vivir si las ramas y las hojas no condujeran el rayo de sol en la raíz y el tronco” (Obispo George). Debido a esta relación interna y orgánica entre fe y obra, San Apóstol en el art. 23 interpreta el testimonio de Génesis 15 sobre la imputación de la promesa de Dios de descendencia a Abraham como la justicia de su fe en el sentido de que la fe de Abraham, más claramente manifestada en el sacrificio de Isaac, sirvió más plena y completamente para justificarlo; por tanto, Abraham fue justificado por la fe, que alcanzó la perfección en sus obras. El sello de la perfección de Abraham, como consecuencia de la fe y de sus obras, el Apóstol reconoce el título de “amigo de Dios” (heb. ochevd, griego. φίλος) adquirido por Abraham (en Is 41,8; 2 Cr 20,7). Arte. 24 presenta una conclusión lógicamente consistente del razonamiento anterior de San Apóstol sobre la participación conjunta, igualmente necesaria, de las obras y la fe en la justificación y salvación de una persona: "Ves que una persona es justificada por las obras, y no sólo por la fe". Santiago 2:25. De la misma manera, ¿no fue justificada por las obras Rahab la ramera, habiendo recibido a los espías y despidiéndolos por otro camino? Para una prueba aún más clara de la universalidad de esa ley en el Reino de Dios, según la cual la justificación se logra a través de un largo proceso de relación entre la fe y las buenas obras, San Apóstol da un nuevo ejemplo: la ramera pagana Rahab una vez mostró una gran fe en el verdadero Dios de Israel y demostró esta fe en la práctica, escondiéndose en su casa y bajo la cuidadosa guía de espías judíos (Josué 2), y por esto recibió el perdón temporal (Josué 6:17, 25). y la justificación eterna y la salvación. Por tanto, ésta es la ley general: la justificación en el Reino de Dios en la tierra. Santiago 2:26. Porque así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así la fe sin obras está muerta. Su enseñanza sobre la justificación de San El apóstol concluye repitiendo el pensamiento de la inactividad y la inutilidad de la fe sola sin obras (cf. Santiago 2 y Santiago 2,20), pero para aclarar añade una comparación: así como el cuerpo sin espíritu está muerto, así la fe sin obras está muerta. Aquí "aparentemente no hay una correspondencia exacta entre los términos de comparación. En las relaciones mutuas entre el espíritu y el cuerpo, y entre la fe y las obras, era más bien necesario comparar el espíritu con la fe, y el cuerpo con las obras, y entonces la comparación sería ésta: así como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así las obras sin fe están muertas... pero el Apóstol se refería a aquellos que omitían la necesidad y el significado de la obra misma, contentándose sólo con la fe. Por lo tanto, en vista de su objetivo principal, expresa Sólo una idea general de comparación: que la fe sola, si no se expresa en hechos, es lo mismo que un cadáver, sin vida” (Obispo Michael). Una vez más, al final del discurso, San Apóstol expresa la idea de una conexión orgánica y, por tanto, indisoluble entre la fe y las obras: un organismo, manteniendo la conexión de todos sus miembros, vive, y cuando esta conexión se destruye, muere. Explicado por San Apóstol Santiago en el Capítulo II. (Santiago 2:14–26) la doctrina de la justificación por las obras, como evidencia de la fe, ha sido comparada durante mucho tiempo con la enseñanza del apóstol Pablo sobre la justificación del hombre por la fe sin las obras de la ley (Rom. 3:28; Gál. 2:16), especialmente porque el apóstol Pablo, en prueba de su pensamiento, se refiere tanto a Abraham (Heb. 11:17–19; Rom. 4:1–13) como a Rahab. (Heb. 11:31), a quienes reconoce como justificados por la fe, mientras que el apóstol Santiago juega un papel decisivo en su justificación y domina las obras de ambos. Sobre esta base, durante mucho tiempo, especialmente desde la época de Lutero y en relación con la doctrina protestante de la justificación sólo por la fe, se ha visto a menudo una contradicción en las enseñanzas de los dos apóstoles, Santiago y Pablo, sobre el mismo tema. De hecho, existe un acuerdo significativo entre ellos al reconocer la conexión orgánica entre la fe y las obras que surgen de las fuerzas de la naturaleza, conexión o unión de la fe y las obras que ambos ven como una condición esencial y necesaria para la justificación y la salvación. El apóstol Pablo, en total acuerdo con el apóstol Santiago, reconoce como salvadora no la fe abstracta, sino “la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6). La diferencia radica en el hecho de que uno y otro apóstol, al revelar esta enseñanza esencialmente unificada, luchan con diferentes tipos de pensadores equivocados y, por lo tanto, cada uno de ellos, en una visión holística de la justificación por la fe y las obras, presenta uno de esos, otro, otro punto. El apóstol Santiago lucha contra la ortodoxia fría y desalmada e inculca persistentemente la necesidad de la actividad que requiere la fe (Santiago 2:1, 22, etc.). La fe, como fuente del amor activo y de la virtud en general, San Jacob la valora mucho y la considera absolutamente necesaria, pero llama a la fe puramente teórica y abstracta, a la fe que no testifica ni se manifiesta de ninguna manera, inactiva, muerta, incluso demoníaca. El apóstol Pablo no enseña otra cosa, sino sólo dirigiendo sus epístolas (especialmente las epístolas a los romanos y a los gálatas) contra los judaizantes, que consideraban la ley de Moisés y, en particular, sus prescripciones rituales, como un medio absolutamente necesario para la salvación en el cristianismo, presenta en la justificación principalmente el momento de la fe, afirma la independencia de la fe de las obras de la ley y defiende la total suficiencia de la fe, evidenciada por las obras de amor, como espiritual. frutos de la fe (Gálatas 5:6, 22), - para la justificación y salvación del cristiano. Está claro que las “obras de la ley”, cuyo exceso en la fe habla el apóstol Pablo, son algo igualmente diferente de las obras por las cuales, según el apóstol Santiago, la fe alcanza la perfección (Santiago 2:22). Obviamente, la teología del apóstol Santiago y la teología del apóstol Pablo son mutuamente complementarias e igualmente necesarias en la dogmática cristiana. Al explicar las características de ambos Apóstoles, el Beato Teofilacto dice: “La palabra “fe” se usa con un doble significado: a veces significa simple acuerdo de la mente con un fenómeno. A esto también lo llamamos comúnmente fe (por eso también los demonios creen en Cristo, como Hijo de Dios), y también con el nombre de fe llamamos adhesión sincera combinada con un acuerdo firme. El Divino Jacob llama fe muerta al simple acuerdo, por no tener hechos que la animen. Y Pablo habla de la fe sincera, que de ninguna manera está exenta de obras, porque sin obras honestas no existiría. Porque Abraham no la recibió antes de decidirse a rechazar la debilidad de su padre, por cuya hazaña se le dio la fe como recompensa. Pero Pablo la considera por encima de las obras de la ley, por encima del reposo sabático, por encima de la circuncisión y otras purificaciones. Porque en la palabra "hechos" se disciernen dos significados. Las obras son hechos que confirman la fe, sin los cuales ésta permanece muerta. Las obras también se llaman obras de la ley, sin las cuales Abraham y todos los cristianos están justificados... Entonces, los Divinos Apóstoles no se contradicen, sino que, tomando la palabra en diferentes significados, cada uno la usa, cuando es necesario, en su propio significado... Ambos citan a Abraham para confirmar su enseñanza sobre la fe. Un ejemplo de Abraham demuestra que la fe es superior a las obras, y otro que las obras son superiores a la fe. Pero cada uno acepta las palabras (“fe” y “obras”) en su propio significado y toma como confirmación lo que le es útil”. Quizás te interese: