Глава 7

Беседа архиђакона Стефана (1–56). Његово мучеништво (54–60) Дела 7:1. Тада првосвештеник рече: Је ли тако? „Је ли то тако?“ , тј. Да ли сте заиста рекли за шта сте оптужени (Дела 6:11, 13, 14). Дела 7:2. Али је рекао: људи, браћо и очеви! слушај. Бог славе јави се оцу нашем Аврааму у Месопотамији, пре него што се преселио у Харан, „Али он је рекао“ - уместо директног одговора на првосвештеничко питање, Стефан је одржао дугачак говор, који на крају оповргава оптужбу и преноси је на саме тужиоце, чије је противљење Богу довело Стефана на суд Синедриона. Суштину говора чине стварни стихови Дела 7–53, за које или са чијег становишта је направљен цео претходни преглед јеврејске историје. Садржај и мисаони ток говора може се изразити на следећи начин: не као хулник на Бога, закон и храм, ја стојим овде, оптужен и прогањан, жртва вашег отпора Богу и Његовом Месији – отпора који сте, по сведочанству целе историје, наследили од својих отаца и показујете сада. Нисам ја крив што ми се овде суди, него твоја – твоје не поштовање Бога, него твоје стално противљење Њему, као у овом случају, када судиш и оптужујеш Његовог правог обожаваоца. Све то Стефан вешто и детаљно тера да сама историја говори сама за себе, посебно се детаљно задржавајући на причи о Мојсију, кога је противљење народа заслужило денунцијацијом овог највећег законодавца и посредника између Бога и народа. Мање-више миран ток мисли, након помињања изградње храма и потврђивања свог виђења о томе пророковим изреком, прекида се директним и смелим нападом и разоткривањем неправедних судија у најтежем греху против Месије и Бога. – Пошто се после овог величанственог говора Стефан није вратио у хришћанско друштво, онда га је, очигледно, репродуковао један од присутних присталица хришћанства (попут Никодима, Јосифа Ариматејског или Гамалила), од којих је касније постао познат целом хришћанском друштву и укључен у дело писца. „Људи, браћо и очеви“ је обраћање са поштовањем присутнима: први и други – свима присутнима, трећи – посебно – члановима Синедриона и старешинама. „Слушај“ је увод и молба да говор не буде кратак. „Јави се Бог славе“. Бог, коме припада слава — својствен је. Овим узвишеним почетком свог говора, Стефан је директно ставио до знања колико је неправедно оптужити га да је богохулник (Дела 6:11). Тиме је задао први тежак ударац сујетним идејама Јевреја о значају спољашњег храма за прослављање Бога. „Ако је Он „Бог славе“, онда очигледно да Њему није потребно прослављање ни од нас, ни кроз храм, јер је Он сам извор славе. Зато, не помишљајте да га тако прослављате“ (Хризостом). „Појавио се“ - ωφθη - указује на спољашњи изглед Бога славе, као блиставу светлост у којој се Јехова открио (уп. в. Дела апостолска 7:55; Изл 24:16; Ис. 6:3; Пс. 24:7). „У Месопотамији, пре његове миграције у Харан”. Харан - Χαρραν - најстарији град у Месопотамији, на древном караванском путу. Очигледно, овде постоји контрадикција са причом о Постанку. Даље речи Божије, које је навео Стефан, како су изговорене приликом овог појављивања (Дела 7:3), биле су изговорене, према Мојсијевом приповедању (Пост. 12:1), Авраму када му се Бог јавио у Харану, а не пре његовог пресељења у Харан. Према књизи Постања, Тера, отац Авраамов, са целом својом породицом, укључујући и Аврама, напустио је Ур, град Халдејаца, у земљу Хананску и, стигавши у Харан, зауставио се овде и умро (Пост. 11, 29-32); и овде је дошло до откровења Авраму, у коме су изговорене речи које су пренели Стефан и Мојсије, а не у Уру, у земљи Халдејској (Дела 7,4), како каже Стефан. Ово се објашњава чињеницом да су, према сведочењу Филона и Јосифа Флавија, Јевреји тог времена, посебно александријски, веровали, на основу предања, да прво јављање Бога Авраму није било у Харану, већ управо у Уру Халдејском (што Мојсије директно не каже), да је то последица тога што је читава породица Абрахама Теренова прешла на његов отац са Абрахамом. Ханану, али је умро на путу за Харан, и да се после Терахове смрти Бог поново јавио Авраму и поновио заповест да настави пут. Ова традиција да се Бог указао Авраму још у Уру Халдејском изгледа да има потврду и, можда, основу у самом Мојсијевом наративу. У једном од наредних појављивања, након овог појављивања у Харану, Бог говори Аврахаму (Пост. 15:7). „Ја сам Јехова, који сам те извео из Ура Халдејског да ти дам ову земљу у наследство. Из овога следи да је Аврахам у Уру морао добити заповест од Бога да напусти ову земљу и оде у Ханан. Исто следи и из Немијине књиге, где се Јездру дају следеће молитвене речи: „Ти си Јехова Бог, ти си изабрао Аврахама и извео га из земље Халдејске“, односно из Ура Халдејског (Нех.9:7). Све ово, очигледно, сасвим довољно помирује и разјашњава очигледну нетачност Стефановог израза, у поређењу са Библијом, и указује на његову потпуну сагласност са предањем Јевреја, што је у овом случају потврђено и у Мојсијевом наративу и у књизи Немијиној. „Излази из своје земље. Стефан наводи Божје речи изговорене Авраму током његовог појављивања у Харану као изговорене у Уру, без сумње зато што је значење Божје заповести било исто тада и сада, иако Мојсије не преноси речи Божије изговорене у Уру. О значају овог помена Авраама добро говори св. Златоуста: „Још није било храма ни жртава, али је Авраму дато божанско виђење... Запазите како он (Стефан) одводи њихове мисли од чулног, почевши од места, пошто су говорили о месту”... Дела 7:4. Затим је напустио земљу Халдејску и настанио се у Харану; а одатле га је, после смрти његовог оца, Бог преселио у ову земљу у којој ти сада живиш. „Изашао је из земље халдејске“, из града Ура, у Месопотамији, северно од Харана. „Одатле“ (тј. из Харана) „након смрти његовог оца“ (тј. Тераха) „уклоњено“ . Према упутствима књиге. Постанак, Терах је живео 70 година пре рођења Аврахама, Нахора и Арана, а сви дани његовог живота били су 205 година (Пост. 11:26, 32). Аврам је, када је напустио Харан, где је умро Тарах, имао 75 година (Пост. 12:4). Тако се испоставља да је Тера још увек био прерано да умре (70 + 75 = 145, а не 205), и да је још морао да живи 60 година након што се Авраам преселио из Харана. Ово очигледно неслагање се објашњава чињеницом да је Терах у стварности живео 70 година не пре рођења Аврахама, већ пре рођења свог старијег брата Арана, за којим је уследио Нахор, а затим Абрахам, кога је Мојсије именовао први не по старости, већ по предности у избору. Дакле, право објашњење Мојсијеве опаске је следеће: Тера је живео 70 година пре рођења своје деце, од којих је прво био Аран. Колико година након што је рођен Аран Абрахам, Мојсије не помиње. Речи госпође Стефан да је Авраам напустио Харан после Терахове смрти указују на то да је Аврам рођен у 130. години Тераховог живота (205–75), што је у то време било прилично вероватно. Мишљење да је Аврам напустио Харан после Терахове смрти потврђује и Филон. Очигледно, у овом тренутку Стефан се заснива на традицији, која није у супротности са упутствима књиге Постања, исправно схваћеним. „Земља у којој сада живиш“, то јест у Палестини, названа је земља Хананска, у коју је Терах отишао из Ура Халдејског са Аврамом и остатком породице. Дела 7:5. И није му дао у наследство ни једну ногу, него је обећао да ће га дати у посед њему и његовом потомству после њега, док је још био бездетан. „И није му дао наследство од тога“, слава. „наслеђе“ – κληρονομιαν, није га учинило својим наслеђем, власништвом – у оном смислу у ком је то постало касније за његове потомке. И не само у овом ширем смислу, већ и у ужем – „испод стопала“ – Аврам није добио земљу обећану свом потомству, односно Господ му још није дао ни мали део ње. Ово није у супротности са легендом књиге. Постање да је Аврам купио за себе поље и пећину од Ефрона Хетита (Пост. 23). Напротив, то је чињеница да је Аврам морао да купује земљу од домородаца, и показује да му Бог није дао земљишно имање у овој земљи, иначе не би имао за шта да купи. Штавише, овде је реч о томе када је Аврахам први пут боравио у овој земљи до времена свог обрезања (Дела 7,8), када Аврам тамо заиста није имао никакву своју земљу. „Њему и његовим потомцима“, њему у личности његових потомака. „Када сам још био бездетан“ – јасно је стављено до знања да је и дар обећане земље у наслеђе потомству, и сам дар овог потомства зависио у потпуности и искључиво од слободне воље Божије, и заправо је дар Божији. Овде се опет значајно истиче да је „обећање дато пре места, пре обрезања, пре жртве, пред храмом“ (Златуст). Дела апостолска 7:6. И Бог му рече да ће његови потомци бити мигранти у туђини и да ће бити ропски и потлачени четири стотине година. „И рече му Бог“, ελαλησε δε ουτως ο Θεις, „Бог је то рекао Богу“ – Бог је рекао управо то, тј. Овде цитиране речи су преузете из Пост. 15:13–14, 18. „У страној земљи“, односно у Египту. "Четири стотине година..." - према тачним Мојсијевим упутствима - 430 година; овде је, као у назначеном обећању Божијем, које Стефан скоро дословно понавља према ЛКСКС, назначен округли број. Дела 7:7. Али ја ћу, рекао је Бог, извршити суд над људима којима ће робовати; а после ће изаћи и служити Ми на овом месту. „Ја ћу донети суд” (κρινω) „том народу” – суд у смислу казне и казне за угњетавање и поробљавање Авраамових потомака. Према божанској дефиницији, потомци Аврамови постали су имигранти у туђој земљи – међу Египћане. Али то није оправдало Египћане, који су били кажњени због угњетавања досељеника - ствар њихове слободе и окрутности. Божији суд за ово је изражен у такозваним египатским пошастима, након којих је јеврејски народ напустио Египат. „Они ће ми служити на овом месту“ – речи које је Стефан позајмио из откривења Божијег Мојсију на гори Хориву (Изл. 3:12) и које је ставио у Божја уста током Његовог откривења Авраму. У кратком и површном осврту на историју народа, Стефан је, без сумње, могао себи да дозволи да не помене да су ове речи изговорене Мојсију, и да, удруженим идејама, цитира ове речи када се помиње суђење Египћанима које се одиграло под Мојсијем, и егзодус народа под вођством овог другог, по Божијем откровењу. Само буквалиста, који цени слово више од значења божанских откровења, може овде да изнесе прекор за нетачност Стефану. Дела апостолска 7:8. И даде му завет обрезања. Зато роди Исака и обреза га осми дан; а Исак роди Јакова, а Јаков дванаест патријараха. „Завет обрезања” је савез, чији је спољашњи знак (знак) било и обрезање које је успостављено уз њега, као суштински део самог савеза (Пост. КСВИИ, 10, 11). Израз да је овај завет дао Бог има за циљ да јасно стави до знања да је то бесплатан и милостив дар Божији Аврааму и његовом потомству, и да у овом заветном дару Господ даје много више човеку него што од њега прима. „Из овог разлога...”, και ουτως, слава. „и тацос“, односно и тако, стојећи у таквом односу према Богу, у односу са Њим закљученим заветом, „Авраам роди Исака...“. „Дванаест патријараха...”. Ово је име Јаковљеве деце, као предака 12 Израелових племена која су потицала од њих. Дела 7:9. Патријарси су из зависти продали Јосифа у Египат; али Бог је био с њим, „Продали су га из зависти“ (Пост. 37). Не без посебне намере, Стефан истиче ову завист, али са циљем да укаже, очигледно, на слично осећање судија према Господу Исусу, чији су историјски прототипови били Јосиф и касније поменути Мојсије, избавитељи народа од невоља и недаћа. Стефанова прича о Јосифу је тачна и у складу са Библијом. Дела 7:10. и избави га од свих мука његових, и даде му мудрост и наклоност египатског краља фараона, који га постави за владара над Египтом и над целим домом његовим. Дела 7:11. И дође глад и невоља велика у сву земљу египатску и хананску, и оци наши не нађоше хране. Дела 7:12. Када је Јаков чуо да у Египту има хлеба, послао је наше очеве тамо први пут. Дела апостолска 7:13. А када су дошли други пут, Јосиф се открио својој браћи, и породица Јосифова постала је позната фараону. Дела апостолска 7:14. Јосиф је послао и позвао свог оца Јакова и сву своју родбину, седамдесет и пет душа. „Седамдесет и пет душа“ – према ЛКСКС, иако се у оригиналном хебрејском тексту броји само 70, што је број који следи Флавије (Археол. ИИ, 7, 4; ВИ, 5, 6). Овај број 70 према хебрејском тексту састављен је након што се Јосиф са два сина и сам Јаков придружио 66 душа које су са Јаковом дошле у Египат (Пост. 46:26). Превод ЛКСКС међу њима вероватно укључује и Јосифове унуке и праунуке, који се помињу у КСЛВИ, 20 – број 5, рачунајући тако не само чланове Јаковљеве породице који су се доселили, већ и оне који су већ били у Египту, односно цело презиме Јаковљево – „све његово сродство“, осим женског пола. Дела 7:15. Јаков је отишао у Египат, и умрли су он и оци наши; „И оци наши...“, односно поменути патријарси-преци 12 племена Израиљевих. Дела апостолска 7:16. и однесени су у Сихем и положени у гроб, који је Авраам купио по цени сребра од синова Емор Сихемових. „И однесени су у Сихем. Из књиге Исуса Навина је познато да су кости само Јосифа изнесене из Египта када су Јевреји отишли ​​одатле и сахрањени у Сихему (Исус Навин 24:32). Али древна јеврејска традиција говорила је да Јосифова кости и браћа нису остављени у Египту и да су, узети заједно са Јосифовим костима, такође сахрањени у Сихему. Ову легенду је несумњиво репродуковао свети Стефан. О Јаковљевој књизи Постање 50:13; Среда Постање 23 каже да су га сахранили лично Јосиф и његова браћа близу Хеброна у пећини коју је Авраам, заједно са њивом, тамо купио за сахрану Саре. „У гробу који је Аврахам купио по цени сребра од синова Хамор Сихемових. Овде постоји нетачност, веза два различита одломка Библије. Ковчег који је купио Авраам није купљен од синова Хамор Сихемових, већ „од Ефрона Хетита, пре Мамреја” (Пост. 50, 13; уп. Пост. 23). И назад – ковчег, купљен од синова Амор Сихемових, није купио Аврам, него Јаков, његов унук (Пост. 33,19). Овде, дакле, постоји или мала грешка у памћењу, или једноставно фигуративни израз, асимилирање дела унука његовом деди, као претку целог јеврејског народа. Дела апостолска 7:17. И како се приближавало време за испуњење обећања за које се Бог заклео Аврааму, народ је растао и умножио се у Египту, „Време“ за испуњење „обећања“, тј. горе наведеног – да ће Авраамови потомци изаћи из Египта (Пост. 15:13-14). Дела 7:18. док се није појавио други цар који није познавао Јосифа. „Устао је још један краљ“, односно из нове династије, „који није познавао“ Јосифа. Од Јосифове смрти прошло је око 4 века; краљ је био из друге династије, изгледа, чак није ни рођен; и није изненађујуће што, с обзиром на тадашња оскудна средства историјског знања, уопште није имао података о Јосифу и његовим заслугама за Египат. Дела апостолска 7:19. Овај је, измишљајући нашу породицу, тлачио наше очеве, терајући их да напусте своју децу да не би живела. „Присиљавање да напусте своју децу”, του ποιειν ελθετα τα βρεφη αυτων εις το μη ζωογονεισθαι, и неће их славити, а неће их славити.” Буквално – бацити своје бебе да не живе (Изл. 1,16-22). Дела 7:20. У то време се родио Мојсије и био је леп пред Богом. Три месеца су га хранили у очевој кући. „Био је леп пред Богом...“, ην αστειος τω Θεω, тачније прослављени: „Богу угодни“. Наравно, изузетна лепота бебе Мојсија. Дела апостолска 7:22. И Мојсије би поучен свој мудрости египатској, и био је моћан речима и делима. „Научен сам свој мудрости Египћана. Ни Мојсијево Петокњижје ни друге књиге Старог Завета то не помињу. Очигледно, ово је била древна легенда, коју је такође записао Филон (у свом „Мојсијевом животу”). И нема ничег невероватног да је Мојсије Јеврејин, усвојен од стране краљеве ћерке, добио највише образовање које је тада било доступно Египћанима. Ово египатско образовање се тада састојало углавном од проучавања природних наука – астрономије, медицине – и математике, као и магије. Главни представници таквог образовања били су свештеници. У делу Мојсијевог великог служења истини Божјој, спољашња мудрост је морала да постане једно од оруђа које је допринело његовом успеху. "Био је јак на речима и делима." Израз о Мојсијевој снази у речима није у супротности са оним што сам Мојсије каже о себи, да је он занемео и језик (Изл. 4,10); ово последње се односи на недостатке његовог изговора, али то није спречило његов говор да буде јак оном унутрашњом снагом која изражава снажан дух човека. Овде се такође може имати на уму да су Мојсијева уста, која су била Божја уста, преношена кроз Аронова уста, а моћ ових Аронових уста би се могла сматрати снагом Мојсијевих уста, духовном моћи коју је он поседовао до највишег степена. Дела апостолска 7:23. Када му је било четрдесет година, пало му је на срце да посети своју браћу, синове Израиљеве. "Када је напунио четрдесет година." У књизи. Излазак не указује тачно на Мојсијево доба у ово време, већ једноставно каже: „после дуго времена, када је одрастао“ (Изл. 2:11). И овде Стефан користи предање које је цео Мојсијев живот од 120 година (5. Мојс. 34:7) поделило на три периода, по 40 година: првих 40 година живео је на фараоновом двору, других – у земљи Мадијанској (Изл. 7,7), а последње – водио је Јевреје у пустињу116:15; 33:38) до доласка у обећану земљу. Дела апостолска 7:24. И видећи да се један од њих увреди, устаде и освети се за увређеног, ударивши Египћанина. „Ударити Египћанина“, παταζας τον Αιγυπτιον. Како Теофилакт овде тумачи: „он није убио из махнита или гнева, него из ревности за Бога“. Дела 7:25. Мислио је да ће његова браћа схватити да им Бог даје спасење његовом руком; али нису разумели. "Мислио је да ће разумети." Стефанова опаска о значењу и значају Мојсијевог пораза од Египћана, о чему у Петокњижју нема никаквих назнака, чак ни наговештаја. Стефан овај Мојсијев чин представља као предзнак избављења целог јеврејског народа из египатског ропства Мојсијевом руком. Народ је требало да разуме ову ствар; али га није разумео, и није разумео не толико због немоћи народа да га разуме, колико због недостатка вере народа у Бога и наде у Њега, на шта, изгледа, овде жели да укаже Свети Стефан. Дела 7:26. Сутрадан, када су се неки од њих борили, он се појави и наговори их на мир, говорећи: ви сте браћа; Зашто вређате једни друге? „Када су се неки од њих тукли, он се појавио”, ωφθη αυτοις μαχομενοις, „јављујући им се парничари...”. тачније, указао им се (некима од њих) завађени. Грчки ωφθη - појавио се, обично се користи за означавање Божијих појава, означава изненадну појаву Мојсија, и то управо као посланика или посланика Божијег, са посебним моћима овога пута. Дела 7:27. Али онај који је увредио ближњега свога одгурну га говорећи: Ко те постави за вођу и за судију над нама? „Одгурну га“, απωσατο, слав.: „Одбацићу га“ – одбацио је његово мешање, и, можда још више, „одтерао га“, иако оригинал (Изл. 2:14) то не помиње. У последњем случају јасније се појављује груби чин преступника Јевреја у односу на будућег ослободиоца народа од египатског јарма. Дела апостолска 7:29. Од ових речи Мојсије је побегао и постао странац у земљи мадијанској, где су му се родила два сина. „Из ових речи“. Случај је потпуније представљен у књизи. Излазак 2:14–15. Држава Мидијана је земља несигурних граница у стеновитој Арабији, из северног дела Арапског залива. О Мојсијевом боравку овде, видети Пр. 2 и дал. Дела 7:30. Када му је било четрдесет година, јави му се Анђео Господњи у пустињи Синајске горе у пламену запаљеног трнова. Види напомену. на Дела 7:23, и о догађају Излазак 3. „У пустињи горе Синај” – у пустињи у којој се налази гора Синај. Према књизи Изласка, место догађаја била је сама гора Хорив, а не Синај; ипак, овде нема великог одступања од истине. У поменутој пустињи каменито и планинско тло уздиже се изнад осталих, као два врха истог планинског ланца – Синај на северној страни (највиша од планина које га окружују) и Хорив на југу; По имену прве планине, Синаја, овде је названа цела околна пустиња, а самим тим и читав низ планина са Хоривом међу њима. „Анђео Господњи“ – Анђео Јеховин. Пошто овај Анђео даље себе назива Богом и говори у Име Божије, у Њему је праведно видети „Анђела Великог Савета“ (Ис. 9, 6) – Реч Божију, друго Лице Свете Тројице, која се, по испуњењу времена, оваплотила у Личности Господа Исуса Христа, а пре самог Оваплоћења анђела Бога, у виду посебно значајних догађаја, јавила се у обличју посебног Бога. од истинитог Бога (Голден и Теофил). „У пламену горућег трновог жбуна”, εν φλογι πυρος βατου, глор.: „у огњеном пламену у жбуну”, тачније – у пламену ватре жбуна. Овај богојављенски огањ није спалио жбуње, означавајући јеврејски народ који је био сурово угњетаван, али не и уништен угњетавањем (уп. Изл. 3,2). Дела 7:31. Кад је Мојсије то видео, зачудио се визији; и кад приђе да погледа, дође му глас Господњи: Оригинал не говори директно о Мојсијевом изненађењу, што је, међутим, сасвим природно у његовој позицији. Дела 7:32. Ја сам Бог ваших отаца, Бог Авраамов и Бог Исаков и Бог Јаковљев. Мојсије, обузет стрепњом, није смео да погледа. Дела апостолска 7:33. А Господ му рече: Изуј ципеле с ногу својих, јер је место на коме стојиш света земља. Наредба да изујеш ципеле са ногу, према књизи Изласка, (Излазак 3:4-6), претходила је речима Јеховиним које се наводе код Стефана да је Он Бог отаца, док се код Стефана о њему запажа после помињања поменутих речи. Ова разлика, међутим, није значајна. Именовање Јехове као „Бог отаца“ требало је да увери Мојсија да га је послао исти Бог који је тако јасно водио претке јеврејског народа. „Изуј ципеле. На истоку се и данас у храмове и друга светиња улази боси, у знак дубоког понижења пред Богом, као и као упозорење да се у светињу не уноси прах и нечистоћа на обући. Према легенди о рабинима, свештеници у светињи Јерусалимског храма своју су службу обављали боси. Сврху овог помена Златоуст је добро објаснио: "нема храма, а ипак је ово место свето од појаве и деловања Христовог. Још је дивније од места у Светињи над светињама, јер се овде Бог никада није појавио на овај начин." Дела апостолска 7:34. Видим угњетавање народа мога у Египту, и чујем уздисање њихово, и сишао сам да га избавим; зато иди, послаћу те у Египат. „Видим“, грч. ιδων ειδον – видећи тестер – појачан израз који означава пажљив и саосећајан Божји поглед на страдање Његовог народа, који се – по мудрим плановима Божијим – није могао ослободити овог угњетавања пре унапред одређеног времена (уп. Пост. 15,16). „Сишао је“ са неба, где је престо Божији (Иса.66:1; Мат.5:34; Пост. 11:7, 18:21). "Послаћу те у Египат...". да одатле изведе народ који пати (Изл. 3,10). „Погледајте како Стефан показује да их је Бог водио благословима, казнама и чудима, а они су остали исти... (Хризостом)“ Дела апостолска 7:35. Овог Мојсија, кога су они одбацили, говорећи: Ко те постави за владара и судију? Овај Бог га је преко анђела који му се јавио у трњу послао као вођу и избавитеља. Дела апостолска 7:36. Овај их је извео, чинећи знамења и чудеса у земљи египатској, и у Црвеном мору и у пустињи четрдесет година. Пр.7:11, 14. : Дела апостолска 7:37. Ово је Мојсије који рече синовима Израиљевим: Господ Бог ваш подићи ће вам пророка попут мене међу браћом вашом; Слушај га. "Овај Мојсије". Лажни сведоци су рекли да је Стефан изрекао богохулне речи против Мојсија (Дела 6:11). Пошто је у потпуности отклонио ову оптужбу, Стефан почиње даље да снажно осликава величину овог Мојсија, као избавитеља, чудотворца, пророка, законодавца и посредника између Бога и народа, указујући притом на оштре црте непослушности народа Мојсију и Богу, упркос Мојсијевој величини. На ово јачање говора указује често понављање израза: овај Мојсије, овај Мојсије... (ст. 35, 36, 37, 38). „Којег су одбацили” – наиме, као вођу и судију, који је био такав за цео народ захваљујући накнадном Божанском избору. Стефан уопштава ову чињеницу грубог одбијања једног Јеврејина од Мојсија који је интервенисао у његовом случају, упућујући је на цео народ, у смислу да су речи једног биле, такорећи, израз незахвалног и укоченог расположења духа читавог народа. „Преко анђела“, εν χειρι αγγελου руком анђела, односно силом анђела који јача, штити, помаже, силом Сина Божијег, осликаног Мојсијем (видети Дела апостолска 7,30). Дела апостолска 7:38. То је онај који беше на састанку у пустињи са анђелом који му говораше на гори Синајској, и са оцима нашим, и који прими живе речи да нам пренесе, Мојсије је овде представљен „у сабору” – међу скупштином народа – „у пустињи”, у подножју горе Синаја, да би примио Закон Божији, окрећући се с једне стране „са анђелом” и примајући од њега речи живота, с друге стране „код отаца”, односно свим јеврејским речима које преноси тадашњим живим људима. „Са анђелом“ - изрека Закона Мојсију у књизи. Исход се приписује самом Јехови; Стефан, заједно са ЛКСКС, то приписује анђелу, односно да је Бог говорио и дао Закон Мојсију преко анђела или анђела (видети белешку Дела 7:53). Чини се да је исти случај и са Ап. Павла (Гал.3,19; Јев.2,2), а од световних тумача антике – од Јосифа Флавија (Арх. КСВ, 5, 3). Могуће је да Стефан овде самог Бога назива анђелом, као што је горе наведено када је назвао Мојсија (Дела 7:30). „Живе речи“ су побијање клевете Стефана да не престаје да говори богохулне речи против Закона (Дела 6:13). Израз означава велику живу снагу Закона за морални поредак живота, који живи иу односу на неистину и благовремено испуњење обећања и претњи садржаних у изрекама законодавца (уп. 1. Петр. 1,23; Јев. 4,12; Поновљени закони 32,47; Рим. 7,10,3; 12:5). Дела апостолска 7:39. коме оци наши не хтедоше да буду послушни, него су га одбацили и окренули срца своја ка Египту, Одбацивање Мојсија и окретање срца Египту састојало се од опонашања египатског идолопоклонства и зависности од чулних египатских задовољстава (Бр. 11 и ц.; Бр. 14; Изл. 32). Дела апостолска 7:40. говорећи Арону: Учини нам богове који ће нас претходити; јер не знамо шта се догодило с Мојсијем који нас је извео из земље египатске. „Јер са Мојсијем, који нас је васпитао“, грч. и слава текстови овде користе презриви израз „овај” са речју Мојсије: о γαρ Μωσης οτος, „За овог Мојсија, који нас је извео... не знамо шта ће бити с њим...”. Дела 7:41. И у те дане начинише теле, и принеше жртву идолу, и обрадоваше се делу руку својих. „И у оно време направили су теле“, тј. лик телета, несумњиво – под утицајем египатског идолопоклонства – поштовања Аписа. Истина, народ је желео да види лик Јехове Бога у телету (Излазак 32:4–8), али то је био израз непослушности људи Мојсију и Богу, који је управо наредио забрану свих врста идола (Излазак 20:4, 23). Зато Стефан ову слику назива „идолом“, дело народа, чија радост пред њима није могла а да не буде грешна, једнака одбацивању и Бога и Мојсија. Дела апостолска 7:42. Бог се одврати и остави их да служе војсци небеској, као што је записано у књизи пророка: дому Израиљеву! Да ли си ми приносио клање и жртве четрдесет година у пустињи? „И он је отишао“ (величао „издао“) „њих да служе..“. Ово није само Божја дозвола, већ „казна Израелцима због поштовања идола“ (Голден и Теофил). За грех идолопоклонства Бог издаје народ најтежем идолопоклонству, по закону о кажњавању греха кроз већи грех (уп. Рим. 1,24). „Служити“, односно чинити богослужење – „небеској војсци“, односно небеским светилима, идолизирати их (Пост. 2,1). Ово обожење небеских тела било је веома чест облик идолопоклонства у древним временима (сабеизам, астролатрија), посебно у Египту, Халдеји и Феникији. Као доказ ширења ове врсте идолопоклонства међу Јеврејима, Стефан наводи изреку светог Амоса (В, 25–27). „У књизи пророка“ - у античко доба, збирка пророчких књига свих мањих пророка (12) сматрана је једном књигом. Израз пророка из Личности Божије да Јевреји нису приносили жртву Богу за све време свог лутања по пустињи изгледа да је у супротности са сведочанством Петокњижја, које више пута говори о жртвама које су Јевреји приносили у пустињи (Изл. 24, итд.; Бр. 7: 9, итд., итд., итд.). Очигледно, пророк на овом месту допушта интензивирање говора, карактеристично за јаке денунцијације, дозвољавајући да се забораве или прећуте жртве истинитом Богу, које као да су губиле смисао при служењу идолима. Дела 7:43. Узео си Молохов шатор и звезду свог бога Ремфана, слике које си направио да им се поклониш; и удаљићу те даље од Вавилона. „Прихватили сте“, односно прихватили су да са собом понесу „шатор Молохов“, односно, вероватно, преносиви шатор посвећен Молоху, у коме се налазио и лик овог замишљеног божанства и који се, попут скиније правог Бога, преносио из логора у логор. „Молох“ је сиријски и ханански идол (Ваад-Бел), у коме је сунце обожено као извор живота на земљи. Служба овог идола била је посебно одвратна у доба краљева (2. Краљевима 16:3, 2; 2. Летописа 28:3). Идол је био од бакра, са телећом главом, овенчан царском круном. Руке су му биле испружене као да је спреман да прими некога. Деца су му приношена на жртву, а унутар идола је запаљена ватра која је прогутала жртву. Да би пригушили дечји врисак, током ових одвратних сцена су правили гласан врисак и буку користећи разне инструменте. „Звезд а Ремпхана“, односно слика Сатурна, у виду звезде, која одговара изгледу ове обожене планете. У самом Мојсијевом Петокњижју нема помена о Јеврејима који служе одређеним идолима на начин на који каже пророк Амос. Стога би се могло помислити да у име Бога пророк овде говори у складу са најстаријом јеврејском традицијом. Такође је вредно пажње да књига Левитска изражава забрану служења Молоху (Лев. 18:21, 20:2), што потврђује постојање служења овом замишљеном божанству. Сва ова пророчка изрека дата је готово тачно према преводу ЛКСКС, који се, међутим, не слаже у потпуности са оригиналним текстом у именима назначених божанстава (уместо Молоха – у оригиналу вашег краља, уместо Ремфана – Кијун) и у самој структури говора. ЛКСКС није дословно превео овај одломак, али уз објашњење које, међутим, није променило саму суштину ствари. „Померићу те даље од Вавилона” – у оригиналу и ЛКСКС преводу са Амфа, који је живео пре вавилонског ропства, каже се – даље од Дамаска. Стефан замењује Дамаск Вавилоном, без сумње зато што је вавилонско ропство слушаоцима било познатије од сиријског, и представљало је јачу и упечатљивију Божју претњу за идолопоклонство, не мењајући суштину ствари. Дела апостолска 7:44. Наши оци имали су шатор сведочанства у пустињи, као што је Он који је говорио Мојсију заповедио да се направи по обрасцу који је видео. Пошто се довољно оправдао у очима судија поводом оптужбе да је изрекао богохулне речи на Мојсија, тиме што је признао величину Мојсијеву, и указавши да није он, већ, напротив, очеви његових судија били непослушни Богу и Мојсију, Стефан почиње даље да разбија ову покварену оптужбу да је он још једну покварену оптужбу место“, тј. Јерусалимски храм (Дела 6,13–14), потврђујући у оба случаја његово оправдање пророчком речи (Дела 7,42–43 и Дела 7,49–50). Спољашња веза говора је следећа: ношење Молоховог шатора у Мојсијево време било је дозвољено баш у време када је јеврејски народ имао истински шатор сведочења, саграђен по лику који је сам Бог показао Мојсију на гори. Ово је погоршало кривицу Јевреја и ослабило прекор који је Стефану изнесен јер је ова скинија, као и храм који га је заменио, имао само привремени значај - на основу историјских закона за њихово постојање. „Скинија сведочанства” – η σκηνη του μαρτυριου – „крошња сведочанства”, односно таква скинија у којој је Бог првенствено сведочио о себи, открио се као истинити Бог – шатор Божији откр. 25:8, 22). „Према слици коју виде“ (Излазак 25:9, 40; опис шатора Излазак 25–37). Индикација преовлађујуће светости овог табернакула, за разлику од Молохове. Дела апостолска 7:45. Наши очеви и Исус, узевши га, донели су га у посед народа које је Бог протерао из присуства отаца наших. Тако је било до Давидових дана. „Узевши га“, διαδεξαμενοι, „прихвативши“, односно прихвативши га као наслеђе од претходне генерације отаца. „Унели су га у посед народа...“ (пагански) - наравно, након њиховог освајања и поседовања Обећане земље. „Прогнан од Бога“, а не својом снагом народа. Под овим „протеривањем“ (уп. Изл 34:24; Поновљени текст 11:23) подразумевамо опште освајање ове земље, а њени становници су делом истребљени, делом поробљени, а делом исељени у друге земље. „До дана Давидових“, εως των ημερων Δαυιδ, „до дана Давидових...“. Претходне речи руског превода - "тако је било" - нема ни у грчким ни у словенским текстовима, иако по значењу нису сувишне. Дела апостолска 7:46. Овај је нашао милост пред Богом и молио се да нађе пребивалиште за Бога Јаковљевог. „Овај је нашао благодат пред Богом и молио се да нађе“, тачније и боље (у другој половини) словенски текст: „моли да се нађе“, односно: „Давид је уживао нарочиту милост Божију, а то се посебно огледало у томе што је, по његовој жељи, Бог удостојио подизање храма, и одредио за то место у цркви Јерусалимској на Филолошком сабору“. град Коломна). Сама молитва којом се Давид молио Богу за дозволу да сагради храм садржана је у Псалму 131 (Пс. 132:2–5). Стефан очигледно такође има то на уму, користећи из тога назив храма „село Бога и Јакова“. Посебно откривење Давиду преко светог Натана одложило је испуњење његове намере до времена Соломона, кога је Бог удостојио да буде градитељ Његовог храма (2 Самуилова 7 и даље). Дела апостолска 7:48. Али Свемогући не живи у храмовима направљеним рукама, како каже пророк: Дела апостолска 7:49. Небо је мој престо, а земља је подножје мојим ногама. Какву ћеш ми кућу саградити, говори Господ, или какво место за мој починак? Дела апостолска 7:50. Није ли моја рука створила све ово? „Али Свемогући не живи у храмовима направљеним рукама. Израз не значи да Бог не обитава у храмовима направљеним рукама (као у храму Соломоновом), већ само значи да Он није ограничен ни на један храм или храмове, а ови храмови нису Његово потпуно одговарајуће и искључиво пребивалиште, за које би Он био искључиво везан својим присуством и откривењима. Ово даље потврђује навођење (скоро дословно према преводу ЛКСКС) одговарајућих речи пророка Исаије (Ис. 66: 1–2). Као Створитељу неба и земље, Господу није потребан распоред људских руку за Његов мир и стан. Овом пророчком изреком Стефан разбија заблуду умирућег јудаизма да је јерусалимски храм неопходно и једино место истинског обожавања Бога, и попут Спаситеља (Јн. 4,21.23) покушава да своје слушаоце подигне на истински концепт обожавања Бога у духу и истини. Тиме се заправо завршава одбрамбени део Стефановог говора. Дела 7:51. Жестоки врат! људи необрезаних срца и ушију! увек се опирете Светоме Духу, као и ваши оци и ви. Тон овог говора изненада се драматично мења. До сада смирена, потпуно у складу са историјском садржином, нагло се диже на тон страшног и немилосрдног разоткривања савременог јудаизма у личности његових представника – чланова Синедриона, садашњих Стефанових судија. Уз живахност и величину пророка, Стефан у њима открива и дух отпора Богу својствен древном јеврејству, с том неизмерном разликом што сада тај отпор Богу нема више ни најмањег оправдања за себе и превазишао је сваку меру убиством самог Месије. „Укочени“ су људи екстремног бунтовништва, неосетљивости и својевољности. Ово име су јеврејски народ усвојили многи древни пророци, почевши од Мојсија. „Необрезаних срца и ушију“, што је, чак и са физичким обрезањем, изједначило Јевреје са паганима, асимилирајући им појам недовољне чистоте и достојанства пред Богом – прекор који је био посебно осетљив на гордост и сујету Јевреја. „Срце и уши“ (τη καρδια και τας ωσιν) – два главна органа духовне перцепције – унутрашњи и спољашњи. Цео овај израз означава људе који су пагански груби и неразвијени, неспособни да се уздигну до нивоа опажања и асимилације свега што је свето (уп. Лев. 26,41; Поновљени текст 10,16, 30,6; Јер. 4,4, 6,10, 9,26; Рим. 2, итд.). „Увек се опирете Духу Светоме“ је ознака неизлечиве тврдоглавости и огорчености Јевреја, са двоструком генерализацијом: прво, отпор Светом Духу интернализује цео народ као колективна личност, чак и ако постоје појединачни изузеци. То је оно што су и Господ и Апостоли често чинили у својим оптужујућим говорима да би ојачали свој говор. Друго, отпору Светоме Духу учи се не само савремена генерација народа, већ и сва претходна: увек – „какви су оци ваши, такви сте и ви“. Дела апостолска 7:52. Кога од пророка нису прогонили оци ваши? Побили су оне који су предсказивали долазак Праведника, које сте сада постали издајице и убице - Као доказ општег и сталног отпора Јевреја Богу, Стефан подсећа на прогон и убиство пророка који су најавили долазак Месије, дозвољавајући овде, да ојача говор, величанствено и лепо уопштавање, у закључку које своје судије жигоше снажним и нетолерантним жигом „Издајника за њу и десницу Химуресија“. Дела апостолска 7:53. ти који си прихватио закон под службу анђела и ниси га држао. Стефан додатно отежава ову ионако снажну осуду подсећајући га на она посебна богомдана средства, под чијим вођством су били првенствено припремљени и позвани од Бога да упознају и прихвате Месију, на које су имали пуно право да се поносе пред свим другим народима и којима су, међутим, тако слабо умели да користе: „Ви који сте примили закон по наређењу анђела, а нисте га држали! . „Ти“, тј. пре свега, нараштај савременик Мојсију, а од њих, наследством, ти, њихови потомци. „Током службе анђела“, εις διαταγας αγγελων, „по расподели анђела“. У опису Синајског законодавства нема помена о анђелима. Очигледно, овде је реч о народној или рабинској традицији, чији се неки одраз већ примећује у ЛКСКС преводу Понов. 33:2: „с Његове десне стране су анђели с Њим” – уместо дословног израза у оригиналу – „с десне му је огањ закона за њих...”. Идеја о учешћу анђела у законодавству укључена је и у Псалам 67 (Пс. 67:18), јасно изражена од Јосифа Флавија (Археол. КСВ, 5, 3), а на крају потврђена од великог апостола Павла (Гал. 3:19; Јев. 2:2). Тако је сјајно завршио Стефанов одговор својим судијама и тужиоцима. „Они су, претварајући се да бране закон, рекли: „проговорио је богохулне речи против Мојсија“ (Дела ап. 6,11); и показује да они сами још више хуле не само на Мојсија, него и на Бога, и да то чине од давнина; да су сами кршили обичаје који више нису били потребни; да се они, против њега, само противе и не позивају на Мојсије. починивши убиство, и да су од давнина били у непријатељству против Бога...“ (Хризостом). Дакле, „овде их приказује као непослушне Богу, и анђелима, и пророцима, и Духу, и свима“ (Хризостом). У свему томе се могло чути и смирено Стефаново убеђење да „ако су ваши очеви убили претече (Месије), онда није чудно што ћете и мене, проповедајући овог Предоченог, убити од вас, који сте превише поносни на своје претке“ (Теофил). Дела апостолска 7:55. Стефан, испуњен Духом Светим, погледа на небо и виде славу Божију и Исуса где стоји здесна Богу, „Видео сам славу Божију. Писац се овако изражава, очигледно због тешкоће да опише оно што је Стефан видео, невидљиво и неописиво. Видео је, несумњиво, Бога Оца, са чијој је десној руци стајао Исус у прослављеном богочовечанском телу. Пошто Бог Отац нема обличје приступачно људском виду, слично као што је нама тако драг Исус, каже се да је видео „славу Божију“, која му се вероватно указала у виду посебне небеске светлости или облака. Стефан све то одмах исповеда, и као храбар исповедник, и просто као усхићен дивном визијом и не могавши да одмах не искаже своје дивљење. Дела апостолска 7:56. и рече: Ево видим небеса отворена и Сина Човечијег како стоји с десне стране Богу. „Небеса су отворена“ – множина означава отварање за Стефаново духовно око унутрашње светиње небеске, или највишег неба (уп. 2 Кор. 12,2). „Син човечји стоји“. Овде је изванредно да се Господ Исус назива Сином човечијим. Сам Господ је волео да користи ово име о Себи, а ипак – апостоли Га нигде више тако не зову – ни у Јеванђељима, ни у Делима, ни у посланицама. Употреба овог имена од Стефана на овом месту објашњава се, према тумачењима, чињеницом да је у том тренутку његовом духовном погледу предочена слична визија пророка Данила, који је такође видео сличног Сину Човечијем (Дан. 7 и др.). Син Човечији се јавља Стефану „стојећи“ с десне стране Бога, док у сличним изрекама самог Господа (Мт. 26,64) и апостола (Мк. 16,19; Еф. 1,20). Чини се да седи с десне стране Бога. Свети Григорије Велики објашњава ову особину на овај начин: „седење је положај онога који заповеда и господари, а стајање је положај онога који се бори и помаже. Стефан је видео како стоји Онога Кога је имао за помоћника (Демон 29 на дан Вазнесења)... Могуће је да је ово стајање Господње изражавало Његову спремност да прихвати Његову веру сведока:75 (А). Дела 7:57. Али они повикаше из свег гласа, запушише уши и једнодушно појуре ка њему, „Када су викнули из свег гласа, запушили су уши. И једно и друго да се не би чуло измишљено богохуљење. Дела апостолска 7:58. и изводећи га из града стадоше га каменовати. И сведоци су положили своје хаљине пред ноге младића по имену Саул, "Почели су да га каменују." Право на кажњавање смрћу Римљани су одузели јеврејском Синедриону (уп. Мат. 27,2; Јован 18,31; Флавије Археол. КСКС, 9, 1). Очигледно, ово премлаћивање, које Синедрио није ни формално одредио, био је намерни чин експлозије фанатизма, линча појединих фанатика, који су потом покренули крвави прогон других хришћана. Уз нескривену симпатију и саучесништво огорченог Синедриона и недостатак у почетку, можда, римског гарнизона да одржи погром и успостави ред, лако постаје јасно зашто је овај прогон достигао тако значајне размере. Убице најпре изведоше мученика из града... због патетичног слагања са законом о богохулникима, којег су препознали као овог храброг исповедника Христовог (Лев. 24, 14-16: „изведи из логора оног који је клеветао, и... цела заједница ће га каменовати“). Сведоци злочина за које је била изречена смртна казна каменовањем су, по закону (5. Мојс. 17:7), први бацали камење, а затим је следила цела заједница. Ради погодности, овде ови сведоци (Дела 6, 11–13) скидају своје горње широке хаљине, стављајући их (уп. Дела 22, 20 – ради сигурности) пред ноге Савла, будућег великог Павла, који је тада одобрио убиство Првомученика и активно учествовао у погрому хришћана који је уследио. Дела 7:59. и каменовали су Стефана који се молио и говорио: Господе Исусе! прими дух мој. Дела апостолска 7:60. И, клечећи, узвикну из свег гласа: Господе! Немојте им приписати овај грех. И рекавши ово, одмори се. Каменован, изговоривши две дирљиве молитве – једну за себе, другу за убице, првомученик се „упокојио“, како каже писац, замишљајући своју смрт као сан и мир. Можда ће вас занимати: