Глава 26

Przemówienie obronne Pawła przed zgromadzeniem pod przewodnictwem Agryppy i Festusa (1–29). Opinia Agryppy i zgromadzenia w sprawie Pawła (30–32) Dzieje Apostolskie 26:1. Agryppa powiedział do Pawła: Możesz mówić za siebie. Wtedy Paweł wyciągnął rękę i zaczął mówić w swojej obronie: Jako król i honorowy gość prokuratora Agryppa ma pierwszeństwo na posiedzeniu, otwierając i zamykając spotkanie. Znaczące jest jednocześnie to, że otwierając spotkanie, pozwalając Pawłowi wygłosić mowę obronną, wychowany na dworze rzymskim Agryppa okazuje taką delikatność wobec prokuratora, wyrażając się bezosobowo, zwracając się do Pawła: „ wolno” (a nie: pozwalam) mówić”. „Wyciągnij rękę”. Technika oratorska mająca na celu podkreślenie powagi chwili i mowy mówionej, w tym przypadku posiadająca szczególną moc i znaczenie. Wyciągnięta dłoń, na której wisiał łańcuch – cóż za mocny symbol niespójności wewnętrznej duchowej wolności i prawdy materii! „Słowo Boże nie pasuje!” Przemówienie Pawła w zasadzie nie przedstawia niczego nowego, czego by nie powiedział wcześniej. Jego osobliwością jest to, że stanowi zwycięską, uroczystą obronę nie tyle samego Pawła, ale całego chrześcijaństwa jako religii prawdziwie objawionej. Punktem wyjścia wystąpienia jest idea ścisłego związku Starego Testamentu z Nowym. Wychodząc z tej myśli Paweł stwierdza, że ​​jego wina polega jedynie na tym, że uwierzył w wypełnienie obietnicy, której niezmienność uznawali sami Żydzi, choć nie uważali jej za spełnioną. Dzieje 26:2. Królu Agryppo! Uważam się za szczęśliwego, że dzisiaj mogę się przed wami obronić we wszystkim, o co oskarżają mnie Żydzi, Dzieje 26:3. zwłaszcza, że ​​znasz wszystkie zwyczaje i kontrowersyjne opinie Żydów. Dlatego proszę Cię, abyś mnie wielkodusznie wysłuchał. „Nasze dwanaście pokoleń” to starożytne teokratyczne określenie całego ludu Izraela, jako jednego całego ludu Bożego. Choć ten podział na plemiona już dawno został załagodzony przez powtarzającą się niewolę Żydów, a także późniejsze – zarówno przymusowe, jak i dobrowolne – przesiedlenia do krajów pogańskich, idea całego narodu jako składającego się z 12 plemion zawsze pozostawała w świadomości ludu, niezależnie od tego, gdzie mieszkali jego przedstawiciele – czy to w Palestynie, czy w rozproszeniu (por. Jk 1, 1). „Służcie Bogu pilnie dniem i nocą” – właśnie w oczekiwaniu na wypełnienie się Bożej obietnicy Mesjasza, na którym skupiała się cała służba Bogu Żydów, dzięki któremu oni, że tak powiem, żyją i oddychają. „Za tę nadzieję... obwiniają mnie”. Dla wszystkich było jasne, że Paweł miał tu na myśli Jezusa, zabitego przez Żydów i wskrzeszonego mocą Bożą. Ale tu być może apostoł, dostrzegając u słuchaczy ruch oburzenia lub po prostu chcąc zapobiec sprzeciwom, nagle podnosi głos, zwracając się jakby do wszystkich, zarówno Żydów, jak i pogan, których przedstawiciele tu byli: "Co więc? Czy naprawdę uważacie za niewiarygodne, że Bóg wskrzesza umarłych?...", mając tu na myśli nie zmartwychwstanie w ogóle, ale zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, jako wyraźny dowód wypełnienia się proroctw w osobie Zbawiciela. Co więcej, na dowód tego, Paweł mówi o swoim nawróceniu (Dz 26,9-23), a ta trzecia jego historia, w zasadzie identyczna z dwiema pozostałymi, nabiera w jego ustach szczególnego odcienia w zależności od okoliczności i słuchaczy. Ponieważ zmartwychwstanie Jezusa było widzialnym, żywym dowodem spełnienia się proroctwa o Nim, w zasadzie nie powiedział nic nowego, gdyż już przed nim Mojżesz i prorocy nauczali tego samego: Jezus musi cierpieć, musi zmartwychwstać (por. Dz 3,24). Podobnie jak wyżej – „to prawda, a ja myślałem” – apostoł wyznaje, że kiedyś nie wierzył, że Bóg wskrzesza umarłych (zawsze trwał przy tej wierze, jak surowy faryzeusz, Dz 26 i Dz 23 itd.), ale że wskrzesił Jezusa i że Jezus jest prawdziwym Synem Bożym, i początkowo postępował zgodnie z tą niewiarą. To jednak tym bardziej przemawia na korzyść jego nauczania, które nie mogło zapewnić tak ostrego kontrastu z całym jego dotychczasowym sposobem myślenia i działania – bez szczególnie mocnego i solidnego fundamentu, o czym znowu mówi dalej. „Święci” – zob. do Dz 20 i ust. Apostoł tak nazywa chrześcijan, wywyższając ich w oczach sędziów i głębiej obnażając swoją niesprawiedliwość wobec prześladowanych. Dzieje Apostolskie 26:11. i we wszystkich synagogach wielokrotnie ich dręczyłem i zmuszałem do bluźnierstwa Jezusowi, a w nadmiernej złości na nich prześladowałem ich nawet w obcych miastach. „Zmuszony do bluźnierstwa” – czyli Jezusa. Nie wspomniano o tym w poprzednich opowiadaniach. Z jaką skruchą serca musiał o tym pamiętać spowiednik i apostoł Chrystusa! A jakże potężne było to, że dali do myślenia tym prześladowcom i bluźniercom Jezusa, którzy nie chcieli w Niego wierzyć po tak mocnych dowodach Jego Boskości! Dzieje Apostolskie 26:12. Dlatego udając się do Damaszku z upoważnieniem i poleceniem arcykapłanów, Dzieje Apostolskie 26:13. W środku dnia, w drodze, ujrzałem, proszę pana, światło z nieba, przewyższające blask słońca, oświetlające mnie i tych, którzy ze mną szli. Dzieje Apostolskie 26:14. Wszyscy upadliśmy na ziemię i usłyszałem głos mówiący do mnie po hebrajsku: Szawle, Szawle! Dlaczego Mnie prześladujecie? Trudno ci iść pod prąd. Dzieje Apostolskie 26:15. Zapytałem: Kim jesteś, Panie? Powiedział: „Ja jestem Jezus, którego wy prześladujecie. „Z władzą i poleceniem” – zob. ok. do Dziejów Apostolskich 9:1–2. 3) Apostoł czyni uwagę, że Pan mówił do niego w „języku hebrajskim”, z której wynika, że ​​prawdziwą mowę apostoł mówił po grecku, języku najbardziej zrozumiałym dla jego słuchaczy. Wreszcie, 4) najważniejszą cechą tej historii jest to, że mowa Pana jest przekazana znacznie bardziej szczegółowo. To, co w tych opowieściach jest przekazane jako słowa Pana do Ananiasza i Ananiasza do Pawła już w Damaszku (por. Dz 9 itd., Dz 22 itd.), tutaj jest przedstawione jako mowa Pana do samego Pawła podczas jego ukazania się, z pewnymi dodatkami. Prawdopodobnie apostoł dla większej wygody połączył w jedną mowę zarówno to, co Pan powiedział mu bezpośrednio, jak i to, co powiedział mu Ananiasz, wyrażając to w swobodnej prezentacji, bez trzymania się litery i bez istotnego naruszania prawdy, ponieważ Paweł rzeczywiście usłyszał od Ananiasza to, co zostało mu powierzone przez Pana. „Co widziałeś i co ci objawię?” Paweł widział Pana zmartwychwstałego i uwielbionego, dlatego mógł być dokładnie tym samym świadkiem Jego zmartwychwstania, co inni apostołowie (Dzieje Apostolskie 3:15; 1 Kor. 9:1, 15:4–9). (O tym, że Pan rzeczywiście objawił swoją wolę w dalszej historii Pawła, świadczą m.in. Dz 20 itd.; Dz 23 itd.). „Od narodu żydowskiego i od pogan, do których cię teraz wysyłam”. Ci, do których wysyłam, muszą obejmować zarówno naród żydowski, jak i pogan, jak widzimy we wszystkich działaniach Pawła, który wszędzie zwracał się najpierw do Żydów, a następnie do pogan (por. Dz 13 i ust.). „Ciemność i światło” to obrazy duchowego stanu człowieka - w mocy Szatana (księcia ciemności) i w łaskawym Królestwie Bożym - Ojcu światła. Stan pierwszy – będący pod władzą księcia ciemności – to stan nieznajomości prawdy Bożej i świadomego od niej oddalenia, którego końcem jest wieczne zagłada; drugi to stan pełnego łaski oświecenia światłem Bożej prawdy, synowskiej bliskości z Bogiem Ojcem i wiecznej szczęśliwości ze wszystkimi świętymi (por. Dz 20,32). Dzieje Apostolskie 26:19. Dlatego, królu Agryppo, nie oparłem się niebiańskiej wizji, „Dlatego nie stawiałem oporu”, jak czasami stawiany jest opór najbardziej oczywistym i przekonującym prawdom, podobnie jak wszyscy ci, których łaską Paweł był związany, a teraz stoi przed próbą, nadal stawiają opór. „Przez to pojawienie się On (Jezus) nawrócił mnie i przekonał, tak że nie mogłem się oprzeć” (Chryzostom). Dzieje Apostolskie 26:20. ale najpierw głosił ewangelię mieszkańcom Damaszku i Jerozolimy, potem całej ziemi judzkiej i poganom, aby pokutowali i nawrócili się do Boga, dokonując uczynków godnych pokuty. Apostoł wskazuje krąg swojej działalności kaznodziejskiej (Damaszek, Dzieje Apostolskie 9 itd., Jerozolima, Dzieje Apostolskie 9 itd., cała ziemia Judei i wreszcie poganie – głównie Azja Mniejsza, Macedonia i Grecja). Apostoł ogólnie charakteryzuje treść swojego kazania jako kazanie o pokucie i nawróceniu się do Boga Żydów i pogan, aby zachęcić ich do dokonywania „uczynków godnych pokuty” (por. Mt 3,2.8; Dz 2 i paralele). Dzieje Apostolskie 26:21. Z tego powodu Żydzi pochwycili mnie w cerkwi i próbowali rozerwać na kawałki. „Nie jestem szalony, ale mówię słowa prawdy i zdrowego rozsądku!” Aby uspokoić poganina, który nie rozumie tej sprawy, apostoł przywołuje Żyda, który jest w tej sprawie bardziej wyrozumiały i znający się na rzeczy, króla Agryppę, do którego w rzeczywistości skierowana jest cała mowa apostoła (Dz 26,2-3). Apostoł ma rację również co do merytorycznej strony swego nauczania. Można wybaczyć, że Festus jako nowy człowiek wątpi w wierność tego, co głosi Paweł. Ale nie może być tak, że „cokolwiek z tego” było ukryte przed królem, to znaczy przed tym, co dotyczy życia i dzieła Jezusa oraz życia wczesnego Kościoła chrześcijańskiego po Jego wniebowstąpieniu, gdyż wszystko to „nie wydarzyło się w kącie…” – nie w tajemnicy, ale publicznie, i nie w samej Jerozolimie, ale na oczach całej Palestyny. Dzieje Apostolskie 26:27. Czy wierzysz, królu Agryppo, prorokom? Wiem, że wierzysz. Dzieje Apostolskie 26:28. Agryppa powiedział do Pawła: Nie przekonujesz mnie, abym został chrześcijaninem. Dzieje Apostolskie 26:29. Paweł powiedział: Modliłbym się do Boga, aby nie tylko ty, ale i wszyscy, którzy mnie dzisiaj słuchają, stali się do mnie podobni, z wyjątkiem tych więzów, choć trochę lub wcale. Potwierdziwszy prawdziwość i rozsądek swoich słów przez niepodważalną wiedzę króla Agryppy o tym, „co nie działo się w kącie”, apostoł nagle nieoczekiwanym i zdecydowanym tonem mowy zwraca się do sumienia Agryppy i niczym mądry i zręczny rybak ludzi (Mt 4,19) stawia go w takim położeniu, że nikt inny, szczerze gorliwy w prawdzie, nie uniknąłby złapania, jak to zrobił Agryppa, nieśmiało wymykając się frywolny dowcip i pośpieszne zamknięcie spotkania. „Czy wierzysz, królu Agryppo, prorokom? „Wiem, że wierzysz” – sam apostoł śpieszy odpowiedzieć za zawstydzonego króla, zmieszanego tak nieoczekiwanym badaniem z zakresu wiary i sumienia, przed wykształconymi urzędnikami rzymskimi, przed którymi król obłudnie chciałby lepiej wyjść na dobrego poganina, obcego przesądom Żydów. Odpowiedź Agryppy jest zwykle tłumaczona w następujący sposób: „Nie przekonujesz mnie, abym został chrześcijaninem”. W interesie chwały Pawła, którego elokwencja wywołała takie pochwały ze strony króla, wielu akceptuje to tłumaczenie. Jest jednak mało prawdopodobne, aby Agryppa, nawet zakładając, że przemówienie apostoła wywarło na nim silne wrażenie, mógł posunąć się tak daleko, zwłaszcza w obecności Festusa, który właśnie nazwał Pawła niemal szalonym. Odpowiedzi nie można zrozumieć we wskazanym sensie, gdyż stoi ona w sprzeczności z bezpośrednim znaczeniem słów w oryginale. Greckie brzmienie tego fragmentu brzmi: εν ολίγω (tzn. χρόνω) μέ πείθεις Χριστανόν γενέσθαι, greckie słowo πίθειν – częściej „przekonywać” oznacza próbować, próbować przekonać. Słowo εν ολίγω – „trochę” – prawie zawsze oznacza krótki czas. Jeśli weźmiemy pod uwagę szybkość wypowiedzi, z jaką Paweł chciał powiedzieć: „jeśli wierzycie prorokom, to musicie wierzyć w Jezusa Chrystusa”, to zrozumiemy naturalny sens odpowiedzi: „zbyt szybko wyciągacie wnioski!”, czyli Agryppa chciał powiedzieć: czy pytacie, czy wierzę prorokom? Tak, wierzę w to. Jednak wyciąganie z tego wniosku, że muszę koniecznie wierzyć w Chrystusa, aby być chrześcijaninem, jest już zbyt pochopnym wnioskiem. Tekst słowiański lepiej podkreśla to znaczenie odpowiedzi – „w małości mojego bycia chrześcijaninem!” I właśnie to znaczenie najlepiej godzi się z głębokim i poważnym wrażeniem, jakie wywarło przemówienie Pawła o Agryppie, jego słabe pragnienie zostania chrześcijaninem i wreszcie trudna sytuacja, w jakiej znalazł się Agryppa, czując z jednej strony obecność Pawła, który nazwał go nawróconym Izraelitą, a z drugiej Festusa, który nie szanował ani judaizmu, ani chrześcijaństwa i uważał Pawła za szaleńca. Poza tym takie znaczenie zbliża się do odpowiedzi Pawła, która bez tego staje się niejasną i pustą grą słów. W rzeczywistości musi istnieć logiczny związek między odpowiedziami Agryppy i Pawła. Król mówi: za wcześnie chcecie mnie uczynić chrześcijaninem, Paweł odpowiada: „Prosiłbym Boga, aby nie wiadomo jak bardzo” (tj. czy prędko, czy długo, różnica w czasie nie ma znaczenia, byle sprawa została załatwiona) „nie tylko wy, ale i wszyscy, którzy mnie dzisiaj słuchają, stali się podobni do mnie!”... Ostatnie słowa wyraźnie nawiązują do słów Festusa odnośnie „szaleństwa” Pawła. „Z wyjątkiem tych więzów” – wzruszająco dodaje niewinny wyznawca Chrystusa. Więzy były jego pochwałą (Ef 3:1, 4:1; Flp 1; Flp 2 itd.), ale oczywiście nie chciał, aby wszyscy chrześcijanie, jego ukochane dzieci, byli zawsze w więzach (por. 3 łac. i Teofil). Dzieje Apostolskie 26:30. Gdy to powiedział, wstali król i władca, Bernice i siedzący z nimi; Dzieje Apostolskie 26:31. i odsunąwszy się, mówili między sobą, że ten człowiek nie czyni nic godnego śmierci ani łańcuchów. Dzieje Apostolskie 26:32. I Agryppa rzekł do Festusa: Można by tego człowieka wypuścić, gdyby nie żądał procesu od Cezara. Dlatego władca postanowił wysłać go do Cezara.