Глава 11

Незадовољство Петром од стране верујућих Јерусалимаца због општења са необрезаним и смиривања незадовољних (1-18). Проповедање Јеванђеља ван Палестине, посебно у Антиохији (10–21). Варнава и Савле у Антиохији (22–26). Пророчанство о глади и милостињи хришћанима у Јудеји (27–30) Дела 11:1–3. Апостоли и браћа који су били у Јудеји чули су да су и незнабошци прихватили реч Божију. А када Петар дође у Јерусалим, обрезани га укори говорећи: Отишао си к необрезаним људима и јео с њима. Занимљиво је да јеврејски (обрезани) верници замерају Петру не што је проповедао Јеванђеље незнабошцима и крстио их, већ само што је „отишао код необрезаних и јео с њима...“ У суштини, они нису могли ништа да приговоре проповеди Христа, што су могли међу незнабошцима да „не забораве заповест Господа, јер народе, крстећи их“ – Матеј 28:19. Њихов протест се тицао само Петеровог дозвољеног комуницирања са необрезаним. „Тако је ученика још дирнуо“ Онај који се и сам некада тако жестоко борио против оних који су га безразложно прекоревали „као цариници и грешници који једу и пију“. У овом случају, протест крајњих ревнитеља јеврејског закона и обичаја, који чак није ни Мојсије заповедао, већ само сачињавају предања непознатих стараца, био је утолико опаснији јер је био манифестација тог лажног учења, које су касније тако оштро ширили јудаизирајући лажни учитељи, и које је било спремно да захтева обавезност јудаизма и обавезности јудејства у свом циркуском обичају. То је већ била крајност са којом се борио Петар, а касније још више Павле - чак и након што је Апостолски Сабор једном заувек окончао ово питање својим ауторитативним уредбама. Дела 11:4–17. Петрово препричавање догађаја у Цезарији готово је буквално тачно са причом писца. Петар не одговара директно на упућени му прекор о одласку код необрезаних и општењу са њима, већ га једноставно отклања тако неспорно откривеном вољом Божијом о пријему незнабожаца у Цркву Христову. Када је ово последње учињено – не толико Петровом вољом и поступцима, колико вољом и знацима Божијим – било би, очигледно, неразумно противљење Богу да их не призна за пуноправне чланове Братства Христовог, са којим општење више не би могло бити ништа срамно. После таквог објашњења, они који су посматрали Петра не само да су се смирили, већ су и хвалили Бога, који је и незнабошцима дао „покајање за живот“, односно вечни, у вечном Царству Христовом. „Видите“, каже свети Златоуст, како је све урађено говором Петра, који је детаљно говорио о томе шта се догодило? Зато су прославили Бога, јер је и њима дао покајање: па су се понизили од ових речи! Тада су се паганима коначно отворила врата вере...“ Дела апостолска 11:19. У међувремену, они који су се распршили од прогона које је уследило после Стефана, отишли ​​су чак до Феникије и Кипра и Антиохије, не проповедајући реч никоме осим Јеврејима. Наводећи догађаје који су захтевали посебну пажњу и који су се одиграли после Стефановог убиства, без међусобне повезаности (Дела 8, Дела 9, Дела 10), писац прелази на указивање на активности расејаних верника ван Јудеје и Самарије, на шта им је већ мало указано. Сада писац жели да јасније представи важне резултате и прогона и расејања. „Прогонство“, каже Златоуст, „донело је много користи проповедању Јеванђеља. Да су непријатељи намерно покушавали да шире Цркву, не би учинили ништа мање од овога: мислим на расејање учитеља.“ „Фоеники И“ је обални појас земље северно од Галилеје, у то време подложан Римљанима, са некада познатим градовима Тиром и Сидоном. „Кипар“ је велико острво ближе сирофеничанској обали Средоземног мора (видети Дела апостолска 4:36). „Антиохија“ је велики и цветајући град у северозападној Сирији, на р. Оронту, 6 сати од мора (око 30 верста), основао је Антиох, отац Селеука Никатора, оснивача Селеукидског царства. Његово претежно становништво били су Грци, а било је и много Јевреја. Грчко образовање и језик такође су били доминантни у граду. „Проповедање речи (тј. Јеванђеља) никоме осим Јеврејима“ – по правилу које је једном изразио апостол Павле да су Јевреји први проповедали реч Божију (Дела 13:46). Дакле, јеванђелисти Јеванђеља Јеврејима, заобилазећи незнабошце, „то нису чинили из страха људског, за који нису сматрали ништа, него желећи да се држе закона и још увек снисходећи према њима...“ (Златоуст), односно Јевреји, који су себе сматрали власницима претежних права на објављивање јеванђеља. После догађаја у Цезарији (преобраћење Корнилија) стриктно разликовање Јевреја и незнабожаца у праву уласка у Цркву Христову потпуно је изгубило на снази и од тог времена почиње појачано ширење Јеванђеља међу незнабошцима. Нарочиту ревност у томе показали су јеврејски верници („Кипринци и Киренејци“, Дела 11,20), који су, дошавши у Антиохију, отворено „проговорили Грцима, проповедајући Господа Исуса...“ и имали потпуни успех, створивши прву велику заједницу хришћана пагана, што је било толико важно у раној хришћанској цркви. Дела 11:21. И рука Господња беше с њима, и велики број поверова и обрати се Господу. „И рука Господња беше с њима“ (проповедницима), односно нарочита благодатна сила Божија, која је знацима и чудесима ојачала дело проповеди. Дела апостолска 11:22. Гласине о томе допрле су до цркве у Јерусалиму, и они су упутили Варнаву да оде у Антиохију. „Глас о овоме“ – ο λογος πορι αυτων, „реч о њима“. „Цркви јерусалимској“ – у целини, са апостолима на челу, који су „и упутили Варнаву да иде у Антиохију“. Зашто и зашто баш Варнави? У случају било каквих неспоразума – као што су они горе поменути (Дела 11:2-3) – и уопште за вођство новог хришћанског друштва – Варнава је очигледно био погоднији за назначене силе. Он је био са истог Кипра одакле су били неки од антиохијских проповедника (Дела 11:20; уп. Дела 4:36); уживао посебно поштовање у Јерусалимској Цркви (Дела 4:36–37, 9:26–27); био је „добар човек“ и милостив (Дела 11:24); имао посебан дар уверљивости и утехе у речима, што се показало и самим именом Варнава (Дела 4,36). Таква личност је требало да изгледа посебно способна да смири немире које би могле настати и да у правом духу усмерава читав живот друштва. Дела апостолска 11:23. Дошавши и видевши благодат Божију, он се обрадоваше и подстакне све да се искреним срцем држе за Господа; Дошавши на то место, Варнава је могао само да се радује благодати Божијој међу антиохијским хришћанима, које је молио да „чувају Господа искреним срцем“ – Κυριω, – прослављени: „вољом срца да претрпите у Господу...“ – дословно – са намером Господа да пребива са срцем. „Похваливши и одобривши народ, вероватно га је још више преобратио“ (Хризостом). Дела 11:24. јер беше добар човек и пун Духа Светога и вере. И приличан број људи дође Господу. „Јер“ се односи на 22. стих, који оправдава зашто је Варнава послат, и подједнако је погодан за објашњење зашто се Варнава толико радовао и узео к срцу стање новообраћеника. Дела 11:25. Тада Варнава оде у Тарс да тражи Савла и, нашавши га, одведе га у Антиохију. „Варнава је отишао у Тарс да тражи Савла” – без сумње, да би га упутио на ново широко поље деловања које се отворило, на које је посебно био предодређен Павле, апостол језика, који се повукао у Тарс из Јерусалима (Дела 9:15, 29-30). Дела апостолска 11:26. Целе године су се окупљали у цркви и поучавали знатан број људи, а ученици у Антиохији су први пут почели да се називају хришћанима. „Они су се окупљали у цркви“, односно на општим литургијским састанцима хришћана. „Научили су знатан број људи“ - εγενετο διδαξαι οχλον ικανον. Поучавати – тј. поучавати и потврђивати обраћенике у истинама вере и правилима хришћанског живота. Занимљиво је да се овде Савлову проповедничку делатност карактерише (иако у вези са Варнабином) реч поучавати (διδαξαι), која се обично користи само за апостолско проповедање (Дела 4:2, 18, 5:25, 28, 42; уп. Дела 2:42). „Ученике у Антиохији први пут су почели називати хришћанима. До сада су се Господњи следбеници називали ученицима, браћом, верницима, итд. Два пута пронађено у Новом Завету (Дела 26,28; 1. Пет.4,16), ово име је дато као име које се користи ван Цркве. Ово сугерише да је усвајање имена Хришћани тешко да је последица самих хришћана. Ништа мање сумњиво је да је оно могло доћи од Јевреја, који се, наравно, не би усудили да асимилирају свето име Христос (хебрејски превод Месија) следбеницима Онога кога нису сматрали таквим. Остаје, дакле, са већом вероватноћом претпоставити да су назив хришћани прихватили верници од антиохијских незнабожаца. Не знајући догматско и религиозно-историјско значење имена Месије, прихватили су његов грчки превод (Христос) као своје име, формирајући од њега име партије Његових следбеника. Нови назив је био посебно успешан јер је савршено ујединио све исповеднике нове вере – и Јевреје и пагане, који су хришћанство научили потпуно независно од јудаизма. Дела 11:27. Тих дана су из Јерусалима долазили пророци у Антиохију. "Пророци су дошли." Међу разним духовним даровима, којима је прва Црква Христова била тако богата, пророчки дар, тј., показао се у то време код неких верника. предвиђања будућих догађаја ван домашаја природног људског знања (1. Кор. 12:10). Један од ових пророка био је Агав, који се касније поново помиње (Дела 21:10). Дела 11:28. А један од њих, по имену Агав, устаде и предсказа Духом да ће бити велика глад у целој васељени, која се догодила под Цезаром Клаудијем. „Духом је објавио...” – εσημανε δια του Πνευματος – слав.: „означен Духом”, тј. објављен кроз одређени знак, спољашњу фигуративно дејство, симболично оно што му је надахнуто Духом Светим (уп.:10 Дела 22). „По целој васељени... велика глад“ је појачан израз који означава почетак велике глади свуда (уп. Лк 2,1), свуда, на много места у васељени, и можда не у исто време, већ током више година, и регионално, а не свуда одједном. Писац примећује да се таква глад „догодила под Клаудијем Цезаром“. Ово је био наследник Калигуле, који је владао царством 41–54 године. е. За све ово време глад је ту и тамо беснела у областима Римског царства, а око 44. године владала је велика глад широм Палестине (Археолог. И. Флавије, КСКС, 2, 6; 5, 2; Евсев. Церк. Ист. ИИ, 11). Око 50. године завладала је глад у самој Италији у другим провинцијама (Тацит. Летоп. КСИИ, 43). Дела 11:29. Тада су ученици одлучили, свако према својим могућностима, да пошаљу помоћ браћи која живе у Јудеји Των δε μαθητων καθως ηυπορειτο τις ωρισαν ... - буквално: од студената, колико је могло, одлучивало је... То је, очигледно, било већ за време глади у Јудеји. Тада је први пут дошло до изражаја тако дирљива братска љубав и јединство појединих хришћанских друштава у међусобном односу. Дела апостолска 11:30. што су и учинили, шаљући старешинама оно што су прикупили преко Варнаве и Савла. „Старешинама...“ Прво помињање старешина у апостолској историји. Као што се може видети из даљих референци (Дела 15:2, 4, 6, 22, 23, 20, итд.) и из апостолских посланица (Титу 1:4; 1 Тим. 5:17, 19, итд.), то су били вође појединих хришћанских заједница, пастири и моји учитељи, моји учитељи и извршиоци дела:208. Еф. 4:11; Били су посвећени у своју службу полагањем руку апостола (Дела 14:23) или епископа (1 Тим. 5:22). У оним градовима где су хришћанска друштва била бројнија, на пример, у Јерусалиму, Ефесу итд., постављено је неколико старешина (Дела 15,1, 4 итд.; Дела 20,17). О почетном успостављању овог светог степена нема тако посебне вести као, на пример, о постављању ђакона (Дела 6 и в.). Једно је јасно да се обичај рукоположења старешина у новооснованим хришћанским заједницама успоставио врло рано (Дела ап. 14, 27), очигледно изазван хитном потребом сваке заједнице да поред епископа има ауторитативног вођу, примаса, пастира и учитеља и свештенослужитеља, овлашћеног апостолском влашћу. Као најближи представници појединих заједница, благодети Антиохијаца се преносе на старешине, не оптерећујући апостоле. Можда ће вас занимати: