Тумачење Јеванђеља по Јовану

Докази из древног хришћанског предања о пореклу четвртог јеванђеља Разлог и сврха писања Јеванђеља План и садржај Јеванђеља по Јовану Замерке на аутентичност Јовановог јеванђеља Самосведочење четвртог јеванђеља Језик и представљање четвртог Јеванђеља Коментари на Јеванђеље по Јовану и друге списе којима је ово Јеванђеље предмет Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Убеђење Православне Цркве да је писац четвртог Јеванђеља био вољени ученик Христов, апостол Јован, заснива се на чврстом сведочанству древног хришћанског црквеног предања. Пре свега, Свети Иринеј Лионски у свом „Побијању Гнозе“ (око 185), позивајући се на предање малоазијске цркве, којој је припадао својим васпитањем, каже да је Господњи ученик Јован написао Јеванђеље у Ефесу. Он такође цитира одломке из Јеванђеља по Јовану да би оповргао учење јеретика Валентинијана. У писмима светог Игњатија Антиохијског има наговештаја да је познавао Јеванђеље по Јовану. Тако он каже да Христос ништа није учинио без Оца (Маг. 7,1; уп. Јн. 5,19), говори о хлебу живота, који је Тело Христово (1. Кор. 10,16; уп. Јн. 6,51), о Духу који зна куда иде и одакле долази (Фил. 7, 1, 8), (Фил. 7, 1:8, в. 9:1; Јустин Мученик, који је живео у Ефесу пре досељења у Рим, не само да се у свом учењу о Логосу придржава учења Јеванђеља по Јовану, већ каже да је његово учење засновано на „мемоарима апостола“, односно, очигледно, на Јеванђељима (Диал. 100, 4, Апол. 67). Он помиње Исусову реч Никодиму о препороду (Апол. 61; уп. Јован 3 и даље). Отприлике у исто време (отприлике 60 година 2. века), монтанисти су своје учење да Дух Утешитељ говори кроз њих формално засновали на Јеванђељу по Јовану. Покушај њихових непријатеља – Алога – да 4. Јеванђеље, као формалну потпору јеретицима, припишу јеретику Керинту није имао успеха и само је послужио као разлог да се сведочи вера Цркве у порекло 4. Јеванђеља управо од Јована (Иринеј Лионски. „Против јереси”, 111, ИИИ). На исти начин, покушај гностика да користе различите термине из Јеванђеља по Јовану није пољуљао веру Цркве у аутентичност овог Јеванђеља. У доба Марка Аурелија (161–180) како у малоазијској цркви тако и ван ње, 4. јеванђеље је опште признато као дело апостола Јована. Дакле дела Карпа и Папиле, Теофила Антиохијског, Мелита, Аполинарија Јерапољског, Татијана, Атинагоре (стари латински и сиријски преводи већ имају Јеванђеље по Јовану) – сви очигледно добро познају Јеванђеље по Јовану. Свети Климент Александријски чак говори о разлогу због којег је Јован написао своје Јеванђеље (Евсевије, „Црквена историја“, ВИ, 14, 7). Мураторијев фрагмент такође сведочи о пореклу Јеванђеља по Јовану (в. Аналецтс, ур. Преисхен, 1910, стр. 27). Тако је Јеванђеље по Јовану постојало у Малој Азији, несумњиво, од почетка 2. века и читало се, а око средине 2. века нашло је пут и у другим крајевима где су живели хришћани, и стекло поштовање као дело апостола Јована. С обзиром на овакво стање ствари, уопште није изненађујуће што у многим делима апостолских људи и апологета још не наилазимо на цитате из Јеванђеља по Јовану или наговештаје његовог постојања. Али сама чињеница да је ученик јеретика Валентина (који је дошао у Рим око 140. године), Хераклеон, написао коментар на Јеванђеље по Јовану, указује да се Јованово јеванђеље појавило много раније од друге половине 2. века, јер би, несумњиво, било прилично чудно написати тумачење дела које се тек недавно појавило. Најзад, сведочанства таквих стубова хришћанске науке као што су Ориген (ИИИ век), Јевсевије Кесаријски и блажени Јероним (ИВ век) о аутентичности Јеванђеља по Јовану јасно указују да у црквеном предању не може бити ништа неосновано о настанку четвртог Јеванђеља. Одакле је био апостол Јован, о овоме се не може рећи ништа одређено. Све што се зна о његовом оцу, Зеведеју, јесте да су он и његови синови Јаков и Јован живели у Кафарнауму и да су се бавили прилично великим риболовом, на шта указује и чињеница да је имао раднике (Мк. 1:20). Изванреднија личност је Зеведејева супруга Саломија, која је припадала оним женама које су пратиле Христа Спаситеља и из сопствених средстава стекле оно што је било потребно за издржавање прилично великог круга Христових ученика, који су чинили Његову готово сталну пратњу (Лука 8:1-3; Марко 15:41). Она је делила амбициозне жеље својих синова и молила је Христа да испуни њихове снове (Матеј 20:20). Била је присутна издалека када је Спаситељ скинут са крста (Мт. 27,55 и даље) и учествовала у куповини мириса за помазање тела сахрањеног Христа (Мк. 16,1; уп. Лк. 23,56). Породица Зеведејева је, према предању, била у сродству са породицом Пресвете Богородице: Саломија и Пресвета Богородица су биле сестре – и ово предање је у потпуној сагласности са чињеницом да је Спаситељ, док се спремао да сваког тренутка преда свој Дух Оцу, висећи на крсту, поверио Пресвету Дјеву на бригу Јована19 (коментар Јована19:25). Овај однос такође може објаснити зашто су Јаков и Јован од свих ученика полагали право на прва места у Христовом Краљевству (Матеј 20:21). Али ако су Јаков и Јован били нећаци Пресвете Богородице, онда су и они били у сродству са Јованом Крститељем (уп. Лк. 1,36), чија је проповед стога требало да их посебно занима. Све ове породице биле су прожете једним побожним, истински израелским расположењем. О томе, иначе, сведочи чињеница да су сва имена која су носили чланови ових породица била права јеврејска без икаквих примеса грчких или латинских надимака. Из чињенице да се Јаков свуда помиње пре Јована, можемо поуздано закључити да је Јован био млађи од Јакова, а предање га назива и најмлађим међу апостолима. Јовану није било више од 20 година када га је Христос позвао да Га следи, а предање да је доживео владавину цара Трајана (владавина 98–117) није невероватно: Јован је тада имао око 90 година. Убрзо након позива да се следи, Христос је позвао Јована на посебну, апостолску службу, а Јован је постао један од 12 Христових апостола. Због своје посебне љубави и оданости Христу, Јован је постао један од најближих и најповерљивијих ученика Христових, па чак и најомиљенији. Био је удостојен да присуствује најважнијим догађајима из живота Спаситеља, на пример на Његовом Преображењу, на молитви Христовој у Гетсиманији, итд. За разлику од апостола Петра, Јован је живео више унутрашњим, созерцарским животом него спољашњим, практично активним. Више посматра него што делује, често урања у свој унутрашњи свет, у мислима расправља о највећим догађајима којима је био позван да сведочи. Његова душа више лебди у небеском свету, због чега је од давнина усвојио симбол орла у црквеном иконопису (Баженов, стр. 8–10). Али понекад је Јован показивао и жар душе, чак и крајњу раздражљивост: то је било када се залагао за част свог Учитеља (Лука 9:54; Марко 9:38–40). Ватрена жеља да буде ближе Христу огледала се и у Јовановој молби да се њему и његовом брату додели прва места у славном Христовом Царству, због чега је Јован био спреман да пође са Христом да страда (Матеј 20:20–28). Због ове способности за неочекиване импулсе, Христос је Јована и Јакова назвао „синовима грома“ (Мк. 3, 17), предвиђајући истовремено да ће проповед оба брата неодољиво, попут грома, деловати на душе слушалаца. Након Христовог вазнесења на небо, апостол Јован, заједно са апостолом Петром, делује као један од представника хришћанске цркве у Јерусалиму (Дела 3,1 и даље; Дела 2,4, 8,14–25). На Апостолском сабору у Јерусалиму у зиму 51–52, Јован је, заједно са Петром и првостолником Јерусалимске цркве Јаковом, признао право апостола Павла да проповеда Јеванђеље незнабошцима, не обавезујући их истовремено да поштују Мојсијев закон (Гал. 2,9). Већ тада је, дакле, значај апостола Јована био велики. Али како се морало повећати када су Петар, Павле и Јаков умрли! Настанивши се у Ефесу, Јован је још 30 година заузимао место вође свих азијских цркава, а од осталих Христових ученика око себе уживао је изузетно поштовање верника. Предање нам говори о појединостима о активностима апостола Јована у овом периоду његовог боравка у Ефесу. Тако се из легенде зна да је он сваке године славио хришћански Ускрс истовремено са јеврејском и постио пред Ускрс. Онда је једног дана напустио јавно купатило, видевши тамо јеретика Керинтоса. „Хајде да бежимо“, рекао је онима који су дошли са њим, „да се купатило не сруши, јер је у њему Керинтос, непријатељ истине“. Колико је била велика његова љубав и саосећање према људима, о томе сведочи прича о младићу кога је Јован преобратио у Христа и који се у његовом одсуству придружио разбојничкој банди. Јован, према легенди Светог Климента Александријског, и сам је отишао до разбојника и, упознавши младића, молио га да се врати на добар пут. У последњим сатима свог живота, Џон, који више није могао да говори дуге говоре, само је понављао: „Децо, волите једни друге! А када су га слушаоци питали зашто све исто понавља, „апостол љубави“ – такав надимак је установљен за Јована – је одговорио: „Зато што је ово заповест Господња, и да се само испуни, то би било довољно. Дакле, воља која не допушта никакав компромис између светог Бога и грешног света, приврженост Христу, љубав према истини, спојена са саосећањем према несрећној браћи – то су главне карактерне црте Јована Богослова, које су утиснуте у хришћанску традицију. Јован је, према легенди, сведочио своју приврженост Христу кроз страдање. Тако је под Нероном (владавина 54–68) у ланцима доведен у Рим и овде је најпре био приморан да попије чашу отрова, а затим, када отров није деловао, бачен је у котао са кипућим уљем, од чега, међутим, ни апостол није страдао. Током боравка у Ефесу, Јован је морао, по наређењу цара Домицијана (владавина 81–96), да оде да живи на острву. Патмос, који се налази 40 географских миља југозападно од Ефеса. Овде су му се у тајанственим визијама откривале будуће судбине Цркве Христове, које је он приказао у својој Апокалипси. Он абоут. Апостол Патмос је остао до смрти цара Домицијана (96), када је по наредби цара Нерва (владавина 96–98) враћен у Ефес. Јован је умро, вероватно у 7. години владавине цара Трајана (105. н.е.), напунивши сто година. Према Мураторијском канону, Јован је своје јеванђеље написао на молбу малоазијских епископа, који су желели да од њега добију поуку у вери и побожности. Климент Александријски додаје да је и сам Јован уочио извесну недореченост у причама о Христу садржаним у прва три јеванђеља, која говоре скоро само о „телесном“, односно о спољашњим догађајима из Христовог живота, па је стога и сам написао „Еванђеље духовно“. Јевсевије из Цезареје, са своје стране, додаје да је Јован, након што је прегледао и одобрио прва три јеванђеља, ипак у њима нашао недовољно података о почетку Христовог деловања. Блажени Јероним каже да је повод за писање Јеванђеља била појава јереси које су порицале долазак Христа у телу. Дакле, на основу реченог, можемо закључити да је Јован када је писао своје јеванђеље, с једне стране, желео да попуни празнине које је уочио у прва три јеванђеља, а са друге стране, да верницима (пре свега грчким хришћанима 1) да оружје за борбу против јереси у настајању. Што се тиче самог јеванђелисте, он дефинише сврху свог Јеванђеља на следећи начин: „Ово је написано да верујете да је Исус Христос, Син Божији, и верујући да имате живот у име Његово“ (Јован 20:31). Јасно је да је Јован писао своје Јеванђеље да би хришћанима дао подршку за њихову веру у Христа управо као у Сина Божијег, јер се само таквом вером може постићи спасење или, како Јован каже, имати живот у себи. И цео садржај Јеванђеља по Јовану у потпуности је у складу са овом намером коју је изразио његов писац. У ствари, Јеванђеље по Јовану почиње обраћењем самог Јована Христу и завршава се исповедањем вере апостола Томе (21. глава је додатак јеванђељу који је настао касније). Кроз читаво своје Јеванђеље Јован жели да ослика процес којим су он и његови суапостоли дошли до вере у Исуса Христа као Сина Божијег, како би читалац Јеванђеља, пратећи дела Христова, постепено схватио да је Христос Син Божији... Читаоци Јеванђеља су већ имали ту веру, али је она у њима била ослабљена да је у разноразним лажним учењима Сина изобличио концепт Сина Божијег. Притом је Јован могао да има у виду и разјашњење трајања Христове јавне службе људском роду: према прва три јеванђеља показало се да је та активност трајала нешто више од годину дана, а Јован објашњава да је трајала преко три године 2. Јеванђелист Јован је, у складу са циљем који је себи поставио приликом писања Јеванђеља, несумњиво имао свој посебан наративни план, несличан традиционалном представљању приче о Христу заједничкој за прва три јеванђеља. Јован не преноси једноставно редом догађаје из јеванђељске историје и Христовог говора, већ из њих прави избор, пре свега пре осталих Јеванђеља, стављајући на прво место све оно што је сведочило о божанском достојанству Христовом, што је у његово време било подложно сумњи. Догађаји из Христовог живота су приказани код Јована у добро познатом светлу, а сви имају за циљ да разјасне главни став хришћанске вере – Божанство Исуса Христа. У прологу Јеванђеља (Јн. 1,1–18), Јован пре свега говори о Христовом божанском достојанству и о односу људи према Њему, од којих му неки нису веровали, а други су Га прихватили. Ова идеја о различитим ставовима људи према оваплоћеној Речи, идеја о борби између вере и неверја, провлачи се кроз читаво Јеванђеље по Јовану. Сама прича о Христовој делатности почиње Његовим говором ученицима Јована Крститеља, који су претходно три пута сведочили да је Исус Месија и Син Божији. Христос најпре открива својим ученицима Своје свезнање (Јн. 1,19–51), а затим Своју свемоћ (Јн. 2,1–11), а затим се после извесног времена у Јерусалиму јавља као владар храма, односно Месија (Јн. 2,12–22). Званични представници јудаизма одмах показују свој непријатељски однос према Христу, који би временом требало да се изроди у отворено прогонство Христа, али обичан народ, по свему судећи, осећа привлачност према Светлости која се појавила, подстакнута, међутим, чудима која је Христос чинио овога пута у Јерусалиму (Јн. 2, 23-25). Пример носиоца такве вере је фарисеј Никодим, коме је Христос открио величину Свог лица и Своју мисију (Јн. 3,1–21). С обзиром на овакав однос Јевреја према Христу, Јован Крститељ је поново и последњи пут већ сведочио своје високо достојанство пред својим ученицима, претећи гневом Божијим онима који не верују у Христа (Јн. 3, 22–36). После овога, након што је провео око осам месеци у Јудеји, Христос одлази на неко време у Галилеју, а успут, у Самарићанској области, обраћа у веру становништво целог самарићанског града (Јн. 4,1-44). У Галилеји је дочекан прилично топло, пошто су Галилејци били сведоци чуда која је Христос чинио у Јерусалиму на празник Васкрса. Христос, међутим, проглашава такву веру недовољном (Јован 4:45–54). Међутим, по Јовану, Христос је током свог боравка у Галилеји, који је по свему судећи трајао око седам или осам месеци – до празника сеница (јеврејски празник у Јовану 5,1), живео са својом породицом, а да није проповедао Јеванђеље. Он очигледно жели, пре свега, да објави Јеванђеље у Јудеји и због тога одлази у Јерусалим на празник сенија. Овде, у вези исцељења које је извршио суботом, представници јудаизма почињу да Га оптужују да је прекршио Мојсијев закон, а када им је Христос, да би оправдао свој чин, указао на своја посебна права као Сина Божијег, једнаког са Богом Оцем, мржња Јевреја према Њему је била изражена у мерама које су планирали да елиминишу Христа, а које, међутим, нису биле спроведене од стране Христа у ово време. рекао овде у одбрану свог месијанског достојанства у говору (Јован 5:1–47). Са овог места Јован почиње да осликава борбу коју су званични представници јудаизма водили против Христа – борбу која се завршила одлуком јеврејских власти да „узму Христа“ (Јован 11:57). Не прихваћен други пут у Јудеји, Христос се поново повукао у Галилеју и почео да чини чуда, наравно, проповедајући Јеванђеље Царства Божијег. Али и овде Христово учење о Себи као таквом Месији, Који је дошао не да обнови земаљско царство Јудејско, него да оснује ново Царство – духовно, и да људима подари вечни живот, наоружава Галилејце против Њега, а у близини Њега остаје само неколико ученика, односно 12 апостола, чију веру изражава апостол Петар (Ј1-17). Пошто је и Васкрс и Педесетницу овај пут провео у Галилеји, због чињенице да су у Јудеји непријатељи само чекали прилику да Га зграбе и убију, Христос је тек на празник сеница поново отишао у Јерусалим – ово је већ трећи пут тамо – и овде се поново појавио пред Јеврејима са потврдом о своме божанском пореклу. Јевреји се поново побуне против Христа. Али Христос, ипак, последњег дана празника сеница смело објављује Своје високо достојанство – да је Он давалац истине воде живота, а слуге које је Синедрио послао не могу да испуне задатак који им је дат – да ухвате Христа (Јн. 7). Затим, након што је опростио грешној жени (Јован 8:1–11), Христос осуђује неверу Јевреја у Њега. Он Себе назива Светлошћу света, а они, Његови непријатељи, су деца ђавола – древног убице. Када је на крају свог говора указао на Његово вечно постојање, Јевреји су хтели да Га каменују као богохулника, а Христос је нестао из храма, где се одиграла Његова свађа са Јеврејима (Јн. 8). После овога, Христос је исцелио човека слепог рођеног у суботу, а то је још више појачало Исусову мржњу међу Јеврејима (Јн. 9). Па ипак, Христос храбро назива фарисеје најамницима, који не цене благостање народа, а Себе правим Пастиром, Који живот свој полаже за стадо Своје. Овај говор код неких изазива негативан став према њему, а код других саосећање (Јн. 10,1-21). Три месеца после овога, на празник обнове храма, поново долази до сукоба између Христа и Јевреја и Христ се повлачи у Переју, где за Њим следе и многи Јевреји који су веровали у Њега (Јн. 10,22–42). Чудо Лазаревог васкрсења, које је сведочило о Христу као дародавцу васкрсења и живота, код неких буди веру у Христа, а код других нову експлозију мржње према Христу код Христових непријатеља. Тада Синедрион доноси коначну одлуку да погуби Христа и изјављује да свако ко зна где се Христ налази треба одмах да то пријави Синедриону (Јован 11:57). После више од три месеца, која Христос није провео у Јудеји, поново се појавио у Јудеји и близу Јерусалима, у Витанији, био је присутан на пријатељској вечери, а дан после тога, свечано је ушао у Јерусалим као Месија. Народ Га је дочекао са одушевљењем, а грчки прозелити који су дошли на празник изразили су жељу да разговарају са Њим. Све је то подстакло Христа да наглас свима око себе објави да ће се ускоро предати смрти за истинско добро свих људи. Јован завршава овај део свог Јеванђеља изјавом да иако већина Јевреја није веровала у Христа, упркос свим Његовим чудима, међу њима је било и оних који су веровали (Јован 12:37–43). Пошто је приказао јаз који је настао између Христа и јеврејског народа, јеванђелист сада приказује однос према апостолима. На последњој, Тајној вечери, Христос је опрао ноге својим ученицима као једноставан слуга, показујући тиме своју љубав према њима и истовремено их поучавајући смирењу (Јн. 13). Затим, да би ојачао њихову веру, Он говори о свом предстојећем одласку Богу Оцу, о њиховом будућем положају у свету и о Његовом наредном сусрету са њима. Апостоли прекидају Његов говор питањима и приговорима, али их Он непрестано наводи на помисао да ће све што ће се ускоро догодити бити корисно и за Њега и за њих (Јн. 14-16). Да би коначно смирио узнемиреност апостола, Христос се, у њиховом присуству, моли Своме Оцу да их узме под Своју заштиту, говорећи истовремено да је дело за које је Христос послат сада завршено и да ће, дакле, апостоли само то морати да објављују целом свету (Јн. 17). Јован посвећује последњи део свог Јеванђеља приказу приче о страдању, смрти и васкрсењу Исуса Христа. Овде је реч о хватању Христа од војника у Гетсиманији и одрицању Петра, суђењу Христу од стране духовних и светских власти, о распећу и смрти Христовој, о пробијању Христовог бока ратничким копљем, о погребу Христовог тела од стране Јосифа и Никодима (Јован до Маријина, коначна појава, Магдалена, 18). десет ученика, а затим Тома заједно са другим ученицима недељу дана после васкрсења (Јован 20:1–29). Јеванђељу је приложен закључак који указује на сврху писања Јеванђеља – јачање вере у Христа код читалаца Јеванђеља (Јн. 20,30-31). Јеванђеље по Јовану садржи и епилог, који приказује јављање Христа седморици ученика на Тиверијадском мору, када је уследило враћање апостола Петра у апостолско достојанство. Истовремено, Христос предвиђа Петру његову судбину и судбину Јована (Јн. 21). Тако је Јован у свом Јеванђељу развио идеју да је оваплоћеног Јединородног Сина Божијег, Господа Исуса Христа, одбацио Његов народ, међу којима је рођен, али је ипак дао благодат и истину, и могућност да постану деца Божија ученицима који су веровали у Њега. Овај садржај Јеванђеља је згодно подељен на следеће одељке. Први одељак: Сведочанство Христа Јована Крститеља – пре прве манифестације величине Христове (Јн. 1:19–2:11). Други одељак: Почетак Христове јавне службе (Јован 2:12–4:54). Трећи део: Исус је Давалац вечног живота, у борби против јудаизма (Јован 5:1–11:57). Четврти одељак: Од последње недеље пред Васкрс (Јн. 12). Пети одељак: Исус са својим ученицима уочи страдања (Јован 13–17). Шести одељак: Прослављење Исуса кроз смрт и васкрсење (Јован 18–20). Из онога што је речено о структури и садржају Јеванђеља по Јовану, види се да ово Јеванђеље садржи много ствари које га разликују од прва три јеванђеља, која се због сличности датог у њима лика личности и делатности Исуса Христа називају синоптичким. Дакле, живот Христов у Јовану почиње на небу... Причу о рођењу и детињству Христовом, са којом нас упознају јеванђелисти Матеј и Лука, Јован пролази ћутке. У величанственом прологу Јеванђеља, Јован, овај орао између јеванђелиста, који је овај симбол усвојио у црквеној иконографији, смелим полетом води нас право у бесконачност. Затим брзо силази на земљу, али и овде у оваплоћеној Речи даје нам знаке божанства Речи. Тада се Јован Крститељ појављује у Јеванђељу по Јовану. Али ово није проповедник покајања и суда, како га познајемо из синоптичких јеванђеља, него сведок Христа као Јагњета Божијег, који на себе узима грехе света (Јн. 1, 29). Јеванђелист Јован ништа не говори о крштењу и искушењу Христовом. На повратак Христа од Јована Крститеља са Његовим првим ученицима у Галилеју јеванђелист гледа као на почетак беседе о доласку Царства Небеског. У Јеванђељу по Јовану, хронолошки и географски обим делатности уопште није исти као код прогностичара. Јован се дотиче галилејске делатности Христове само на њеној највишој тачки – причи о чудесном напајању пет хиљада и разговору о хлебу небеском. Тада се тек у приказу последњих дана Христовог живота Јован приближава временској прогнози. Главно место Христове делатности, према Јеванђељу по Јовану, јесу Јерусалим и Јудеја. Јован се још више разликује од синоптичких јеванђелиста у свом приказу Христа као Учитеља. Међу овим последњима Христос се јавља као народни проповедник, као учитељ морала, излажући простим становницима галилејских градова и села у за њих најприступачнијем облику учење о Царству Божијем. Као добротвор народа, Он ходи кроз Галилеју, исцељујући сваку болест у народу који Га окружује у читавим гомилама. Код Јована, Господ се јавља или пред појединцима, као што је Никодим, Самарјанка, или у кругу својих ученика, или, на крају, пред свештеницима, књижевницима и другим Јеврејима који су упућени у питање верског знања, говорећи о божанском достојанству Његове личности. Истовремено, језик Његових говора постаје помало мистериозан и овде се често сусрећемо са алегоријама. Чуда у Јеванђељу по Јовану такође имају карактер знамења, односно служе да објасне главне одредбе Христовог учења о Његовом Божанству. Прошло је више од сто година откако је немачки рационализам упутио ударце на Јеванђеље по Јовану да докаже његову неаутентичност. Међутим, тек од Штраусовог времена почиње прави прогон овог највећег сведочанства о Божанству Господа нашег Исуса Христа. Под утицајем Хегелове филозофије, која није допуштала могућност остварења апсолутне идеје код појединца, Штраус је Јовановог Христа прогласио митом, а цело Јеванђеље тенденциозном фикцијом. За њим, шеф нове тибингенске школе Ф.Кс. Баур је порекло 4. Јеванђеља водио до друге половине 2. века, када је, како верује, почело помирење између два супротстављена покрета апостолског доба – петринизма и павлинизма. Јованово јеванђеље, према Бауру, било је споменик помирења између оба ова правца. Имао је за циљ да помири различите спорове који су се у то време (око 170. године) водили у Цркви: монтанизам, гностицизам, учење о Логосу, ускршње спорове итд., а за то је користио материјале садржане у прва три Јеванђеља, стављајући све у зависност од једне идеје Логоса. Овакав Бауров став хтели су да га развију и поткрепе његови ученици - Швеглер, Кестлин, Зелер и други, али, у сваком случају, од њихових напора није било ништа, како признаје чак и тако либерални критичар као што је Харнацк. Ранохришћанска црква уопште није била поприште борбе петринизма и павлинизма, како је то показала најновија црквеноисторијска наука. Међутим, најновији представници нове тибингенске школе Г.И. Холцман, Хилгенфелд, Фолкмар, Крејенбил (његово дело на француском: „Четврто јеванђеље”, том И, 1901 и том ИИ, 1903) још увек поричу аутентичност Јовановог јеванђеља и поузданост информација садржаних у њему, а већина њих се приписује утицају гностицизма. Тома настанак Јеванђеља приписује утицају филонизма, Макс Милер утицају грчке филозофије 3. Пошто нова тибингенска школа још увек није могла да не узме у обзир доказе о аутентичности Јовановог јеванђеља, који датирају из првих деценија 2. века нове ере, покушала је да објасни настанак таквих доказа нечим попут самохипнозе оних древних црквених писаца који имају поменуте доказе. Само што је писац, попут светог Иринеја, прочитао натпис: „Јовананђеље по Јовану“ – и одмах му се у сећању установило да је то заиста Јеванђеље које припада вољеном ученику Христовом... Али већина критичара је почела да брани став да је под „Јованом“, аутором 4. Јеванђеља, цела древна црква Јована Еванђеља, под чијим постојањем је поменута престарска црква Еванђеља, подразумевала „постојаност“. Тако мисле, на пример, Бусе и Харнак. Други (Јулихер) сматрају да је аутор 4. Јеванђеља неки ученик Јована Богослова. Али пошто је прилично тешко признати да су крајем 1. века у Малој Азији постојала два Јована – апостол и презвитер – који су уживали подједнако огроман ауторитет, неки критичари су почели да поричу присуство апостола Јована у Малој Азији (Луценбергер, Феим, Шварц, Шмидел). Не налазећи да је могуће пронаћи замену за апостола Јована, савремена критика се, међутим, слаже да 4. Јеванђеље није могло настати од апостола Јована. Погледајмо колико су утемељене замерке које савремена критика поставља да побије опште црквено уверење у аутентичност 4. Јеванђеља. Када анализирамо замерке критике на аутентичност Јеванђеља по Јовану, нужно ћемо морати да говоримо о веродостојности података изнетих у 4. Јеванђељу, јер у прилог њиховог гледишта о пореклу 4. Јеванђеља, а не од Јована, критика указује на непоузданост различитих чињеница које се цитирају у Јовану и на основу опште идеје Јеванђеља сазданом од Јована. ово Јеванђеље о личности и делатности Спаситељевом 4 . Фејм, а за њим и многи други критичари, истиче да се према Јеванђељу по Јовану Христос "није родио, није крстио, није доживео никакву унутрашњу борбу или душевно страдање. Он је све знао од почетка, сијајући чистом божанском славом. Такав Христос не одговара условима људске природе". Али све ово није у реду: Христос је, према Јовану, постао тело (Јован 1:14) и имао је Мајку (Јован 2:1), а у говору Јована Крститеља постоји јасан показатељ да је прихватио крштење (Јован 1:29–34). Чињеница да је Христос доживео унутрашњу борбу јасно је речено у Јовану 12:27, а сузе које је пролио на Лазаревом гробу сведоче о Његовом духовном страдању (Јован 11:33–35). Што се тиче предзнања које Христос открива у Јеванђељу по Јовану, оно је потпуно у складу са нашом вером у Христа као Богочовека. Даље, критичари истичу да 4. Јеванђеље као да не препознаје никакав поступност у развоју вере апостола: првобитно позвани апостоли, од првог дана свог упознавања са Христом, постају потпуно уверени у Његово месијанско достојанство (Јн. 1). Али критичари заборављају да су ученици у потпуности поверовали у Христа тек након првог знака у Кани (Јован 2:11). И сами кажу да су поверовали у Божанско порекло Христа тек када им је Христос у опроштајном разговору рекао много о Себи (Јн. 16,30). Затим, ако Јован каже да је Христос из Галилеје одлазио у Јерусалим више пута, док се, по синоптицима, очигледно испоставља да је Он посетио Јерусалим само једном на Пасху страдања, онда о томе морамо рећи да, прво, из синоптичких јеванђеља можемо закључити да је Христос био у Јерусалиму више пута), а најтачније је, наравно, од Луке, а друго, наравно, означава хронолошки след догађаја управо је јеванђелист Јован писао своје јеванђеље после синоптика и, природно, морао је да дође до потребе да допуни недовољну хронологију синоптика и детаљно опише Христову делатност у Јерусалиму, која му је, наравно, била позната много боље него ни једном од два Синоптика1, чак ни једном од њих2. Апостол Матеј није могао да зна све околности Христовог деловања у Јерусалиму, јер је, прво, позван релативно касно (Јн. 3, 24; уп. Матеј 9,9), и друго, зато што је Христос понекад тајно одлазио у Јерусалим (Јован 7,10), а да га није пратило читаво мноштво ученика. Јовану је, несумњиво, указана част да свуда прати Христа. Али највише сумње у поузданост побуђују Христови говори које цитира јеванђелист Јован. Христос у Јовану, према критичарима, не говори као практични народни учитељ, већ као суптилни метафизичар. Његове говоре је могао „саставити“ само каснији „писац“ који је био под утицајем ставова александријске филозофије. Напротив, Христови говори међу синоптичарима су наивни, једноставни и природни. Дакле, 4. Јеванђеље није апостолског порекла. У вези са овом критиком, пре свега, мора се рећи да она претерано преувеличава разлику између Христових говора у Синоптицима и Његових говора код Јована. Можете истаћи око три десетине изрека, које су у истом облику дали и прогностичари и Јован (видети Јован 2:19 и Матеј 26:61; Јован 3:18 и Марко 16:16; Јован 5:8 и Лука 5:24). И тада је требало да се Христови говори које је Јован држао разликују од оних које су дали прогностичари, пошто је Јован себи поставио циљ да упозна своје читаоце са Христовим деловањем у Јудеји и Јерусалиму – овом центру рабинског образовања, где је Христос пред собом имао сасвим другачији круг слушалаца него у Галилеји. Јасно је да галилејски говори Христови, које су цитирали прогностичари, нису могли бити посвећени тако узвишеним учењима као што су предмет Христових говора који се говоре у Јудеји. Штавише, Јован наводи неколико Христових говора, које је Он изговорио у кругу својих најближих ученика, који су, наравно, били много способнији да разумеју тајне Царства Божијег од обичних људи. Неопходно је узети у обзир и чињеницу да је апостол Јован по својој природи био превасходно склон да се интересује за тајне Царства Божијег и за високо достојанство лица Господа Исуса Христа. Нико није био у стању да у таквој потпуности и јасности асимилује Христово учење о себи као Јовану, кога је Христос, дакле, волео више од својих других ученика. Неки критичари тврде да сви говори Христа у Јовану нису ништа друго до откривање идеја садржаних у прологу Јеванђеља и, према томе, које је саставио сам Јован. На ово се мора рећи да се, пре, сам пролог може назвати закључком који је Јован извео из свих Христових говора које је Јован цитирао. О томе сведочи, на пример, чињеница да се основни концепт пролога „Логос“ не налази у Христовим говорима са значењем које има у прологу. Што се тиче чињенице да само Јован наводи Христове говоре, који садрже Његово учење о Његовом божанском достојанству, онда ова околност не може бити од посебног значаја као доказ противречности која наводно постоји између прогностичара и Јована у учењу о личности Господа Исуса Христа. Уосталом, и прогностичари имају Христове изреке, у којима се јасно указује на Његово божанско достојанство (в. Мт. 20,18, 28,19, 16,16 итд.). А осим тога, све околности рођења Христовог и бројна Христова чуда о којима су извештавали прогностичари јасно сведоче о Његовом божанском достојанству. Они такође истичу своју монотонију у односу на садржај као доказ идеје да су Христови говори „састављени“ у Јовану. Дакле, разговор са Никодимом осликава духовну природу Царства Божијег, а разговор са Самарјанком осликава универзалну природу овог Царства, итд. Ако постоји извесна једнообразност у спољашњој структури говора и у начину доказивања мисли, то се објашњава чињеницом да говори Христа у Јовану имају за циљ да објасне мистерије у Јеврејима који живе у Царству Божијем, а не према Галима природним, а не према Галима. попримају монотон карактер. Кажу да Јованови говори не стоје у вези са догађајима описаним у Јеванђељу по Јовану. Али таква констатација никако не одговара стварности: управо код Јована сваки Христов говор има за себе чврсту потпору у претходним догађајима, чак би се могло рећи да су га они изазвали. Такав је, на пример, разговор о небеском хлебу, који је говорио Христос у вези са засићењем људи земаљским хлебом (Јн. 6). Они даље приговарају: „Како је Јован могао да се сети тако опширних, тешких по садржају и мрачних Христових говора до своје дубоке старости?“ Али када човек сву пажњу посвети једној ствари, јасно је да он ту „једну ствар“ већ посматра у свим детаљима и чврсто је утисне у своје памћење. За Јована је познато да међу ученицима Христовим и у Апостолској цркви није имао нарочито активну улогу и био је више неми сапутник апостола Петра него самостална личност. Преокренуо је сав жар своје природе – а такву је природу заиста имао (Мк. 9) – све способности свог изузетног ума и срца да у својој свести и сећању репродукује највећу личност Богочовека. Из овога постаје јасно како је он касније могао да репродукује у свом Јеванђељу тако опширне и дубоке Христове говоре. Поред тога, древни Јевреји су углавном могли да памте веома дуге разговоре и да их понављају са дословном тачношћу. Коначно, зашто не претпоставити да је Јован могао да сними појединачне Христове разговоре за себе и да потом искористи оно што је записано? Они питају: „Где је Јован, прости рибар из Галилеје, могао да добије такво филозофско образовање какво открива у свом Јеванђељу? Није ли природније претпоставити да је 4. Јеванђеље написао неки гностик или хришћанин из Грка, васпитан на проучавању класичне књижевности? Одговор на ово питање је следећи. Прво, Јован нема строгу доследност и логичку структуру погледа који разликују грчке филозофске системе. Уместо дијалектике и логичке анализе, Јованом доминира синтеза карактеристична за систематско мишљење, која пре подсећа на источњачку религиозну и теолошку контемплацију него на грчку философију (проф. Муретов. Аутентичност разговора Господњих у 4. Јеванђељу. Прави преглед, 1881. септембар, стр.). Стога се може рећи да Јован пише као образован Јеврејин, а питање где би могао да стекне такво јеврејско образовање сасвим је задовољавајуће решено узимањем у обзир да је Јованов отац био прилично имућан човек (имао је своје раднике) и да су зато оба његова сина, Јаков и Јован, могли да стекну добро образовање за то време у једној од рабинских школа у Јерусаму. Оно што неке критичаре такође збуњује јесте сличност која се уочава и у садржају и стилу Христових говора у 4. Јеванђељу и у 1. Јовановој посланици. Чини се као да је сам Јован саставио Господње говоре... На то се мора рећи да је Јован, ступивши у ред Христових ученика у својој најранијој младости, природно асимиловао Његове идеје и сам начин њиховог изражавања. Затим, Христови говори у Јовану не представљају дословну репродукцију свега што је Христос рекао једном или другом приликом, већ само скраћено преношење онога што је Христос заиста рекао. Штавише, Јован је морао да пренесе Христове говоре, изговорене на арамејском, на грчки, а то га је приморало да тражи обрте и изразе који су прикладнији значењу Христовог говора, тако да се природно добија боја која је била својствена говору самог Јована у Христовим говорима. Коначно, постоји несумњива разлика између Јеванђеља по Јовану и његове 1. посланице, наиме, између говора самог Јована и говора Господњих. Тако се о спасењу људи Крвљу Христовом често говори у 1. Јовановој посланици и прећуткује у Јеванђељу. Што се тиче облика излагања мисли, у 1. посланици свуда налазимо кратка, фрагментарна упутства и максиме, а у Јеванђељу – читаве велике говоре. С обзиром на све речено, за разлику од тврдњи критике, може се само сложити са оним ставовима које је изнео папа Пије Кс у свом „Силлабусу“ од 3. јула 1907. године, где папа признаје као јерес тврдњу модерниста да Јеванђеље по Јовану није историја у правом смислу те речи, него да је оно истинито испитивање живота о Христу и да је мој тест о Христу. апостола Јована о Христовом животу, већ одраз оних погледа на личност Христову који су постојали у хришћанској Цркви до краја 1. века н. Аутор Јеванђеља се јасно идентификује као Јеврејин. Познаје све јеврејске обичаје и погледе, посебно ставове тадашњег јудаизма о Месији. Штавише, о свему што се тада дешавало у Палестини говори као очевидац. Ако се чини да се одваја од Јевреја (на пример, каже „празник Јевреја“, а не „наш празник“), онда се то објашњава чињеницом да је 4. Јеванђеље несумњиво написано већ када су хришћани били потпуно одвојени од Јевреја. Осим тога, Јеванђеље је писано посебно за хришћане пагане, због чега аутор није могао да говори о Јеврејима као о „свом” народу. Географски положај Палестине у то време такође је оцртан у највишем степену тачно и темељно. То се не може очекивати од писца који је живео, на пример, у 2. веку. Као сведок догађаја који су се одиграли у Христовом животу, аутор 4. јеванђеља се даље показује посебном хронолошком тачношћу којом описује време ових догађаја. Означава не само празнике на које је Христос отишао у Јерусалим – то је важно за одређивање трајања Христове јавне службе 5, већ чак и дане и недеље пре и после овог или оног догађаја и, коначно, понекад и часове догађаја. Он такође прецизно говори о броју лица и предмета у питању. Детаљи које аутор саопштава о разним околностима Христовог живота такође дају повода да се закључи да је аутор био очевидац свега што описује. Штавише, особине којима аутор карактерише тадашње вође су толико јасне да је на њих могао указати само очевидац, штавише, он је добро разумео разлике које су постојале између јеврејских партија тог времена. Да је аутор Јеванђеља био апостол из редова дванаесторице, јасно се види из сећања које он извештава о многим околностима унутрашњег живота круга 12. Он добро зна све недоумице које су мучиле ученике Христове, све њихове разговоре међу собом и са својим Учитељем. Притом, он апостоле не назива именима по којима су касније постали познати у Цркви, већ оним које су носили у свом пријатељском кругу (на пример, Вартоломеја назива Натанаилом). Изванредан је и однос аутора према прогнозерима. Он смело исправља сведочење ових последњих у многим тачкама као очевидац, који такође има већи ауторитет од њих: само је такав писац могао да говори тако смело, не плашећи се било кога осуде. Штавише, ово је несумњиво био апостол из редова оних који су били најближи Христу, пошто он зна много тога што није откривено другим апостолима (видети Јован 6:15, 7:1). Ко је био овај студент? Он се не назива именом и, међутим, идентификује себе као вољеног ученика Господњег (Јован 13:23, 21:7, 20–24). Ово није Апостол Петар, јер се Петар свуда у 4. Јеванђељу назива именом и директно се разликује од неименованог ученика. Од најближих ученика, тада су остала двојица - Јаков и Јован, синови Зеведејеви. Али за Јакова се зна да није напустио јеврејску земљу и да је релативно рано пострадао (41. године). Међутим, Јеванђеље је несумњиво написано после синоптичких јеванђеља и, вероватно, крајем 1. века. Само Јован се може препознати као Христу најближи апостол, који је написао 4. Јеванђеље. Називајући себе „још један ученик“, он овом изразу увек додаје одређени члан (ο μαθητης), јасно говорећи да га сви познају и да га не могу помешати ни са ким другим. Због своје понизности, он такође не назива по имену своју мајку Саломију и свог брата Јакова (Јн. 19:25, 21:2). То је могао учинити само апостол Јован, јер би сваки други писац сигурно поменуо по имену барем једног од Зеведејевих синова. Они приговарају: „Али јеванђелист Матеј је нашао за могуће да спомене његово име у свом јеванђељу“ (Матеј 9:9)? Да, али у Јеванђељу по Матеју личност писца потпуно нестаје у објективном приказу догађаја јеванђељске историје, док ИВ јеванђеље има изражен субјективни карактер, а писац овог јеванђеља је, схватајући то, желео да остави у сенци своје име, које је већ тражило од свих да се сете. И језик и приказ 4. Јеванђеља јасно указују да је писац Јеванђеља био палестински Јеврејин, а не Грк, и да је живео на крају 1. века. У Јеванђељу се, пре свега, налазе директне и индиректне референце на места у светим књигама Старог завета (то се може видети и у руском издању Јеванђеља са паралелним одломцима). Штавише, он познаје не само превод Седамдесеторице, већ и јеврејски текст старозаветних књига (уп. Јован 19,37 и Зах 12,10 према јеврејском тексту). Затим, „посебна пластичност и сликовитост говора, који чине одличну одлику јеврејског генија, распоред чланова реченице и њихова једноставна конструкција, упечатљив детаљ излагања, достизање тачке таутологије и понављања, говор је кратак, нагао, паралелизам чланова и целих реченица и антитеза, био је у недостатку јаснијег грчког дела реченице, а у недостатку јаснијег грчког дела реченице” написао Јеврејин, а не Грк (Баженов. „Карактеристике четвртог јеванђеља“, стр. 374). Члан Бечке академије наука Д.Г. Милер (Д.Х. Муллер) у свом апстракту „Дас Јоханнес-Евангелиум им Лицхте дер Стропхентхеорие” (Виен, 1909) чак чини, и то врло успешно, покушај да се најважнији Христови говори садржани у Јеванђељу по Јовану подели на строфе и закључује следећим: „После мог рада на ек Молку завршио сам и Јеванђеље по Јовану, које се по садржају и стилу толико разликује од синоптичких јеванђеља, али на моје велико изненађење открио сам да закони строфа овде преовлађују у истој мери као у говорима пророка, у Беседи на гори и у Курану. Не указује ли ова чињеница да је писац Јеванђеља био прави Јеврејин, васпитан проучавањем пророка Старог завета? Јеврејски укус у 4. Јеванђељу је толико јак да ће свако ко зна хебрејски и има прилику да прочита Јеванђеље по Јовану у хебрејском преводу сигурно помислити да чита оригинал, а не превод. Јасно је да је писац Јеванђеља мислио на јеврејском и изражавао се на грчком. Али управо је тако требало да пише апостол Јован, који је од детињства навикао да мисли и говори на јеврејском, али је грчки учио већ у одраслом добу. Грчки језик Јеванђеља је несумњиво био оригиналан, а не превод: и сведочанство отаца Цркве и недостатак доказа оних критичара који из неког разлога желе да тврде да је Јеванђеље по Јовану првобитно написано на хебрејском – све је то сасвим довољно да се увери у оригиналност грчког језика 4. Јеванђеља. Иако аутор Јеванђеља у свом речнику има мало појмова и израза грчког језика, ови појмови и изрази су вредни колико и велики златник, којим се обично плаћају велики власници. По свом саставу језик 4. јеванђеља има општи κοινη διαλεκτος карактер. На местима постоје хебрејске, латинске речи и неки изрази јединствени за ово Јеванђеље. Коначно, неке речи у Јовану су употребљене у посебном значењу, које није својствено другим новозаветним списима (на пример, Λογος, αγαπαω, ιουδαιοι, ζωη, итд., чије значење ће бити назначено приликом објашњавања текста Јеванђеља). У погледу етимолошких и синтаксичких правила, језик 4. јеванђеља уопште се не разликује од правила κοινη διαλεκτος, иако овде постоје неке карактеристике (на пример, употреба члана, састав предиката у множини са субјектом једнине итд.). Стилски се Јеванђеље по Јовану одликује једноставношћу конструкције фразе, приближавајући се једноставности обичног говора. Овде свуда видимо кратке, фрагментарне реченице повезане са неколико честица. Али ови кратки изрази често производе необично јак утисак (нарочито у прологу). Да би добро познатом изразу дао посебну снагу, Јован га ставља на почетак фразе, а понекад се ни не поштује редослед у структури говора (на пример, Јован 7:38). Читаоца Јеванђеља по Јовану задивљује и изванредно обиље дијалога у којима се открива ова или она мисао. Што се тиче чињенице да у Јеванђељу по Јовану, за разлику од синоптичких јеванђеља, нема парабола, ова појава се може објаснити чињеницом да Јован није сматрао потребним да понавља оне параболе које су већ изнете у синоптичким јеванђељима. Али он има нешто што подсећа на ове параболе – то су алегорије и разне слике (на пример, фигуративни изрази у разговору са Никодимом и Самарјанком или, на пример, права алегорија о добром пастиру и вратима у тор). Осим тога, Христос вероватно није користио параболе у ​​својим разговорима са образованим Јеврејима, и управо те разговоре Јован углавном наводи у свом Јеванђељу. Форма параболе није била прикладна за садржај говора Христових који су се говорили у Јудеји: у тим говорима Христос је говорио о Свом божанском достојанству, а за то је облик слика и парабола био потпуно неприкладан – незгодно је стављати догмате у параболе. И ученици Христови су могли да разумеју Христово учење без парабола. Од античких дела посвећених проучавању Јеванђеља по Јовану, прво по времену је дело Валентинијана Хераклеона (150–180), чије је фрагменте сачувао Ориген (постоји и специјално издање Брука). Након тога следи врло детаљан коментар самог Оригена, који, међутим, није сачуван у целини (ур. Преисхен, 1903). Следе 88 разговора о Јеванђељу по Јовану, који припадају Светом Јовану Златоустом (на руском, превод Петроградске богословске академије, 1902). Тумачење Теодора Мопсуетског на грчком језику сачувано је само у фрагментима, али се сада појавио латински превод сиријског текста овог дела, који скоро све репродукује у потпуности. Тумачење Светог Кирила Александријског објављено је 1910. године на Московској богословској академији. Затим следе 124 разговора о Јеванђељу по Јовану, који припадају Светом Августину (на латинском). Најзад, пажњу заслужује тумачење Јеванђеља по Јовану, које припада блаженом Теофилакту (превод на Казанској богословској академији). Од нових тумачења западних теолога издвајају се дела Тољука (1857), Мајера (1902), Лутарда (1876), Годета (1903), Кеила (1881), Вескота (1882), Шантса (1885), Кнабенбауера (1906), Шлатера (1906), Хеисија (1912, И.30), „Свето писмо Новог завета”, 1907), Зан (1908), Холцман (1908). Од најистакнутијих радова западних научника, тзв. Јеванђељу по Јовану посвећена су дела критичке школе: Бретнајдер, Вајс, Швеглер, Бруно, Бауер, Баур, Хилгенфелд, Кејм, Том, Јакобсен, О. Холцман, Венд, Фрајенбил, И. Ревил, Грил, Вреде, Скот, Велхаузен и други. Последње велико дело критичке школе је дело: „Спитта“. Дас Јоханнес евангелиум алс Куелле дер Гесцхицхте Јесу. Гетинген, 1910. У аполошком правцу, о Јовановом јеванђељу су писали: Блек, Стиер, Вајс, Едерсхајм („Живот Исуса Месије“, чији је први том преведен на руски), Шастан, Делф, П. Евалд, Несген, Клуге, Камерлинк, Шлатер, Стентон, Драмонд, Недеља, Смит, Барт, Гобел. 6 Али чак и ова дела се морају користити опрезно... У руској богословској литератури постоји много објашњења Јеванђеља по Јовану и појединачних чланака и брошура везаних за проучавање овог Јеванђеља. Године 1874. објављено је прво издање дела архимандрита (касније епископа) Михаила (Лузина) под насловом: „Јованђеље по Јовану на словенском и руском наречју са предговорима и детаљним објашњењима“. Године 1887. појавио се „Искуство проучавања Јеванђеља Светог Јована Богослова“ Георгија Властова, у два тома. Године 1903. објављено је популарно објашњење Јеванђеља по Јовану, које је саставио архиепископ Никанор (Каменски), а 1906. године „Тумачење Јеванђеља“, саставио Б.И. Гладков, у коме је такође популарно објашњено Јеванђеље по Јовану. За Јеванђеље по Јовану постоје и популарна објашњења: Јевсевије, архиепископ могиљевски (у виду разговора недељом и празником), протојереји Михаиловски, Бухарјев и неки други. Најкориснији водич за упознавање са оним што је писано о Јеванђељу по Јовану пре 1893. године је „Зборник чланака о тумачењу и поучном читању четворојеванђеља” М. Барсова. Накнадна литература до 1904. године о проучавању Јеванђеља по Јовану указује проф. Богдашевски у Православној теолошкој енциклопедији, књ. ВИ, стр. 836–837 и делимично проф. Сагарда (исто, стр. 822). Међу најновијом руском литературом о проучавању Јеванђеља по Јовану посебну пажњу заслужују следеће дисертације: И. Баженова „Карактеристике четвртог јеванђеља са становишта садржаја и језика у вези са питањем порекла Јеванђеља“, 1907; Д. Знаменски „Учење светог апостола Јована Богослова у четвртом јеванђељу о личности Исуса Христа“, 1907; проф. Богословска „Јавна служба Господа Исуса Христа“, 1908, 1. део. То доказује чињеница да Јеванђеље често даје објашњење јеврејских речи и обичаја (на пример, Јован 11:38–42, 4:9, 5:28, итд.). Није могуће тачно одредити време и место писања Јеванђеља по Јовану. Једино је вероватно да је Јеванђеље написано у Ефесу, крајем 1. века. Пример критичког односа према Јеванђељу по Јовану је књига О.П., преведена на руски 1910. Фладер – „Успон хришћанства“, стр. 154–166. Докази о целовитости Јеванђеља биће дати уместо њега, приликом објашњавања текста Јеванђеља. Хронологија живота Исуса Христа по Јеванђељу по Јовану изгледа овако. Пошто је примио крштење од Јована, Христос остаје неко време близу Јордана и овде позива своје прве ученике (Јн. 1). Затим одлази у Галилеју, где живи до Васкрса (Јн. 2,1-11). На Ускрс Он долази у Јерусалим, ово је прва Пасха током Његове јавне службе (Јован 2:12–3:21). Тада Христос, после ове Пасхе, вероватно у априлу, напушта Јерусалим и остаје у земљи Јудеји до краја децембра (Јн. 3,22–4,1). До јануара Христос долази преко Самарије у Галилеју (Јован 4:43–54) и овде живи прилично дуго: до краја зиме и лета. На Васкрс (наговештај о томе налази се у Јовану 4:35) - другу Пасху током Његове јавне делатности - Он, очигледно, није отишао у Јерусалим. Тек на празник сенија (Јн. 5, 1) Он се поново појављује у Јерусалиму, где се вероватно задржао врло кратко. Затим проводи неколико месеци у Галилеји (Јован 6:1). На Васкрс ове године (Јн. 6, 4) Христос опет није отишао у Јерусалим; ово је трећи Васкрс Његове јавне службе. На празник сенија јавља се у Јерусалиму (Јн. 7–10,21), затим проводи два месеца у Переји и у децембру, за празник обнове храма, поново долази у Јерусалим (Јн. 10,22). Затим Христос убрзо поново одлази у Переју, одакле се на кратко појављује у Витанији (Јн. 11). Од Витаније до четврте Пасхе Он остаје у Јефрему, одакле долази на последњу Пасху, четврту, у Јерусалим, да би овде погинуо од руке непријатеља. Тако Јован помиње четири васкршња празника, у оквиру којих се крије историја јавне службе Исуса Христа, која је по свему судећи трајала више од три године. Најновије је Лепиново дело. Ла валеур хисторикуе ду ВИ-е Евангиле 2 вол. Париз, 1910, 8 франака. Можда ће вас занимати: