Interpretimi i Ungjillit sipas Gjonit

Dëshmi nga Tradita e Lashtë e Krishterë për Origjinën e Ungjillit të Katërt Arsyeja dhe qëllimi i shkrimit të Ungjillit Plani dhe Përmbajtja e Ungjillit të Gjonit Kundërshtimet ndaj autenticitetit të Ungjillit të Gjonit Vetë-Dëshmia e Ungjillit të Katërt Gjuha dhe prezantimi i Ungjillit të katërt Komentet e Ungjillit sipas Gjonit dhe shkrime të tjera që kanë si temë këtë Ungjill Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Bindja e Kishës Ortodokse se shkrimtari i Ungjillit të katërt ishte dishepulli i dashur i Krishtit, Apostulli Gjon, bazohet në dëshminë solide të traditës së lashtë kishtare të krishterë. Para së gjithash, Shën Ireneu i Lionit në "Përgënjeshtrimin e Gnosis" (rreth 185), duke iu referuar traditës së Kishës së Azisë së Vogël, së cilës ai i përkiste nga edukimi i tij, thotë se dishepulli i Zotit Gjoni shkroi Ungjillin në Efes. Ai citon gjithashtu fragmente nga Ungjilli i Gjonit për të hedhur poshtë mësimet e heretikëve Valentinian. Në letrat e Shën Ignatit të Antiokisë ka të dhëna se ai e njihte Ungjillin e Gjonit. Kështu, ai thotë se Krishti nuk bëri asgjë pa Atin (Magn. 7:1; krh. Gjoni 5:19), flet për bukën e jetës, që është Trupi i Krishtit (1 Kor. 10:16; krh. Gjoni 6:51), për Frymën që e di se ku po shkon dhe nga vjen (Filip. 7, 1:1; dera e Jezusit; krh. Gjoni 10:9). Justin Martiri, i cili jetoi në Efes para se të vendosej në Romë, jo vetëm në mësimet e tij për Logosin i përmbahet mësimit të Ungjillit të Gjonit, por thotë se mësimi i tij bazohet në "kujtimet e apostujve", domethënë, padyshim, në Ungjijtë (Dial. 100, 4, dhe Apol. 67). Ai përmend fjalën e Jezusit drejtuar Nikodemit për rigjenerimin (Apol. 61; krh. Gjoni 3 e më pas). Rreth të njëjtës kohë (përafërsisht 60 vitet e shekullit të 2-të), montanistët e bazuan zyrtarisht mësimin e tyre se Fryma Ngushëlluese flet nëpërmjet tyre në Ungjillin e Gjonit. Përpjekja e armiqve të tyre - Alogs - për t'ia atribuar Ungjillin e 4-të, si mbështetje formale për heretikët, heretikut Kerinthos nuk pati asnjë sukses dhe shërbeu vetëm si një arsye për të dëshmuar besimin e Kishës në origjinën e Ungjillit të 4-të pikërisht nga Gjoni (Irenaeus i Lionit, III1, Heres). Në të njëjtën mënyrë, përpjekja e gnostikëve për të përdorur terma të ndryshëm nga Ungjilli i Gjonit nuk e tronditi besimin e Kishës në vërtetësinë e këtij Ungjilli. Në epokën e Marcus Aurelius (161–180) si në Kishën e Azisë së Vogël ashtu edhe jashtë saj, Ungjilli i 4-të njihet botërisht si vepra e Apostullit Gjon. Pra, veprat e Karpit dhe Papilës, Teofilit të Antiokisë, Melitos, Apollinarisit të Hierapolisit, Tatianit, Athenagoras (përkthimet e lashta latine dhe siriane tashmë kanë Ungjillin e Gjonit) - të gjithë janë padyshim të njohur mirë me Ungjillin e Gjonit. Shën Klementi i Aleksandrisë madje flet për arsyen për të cilën Gjoni shkroi Ungjillin e tij (Eusebius, "Historia e Kishës", VI, 14, 7). Për origjinën e Ungjillit sipas Gjonit dëshmon edhe Fragmenti Muratorian (shih Analects, ed. Preyshen, 1910, f. 27). Kështu, Ungjilli i Gjonit ekzistonte në Azinë e Vogël, pa dyshim, që nga fillimi i shekullit II dhe u lexua, dhe rreth mesit të shekullit të II gjeti rrugën e tij në zona të tjera ku jetonin të krishterët dhe fitoi respekt si vepra e apostullit Gjon. Nisur nga kjo gjendje, nuk është aspak për t'u habitur që në shumë nga veprat e njerëzve apostujve dhe apologjetëve nuk hasim ende citate nga Ungjilli i Gjonit apo lë të kuptohet për ekzistencën e tij. Por vetë fakti që studenti i heretikut Valentin (i cili erdhi në Romë rreth vitit 140), Herakleoni, shkroi një koment mbi Ungjillin e Gjonit tregon se Ungjilli i Gjonit u shfaq shumë më herët se gjysma e dytë e shekullit të 2-të, pasi, pa dyshim, do të ishte mjaft e çuditshme të shkruante një interpretim të një vepre që ishte shfaqur vetëm kohët e fundit. Më në fund, dëshmitë e shtyllave të tilla të shkencës së krishterë si Origeni (shek. III), Eusebius i Cezaresë dhe Jeronimi i Bekuar (shek. IV) për vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit tregojnë qartë se nuk mund të ketë asgjë të pabazuar në traditën kishtare për origjinën e Ungjillit të katërt. Nga ishte Apostulli Gjon, nuk mund të thuhet asgjë konkrete për këtë. Gjithçka që dihet për babain e tij, Zebedeun, është se ai dhe djemtë e tij Jakobi dhe Gjoni jetonin në Kapernaum dhe merreshin me peshkim në një shkallë mjaft të madhe, siç tregohet nga fakti që ai kishte punëtorë (Marku 1:20). Një personalitet më i spikatur është gruaja e Zebedeut, Salomeja, e cila u përkiste atyre grave që shoqëruan Krishtin Shpëtimtar dhe me mjetet e tyre fituan atë që kërkohej për të mbështetur një rreth mjaft të madh dishepujsh të Krishtit, të cilët përbënin shoqërinë e Tij pothuajse të vazhdueshme (Luka 8:1-3; Marku 15:41). Ajo ndau dëshirat ambicioze të bijve të saj dhe i kërkoi Krishtit t'i përmbushte ëndrrat e tyre (Mateu 20:20). Ajo ishte e pranishme nga larg kur Shpëtimtari u hoq nga kryqi (Mateu 27:55 e në vazhdim) dhe mori pjesë në blerjen e aromave për vajosjen e trupit të Krishtit të varrosur (Marku 16:1; krh. Lluka 23:56). Familja e Zebedeut, sipas legjendës, ishte e lidhur me familjen e Virgjëreshës së Bekuar: Salomeja dhe Virgjëresha e Bekuar ishin motra - dhe kjo traditë është në përputhje të plotë me faktin se Shpëtimtari, ndërsa ishte gati t'i tradhtonte Frymën e Tij Atit në çdo moment, i varur në kryq, ia besoi kujdesin e Bekuar Gjonit (2:9). Kjo marrëdhënie mund të shpjegojë gjithashtu se pse Jakobi dhe Gjoni pretenduan vendet e para në Mbretërinë e Krishtit nga të gjithë dishepujt (Mateu 20:21). Por nëse Jakobi dhe Gjoni ishin nipa të Virgjëreshës së Bekuar, atëherë ata kishin lidhje edhe me Gjon Pagëzorin (krh. Lluka 1:36), predikimi i të cilit, pra, duhej të ishte me interes të veçantë për ta. Të gjitha këto familje ishin të mbushura me një humor të devotshëm, vërtet izraelit. Këtë e dëshmon, meqë ra fjala, fakti se të gjithë emrat që mbanin anëtarët e këtyre familjeve ishin të vërtetë hebrenj pa asnjë përzierje nofkash greke apo latine. Nga fakti që Jakobi përmendet kudo përpara Gjonit, mund të konkludojmë me siguri se Gjoni ishte më i ri se Jakobi dhe tradita e quan gjithashtu më të riun midis apostujve. Gjoni nuk ishte më shumë se 20 vjeç kur Krishti e thirri për ta ndjekur Atë dhe tradita që ai jetoi për të parë mbretërimin e Perandorit Trajan (mbretërimi 98–117) nuk është e pamundur: Gjoni ishte atëherë rreth 90 vjeç. Menjëherë pas thirrjes për ta ndjekur Atë, Krishti e thirri Gjonin në një shërbesë të veçantë apostolike dhe Gjoni u bë një nga 12 apostujt e Krishtit. Për shkak të dashurisë dhe përkushtimit të tij të veçantë ndaj Krishtit, Gjoni u bë një nga dishepujt më të afërt dhe më të besuar të Krishtit, madje edhe më i dashuri. Ai ishte i nderuar të ishte i pranishëm në ngjarjet më të rëndësishme në jetën e Shpëtimtarit, për shembull në Shpërfytyrimin e Tij, në lutjen e Krishtit në Gjetseman, etj. Ndryshe nga Apostulli Pjetër, Gjoni jetoi një jetë më të brendshme, soditëse sesa një jetë të jashtme, praktikisht aktive. Ai më shumë vëzhgon se sa vepron, ai shpesh zhytet në botën e tij të brendshme, duke diskutuar në mendjen e tij ngjarjet më të mëdha që u thirr për të dëshmuar. Shpirti i tij rri pezull më shumë në botën qiellore, prandaj që nga kohërat e lashta ai përvetësoi simbolin e shqiponjës në pikturën e ikonave të kishës (Bazhenov, fq. 8–10). Por nganjëherë Gjoni shfaqte gjithashtu zjarr shpirti, madje nervozizëm ekstrem: kjo ishte kur ai u ngrit për nderin e Mësuesit të tij (Luka 9:54; Marku 9:38–40). Dëshira e zjarrtë për të qenë më afër Krishtit u pasqyrua gjithashtu në kërkesën e Gjonit për t'i dhënë atij dhe vëllait të tij pozitat e para në Mbretërinë e lavdishme të Krishtit, për të cilën Gjoni ishte gati të shkonte me Krishtin për të vuajtur (Mateu 20:20–28). Për këtë aftësi për impulse të papritura, Krishti i quajti Gjonin dhe Jakobin "bij të bubullimës" (Marku 3:17), duke parashikuar në të njëjtën kohë se predikimi i të dy vëllezërve do të vepronte në mënyrë të papërmbajtshme, si bubullima, mbi shpirtrat e dëgjuesve. Pas ngjitjes së Krishtit në qiell, Apostulli Gjon, së bashku me Apostullin Pjetër, vepron si një nga përfaqësuesit e Kishës së Krishterë në Jerusalem (Veprat 3:1 e në vazhdim; Veprat 2:4, 8:14–25). Në Këshillin Apostolik në Jerusalem në dimrin e viteve 51–52, Gjoni, së bashku me Pjetrin dhe primatin e Kishës së Jeruzalemit, Jakobin, njohën të drejtën e Apostullit Pal për t'u predikuar Ungjillin paganëve, pa i detyruar ata në të njëjtën kohë të zbatojnë Ligjin e Moisiut (Gal. 2:9). Tashmë në atë kohë, pra, rëndësia e Apostullit Gjon ishte e madhe. Por sa duhet të jetë shtuar kur Pjetri, Pali dhe Jakobi vdiqën! Pasi u vendos në Efes, Gjoni zuri postin e udhëheqësit të të gjitha kishave të Azisë për 30 vjet të tjera dhe nga dishepujt e tjerë të Krishtit rreth tij, ai gëzonte respekt të jashtëzakonshëm nga besimtarët. Tradita na tregon disa detaje për veprimtarinë e apostullit Gjon gjatë kësaj periudhe të qëndrimit të tij në Efes. Kështu, nga legjenda dihet se ai festonte çdo vit Pashkën e krishterë në të njëjtën kohë me Pashkën hebraike dhe agjëronte para Pashkëve. Pastaj një ditë ai la një banjë publike, duke parë heretikun Kerinthos atje. "Le të ikim," u tha ai atyre që erdhën me të, "që të mos shembet banja, sepse Kerinthos, armiku i së vërtetës, është në të." Sa e madhe ishte dashuria dhe dhembshuria e tij për njerëzit, këtë e dëshmon historia e të riut që Gjoni e ktheu në Krishtin dhe që në mungesë të tij u bashkua me një bandë hajdutësh. Gjoni, sipas legjendës së Shën Klementit të Aleksandrisë, shkoi vetë te hajdutët dhe, duke takuar të riun, iu lut që të kthehej në rrugën e mbarë. Në orët e fundit të jetës së tij, Gjoni, i paaftë të fliste më fjalime të gjata, vetëm përsëriti: "Fëmijë, duani njëri-tjetrin!" Dhe kur dëgjuesit e pyetën pse ai përsëriste gjithçka njësoj, "apostulli i dashurisë" - një pseudonim i tillë u vendos për Gjonin - u përgjigj: "Sepse ky është urdhërimi i Zotit dhe nëse vetëm do të përmbushej, do të mjaftonte." Kështu, një vullnet që nuk lejon asnjë kompromis midis një Zoti të shenjtë dhe një bote mëkatare, përkushtimi ndaj Krishtit, dashuria për të vërtetën, e kombinuar me dhembshurinë për vëllezërit fatkeq - këto janë tiparet kryesore të karakterit të Gjon Teologut, të cilat janë ngulitur në traditën e krishterë. Gjoni, sipas legjendës, dëshmoi përkushtimin e tij ndaj Krishtit përmes vuajtjeve. Kështu, nën Neronin (mbretërimi 54–68) e sollën me zinxhirë në Romë dhe këtu e detyruan fillimisht të pinte një filxhan helm dhe më pas, kur helmi nuk funksionoi, u hodh në një kazan me vaj të vluar, nga i cili, megjithatë, as apostulli nuk vuajti. Gjatë qëndrimit të tij në Efes, Gjoni duhej, me urdhër të perandorit Domitian (mbretërimi 81–96), të shkonte të jetonte në ishull. Patmos, ndodhet 40 milje gjeografike në jugperëndim të Efesit. Këtu, në vizione misterioze, atij iu zbuluan fatet e ardhshme të Kishës së Krishtit, të cilat ai i përshkroi në Apokalipsin e tij. Rreth. Apostulli Patmos qëndroi deri në vdekjen e perandorit Domitian (96), kur, me urdhër të perandorit Nerva (mbretërimi 96–98), ai u kthye në Efes. Gjoni vdiq, ndoshta në vitin e 7-të të mbretërimit të perandorit Trajan (105 pas Krishtit), pasi kishte mbushur moshën njëqind vjeç. Sipas kanunit Muratorian, Gjoni e shkroi Ungjillin e tij me kërkesën e peshkopëve të Azisë së Vogël, të cilët donin të merrnin udhëzime prej tij në besim dhe devotshmëri. Klementi i Aleksandrisë i shton kësaj se vetë Gjoni vuri re një paplotësi në tregimet për Krishtin që përmbahen në tre Ungjijtë e parë, të cilët flasin pothuajse vetëm për "truporen", pra për ngjarje të jashtme nga jeta e Krishtit, dhe për këtë arsye ai vetë shkroi "Ungjillin Shpirtëror". Eusebi i Cezaresë, nga ana e tij, shton se Gjoni, pasi kishte shqyrtuar dhe miratuar tre Ungjijtë e parë, ende gjeti në to informacion të pamjaftueshëm për fillimin e veprimtarisë së Krishtit. Jeronimi i bekuar thotë se arsyeja e shkrimit të Ungjillit ishte shfaqja e herezive që mohonin ardhjen e Krishtit në mish. Kështu, bazuar në atë që u tha, mund të konkludojmë se kur Gjoni shkroi Ungjillin e tij, nga njëra anë, ai donte të plotësonte boshllëqet që vuri re në tre Ungjijtë e parë, dhe nga ana tjetër, t'u jepte besimtarëve (kryesisht të krishterëve grekë 1) armë për të luftuar herezitë në zhvillim. Për sa i përket vetë ungjilltarit, ai e përcakton qëllimin e Ungjillit të tij si vijon: “Këto janë shkruar që të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë dhe duke besuar të keni jetë në emrin e Tij” (Gjoni 20:31). Është e qartë se Gjoni e shkroi Ungjillin e tij për t'u dhënë të krishterëve mbështetje për besimin e tyre në Krishtin pikërisht si Biri i Perëndisë, sepse vetëm me një besim të tillë njeriu mund të arrijë shpëtimin ose, siç thotë Gjoni, të ketë jetë në vetvete. Dhe e gjithë përmbajtja e Ungjillit të Gjonit përputhet plotësisht me këtë synim të shprehur nga shkrimtari i tij. Në fakt, Ungjilli i Gjonit fillon me kthimin e vetë Gjonit në Krishtin dhe përfundon me rrëfimin e besimit të Apostullit Thoma (Kapitulli 21 është një shtesë e Ungjillit të bërë më vonë). Gjatë gjithë Ungjillit të tij, Gjoni dëshiron të përshkruajë procesin me anë të të cilit ai dhe bashkëapostujt e tij erdhën në besim në Jezu Krishtin si Biri i Perëndisë, në mënyrë që lexuesi i Ungjillit, duke ndjekur veprimet e Krishtit, të kuptojë gradualisht se Krishti është Biri i Perëndisë... Lexuesit e Ungjillit tashmë e kishin këtë besim, por ai u dobësua në ta nga koncepti i zhgënjyer i konceptit të rremë. Zoti. Në të njëjtën kohë, Gjoni mund të kishte parasysh sqarimin e kohëzgjatjes së shërbimit publik të Krishtit ndaj racës njerëzore: sipas tre Ungjijve të parë, doli se ky aktivitet zgjati pak më shumë se një vit dhe Gjoni shpjegon se zgjati mbi tre vjet 2. Ungjilltari Gjon, në përputhje me qëllimin që i vuri vetes kur shkruante Ungjillin, pa dyshim kishte planin e tij të veçantë tregimtar, jo të ngjashëm me paraqitjen tradicionale të historisë së Krishtit të përbashkët për tre Ungjijtë e parë. Gjoni nuk raporton thjesht ngjarjet e historisë së ungjillit dhe fjalimin e Krishtit me radhë, por bën një përzgjedhje prej tyre, kryesisht para pjesës tjetër të ungjijve, duke vënë në radhë të parë gjithçka që dëshmonte për dinjitetin hyjnor të Krishtit, që në kohën e tij ishte objekt dyshimi. Ngjarjet nga jeta e Krishtit raportohen te Gjoni në një dritë të mirënjohur dhe të gjitha synojnë të qartësojnë pozicionin kryesor të besimit të krishterë - Hyjninë e Jezu Krishtit. Në prologun e Ungjillit (Gjoni 1:1–18), Gjoni para së gjithash flet për dinjitetin hyjnor të Krishtit dhe për qëndrimin e njerëzve ndaj Tij, disa prej të cilëve nuk e besuan, ndërsa të tjerë e pranuan Atë. Kjo ide për qëndrimet e ndryshme të njerëzve ndaj Fjalës së mishëruar, ideja e luftës midis besimit dhe mosbesimit, përshkon të gjithë Ungjillin e Gjonit. Vetë rrëfimi i veprimtarisë së Krishtit fillon me fjalimin e Tij drejtuar dishepujve të Gjon Pagëzorit, i cili më parë kishte dëshmuar tre herë se Jezusi është Mesia dhe Biri i Perëndisë. Krishti fillimisht u zbulon dishepujve të Tij gjithëdijen e Tij (Gjoni 1:19-51), dhe më pas gjithëfuqinë e Tij (Gjoni 2:1-11) dhe më pas pas njëfarë kohe në Jerusalem shfaqet si sundimtari i kishës, pra Mesia (Gjoni 2:12-22). Përfaqësuesit zyrtarë të Judaizmit tregojnë menjëherë qëndrimin e tyre armiqësor ndaj Krishtit, i cili me kalimin e kohës duhet të degjenerojë në persekutim të hapur të Krishtit, por njerëzit e thjeshtë, me sa duket, ndjejnë një tërheqje ndaj Dritës së shfaqur, të ushqyer, megjithatë, nga mrekullitë që Krishti kreu këtë herë në Jerusalem (Gjoni 2:23-25). Një shembull i një bartësi të një besimi të tillë është fariseu Nikodemi, të cilit Krishti i zbuloi madhështinë e fytyrës së Tij dhe misionin e Tij (Gjoni 3:1–21). Duke pasur parasysh këtë qëndrim ndaj Krishtit nga ana e judenjve, Gjon Pagëzori përsëri dhe për herë të fundit tashmë dëshmoi dinjitetin e Tij të lartë përpara dishepujve të tij, duke kërcënuar ata që nuk besuan në Krishtin me zemërimin e Perëndisë (Gjoni 3:22-36). Pas kësaj, pasi kaloi rreth tetë muaj në Jude, Krishti niset për pak në Galile dhe gjatë rrugës, në rajonin samaritan, ai konverton në besim popullsinë e një qyteti të tërë samaritan (Gjoni 4:1-44). Në Galile, Ai merr një pritje mjaft të ngrohtë, pasi Galileasit dëshmuan mrekullitë që Krishti kreu në Jerusalem në festën e Pashkëve. Krishti, megjithatë, e deklaron një besim të tillë të pamjaftueshëm (Gjoni 4:45–54). Megjithatë, sipas Gjonit, Krishti gjatë qëndrimit të Tij në Galile, i cili me sa duket zgjati rreth shtatë ose tetë muaj - deri në festën e Tabernakujve (festa hebraike në Gjoni 5:1), jetoi me familjen e Tij, pa predikuar Ungjillin. Ai padyshim dëshiron, para së gjithash, të shpallë Ungjillin në Jude dhe për këtë ai shkon në Jeruzalem për festën e Tabernakujve. Këtu, në lidhje me shërimin që bëri të shtunën, përfaqësuesit e judaizmit fillojnë ta akuzojnë për shkelje të Ligjit të Moisiut dhe kur Krishti, për të justifikuar veprimin e Tij, u vuri në dukje të drejtat e Tij të veçanta si Biri i Perëndisë, të barabartë me Perëndinë Atë, urrejtja e Judenjve ndaj Tij u shpreh në masat që ata kishin planifikuar për të eliminuar Krishtin, e cila, megjithatë, nuk u zbatua me forcë nga kjo kohë. çfarë tha Krishti këtu në mbrojtje të dinjitetit të Tij mesianik në të folur (Gjoni 5:1–47). Nga ky vend Gjoni fillon të përshkruajë luftën që përfaqësuesit zyrtarë të Judaizmit zhvilluan kundër Krishtit - një luftë që përfundoi me vendimin e autoriteteve hebreje për të "marrë Krishtin" (Gjoni 11:57). I pa pranuar për herë të dytë në Jude, Krishti u tërhoq përsëri në Galile dhe filloi të bënte mrekulli, natyrisht, ndërsa predikonte Ungjillin e Mbretërisë së Perëndisë. Por edhe këtu, mësimi i Krishtit për Veten e Tij si një Mesia i tillë, i cili nuk erdhi për të rivendosur Mbretërinë tokësore të Judesë, por për të themeluar një Mbretëri të re - shpirtërore dhe për t'u dhënë njerëzve jetën e përjetshme, armatosur galileasit kundër Tij, dhe vetëm pak dishepuj mbeten pranë Tij, domethënë 12 apostujt, besimi i të cilëve shprehet nga Pjetri (171) (171). Pasi i kaloi Pashkët dhe Rrëshajët këtë herë në Galile, për faktin se në Jude armiqtë thjesht prisnin një mundësi për ta kapur dhe vrarë Atë, Krishti vetëm në festën e Tabernakujve shkoi përsëri në Jerusalem - ky është tashmë udhëtimi i tretë atje - dhe këtu u shfaq përsëri para hebrenjve me pohimin e origjinës dhe të dërguarit të Tij hyjnor. Judenjtë rebelohen përsëri kundër Krishtit. Por Krishti, sidoqoftë, në ditën e fundit të festës së Tabernakujve shpall me guxim dinjitetin e Tij të lartë - se Ai është dhënësi i së vërtetës së ujit të jetës dhe shërbëtorët e dërguar nga Sinedri nuk mund të përmbushin detyrën që u është dhënë - të kapin Krishtin (Gjoni 7). Pastaj, pasi fali gruan mëkatare (Gjoni 8:1–11), Krishti denoncon mosbesimin e judenjve në Të. Ai e quan veten Drita e botës dhe ata, armiqtë e Tij, janë fëmijët e djallit - vrasësit të lashtë. Kur, në fund të fjalës së tij, Ai vuri në dukje ekzistencën e Tij të përjetshme, hebrenjtë donin ta vrisnin me gurë si blasfemues dhe Krishti u zhduk nga kisha, ku ndodhi sherri i Tij me Judenjtë (Gjoni 8). Pas kësaj, Krishti shëroi një burrë të lindur të verbër të shtunën, dhe kjo e forcoi më tej urrejtjen e Jezusit midis judenjve (Gjoni 9). Megjithatë, Krishti i quan me guxim farisenjtë mercenarë, të cilët nuk e vlerësojnë mirëqenien e njerëzve dhe Veten e Tij si Bariu i vërtetë, që jep jetën e Tij për kopenë e Tij. Ky fjalim tek disa ngjall një qëndrim negativ ndaj tij dhe te të tjerët njëfarë simpatie (Gjoni 10:1-21). Tre muaj pas kësaj, në festën e rinovimit të kishës, përsëri ndodh një përplasje midis Krishtit dhe hebrenjve dhe Krishti tërhiqet në Perea, ku shumë hebrenj që besuan në Të e ndjekin gjithashtu (Gjoni 10:22-42). Mrekullia e ringjalljes së Llazarit, e cila dëshmoi për Krishtin si dhurues i ringjalljes dhe jetës, tek disa ngjall besimin në Krishtin dhe te të tjerë armiq të Krishtit një shpërthim të ri urrejtjeje ndaj Krishtit. Pastaj Sinedri merr vendimin përfundimtar për të vrarë Krishtin dhe deklaron se kushdo që di për vendndodhjen e Krishtit duhet ta raportojë menjëherë këtë në Sinedrin (Gjoni 11:57). Pas më shumë se tre muajsh, të cilët Krishti nuk i kaloi në Jude, Ai u shfaq përsëri në Jude dhe afër Jerusalemit, në Betani, ishte i pranishëm në një mbrëmje miqësore dhe një ditë pas kësaj, solemnisht hyri në Jeruzalem si Mesia. Njerëzit e përshëndetën me kënaqësi dhe prozelitët grekë që erdhën në festë shprehën dëshirën për të biseduar me Të. E gjithë kjo e shtyu Krishtin t'u shpallte me zë të lartë të gjithëve rreth Tij se së shpejti do ta dorëzonte veten në vdekje për të mirën e vërtetë të të gjithë njerëzve. Gjoni e mbyll këtë pjesë të Ungjillit të tij me deklaratën se megjithëse shumica e judenjve nuk besonin në Krishtin, pavarësisht nga të gjitha mrekullitë e Tij, kishte disa që besuan mes tyre (Gjoni 12:37–43). Duke përshkruar hendekun që ndodhi midis Krishtit dhe popullit hebre, ungjilltari tani përshkruan qëndrimin ndaj apostujve. Në Darkën e Fundit, Krishti lau këmbët e dishepujve të Tij si një shërbëtor i thjeshtë, duke treguar kështu dashurinë e Tij për ta dhe në të njëjtën kohë duke u mësuar atyre përulësinë (Gjoni 13). Më pas, për t'u forcuar besimin, Ai flet për largimin e Tij të ardhshëm te Perëndia Atë, për pozicionin e tyre të ardhshëm në botë dhe për takimin e ardhshëm të Tij me ta. Apostujt e ndërpresin fjalimin e Tij me pyetje dhe kundërshtime, por Ai vazhdimisht i shtyn të mendojnë se gjithçka që do të ndodhë së shpejti do të jetë e dobishme si për Të, ashtu edhe për ta (Gjoni 14-16). Për të qetësuar përfundimisht ankthin e apostujve, Krishti, në praninë e tyre, i lutet Atit të Tij që t'i merrte ata nën mbrojtjen e Tij, duke thënë në të njëjtën kohë se puna për të cilën u dërgua Krishti tani ka përfunduar dhe se, për këtë arsye, apostujve do t'u duhet vetëm t'ia shpallin këtë gjithë botës (Gjoni 17). Gjoni ia kushton pjesën e fundit të Ungjillit të tij përshkrimit të historisë së vuajtjes, vdekjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit. Këtu bëhet fjalë për kapjen e Krishtit nga ushtarët në Gjetseman dhe mohimin e Pjetrit, sprovën e Krishtit nga autoritetet shpirtërore dhe tokësore, kryqëzimin dhe vdekjen e Krishtit, shpimin e krahut të Krishtit me shtizën e një luftëtari, varrimin e trupit të Krishtit nga Jozefi dhe Nikodemi (Gjoni 18-19, Shfaqja e Krishtit të 18–19). dhe më pas Thomai së bashku me dishepujt e tjerë një javë pas ringjalljes (Gjoni 20:1–29). Ungjillit i është bashkangjitur një përfundim, i cili tregon qëllimin e shkrimit të Ungjillit - forcimin e besimit në Krishtin te lexuesit e Ungjillit (Gjoni 20:30-31). Ungjilli i Gjonit përmban gjithashtu një epilog, i cili përshkruan shfaqjen e Krishtit te shtatë dishepuj në Detin e Tiberiadës, kur pasoi rikthimi i apostullit Pjetër në dinjitetin e tij apostolik. Në të njëjtën kohë, Krishti i parashikon Pjetrit fatin e tij dhe fatin e Gjonit (Gjoni 21). Kështu, Gjoni zhvilloi në Ungjillin e tij idenë se Biri i Vetëmlindur i Perëndisë i mishëruar, Zoti Jezu Krisht, u refuzua nga populli i Tij, mes të cilëve Ai lindi, por megjithatë u dha hir dhe të vërtetën dhe mundësinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë dishepujve që besuan në Të. Kjo përmbajtje e Ungjillit ndahet me lehtësi në seksionet vijuese. Seksioni i parë: Dëshmia e Krishtit e Gjon Pagëzorit - përpara shfaqjes së parë të madhështisë së Krishtit (Gjoni 1:19–2:11). Seksioni i dytë: Fillimi i Shërbimit Publik të Krishtit (Gjoni 2:12–4:54). Pjesa e tretë: Jezusi është Dhënësi i jetës së përjetshme, në luftën kundër Judaizmit (Gjoni 5:1–11:57). Pjesa e katërt: Nga java e fundit para Pashkëve (Gjoni 12). Pjesa e pestë: Jezusi me dishepujt e tij në prag të vuajtjes së Tij (Gjoni 13–17). Seksioni i gjashtë: Lavdërimi i Jezusit nëpërmjet vdekjes dhe ringjalljes (Gjoni 18–20). Nga sa u tha për strukturën dhe përmbajtjen e Ungjillit të Gjonit, shihet se ky Ungjill përmban shumë gjëra që e dallojnë atë nga tre ungjijtë e parë, të cilët quhen sinoptikë për shkak të ngjashmërisë së figurës së personit dhe veprimtarisë së Jezu Krishtit të dhënë në to. Kështu, jeta e Krishtit në Gjonin fillon në parajsë... Historia e lindjes dhe fëmijërisë së Krishtit, me të cilën na prezantojnë ungjilltarët Mateu dhe Luka, Gjoni kalon në heshtje. Në prologun madhështor të Ungjillit, Gjoni, kjo shqiponjë mes ungjilltarëve, që e ka përvetësuar këtë simbol në ikonografinë e kishës, na çon drejt e në pafundësi me një fluturim të guximshëm. Pastaj ai zbret shpejt në tokë, por edhe këtu në Fjalën e mishëruar ai na jep shenja të hyjnisë së Fjalës. Pastaj Gjon Pagëzori shfaqet në Ungjillin e Gjonit. Por ky nuk është një predikues pendimi dhe gjykimi, siç e njohim nga Ungjijtë sinoptikë, por një dëshmitar i Krishtit si Qengji i Perëndisë, që heq mëkatet e botës (Gjoni 1:29). Ungjilltari Gjon nuk thotë asgjë për pagëzimin dhe tundimin e Krishtit. Ungjilltari e shikon kthimin e Krishtit nga Gjon Pagëzori me dishepujt e tij të parë në Galile si fillimin e një predikimi për ardhjen e Mbretërisë së Qiellit. Në Ungjillin sipas Gjonit, shtrirja kronologjike dhe gjeografike e veprimtarisë nuk është aspak e njëjtë me atë të parashikuesve të motit. Gjoni prek veprimtarinë galilease të Krishtit vetëm në pikën e tij më të lartë - historinë e ushqimit të mrekullueshëm të pesë mijëve dhe bisedën për bukën e qiellit. Atëherë vetëm në përshkrimin e ditëve të fundit të jetës së Krishtit, Gjoni bashkohet me parashikuesit e motit. Vendi kryesor i veprimtarisë së Krishtit, sipas Ungjillit të Gjonit, është Jeruzalemi dhe Judea. Gjoni ndryshon edhe më shumë nga ungjilltarët sinoptikë në portretizimin e Krishtit si Mësues. Ndër këta të fundit, Krishti shfaqet si një predikues popullor, si mësues i moralit, duke u shpjeguar banorëve të thjeshtë të qyteteve dhe fshatrave të Galilesë në formën më të kapshme për ta mësimin për Mbretërinë e Zotit. Si një dashamirës i njerëzve, Ai ecën nëpër Galile, duke shëruar çdo sëmundje në njerëzit që e rrethojnë në turma të tëra. Tek Gjoni, Zoti shfaqet ose para individëve, si Nikodemi, gruaja samaritane, ose në rrethin e dishepujve të Tij, ose, së fundi, para priftërinjve, skribëve dhe hebrenjve të tjerë të ditur në çështjen e njohurive fetare, duke mbajtur fjalime për dinjitetin hyjnor të personit të Tij. Në të njëjtën kohë, gjuha e fjalimeve të Tij bëhet disi misterioze dhe shpesh këtu ndeshemi me alegori. Mrekullitë në Ungjillin e Gjonit kanë edhe karakterin e shenjave, pra shërbejnë për të shpjeguar dispozitat kryesore të mësimit të Krishtit për Hyjninë e Tij. Kanë kaluar më shumë se njëqind vjet që kur racionalizmi gjerman i drejtoi goditjet e tij Ungjillit të Gjonit për të provuar joautenticitetin e tij. Megjithatë, vetëm nga koha e Shtrausit filloi persekutimi i vërtetë i kësaj dëshmie më të madhe për Hyjninë e Zotit tonë Jezu Krisht. Nën ndikimin e filozofisë së Hegelit, e cila nuk lejonte mundësinë e realizimit të një ideje absolute tek një individ, Shtrausi e shpalli Krishtin e Gjonit një mit dhe të gjithë Ungjillin një trillim tendencioz. Pas tij, drejtuesi i shkollës së re të Tübingenit F.X. Baur e gjurmoi origjinën e Ungjillit të 4-të në gjysmën e dytë të shekullit II, kur, siç beson ai, filloi pajtimi midis dy lëvizjeve kundërshtare të epokës apostolike - Petrinizmit dhe Paulinizmit. Ungjilli i Gjonit, sipas Baurit, ishte një monument pajtimi midis të dy këtyre drejtimeve. Ai synonte të pajtonte mosmarrëveshjet e ndryshme që po zhvilloheshin në atë kohë (rreth vitit 170) në Kishë: Montanizmi, Gnosticizmi, doktrina e Logos, mosmarrëveshjet e Pashkëve, etj., dhe për këtë përdorte materialin që përmbanin tre Ungjijtë e parë, duke e bërë gjithçka të varur nga një ide e Logos. Kjo pikëpamje e Baur-it donte të zhvillohej dhe vërtetohej nga studentët e tij - Schwegler, Kestlin, Zeller dhe të tjerë, por, gjithsesi, asgjë nuk doli nga përpjekjet e tyre, siç pranon edhe një kritik kaq liberal, siç pranon Harnack. Kisha e hershme e krishterë nuk ishte aspak arena e luftës midis Petrinizmit dhe Paulinizmit, siç ka treguar shkenca e fundit historike e kishës. Sidoqoftë, përfaqësuesit më të rinj të shkollës së Re Tübingen G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (vepra e tij në frëngjisht: “The 4th Gospel”, vëll. I, 1901 dhe vëll. II, 1903) ende mohojnë vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit dhe besueshmërinë e informacionit që përmban ai, dhe shumica e tyre i atribuohen ndikimit të Gnosticizmit. Thoma ia atribuon origjinën e Ungjillit ndikimit të filonizmit, Max Müller ndikimit të filozofisë greke 3. Meqenëse shkolla e New Tübingen ende nuk mund të mos merrte parasysh dëshmitë për vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit, e cila daton që në dekadat e para të shekullit të II pas Krishtit, ajo u përpoq të shpjegonte origjinën e provave të tilla me diçka të ngjashme me vetëhipnozën e atyre shkrimtarëve të kishës së lashtë që kanë këto dëshmi. Thjesht një shkrimtar, si Shën Ireneu, lexoi mbishkrimin: "Ungjilli i Gjonit" - dhe menjëherë u vërtetua në kujtesën e tij se ky është me të vërtetë Ungjilli që i përket dishepullit të dashur të Krishtit... Por shumica e kritikëve filluan të mbrojnë qëndrimin se nga "Gjoni", autori i Ungjillit të 4-të, e gjithë ekzistenca e lashtë e Gjonit, e cila përmendet nga Kisha, Euseaarees, nënkuptonte "presidente e Kishës së lashtë Euseaare". Kjo është ajo që Busse dhe Harnack mendojnë, për shembull. Të tjerë (Jülicher) e konsiderojnë autorin e Ungjillit të 4-të si një dishepull të Gjon Teologut. Por meqenëse është mjaft e vështirë të pranohet se në fund të shekullit të 1-të kishte dy Gjoni në Azinë e Vogël - një apostull dhe një presbiter - të cilët gëzonin një autoritet po aq të madh, disa kritikë filluan të mohojnë praninë e Apostullit Gjon në Azinë e Vogël (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Duke mos gjetur të mundur gjetjen e një zëvendësuesi për Apostullin Gjon, kritika moderne, megjithatë, pajtohet se Ungjilli i 4-të nuk mund të kishte origjinën nga apostulli Gjon. Le të shohim se sa të bazuara janë kundërshtimet që ngre kritika moderne për të hedhur poshtë bindjen e përgjithshme të kishës në autenticitetin e Ungjillit të 4-të. Kur analizojmë kundërshtimet e kritikëve për vërtetësinë e Ungjillit të Gjonit, do të duhet të flasim domosdoshmërisht për besueshmërinë e informacionit të raportuar në Ungjillin e 4-të, sepse në mbështetje të pikëpamjes së tyre për origjinën e Ungjillit të 4-të dhe jo nga Gjoni, kritika tregon pabesueshmërinë e fakteve të ndryshme të cituara në bazën e përgjithshme të ungjillit të Gjonit. Ungjill rreth personit dhe veprimtarisë së Shpëtimtarit 4 . Feim, i ndjekur nga shumë kritikë të tjerë, thekson se sipas Ungjillit të Gjonit, Krishti "nuk lindi, nuk u pagëzua, nuk përjetoi ndonjë luftë të brendshme ose vuajtje mendore. Ai dinte gjithçka që në fillim, duke shkëlqyer me lavdi të pastër hyjnore. Një Krisht i tillë nuk korrespondon me kushtet e natyrës njerëzore". Por e gjithë kjo është e gabuar: Krishti, sipas Gjonit, u bë mish (Gjoni 1:14) dhe pati një Nënë (Gjoni 2:1), dhe ka një tregues të qartë të pranimit të pagëzimit prej Tij në fjalimin e Gjon Pagëzorit (Gjoni 1:29–34). Fakti që Krishti përjetoi një luftë të brendshme thuhet qartë te Gjoni 12:27 dhe lotët që Ai derdhi në varrin e Llazarit dëshmojnë për vuajtjen e Tij shpirtërore (Gjoni 11:33–35). Sa i përket paranjohjes që Krishti zbulon në Ungjillin e Gjonit, ajo është plotësisht në përputhje me besimin tonë në Krishtin si Perëndi-njeri. Më tej, kritikët theksojnë se Ungjilli i 4-të duket se nuk njeh ndonjë gradualizëm në zhvillimin e besimit të apostujve: apostujt e quajtur fillimisht, që në ditën e parë të njohjes së tyre me Krishtin, bëhen plotësisht të sigurt në dinjitetin e Tij mesianik (Gjoni 1). Por kritikët harrojnë se dishepujt besuan plotësisht në Krishtin vetëm pas shenjës së parë në Kanë (Gjoni 2:11). Dhe ata vetë thonë se ata besuan në origjinën hyjnore të Krishtit vetëm kur Krishti u tha atyre shumë për veten e tij në një bisedë lamtumire (Gjoni 16:30). Atëherë, nëse Gjoni thotë se Krishti shkoi në Jerusalem nga Galilea disa herë, ndërsa, sipas sinoptikëve, me sa duket rezulton se Ai e vizitoi Jerusalemin vetëm një herë në Pashkën e Mundimeve, atëherë duhet të themi për këtë se, së pari, nga Ungjijtë sinoptikë mund të konkludojmë se Krishti ishte në Jerusalem më shumë se një herë (së dyti, natyrisht, më së shumti, e saktë, 30). tregon sekuencën kronologjike të ngjarjeve ishte Ungjilltari Gjon, i cili shkroi Ungjillin e tij pas Sinoptikëve dhe, natyrshëm, duhej të vinte në idenë e nevojës për të plotësuar kronologjinë e pamjaftueshme të Sinoptikëve dhe për të përshkruar në detaje veprimtarinë e Krishtit në Jerusalem, e cila ishte e njohur për të, natyrisht, shumë më mirë se ata që nuk i përkisnin asnjërit prej tyre. Apostulli Mate nuk mund t'i dinte të gjitha rrethanat e veprimtarisë së Krishtit në Jerusalem, sepse, së pari, ai u thirr relativisht vonë (Gjoni 3:24; krh. Mateu 9:9), dhe së dyti, sepse Krishti ndonjëherë shkonte në Jerusalem fshehurazi (Gjoni 7:10), pa u shoqëruar nga e gjithë turma e dishepujve. Gjonit, pa dyshim, iu dha nderi që ta shoqëronte Krishtin kudo. Por mbi të gjitha dyshimet në lidhje me besueshmërinë ngjallen nga fjalimet e Krishtit, të cilat citohen nga Ungjilltari Gjon. Krishti në Gjon, sipas kritikëve, nuk flet si një mësues popullor praktik, por si një metafizik delikate. Fjalimet e tij mund të ishin "kompozuar" vetëm nga një "shkrimtar" i mëvonshëm, i cili u ndikua nga pikëpamjet e filozofisë Aleksandriane. Përkundrazi, fjalimet e Krishtit midis sinoptikanëve janë naive, të thjeshta dhe të natyrshme. Prandaj, Ungjilli i 4-të nuk është me origjinë apostolike. Në lidhje me këtë deklaratë kritike, para së gjithash, duhet thënë se ajo e tepron me dallimin midis fjalimeve të Krishtit në sinoptikët dhe fjalimeve të Tij në Gjon. Ju mund të vini në dukje rreth tre duzina thënie, të cilat jepen në të njëjtën formë nga parashikuesit e motit dhe Gjoni (shih Gjoni 2:19 dhe Mateu 26:61; Gjoni 3:18 dhe Marku 16:16; Gjoni 5:8 dhe Lluka 5:24). Dhe pastaj fjalimet e Krishtit të mbajtura nga Gjoni duhet të kishin ndryshuar nga ato të dhëna nga parashikuesit e motit, pasi Gjoni i vuri vetes qëllimin që të njihte lexuesit e tij me veprimtaritë e Krishtit në Jude dhe Jerusalem - kjo qendër e edukimit rabinik, ku Krishti kishte para Tij një rreth krejtësisht të ndryshëm dëgjuesish sesa në Galile. Është e qartë se fjalimet galilease të Krishtit, të cituara nga parashikuesit e motit, nuk mund t'u kushtoheshin mësimeve të tilla sublime si tema e fjalimeve të Krishtit të folura në Jude. Për më tepër, Gjoni citon disa fjalime të Krishtit, të folura prej Tij në rrethin e dishepujve të Tij më të afërt, të cilët, natyrisht, ishin shumë më të aftë për të kuptuar misteret e Mbretërisë së Perëndisë sesa njerëzit e zakonshëm. Është gjithashtu e nevojshme të merret parasysh fakti se Apostulli Gjon, për nga natyra e tij, ishte kryesisht i prirur të interesohej për misteret e Mbretërisë së Perëndisë dhe dinjitetin e lartë të fytyrës së Zotit Jezu Krisht. Askush nuk ishte në gjendje të përvetësonte me një plotësi dhe qartësi mësimet e Krishtit për veten e tij si Gjoni, të cilin Krishti e donte më shumë se dishepujt e tjerë të Tij. Disa kritikë argumentojnë se të gjitha fjalimet e Krishtit në Gjon nuk janë gjë tjetër veçse një zbulim i ideve të përfshira në prologun e Ungjillit dhe, për rrjedhojë, të kompozuara nga vetë Gjoni. Për këtë duhet thënë se, përkundrazi, vetë prologu mund të quhet përfundimi që bëri Gjoni nga të gjitha fjalimet e Krishtit të cituar nga Gjoni. Këtë e dëshmon, për shembull, fakti se koncepti rrënjësor i prologut “Logos” nuk gjendet në fjalimet e Krishtit me kuptimin që ka në prolog. Për sa i përket faktit që vetëm Gjoni citon fjalimet e Krishtit, të cilat përmbajnë mësimin e Tij për dinjitetin e Tij hyjnor, atëherë kjo rrethanë nuk mund të ketë një rëndësi të veçantë si provë e kontradiktës që supozohet se ekziston midis parashikuesve të motit dhe Gjonit në mësimin për personin e Zotit Jezu Krisht. Në fund të fundit, parashikuesit e motit kanë edhe thënie të Krishtit, në të cilat bëhet një tregues i qartë i dinjitetit të Tij hyjnor (shih Mat. 20:18, 28:19, 16:16, etj.). Dhe përveç kësaj, të gjitha rrethanat e lindjes së Krishtit dhe mrekullitë e shumta të Krishtit të raportuara nga parashikuesit e motit dëshmojnë qartë për dinjitetin e Tij hyjnor. Ata gjithashtu vënë në dukje monotoninë e tyre në lidhje me përmbajtjen si dëshmi e idesë se fjalimet e Krishtit ishin "të kompozuara" në Gjonin. Kështu, biseda me Nikodemin përshkruan natyrën shpirtërore të Mbretërisë së Perëndisë, dhe biseda me gruan samaritane përshkruan natyrën universale të kësaj mbretërie, etj. Nëse ka njëfarë uniformiteti në strukturën e jashtme të fjalimeve dhe në metodën e provës së mendimeve, kjo shpjegohet me faktin se fjalimet e Krishtit në Gjon kanë për qëllim të shpjegojnë misteret e mbretërisë hebrenj dhe jo të Perëndisë. natyrshëm marrin një karakter monoton. Ata thonë se fjalimet e mbajtura nga Gjoni nuk qëndrojnë në lidhje me ngjarjet e përshkruara në Ungjillin e Gjonit. Por një deklaratë e tillë nuk korrespondon aspak me realitetin: është tek Gjoni që çdo fjalim i Krishtit ka një mbështetje solide për veten në ngjarjet e mëparshme, madje mund të thuhet se është shkaktuar prej tyre. E tillë, për shembull, është biseda për bukën e qiellit, e folur nga Krishti në lidhje me ngopjen e njerëzve me bukë tokësore (Gjoni 6). Ata kundërshtojnë më tej: «Si mund t'i kujtonte Gjoni fjalime kaq të gjera, të vështira në përmbajtje dhe të errëta të Krishtit deri në pleqërinë e tij të pjekur?» Por kur një person i kushton gjithë vëmendjen një gjëje, është e qartë se ai tashmë e vëzhgon këtë "një gjë" në të gjitha detajet e saj dhe e ngulit fort në kujtesën e tij. Për Gjonin dihet se midis dishepujve të Krishtit dhe në Kishën Apostolike ai nuk kishte një rol veçanërisht aktiv dhe ishte më shumë një shok i heshtur i Apostullit Pjetër sesa një figurë e pavarur. Ai e ktheu gjithë aromën e natyrës së tij - dhe ai me të vërtetë kishte një natyrë të tillë (Marku 9) - të gjitha aftësitë e mendjes dhe zemrës së tij të shquar për të riprodhuar në ndërgjegjen dhe kujtesën e tij personalitetin më të madh të Hyj-njeriut. Nga kjo bëhet e qartë se si ai mund të riprodhonte më pas në Ungjillin e tij fjalime kaq të gjera dhe të thella të Krishtit. Për më tepër, hebrenjtë e lashtë në përgjithësi ishin në gjendje të mbanin mend bisedat shumë të gjata dhe t'i përsërisnin ato me saktësi fjalë për fjalë. Së fundi, përse të mos supozojmë se Gjoni mund të kishte regjistruar biseda individuale të Krishtit për vete dhe më pas të përdorte atë që ishte shkruar? Ata pyesin: "Ku mund të merrte Gjoni, një peshkatar i thjeshtë nga Galilea, një edukim kaq filozofik siç zbulon në Ungjillin e tij? A nuk është më e natyrshme të supozohet se Ungjilli i 4-të është shkruar nga ndonjë gnostik ose i krishterë nga grekët, i rritur në studimin e letërsisë klasike? Përgjigja për këtë pyetje është si më poshtë. Së pari, Gjoni nuk ka konsistencën strikte dhe strukturën logjike të pikëpamjeve që dallojnë sistemet filozofike greke. Në vend të dialektikës dhe analizës logjike, Gjoni dominohet nga një sintezë karakteristike e të menduarit sistematik, që të kujton soditjen fetare dhe teologjike lindore dhe jo filozofinë greke (Prof. Muretov. Authenticiteti i bisedave të Zotit në 4th Gospel. Right Review, 1881, p. Prandaj mund të thuhet se Gjoni shkruan si një çifut i arsimuar dhe çështja se ku mund të merrte një arsim të tillë hebre zgjidhet mjaft kënaqshëm nga konsiderata që babai i Gjonit ishte një njeri mjaft i pasur (ai kishte punëtorët e tij) dhe për këtë arsye të dy djemtë e tij, Jakobi dhe Gjoni, mund të merrnin një arsim të mirë për atë kohë në një nga shkollat ​​rabinike jerusale. Ajo që gjithashtu ngatërron disa kritikë është ngjashmëria që vihet re si në përmbajtje ashtu edhe në stilin e fjalimeve të Krishtit në Ungjillin e 4-të dhe në Letrën e parë të Gjonit. Duket sikur vetë Gjoni i kompozoi fjalimet e Zotit... Për këtë duhet thënë se Gjoni, pasi u bashkua me radhët e dishepujve të Krishtit në rininë e tij më të hershme, natyrshëm asimiloi idetë e Tij dhe vetë mënyrën e shprehjes së tyre. Pastaj, fjalimet e Krishtit në Gjonin nuk përfaqësojnë një riprodhim të mirëfilltë të gjithçkaje që tha Krishti në një rast apo në një tjetër, por vetëm një përkthim të shkurtuar të asaj që Krishti tha në të vërtetë. Për më tepër, Gjoni duhej të përcillte fjalimet e Krishtit, të folura në aramaisht, në greqisht, dhe kjo e detyroi atë të kërkonte kthesa dhe shprehje që ishin më të përshtatshme për kuptimin e fjalës së Krishtit, në mënyrë që natyrshëm të merrej ngjyrimi që ishte karakteristik për fjalimin e vetë Gjonit në fjalimet e Krishtit. Së fundi, ekziston një ndryshim i padyshimtë midis Ungjillit të Gjonit dhe Letrës së tij të Parë, domethënë midis fjalës së vetë Gjonit dhe fjalimeve të Zotit. Kështu, për shpëtimin e njerëzve nëpërmjet gjakut të Krishtit flitet shpesh në Letrën e Parë të Gjonit dhe është e heshtur në Ungjill. Sa i përket formës së paraqitjes së mendimeve, në Letrën e I-rë gjejmë kudo udhëzime dhe maksima të shkurtra fragmentare, kurse në Ungjill - fjalime të tëra të mëdha. Nisur nga gjithçka që u tha, ndryshe nga pohimet e kritikës, mund të pajtohemi vetëm me ato qëndrime të shprehura nga Papa Piu X në "Syllabusin" e tij të 3 korrikut 1907, ku Papa njeh si herezi pohimin e modernistëve se Ungjilli i Gjonit nuk është histori në kuptimin e duhur të fjalës, por nuk është provë mistike e jetës së Krishtit. Apostulli Gjon për jetën e Krishtit, por një pasqyrim i atyre pikëpamjeve mbi personin e Krishtit që ekzistonin në Kishën e Krishterë nga fundi i shekullit të I pas Krishtit. Autori i Ungjillit e identifikon qartë veten si hebre. Ai i njeh të gjitha zakonet dhe pikëpamjet hebraike, veçanërisht pikëpamjet e judaizmit të atëhershëm për Mesian. Për më tepër, ai flet për gjithçka që ndodhi në Palestinë në atë kohë si dëshmitar okular. Nëse ai duket se ndahet nga hebrenjtë (për shembull, ai thotë "festa e hebrenjve" dhe jo "festa jonë"), atëherë kjo shpjegohet me faktin se Ungjilli i 4-të padyshim u shkrua tashmë kur të krishterët u ndanë plotësisht nga hebrenjtë. Për më tepër, Ungjilli u shkrua posaçërisht për të krishterët paganë, prandaj autori nuk mund të fliste për hebrenjtë si popullin "e tij". Pozicioni gjeografik i Palestinës në atë kohë është gjithashtu i përvijuar në shkallën më të lartë me saktësi dhe tërësi. Kjo nuk mund të pritet nga një shkrimtar që ka jetuar, për shembull, në shekullin II. Si dëshmitar i ngjarjeve të ndodhura në jetën e Krishtit, autori i Ungjillit të 4-të shfaqet më tej në saktësinë e veçantë kronologjike me të cilën përshkruan kohën e këtyre ngjarjeve. Ai përcakton jo vetëm festat në të cilat Krishti shkoi në Jeruzalem - kjo është e rëndësishme për përcaktimin e kohëzgjatjes së shërbesës publike të Krishtit 5, por edhe ditët dhe javët para dhe pas kësaj apo asaj ngjarjeje dhe, së fundi, ndonjëherë edhe orët e ngjarjeve. Ai flet me saktësi edhe për numrin e personave dhe objekteve në fjalë. Detajet që autori raporton për rrethanat e ndryshme të jetës së Krishtit japin gjithashtu arsye për të arritur në përfundimin se autori ishte dëshmitar okular i gjithçkaje që përshkruan. Për më tepër, tiparet me të cilat autori i karakterizon liderët e asaj kohe janë aq të qarta, saqë vetëm një dëshmitar okular mund t'i tregonte ato, për më tepër, ai i kuptonte mirë dallimet që ekzistonin midis partive hebraike të asaj kohe. Fakti që autori i Ungjillit ishte një apostull nga të 12-të, duket qartë nga kujtimet që ai raporton për shumë rrethana të jetës së brendshme të rrethit të 12-ve. Ai i di mirë të gjitha dyshimet që shqetësonin dishepujt e Krishtit, të gjitha bisedat e tyre mes tyre dhe me Mësuesin e tyre. Në të njëjtën kohë, ai i quan apostujt jo me emrat me të cilët ata u bënë të njohur më vonë në Kishë, por me ata që mbanin në rrethin e tyre miqësor (për shembull, ai e quan Bartolomeu Natanael). Qëndrimi i autorit ndaj parashikuesve të motit është gjithashtu i shquar. Dëshminë e këtij të fundit e korrigjon me guxim në shumë pika si dëshmitar okular, i cili ka edhe një autoritet më të lartë se ata: vetëm një shkrimtar i tillë mund të fliste me kaq guxim, pa frikën e dënimit nga askush. Për më tepër, ky ishte padyshim një apostull nga ata që ishin më të afërt me Krishtin, pasi ai di shumë gjëra që nuk iu zbuluan apostujve të tjerë (shih Gjoni 6:15, 7:1). Kush ishte ky student? Ai nuk e quan veten me emër dhe, megjithatë, e identifikon veten si dishepulli i dashur i Zotit (Gjoni 13:23, 21:7, 20–24). Ky nuk është Apostulli Pjetër, sepse Pjetri thirret me emër kudo në Ungjillin e 4-të dhe është drejtpërdrejt i ndryshëm nga dishepulli pa emër. Nga dishepujt më të afërt, atëherë mbetën dy - Jakobi dhe Gjoni, bijtë e Zebedeut. Por për Jakobin dihet se ai nuk u largua nga vendi hebre dhe pësoi martirizim relativisht herët (në vitin 41). Ndërkohë, Ungjilli është shkruar padyshim pas ungjijve sinoptikë dhe, ndoshta, në fund të shek. Vetëm Gjoni mund të njihet si apostulli më i afërt me Krishtin, i cili shkroi Ungjillin e 4-të. Duke e quajtur veten “një student tjetër”, ai i shton gjithmonë kësaj shprehje nyjën e përcaktuar (ὁ μαθητής), duke thënë qartë se të gjithë e njihnin dhe nuk mund ta ngatërronin me askënd tjetër. Nga përulësia e tij, ai gjithashtu nuk e thërret me emër nënën e tij, Salomën, dhe vëllain e tij Jakob (Gjoni 19:25, 21:2). Vetëm Apostulli Gjon mund ta kishte bërë këtë, sepse çdo shkrimtar tjetër me siguri do të kishte përmendur të paktën një nga bijtë e Zebedeut me emër. Ata kundërshtojnë: “Por Ungjilltari Mateu e pati të mundur të përmendte emrin e tij në Ungjillin e tij” (Mateu 9:9)? Po, por në Ungjillin e Mateut, personaliteti i shkrimtarit zhduket plotësisht në përshkrimin objektiv të ngjarjeve të historisë së Ungjillit, ndërsa Ungjilli i 4-të ka një karakter të theksuar subjektiv dhe shkrimtari i këtij Ungjilli, duke e kuptuar këtë, donte të linte në hije emrin e tij, i cili tashmë kërkonte të kujtohej. Si gjuha ashtu edhe paraqitja e Ungjillit të 4-të tregojnë qartë se shkrimtari i Ungjillit ishte një çifut palestinez, jo një grek, dhe se ai jetoi në fund të shekullit të 1-të. Në Ungjill, para së gjithash, ka referenca direkte dhe indirekte për vendet në librat e shenjtë të Testamentit të Vjetër (kjo mund të shihet edhe në botimin rus të Ungjillit me pasazhe paralele). Për më tepër, ai njeh jo vetëm përkthimin e të Shtatëdhjetëve, por edhe tekstin hebraik të librave të Dhiatës së Vjetër (krh. Gjoni 19:37 dhe Zak. 12:10 sipas tekstit hebraik). Më pas, “plastika dhe përfytyrimi i veçantë i të folurit, që përbëjnë një tipar të shkëlqyer të gjeniut hebre, renditja e pjesëtarëve të fjalisë dhe ndërtimi i tyre i thjeshtë, detaji mbresëlënës i paraqitjes, duke arritur deri në pikën e tautologjisë dhe përsëritjes, fjalimi është i shkurtër, i mprehtë, paralelizmi i anëtarëve dhe i tërë fjalive dhe antitezave, tregon mungesën dhe më shumë të qartë në lidhjen e fjalive në greqisht”. shkruar nga një çifut, jo nga një grek (Bazhenov. “Karakteristikat e ungjijve të katërt”, f. 374). Anëtar i Akademisë së Shkencave të Vjenës D.G. Müller (D.H. Müller) në abstraktin e tij "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) madje bën, dhe me shumë sukses, një përpjekje për të ndarë fjalimet më të rëndësishme të Krishtit të përfshira në Ungjillin e Gjonit në strofa dhe përfundon me një përmbledhje të punës sime: Ungjilli i Gjonit, i cili në përmbajtje dhe stil është kaq i ndryshëm nga Ungjijtë sinoptikë, por për habinë time të madhe zbulova se ligjet e strofave mbizotërojnë këtu në të njëjtën masë si në fjalimet e profetëve, në Diskursin në Mal dhe në Kuran. A nuk tregon ky fakt se shkrimtari i Ungjillit ishte një çifut i vërtetë, i rritur duke studiuar profetët e Dhiatës së Vjetër? Shija hebraike në Ungjillin e 4-të është aq e fortë sa kushdo që di hebraisht dhe ka mundësinë të lexojë Ungjillin e Gjonit në një përkthim hebraisht, sigurisht që do të mendojë se po lexon origjinalin dhe jo një përkthim. Është e qartë se shkrimtari i Ungjillit mendoi në hebraisht dhe u shpreh në greqisht. Por pikërisht kështu duhet të shkruante Apostulli Gjon, i cili që nga fëmijëria ishte mësuar të mendonte dhe të fliste hebraisht, por që në moshë madhore studionte greqishten. Gjuha greke e Ungjillit ishte padyshim origjinale, dhe jo një përkthim: si dëshmia e Etërve të Kishës, ashtu edhe mungesa e provave nga ata kritikë që për ndonjë arsye duan të pretendojnë se Ungjilli i Gjonit fillimisht ishte shkruar në hebraisht - e gjithë kjo është mjaft e mjaftueshme për të qenë të sigurt në origjinalitetin e gjuhës greke të Ungjillit të 4-të. Megjithëse autori i Ungjillit ka pak terma dhe shprehje të gjuhës greke në fjalorin e tij, këto terma dhe shprehje janë po aq të vlefshme sa një monedhë e madhe ari, e cila zakonisht përdoret për të paguar pronarët e mëdhenj. Për nga përbërja e saj, gjuha e Ungjillit IV ka karakter të përgjithshëm κοινή διάλεκτος. Në vende ka fjalë hebraike, latine dhe disa terma unikë për këtë Ungjill. Së fundi, disa fjalë në Gjon përdoren në një kuptim të veçantë, jo karakteristik për shkrimet e tjera të Dhiatës së Re (për shembull, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, etj., kuptimi i të cilave do të tregohet gjatë shpjegimit të tekstit të Ungjillit). Për sa i përket rregullave etimologjike dhe sintaksore, gjuha e Ungjillit të IV në përgjithësi nuk ndryshon nga rregullat e κοινή διάλεκτος, megjithëse këtu ka disa veçori (për shembull, përdorimi i artikullit, përbërja e kallëzuesit në shumës me temë njëjës etj.). Stilistikisht, Ungjilli i Gjonit dallohet nga thjeshtësia e ndërtimit të frazës, duke iu afruar thjeshtësisë së fjalës së zakonshme. Këtu shohim kudo fjali të shkurtra, fragmentare të lidhura nga disa grimca. Por këto shprehje të shkurtra shpesh prodhojnë një përshtypje jashtëzakonisht të fortë (veçanërisht në prolog). Për t'i dhënë fuqi të veçantë një shprehjeje të njohur, Gjoni e vendos atë në fillim të frazës dhe ndonjëherë sekuenca në strukturën e të folurit as që respektohet (për shembull, Gjoni 7:38). Lexuesi i Ungjillit të Gjonit është gjithashtu i mahnitur nga bollëku i jashtëzakonshëm i dialogëve në të cilët zbulohet ky apo ai mendim. Për sa i përket faktit se në Ungjillin e Gjonit, në ndryshim nga Ungjijtë Sinoptikë, nuk ka shëmbëlltyra, ky fenomen mund të shpjegohet me faktin se Gjoni nuk e konsideroi të nevojshme të përsëriste ato shëmbëlltyra që ishin raportuar tashmë në Ungjijtë Sinoptikë. Por ai ka diçka që të kujton këto shëmbëlltyra - këto janë alegori dhe imazhe të ndryshme (për shembull, shprehje figurative në një bisedë me Nikodemin dhe gruan samaritane ose, për shembull, një alegori të vërtetë për bariun e mirë dhe derën e vathës së deleve). Përveç kësaj, Krishti ndoshta nuk ka përdorur shëmbëlltyra në bisedat e Tij me hebrenjtë e arsimuar dhe janë këto biseda që Gjoni i përmend kryesisht në Ungjillin e tij. Forma e shëmbëlltyrës nuk ishte e përshtatshme për përmbajtjen e fjalimeve të Krishtit të folura në Jude: në këto fjalime Krishti foli për dinjitetin e Tij hyjnor, dhe për këtë forma e imazheve dhe shëmbëlltyrave ishte krejtësisht e papërshtatshme - është e papërshtatshme të bashkosh dogmat në shëmbëlltyra. Dishepujt e Krishtit gjithashtu mund t'i kuptonin mësimet e Krishtit pa shëmbëlltyra. Nga veprat e lashta kushtuar studimit të Ungjillit të Gjonit, e para në kohë është vepra e Valentinian Heracleon (150–180), fragmente të së cilës u ruajtën nga Origeni (ekziston edhe një botim i veçantë nga Brooke). Kjo pasohet nga një koment shumë i hollësishëm i vetë Origjenit, i cili, megjithatë, nuk ka mbijetuar në tërësi (red. Preyshen, 1903). Më pas vijnë 88 biseda mbi Ungjillin sipas Gjonit, që i përkasin Shën Gjon Gojartit (në rusisht, përkthyer nga Akademia Teologjike e Shën Petersburgut, 1902). Interpretimi i Theodore of Mopsuetsky në greqisht ka mbijetuar vetëm në fragmente, por tani është shfaqur një përkthim latin i tekstit sirian të kësaj vepre, pothuajse duke riprodhuar gjithçka në tërësi. Interpretimi i Shën Kirilit të Aleksandrisë u botua në vitin 1910 në Akademinë Teologjike të Moskës. Më pas janë 124 biseda mbi Ungjillin sipas Gjonit, që i përkasin Shën Agustinit (në latinisht). Më në fund, interpretimi i Ungjillit të Gjonit, që i përket të Bekuarit Teofilaktit (përkthim në Akademinë Teologjike të Kazanit), meriton vëmendje. Nga interpretimet e reja të teologëve perëndimorë, veprat e Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Shants (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1919 (1919 in30new), Loisy (1919 in3new). Testament Scriptures”, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Nga veprat më të shquara të shkencëtarëve perëndimorë, të ashtuquajturat. Veprat e shkollës kritike i kushtohen Ungjillit të Gjonit: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen e të tjerë. Vepra e fundit madhore e shkollës kritike është vepra: “Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Gottingen, 1910. Në drejtimin apologjik, njerëzit e mëposhtëm shkruan për Ungjillin e Gjonit: Black, Stier, Weiss, Edersheim ("Jeta e Jezusit Mesisë", vëllimi i parë i të cilit u përkthye në Rusisht), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barthpen, Gotpen. 6 Por edhe këto vepra duhen përdorur me kujdes... Në literaturën teologjike ruse ka shumë shpjegime të Ungjillit të Gjonit dhe artikuj dhe broshura individuale që lidhen me studimin e këtij Ungjilli. Më 1874 u botua botimi i parë i veprës së Arkimandritit (më vonë peshkopit) Mikhail (Luzin) me titullin: "Ungjilli i Gjonit në dialektet sllave dhe ruse me parathënie dhe shënime të hollësishme shpjeguese". Në vitin 1887 u shfaq “Një përvojë në studimin e ungjillit të Shën Gjon Teologut” nga Georgy Vlastov, në dy vëllime. Më 1903, u botua një shpjegim popullor i Ungjillit të Gjonit, i përpiluar nga Kryepeshkopi Nikanor (Kamensky), dhe në 1906, "Interpretimi i Ungjillit", përpiluar nga B.I. Gladkov, në të cilin në mënyrë popullore shpjegohet edhe Ungjilli i Gjonit. Ka edhe shpjegime popullore për Ungjillin e Gjonit: Eusebius, Kryepeshkopi i Mogilev (në formën e bisedave të dielave dhe festave), Kryepriftërinjtë Mikhailovsky, Bukharev dhe disa të tjerë. Udhëzuesi më i dobishëm për t'u njohur me atë që ishte shkruar për Ungjillin sipas Gjonit para vitit 1893 është "Përmbledhja e artikujve mbi leximin interpretues dhe edukues të Katër Ungjijve" nga M. Barsov. Literatura e mëvonshme deri në vitin 1904 mbi studimin e Ungjillit të Gjonit tregohet nga Prof. Bogdashevsky në Enciklopedinë Teologjike Ortodokse, vëll. VI, fq. 836–837 dhe pjesërisht prof. Sagarda (po aty, f. 822). Ndër literaturën më të fundit ruse për studimin e Ungjillit të Gjonit, meritojnë vëmendje të veçantë këto disertacione: I. Bazhenova “Karakteristikat e Ungjillit të Katërt nga pikëpamja e përmbajtjes dhe e gjuhës në lidhje me çështjen e origjinës së Ungjillit”, 1907; D. Znamensky “Mësimi i Apostullit të Shenjtë Gjon Teologu në Ungjillin e Katërt për Personin e Jezu Krishtit”, 1907; prof. Teologjike “Shërbimi Publik i Zotit Jezu Krisht”, 1908, pjesa 1. Kjo vërtetohet nga fakti se Ungjilli shpesh ofron një shpjegim të fjalëve dhe zakoneve hebraike (për shembull, Gjoni 11:38–42, 4:9, 5:28, etj.). Nuk është e mundur të përcaktohet me saktësi koha dhe vendi i shkrimit të Ungjillit të Gjonit. Ka të ngjarë që Ungjilli të jetë shkruar në Efes, në fund të shekullit të 1-të. Një shembull i një qëndrimi kritik ndaj Ungjillit të Gjonit është libri i O.P., i përkthyer në rusisht në vitin 1910. Flader - “The Rise of Christianity”, f. 154–166. Dëshmia e integritetit të Ungjillit do të jepet në vend të saj, kur shpjegohet teksti i Ungjillit. Kronologjia e jetës së Jezu Krishtit sipas Ungjillit të Gjonit duket kështu. Pasi mori pagëzimin nga Gjoni, Krishti qëndron për ca kohë pranë Jordanit dhe këtu thërret dishepujt e tij të parë (Gjoni 1). Pastaj shkon në Galile, ku jeton deri në Pashkë (Gjoni 2:1-11). Në Pashkë Ai vjen në Jerusalem, kjo është Pashka e parë gjatë shërbesës së Tij publike (Gjoni 2:12–3:21). Pastaj Krishti, pas kësaj Pashke, ndoshta në prill, largohet nga Jeruzalemi dhe qëndron në tokën e Judesë deri në fund të dhjetorit (Gjoni 3:22–4:1). Në janar, Krishti vjen përmes Samarisë në Galile (Gjoni 4:43–54) dhe jeton këtu për një kohë mjaft të gjatë: gjithë fundin e dimrit dhe verës. Në Pashkë (një aluzion për këtë është bërë në Gjoni 4:35) - Pashka e dytë gjatë veprimtarisë së Tij publike - Ai, me sa duket, nuk shkoi në Jerusalem. Vetëm në festën e Tabernakujve (Gjoni 5:1) Ai shfaqet përsëri në Jerusalem, ku ndoshta ka qëndruar për një kohë shumë të shkurtër. Më pas ai kalon disa muaj në Galile (Gjoni 6:1). Në Pashkë të këtij viti (Gjoni 6:4) Krishti përsëri nuk shkoi në Jerusalem; kjo është Pashka e tretë e shërbesës së Tij publike. Në festën e Tabernakujve Ai shfaqet në Jeruzalem (Gjoni 7–10:21), më pas kalon dy muaj në Perea dhe në dhjetor, për festën e rinovimit të kishës, vjen përsëri në Jerusalem (Gjoni 10:22). Më pas Krishti niset sërish për në Perea, prej nga shfaqet për një kohë të shkurtër në Betani (Gjoni 11). Nga Betania deri në Pashkën e katërt Ai qëndron në Efraim, prej nga vjen në Pashkën e fundit, të katërtën, në Jeruzalem, me qëllim që të vdesë këtu në duart e armiqve. Kështu, Gjoni përmend katër festat e Pashkëve, brenda të cilave qëndron historia e shërbesës publike të Jezu Krishtit, e cila me sa duket zgjati më shumë se tre vjet. E fundit është vepra e Lepinit. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 franga. Ju mund të jeni të interesuar në: