Výklad Evanjelia podľa Jána

Dôkazy zo starovekej kresťanskej tradície o pôvode štvrtého evanjelia Dôvod a účel písania evanjelia Plán a obsah Evanjelia podľa Jána Námietky proti pravosti Jánovho evanjelia Sebasvedectvo štvrtého evanjelia Jazyk a prezentácia štvrtého evanjelia Komentáre k Evanjeliu podľa Jána a iné spisy, ktoré majú toto evanjelium ako predmet Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Presvedčenie pravoslávnej cirkvi, že pisateľom štvrtého evanjelia bol milovaný Kristov učeník, apoštol Ján, je založené na pevnom svedectve starokresťanskej cirkevnej tradície. Po prvé, svätý Irenej z Lyonu vo svojom „Vyvrátení gnózy“ (asi 185), odvolávajúc sa na tradíciu maloázijskej cirkvi, ku ktorej patril svojou výchovou, hovorí, že Pánov učeník Ján napísal evanjelium v ​​Efeze. Cituje aj úryvky z Evanjelia podľa Jána, aby vyvrátil učenie valentínskych heretikov. V listoch svätého Ignáca z Antiochie sú náznaky, že poznal Jánovo evanjelium. Tak hovorí, že Kristus nerobil nič bez Otca (Mag 7:1; porov. Ján 5:19), hovorí o chlebe života, ktorým je Telo Kristovo (1 Kor 10:16; porov. Ján 6:51), o Duchu, ktorý vie, kam ide a odkiaľ prichádza (Flp 7, 1; 8), Ježiš ako dvere (9:1 Ján; Jn 10:9). Justín mučeník, ktorý žil v Efeze predtým, ako sa usadil v Ríme, sa nielen vo svojom učení o Logos pridŕža učenia Evanjelia podľa Jána, ale hovorí, že jeho učenie je založené na „spomienkach apoštolov“, teda, samozrejme, na evanjeliách (Dial. 100, 4 a Apol. 67, 3). Zmieňuje sa o Ježišovom slove Nikodémovi o znovuzrodení (Apol. 61; Ján 3 a nasl.). Približne v rovnakom čase (približne 60 rokov 2. storočia) montanisti formálne založili svoje učenie, že Duch Tešiteľ skrze nich hovorí, na Jánovom evanjeliu. Pokus ich nepriateľov - Alogov - pripísať 4. evanjelium heretikovi Kerinthosovi, keďže slúžilo ako formálna podpora heretikom, nemal úspech a slúžil iba ako dôvod svedčiť o viere Cirkvi v pôvod 4. evanjelia práve od Jána (Ireneus Lyonský. „Proti herézam“, 1 III, 11, 11). Tak isto pokus gnostikov použiť odlišné výrazy z Jánovho evanjelia neotriasol vierou Cirkvi v pravosť tohto evanjelia. V ére Marca Aurélia (161 – 180) v Maloázijskej cirkvi aj mimo nej je 4. evanjelium všeobecne uznávané ako dielo apoštola Jána. Takže skutky Karpa a Papila, Teofila z Antiochie, Melita, Apollinarisa z Hierapolisu, Tatiana, Atenagora (staré latinské a sýrske preklady už majú Evanjelium podľa Jána) – všetci zjavne dobre poznajú evanjelium podľa Jána. Svätý Klement Alexandrijský dokonca hovorí o dôvode, pre ktorý Ján napísal svoje evanjelium (Eusébius, „Cirkevné dejiny“, VI, 14, 7). Muratorovský fragment tiež svedčí o pôvode Evanjelia podľa Jána (pozri Analects, ed. Preyshen, 1910, s. 27). Evanjelium podľa Jána teda existovalo v Malej Ázii nepochybne od začiatku 2. storočia a čítalo sa a okolo polovice 2. storočia si našlo cestu aj do iných oblastí, kde žili kresťania, a získalo rešpekt ako dielo apoštola Jána. Vzhľadom na tento stav nie je vôbec prekvapujúce, že v mnohých dielach apoštolských mužov a apologétov sa ešte nestretávame s citátmi z Evanjelia podľa Jána ani s náznakmi jeho existencie. Ale už samotná skutočnosť, že študent heretika Valentína (prišiel do Ríma okolo roku 140), Heracleon, napísal komentár k Jánovmu evanjeliu, naznačuje, že Jánovo evanjelium sa objavilo oveľa skôr ako v druhej polovici 2. storočia, pretože by bolo nepochybne dosť zvláštne napísať interpretáciu diela, ktoré sa objavilo len nedávno. Napokon, svedectvá takých pilierov kresťanskej vedy, akými sú Origenes (III. storočie), Eusebius z Cézarey a blahoslavený Hieronym (IV. storočie) o pravosti Jánovho evanjelia jasne naznačujú, že v cirkevnej tradícii nemôže byť nič nepodložené o pôvode štvrtého evanjelia. Odkiaľ bol apoštol Ján, o tom nemožno povedať nič konkrétne. O jeho otcovi Zebedeovi je známe len to, že on a jeho synovia Jakub a Ján žili v Kafarnaume a venovali sa rybolovu vo veľkom meradle, o čom svedčí skutočnosť, že mal robotníkov (Marek 1:20). Vynikajúcou osobnosťou je Zebedejova manželka Salome, ktorá patrila k tým ženám, ktoré sprevádzali Krista Spasiteľa a z vlastných prostriedkov získala to, čo bolo potrebné na podporu pomerne veľkého okruhu Kristových učeníkov, ktorí tvorili Jeho takmer stálu družinu (Lukáš 8:1-3; Marek 15:41). Zdieľala ambiciózne túžby svojich synov a požiadala Krista, aby splnil ich sny (Matúš 20:20). Zďaleka bola prítomná, keď bol Spasiteľ sňatý z kríža (Mt 27,55 a nasl.) a zúčastnila sa nákupu vôní na pomazanie tela pochovaného Krista (Mk 16,1; porov. Lk 23,56). Zebedejova rodina bola podľa legendy príbuzná s rodinou Presvätej Bohorodičky: Salome a Presvätá Bohorodička boli sestry – a táto tradícia je v úplnom súlade so skutočnosťou, že Spasiteľ, keď sa každú chvíľu chystal vydať svojho Ducha Otcovi, visiac na kríži, zveril Presvätú Bohorodičku do opatery Jána (pozri komentáre k Jánovi). Tento vzťah môže tiež vysvetliť, prečo práve zo všetkých učeníkov si Jakub a Ján nárokovali prvé miesta v Kráľovstve Kristovom (Matúš 20:21). Ale ak boli Jakub a Ján synovcami Presvätej Bohorodičky, potom boli príbuzní aj Jánovi Krstiteľovi (porov. Lk 1,36), ktorého kázanie by ich preto malo zvlášť zaujímať. Všetky tieto rodiny boli presiaknuté jednou zbožnou, skutočne izraelskou náladou. Svedčí o tom mimochodom aj fakt, že všetky mená, ktoré príslušníci týchto rodín nosili, boli pravé židovské bez prímesí gréckych či latinských prezývok. Z toho, že Jakub sa všade spomína pred Jánom, môžeme s istotou usúdiť, že Ján bol mladší ako Jakub a tradícia ho nazýva aj najmladším medzi apoštolmi. Ján nemal viac ako 20 rokov, keď ho Kristus povolal, aby Ho nasledoval, a tradícia, že sa dožil vlády cisára Trajána (vláda 98 – 117), nie je nepravdepodobná: Ján mal vtedy asi 90 rokov. Krátko po výzve nasledovať Ho, Kristus povolal Jána do špeciálnej, apoštolskej služby a Ján sa stal jedným z 12 Kristových apoštolov. Pre svoju osobitnú lásku a oddanosť Kristovi sa Ján stal jedným z najbližších a najdôveryhodnejších Kristových učeníkov a dokonca aj tým najmilovanejším. Bolo mu cťou byť prítomný pri najdôležitejších udalostiach v živote Spasiteľa, napríklad pri Jeho Premenení, pri Kristovej modlitbe v Getsemanoch atď. Na rozdiel od apoštola Petra žil Ján viac vnútorný, kontemplatívny život než vonkajší, prakticky aktívny. Viac pozoruje ako koná, často sa ponára do svojho vnútorného sveta, v duchu diskutuje o najväčších udalostiach, ktorých bol povolaný byť svedkom. Jeho duša sa viac vznáša v nebeskom svete, preto si od pradávna osvojil symbol orla v cirkevnej ikonopise (Baženov, s. 8–10). Ale niekedy Ján tiež prejavil zápal duše, dokonca extrémnu podráždenosť: bolo to vtedy, keď sa postavil za česť svojho Učiteľa (Lukáš 9:54; Marek 9:38–40). Vrúcna túžba byť bližšie ku Kristovi sa odrazila aj v Jánovej prosbe, aby jemu a jeho bratovi udelil prvé miesta v slávnom Kristovom kráľovstve, za ktoré bol Ján pripravený ísť s Kristom trpieť (Matúš 20:20–28). Pre túto schopnosť nečakaných impulzov nazval Kristus Jána a Jakuba „synmi hromu“ (Mk 3,17), pričom zároveň predpovedal, že kázanie oboch bratov bude neodolateľne, ako hrom, pôsobiť na duše poslucháčov. Po Kristovom nanebovstúpení vystupuje apoštol Ján spolu s apoštolom Petrom ako jeden z predstaviteľov kresťanskej cirkvi v Jeruzaleme (Sk 3:1 a nasl.; Sk 2:4, 8:14–25). Na Apoštolskom koncile v Jeruzaleme v zime 51-52 Ján spolu s Petrom a prímasom Jeruzalemskej cirkvi Jakubom uznali právo apoštola Pavla kázať evanjelium pohanom bez toho, aby ich zároveň zaviazal zachovávať Mojžišov zákon (Gal. 2:9). Už v tom čase bol teda význam apoštola Jána veľký. Ale ako sa to muselo zvýšiť, keď zomreli Peter, Pavol a Jakub! Keď sa Ján usadil v Efeze, na ďalších 30 rokov zastával pozíciu vodcu všetkých cirkví Ázie a spomedzi ostatných Kristových učeníkov okolo seba sa tešil mimoriadnej úcte veriacich. Tradícia nám hovorí niektoré podrobnosti o činnosti apoštola Jána počas tohto obdobia jeho pobytu v Efeze. Z legendy je teda známe, že každoročne slávil kresťanskú Veľkú noc v rovnakom čase ako židovskú Veľkú noc a pred Veľkou nocou dodržiaval pôst. Potom jedného dňa odišiel z verejných kúpeľov a uvidel tam heretika Kerinthosa. "Utečme," povedal tým, ktorí prišli s ním, "aby sa kúpeľný dom nezrútil, pretože je v ňom Kerinthos, nepriateľ pravdy." Aká veľká bola jeho láska a súcit s ľuďmi, o tom svedčí aj príbeh mladého muža, ktorého Ján obrátil ku Kristovi a ktorý sa v jeho neprítomnosti pridal k zbojníckej tlupe. Ján, podľa legendy svätého Klementa Alexandrijského, sám išiel k zbojníkom a keď stretol mladého muža, prosil ho, aby sa vrátil na dobrú cestu. V posledných hodinách svojho života John, ktorý už nedokázal rozprávať dlhé reči, iba opakoval: „Deti, milujte sa navzájom! A keď sa ho poslucháči opýtali, prečo všetko opakoval rovnako, „apoštol lásky“ – taká prezývka bola pre Jána zavedená – odpovedal: „Pretože toto je prikázanie Pánovo, a keby sa len splnilo, stačilo by“. Teda vôľa, ktorá nepripúšťa žiadny kompromis medzi svätým Bohom a hriešnym svetom, oddanosť Kristovi, láska k pravde, spojená so súcitom s nešťastnými bratmi – to sú hlavné povahové črty Jána Teológa, ktoré sú vtlačené do kresťanskej tradície. Ján podľa legendy svedčil o svojej oddanosti Kristovi utrpením. Tak ho za Nera (vláda 54 – 68) priviedli v reťaziach do Ríma a tu ho najprv prinútili vypiť pohár jedu a potom, keď jed neúčinkoval, ho hodili do kotla s vriacim olejom, čím však netrpel ani apoštol. Počas svojho pobytu v Efeze musel Ján na príkaz cisára Domiciána (vláda 81 – 96) odísť bývať na ostrov. Patmos, ktorý sa nachádza 40 geografických míľ juhozápadne od Efezu. Tu sa mu v tajomných víziách odkrývali budúce osudy Kristovej cirkvi, ktoré zobrazil vo svojej Apokalypse. O. Apoštol Patmos zostal až do smrti cisára Domiciána (96), keď bol na príkaz cisára Nervu (vláda 96–98) vrátený do Efezu. Ján zomrel pravdepodobne v 7. roku vlády cisára Trajána (105 n. l.), keď dosiahol vek sto rokov. Podľa Muratoriánskeho kánonu napísal Ján svoje evanjelium na žiadosť maloázijských biskupov, ktorí chceli od neho dostať poučenie vo viere a zbožnosti. Klement Alexandrijský k tomu dodáva, že sám Ján si všimol určitú neúplnosť v príbehoch o Kristovi obsiahnutých v prvých troch evanjeliách, ktoré hovoria takmer len o „telesnom“, teda o vonkajších udalostiach z Kristovho života, a preto sám napísal „duchovné evanjelium“. Eusébius z Cézarey dodáva, že Ján po preskúmaní a schválení prvých troch evanjelií v nich stále nenachádza dostatočné informácie o začiatku Kristovho pôsobenia. Blahoslavený Hieronym hovorí, že dôvodom na napísanie evanjelia bolo objavenie sa heréz, ktoré popierali príchod Krista v tele. Na základe toho, čo bolo povedané, môžeme usúdiť, že keď Ján písal svoje evanjelium, chcel na jednej strane vyplniť medzery, ktoré si všimol v prvých troch evanjeliách, a na druhej strane dať veriacim (predovšetkým gréckym kresťanom 1) zbrane, aby mohli bojovať proti vznikajúcim herézam. Čo sa týka samotného evanjelistu, cieľ svojho evanjelia definuje takto: „Toto je napísané, aby ste uverili, že Ježiš je Kristus, Boží Syn, a aby ste vierou mali život v jeho mene“ (Ján 20:31). Je jasné, že Ján napísal svoje evanjelium preto, aby kresťanom podporil ich vieru v Krista práve ako Božieho Syna, pretože len s takouto vierou môže človek dosiahnuť spásu alebo, ako hovorí Ján, mať v sebe život. A celý obsah Jánovho evanjelia je plne v súlade s týmto zámerom vyjadreným jeho pisateľom. V skutočnosti sa Jánovo evanjelium začína obrátením samotného Jána ku Kristovi a končí vyznaním viery apoštola Tomáša (21. kapitola je dodatkom k evanjeliu urobenému neskôr). V celom svojom evanjeliu chce Ján vykresliť proces, ktorým on a jeho spoluapoštolovia dospeli k viere v Ježiša Krista ako Božieho Syna, aby čitateľ evanjelia, sledujúc Kristove činy, postupne pochopil, že Kristus je Boží Syn... Čitatelia evanjelia už túto vieru mali, ale oslabili ju v nich rôzne falošné učenia, ktoré skresľovali predstavu o vtelení Božieho Syna. Zároveň mohol mať Ján na mysli objasnenie trvania Kristovej verejnej služby ľudstvu: podľa prvých troch evanjelií sa ukázalo, že táto činnosť trvala niečo vyše jedného roka a Ján vysvetľuje, že trvala viac ako tri roky 2. Evanjelista Ján mal v súlade s cieľom, ktorý si vytýčil pri písaní evanjelia, nepochybne svoj osobitný naratívny plán, nepodobný tradičnému podávaniu Kristovho príbehu, ktorý je spoločný pre prvé tri evanjeliá. Ján jednoducho neopisuje udalosti z dejín evanjelia a Kristovu reč v poriadku, ale robí z nich výber, predovšetkým pred ostatnými evanjeliami, pričom na prvé miesto kladie všetko, čo svedčilo o Božej dôstojnosti Krista, ktorá bola v jeho dobe predmetom pochybností. Udalosti z Kristovho života podáva Ján v dobre známom svetle a všetky sú zamerané na objasnenie hlavného postavenia kresťanskej viery – Božstva Ježiša Krista. V prológu k evanjeliu (Ján 1:1–18) Ján hovorí predovšetkým o Kristovej božskej dôstojnosti a o postoji ľudí k Nemu, z ktorých niektorí Mu neverili, iní Ho akceptovali. Táto myšlienka o rôznych postojoch ľudí k vtelenému Slovu, myšlienka boja medzi vierou a neverou, sa tiahne celým Jánovým evanjeliom. Samotné rozprávanie o Kristovej činnosti sa začína Jeho príhovorom k učeníkom Jána Krstiteľa, ktorý predtým trikrát dosvedčil, že Ježiš je Mesiáš a Boží Syn. Kristus najprv zjavuje svojim učeníkom svoju vševedúcnosť (Ján 1:19–51) a potom svoju všemohúcnosť (Ján 2:1–11) a potom sa po nejakom čase v Jeruzaleme zjavuje ako vládca chrámu, t. j. Mesiáš (Ján 2:12–22). Oficiálni predstavitelia judaizmu okamžite prejavujú svoj nepriateľský postoj ku Kristovi, ktorý by sa časom mal zvrhnúť v otvorené prenasledovanie Krista, no obyčajní ľudia zjavne cítia príťažlivosť zjaveného Svetla, živenú však zázrakmi, ktoré Kristus tentoraz vykonal v Jeruzaleme (Ján 2:23-25). Príkladom nositeľa takejto viery je farizej Nikodém, ktorému Kristus zjavil veľkosť svojej tváre a svojho poslania (Ján 3:1–21). Vzhľadom na tento postoj ku Kristovi zo strany Židov Ján Krstiteľ opäť a naposledy už svedčil o svojej vysokej dôstojnosti pred svojimi učeníkmi a tým, ktorí neverili v Krista, ohrozoval Božím hnevom (Ján 3:22–36). Potom, po asi ôsmich mesiacoch strávených v Judei, Kristus na chvíľu odchádza do Galiley a po ceste v Samaritánskej oblasti obracia na vieru obyvateľstvo celého samaritánskeho mesta (Ján 4:1-44). V Galilei sa mu dostáva pomerne srdečného prijatia, pretože Galilejčania boli svedkami zázrakov, ktoré Kristus vykonal v Jeruzaleme na veľkonočné sviatky. Kristus však vyhlasuje takúto vieru za nedostatočnú (Ján 4:45–54). Podľa Jána však Kristus počas svojho pobytu v Galilei, ktorý zrejme trval asi sedem alebo osem mesiacov – až do sviatku stánkov (židovský sviatok v Jánovi 5:1), žil so svojou rodinou bez hlásania evanjelia. Očividne chce predovšetkým ohlasovať evanjelium v ​​Judei, a preto ide do Jeruzalema na sviatok stánkov. Tu, pokiaľ ide o uzdravenie, ktoré vykonal v sobotu, predstavitelia judaizmu Ho začínajú obviňovať z porušovania Mojžišovho zákona, a keď ich Kristus, aby ospravedlnil svoj čin, poukázal na svoje osobitné práva Božieho Syna, rovného Bohu Otcovi, nenávisť Židov voči Nemu sa prejavila v opatreniach, ktoré plánovali na odstránenie Krista, ktoré však tentoraz nevykonali na jeho silnú obranu, ako povedal Kristus, kvôli tomu, čo Kristus povedal na svoju obranu. (Ján 5:1–47). Z tohto miesta Ján začína zobrazovať boj, ktorý viedli oficiálni predstavitelia judaizmu proti Kristovi – zápas, ktorý sa skončil rozhodnutím židovských autorít „vziať Krista“ (Ján 11:57). Keď ho v Judei druhýkrát neprijali, Kristus sa opäť stiahol do Galiley a začal robiť zázraky, samozrejme, pričom kázal evanjelium o Božom kráľovstve. Ale aj tu Kristovo učenie o sebe ako o Mesiášovi, ktorý neprišiel obnoviť pozemské kráľovstvo Judea, ale založiť nové kráľovstvo - duchovné a dať ľuďom večný život, vyzbrojuje Galilejčanov proti Nemu a v jeho blízkosti zostáva len niekoľko učeníkov, konkrétne 12 apoštolov, ktorých vieru vyjadruje apoštol Peter (Ján 16:1-7). Keďže Veľkú noc aj Turíce tentoraz strávil v Galilei, v dôsledku skutočnosti, že v Judei nepriatelia len čakali na príležitosť, aby sa Ho zmocnili a zabili, Kristus iba na sviatok stánkov opäť odišiel do Jeruzalema - toto je už tretia cesta tam - a tu sa opäť objavil pred Židmi s potvrdením svojho božského posolstva a pôvodu. Židia sa opäť búria proti Kristovi. Kristus však v posledný deň sviatku stánkov odvážne vyhlasuje svoju vysokú dôstojnosť – že je darcom pravdy o vode života a služobníci vyslaní veľradou nemôžu splniť úlohu, ktorú im dal – zajať Krista (Ján 7). Potom, čo Kristus odpustil hriešnej manželke (Ján 8:1–11), odsúdil neveru Židov v Neho. Nazýva sa Svetlom sveta a oni, Jeho nepriatelia, sú deťmi diabla – prastarého vraha. Keď na konci svojej reči poukázal na svoju večnú existenciu, Židia ho chceli ukameňovať ako rúhača a Kristus zmizol z chrámu, kde došlo k jeho hádke so Židmi (Ján 8). Potom Kristus uzdravil muža, ktorý sa narodil slepý v sobotu, a to ešte viac posilnilo Ježišovu nenávisť medzi Židmi (Ján 9). Napriek tomu Kristus odvážne nazýva farizejov žoldniermi, ktorí si nevážia blaho ľudu, a seba samého ako pravého Pastiera, ktorý položí svoj život za svoje stádo. Táto reč vzbudzuje u niektorých negatívny postoj k nej a u iných súcit (Ján 10:1-21). O tri mesiace nato, na sviatok obnovy chrámu, opäť dôjde k stretu medzi Kristom a Židmi a Kristus sa utiahne do Perey, kde Ho nasleduje aj mnoho Židov, ktorí v Neho uverili (Ján 10:22–42). Zázrak vzkriesenia Lazara, ktorý svedčil o Kristovi ako o darcovi vzkriesenia a života, vzbudzuje u niektorých vieru v Krista a u iných zase nový výbuch nenávisti voči Kristu u Kristových nepriateľov. Potom Sanhedrin urobí konečné rozhodnutie usmrtiť Krista a vyhlási, že každý, kto vie o Kristovom pobyte, by to mal okamžite oznámiť Sanhedrinu (Ján 11:57). Po viac ako troch mesiacoch, ktoré Kristus nestrávil v Judei, sa opäť objavil v Judei a blízko Jeruzalema, v Betánii, bol prítomný na priateľskom večeri a deň na to slávnostne vstúpil do Jeruzalema ako Mesiáš. Ľudia Ho vítali s radosťou a grécki prozelyti, ktorí prišli na sviatok, vyjadrili túžbu porozprávať sa s Ním. To všetko podnietilo Krista, aby všetkým naokolo nahlas oznámil, že sa čoskoro vydá na smrť pre skutočné dobro všetkých ľudí. Ján uzatvára túto časť svojho evanjelia konštatovaním, že hoci väčšina Židov neverila v Krista, napriek všetkým jeho zázrakom boli medzi nimi aj takí, ktorí uverili (Ján 12:37–43). Po zobrazení priepasti, ktorá nastala medzi Kristom a židovským národom, teraz evanjelista zobrazuje postoj k apoštolom. Pri poslednej, Poslednej večeri, Kristus umyl svojim učeníkom nohy ako jednoduchý sluha, čím im ukázal svoju lásku a zároveň ich naučil pokore (Ján 13). Potom, aby posilnil ich vieru, hovorí o svojom nadchádzajúcom odchode k Bohu Otcovi, o ich budúcom postavení vo svete a o svojom nasledujúcom nadchádzajúcom stretnutí s nimi. Apoštoli prerušujú Jeho reč otázkami a námietkami, ale neustále ich vedie k myšlienke, že všetko, čo sa čoskoro stane, bude užitočné pre neho aj pre nich (Ján 14-16). Aby konečne upokojil úzkosť apoštolov, Kristus sa v ich prítomnosti modlí k svojmu Otcovi, aby ich vzal pod svoju ochranu, a zároveň hovorí, že dielo, pre ktoré bol Kristus poslaný, je teraz dokonané, a preto to apoštoli budú musieť len zvestovať celému svetu (Ján 17). Ján venuje poslednú časť svojho evanjelia zobrazeniu príbehu o utrpení, smrti a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista. Hovoríme tu o zajatí Krista vojakmi v Getsemanoch a zapretí Petra, súde s Kristom duchovnými a svetskými autoritami, o ukrižovaní a smrti Krista, o prebodnutí Kristovho boku kopijou bojovníka, o pochovaní Kristovho tela Jozefom a Nikodémom (Ján 18 – 19) a nakoniec o zjavení Krista spolu s ďalšími učeníkmi Márie a desiatej Márie Magdaleovej. týždeň po vzkriesení (Ján 20:1–29). K evanjeliu je pripojený záver, ktorý naznačuje účel napísania evanjelia – posilnenie viery v Krista u čitateľov evanjelia (Ján 20:30-31). Evanjelium podľa Jána obsahuje aj epilóg, ktorý zobrazuje zjavenie Krista siedmim učeníkom pri Tiberiadskom mori, keď nasledovalo prinavrátenie apoštola Petra k jeho apoštolskej dôstojnosti. Kristus zároveň predpovedá Petrovi svoj osud a osud Jána (Ján 21). Ján tak vo svojom evanjeliu rozvinul myšlienku, že vtelený Jednorodený Boží Syn, Pán Ježiš Kristus, bol odmietnutý svojím ľudom, medzi ktorým sa narodil, no napriek tomu dal milosť, pravdu a možnosť stať sa Božími deťmi učeníkom, ktorí v Neho uverili. Tento obsah evanjelia je vhodne rozdelený do nasledujúcich častí. Prvá časť: Svedectvo o Kristovi Jána Krstiteľa – pred prvým prejavom Kristovej veľkosti (Ján 1:19–2:11). Druhá časť: Začiatok Kristovej verejnej služby (Ján 2:12–4:54). Tretia časť: Ježiš je Darcom večného života v boji proti judaizmu (Ján 5:1–11:57). Štvrtý oddiel: Z posledného týždňa pred Veľkou nocou (Ján 12). Piata časť: Ježiš so svojimi učeníkmi v predvečer svojho utrpenia (Ján 13–17). Šiesta časť: Oslávenie Ježiša smrťou a zmŕtvychvstaním (Ján 18–20). Z toho, čo bolo povedané o štruktúre a obsahu Evanjelia podľa Jána, možno vidieť, že toto evanjelium obsahuje veľa vecí, ktoré ho odlišujú od prvých troch evanjelií, ktoré sa nazývajú synoptické kvôli podobnosti obrazu osoby a činnosti Ježiša Krista, ktorý je v nich daný. Tak sa život Krista v Jánovi začína v nebi... Príbeh o narodení a detstve Krista, s ktorým nás zoznamujú evanjelisti Matúš a Lukáš, Ján prechádza mlčaním. V majestátnom prológu Evanjelia Jána nás tento orol medzi evanjelistami, ktorý si tento symbol osvojil v cirkevnej ikonografii, smelým letom prenesie priamo do nekonečna. Potom rýchlo zostúpi na zem, ale aj tu vo vtelenom Slove nám dáva znamenia božskosti Slova. Potom sa Ján Krstiteľ objavuje v Jánovom evanjeliu. Ale toto nie je kazateľ pokánia a súdu, ako ho poznáme zo synoptických evanjelií, ale svedok Krista ako Božieho Baránka, ktorý sníma hriechy sveta (Ján 1:29). Evanjelista Ján nehovorí nič o Kristovom krste a pokúšaní. Evanjelista sa pozerá na návrat Krista od Jána Krstiteľa s jeho prvými učeníkmi do Galiley ako na začiatok kázne o príchode Kráľovstva nebeského. V Evanjeliu podľa Jána nie je chronologický a geografický rozsah činnosti vôbec rovnaký ako rozsah predpovedí počasia. Ján sa galilejskej činnosti Krista dotýka až v jej najvyššom bode – príbehu o zázračnom nasýtení piatich tisícok a rozhovore o nebeskom chlebe. Až potom, keď zobrazuje posledné dni Kristovho života, sa Ján zbližuje s predpoveďami počasia. Hlavným miestom Kristovho pôsobenia je podľa Evanjelia podľa Jána Jeruzalem a Judea. Ján sa ešte viac odlišuje od synoptických evanjelistov v zobrazení Krista ako Učiteľa. Medzi tými poslednými vystupuje Kristus ako obľúbený kazateľ, ako učiteľ morálky, vysvetľujúci jednoduchým obyvateľom galilejských miest a dedín v pre nich najprístupnejšej forme učenie o Božom kráľovstve. Ako dobrodinca ľudu chodí po Galilei a uzdravuje každú chorobu v ľuďoch, ktorí Ho obklopujú v celých zástupoch. V Jánovi sa Pán zjavuje buď pred jednotlivcami, ako je Nikodém, Samaritánka, alebo v kruhu svojich učeníkov, alebo napokon pred kňazmi, zákonníkmi a inými Židmi znalými v oblasti náboženských vedomostí, hovoriac o božskej dôstojnosti Jeho osoby. Jazyk Jeho prejavov sa zároveň stáva akýmsi tajomným a často sa tu stretávame s alegóriami. Zázraky v Jánovom evanjeliu majú tiež charakter znamení, t. j. slúžia na vysvetlenie hlavných ustanovení Kristovho učenia o Jeho Božstve. Odkedy nemecký racionalizmus zaútočil na Jánovo evanjelium, aby dokázal jeho nepravosť, uplynulo už viac ako sto rokov. Avšak až od čias Straussa sa začalo skutočné prenasledovanie tohto najväčšieho svedectva o Božstve nášho Pána Ježiša Krista. Pod vplyvom Hegelovej filozofie, ktorá nepripúšťala možnosť realizácie absolútnej idey u jednotlivca, Strauss vyhlásil Jána Krista za mýtus a celé evanjelium za tendenčnú fikciu. Po ňom riaditeľ novej tübingenskej školy F.X. Baur vystopoval počiatky 4. evanjelia do druhej polovice 2. storočia, keď, ako sa domnieva, začalo zmierenie medzi dvoma protichodnými hnutiami apoštolského veku – petrinizmom a paulínstvom. Jánovo evanjelium bolo podľa Baura pamätníkom zmierenia medzi oboma týmito smermi. Jeho cieľom bolo zosúladiť rôzne spory, ktoré sa v tom čase (okolo roku 170) odohrávali v Cirkvi: montanizmus, gnosticizmus, náuka o Logose, veľkonočné spory atď., a na to použila materiál z prvých troch evanjelií, čím všetko podriadila jednej myšlienke Logosu. Tento pohľad na Baura chceli rozvinúť a podložiť jeho študenti – Schwegler, Kestlin, Zeller a iní, ale v každom prípade z ich úsilia nič neprišlo, ako priznáva aj taký liberálny kritik, akým Harnack. Raná kresťanská cirkev vôbec nebola arénou zápasu medzi petrinizmom a paulínstvom, ako to ukázala najnovšia cirkevná historická veda. Najnovší predstavitelia školy New Tübingen G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (jeho dielo vo francúzštine: „The 4th Gospel“, zv. I, 1901 and vol. II, 1903) dodnes popierajú autentickosť Jánovho evanjelia a spoľahlivosť informácií v ňom obsiahnutých a väčšina z nich sa pripisuje vplyvu gnosticizmu. Thoma pripisuje vznik evanjelia vplyvu filonizmu, Max Müller vplyvu gréckej filozofie 3. Keďže škola z Nového Tübingenu stále nemohla nebrať do úvahy dôkazy o pravosti Evanjelia podľa Jána, ktoré sa datujú do prvých desaťročí 2. storočia nášho letopočtu, pokúsila sa vysvetliť pôvod takéhoto dôkazu niečím ako autohypnózou tých starovekých cirkevných spisovateľov, ktorí uvedené dôkazy majú. Ide len o to, že istý spisovateľ, ako je svätý Irenej, prečítal nápis: „Evanjelium podľa Jána“ – a hneď sa v jeho pamäti utvrdilo, že toto je skutočne evanjelium milovaného Kristovho učeníka... Ale väčšina kritikov začala obhajovať stanovisko, že pod „Jánom“, autorom 4. evanjelia, celá staroveká Cirkev mienila „predstaviteľa Jána“, o existencii ktorého sa zmieňuje Cézareabias. To si myslia napríklad Busse a Harnack. Iní (Jülicher) považujú autora 4. evanjelia za nejakého učeníka Jána Teológa. Ale keďže je dosť ťažké pripustiť, že na konci 1. storočia boli v Malej Ázii dvaja Jánovia – apoštol a presbyter – ktorí mali rovnako obrovskú autoritu, niektorí kritici začali popierať prítomnosť apoštola Jána v Malej Ázii (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Keďže nie je možné nájsť náhradu za apoštola Jána, moderná kritika súhlasí s tým, že 4. evanjelium nemohlo pochádzať od apoštola Jána. Pozrime sa, aké opodstatnené sú námietky, ktoré vznáša moderná kritika, aby vyvrátila všeobecné cirkevné presvedčenie o pravosti 4. evanjelia. Pri analýze námietok kritikov voči pravosti Evanjelia podľa Jána budeme nevyhnutne musieť hovoriť o spoľahlivosti informácií uvádzaných v 4. evanjeliu, pretože na podporu ich názoru na pôvod 4. evanjelia nie od Jána, kritika poukazuje na nespoľahlivosť rôznych faktov citovaných v evanjeliu podľa Jána a na všeobecnú nepravdepodobnosť myšlienky o osobe a činnosti, ktorá je o tomto evanjeliu vytvorená4. Feim, nasledovaný mnohými ďalšími kritikmi, poukazuje na to, že podľa Jánovho evanjelia sa Kristus "nenarodil, nebol pokrstený, nezažil žiadny vnútorný boj ani duševné utrpenie. Všetko vedel od začiatku, žiaril čistou božskou slávou. Takýto Kristus nezodpovedá podmienkam ľudskej prirodzenosti." Ale toto všetko je nesprávne: Kristus sa podľa Jána stal telom (Ján 1:14) a mal Matku (Ján 2:1) a v reči Jána Krstiteľa (Ján 1:29–34) je jasné, že prijal krst. Skutočnosť, že Kristus zažil vnútorný boj, je jasne vyjadrená v Jánovi 12:27 a slzy, ktoré prelial pri hrobe Lazara, svedčia o Jeho duchovnom utrpení (Ján 11:33–35). Čo sa týka predvedomia, ktoré Kristus zjavuje v Jánovom evanjeliu, je úplne v súlade s našou vierou v Krista ako Bohočloveka. Kritici ďalej poukazujú na to, že sa nezdá, že by štvrté evanjelium rozpoznalo postupnosť vo vývoji viery apoštolov: pôvodne povolaní apoštoli od prvého dňa svojho zoznámenia sa s Kristom úplne dôverujú Jeho mesiášskej dôstojnosti (Ján 1). Kritici však zabúdajú, že učeníci plne uverili v Krista až po prvom znamení v Káne (Ján 2:11). A oni sami hovoria, že uverili v Boží pôvod Krista až vtedy, keď im Kristus o sebe veľa povedal v rozhovore na rozlúčku (Ján 16:30). Ak teda Ján hovorí, že Kristus išiel do Jeruzalema z Galiley niekoľkokrát, zatiaľ čo podľa synoptikov sa zjavne ukazuje, že Jeruzalem navštívil iba raz na Veľkú noc utrpenia, tak o tom musíme povedať, že po prvé zo synoptických evanjelií môžeme usudzovať, že Kristus bol v Jeruzaleme viackrát (pozri Lukáš 10:30), a po druhé, najsprávnejšie to bol, samozrejme, jeho evanjelizačný sled udalostí, ktorý označuje jeho evanjelium. Evanjelium po synoptikoch a, prirodzene, muselo prísť k myšlienke, že je potrebné doplniť nedostatočnú chronológiu synoptikov a podrobne vykresliť Kristovo pôsobenie v Jeruzaleme, ktoré poznal, samozrejme, oveľa lepšie ako ktokoľvek zo synoptikov, z ktorých dvaja ani nepatrili k 12. Ani apoštol Matúš nemohol poznať všetky okolnosti Kristovho pôsobenia, najprv bol v Jeruzaleme relatívne neskoro:2,4 porov. Matúš 9:9) a po druhé, pretože Kristus niekedy tajne chodil do Jeruzalema (Ján 7:10), bez toho, aby ho sprevádzal celý zástup učeníkov. Jánovi sa nepochybne dostalo cti sprevádzať Krista všade. Najviac však pochybnosti o spoľahlivosti vzbudzujú Kristove reči, ktoré cituje evanjelista Ján. Kristus v Jánovi podľa kritikov nehovorí ako praktický ľudový učiteľ, ale ako jemný metafyzik. Jeho prejavy mohol „skladať“ len neskorší „spisovateľ“, ktorý bol ovplyvnený názormi alexandrijskej filozofie. Naopak, Kristove reči medzi meteorológmi sú naivné, jednoduché a prirodzené. Preto 4. evanjelium nie je apoštolského pôvodu. K tomuto kritickému vyjadreniu treba predovšetkým povedať, že príliš zveličuje rozdiel medzi Kristovými rečami u synoptikov a Jeho rečami u Jána. Môžete poukázať na približne tri tucty výrokov, ktoré v rovnakej forme uvádzajú predpovede počasia aj Ján (pozri Ján 2:19 a Matúš 26:61; Ján 3:18 a Marek 16:16; Ján 5:8 a Lukáš 5:24). A potom sa Kristove reči prednášané Jánom mali líšiť od predpovedí počasia, keďže Ján si dal za cieľ oboznámiť svojich čitateľov s Kristovým pôsobením v Judei a Jeruzaleme – v tomto centre rabínskej výchovy, kde mal Kristus pred sebou úplne iný okruh poslucháčov ako v Galilei. Je jasné, že galilejské prejavy Krista, citované predpovedami počasia, nemohli byť venované takým vznešeným náukám, aké boli predmetom Kristových rečí, ktoré hovorili v Judei. Okrem toho Ján cituje niekoľko Kristových rečí, ktoré predniesol v kruhu svojich najbližších učeníkov, ktorí, samozrejme, boli oveľa schopnejší pochopiť tajomstvá Božieho kráľovstva ako obyčajní ľudia. Je potrebné vziať do úvahy aj skutočnosť, že apoštol Ján svojou povahou prevažne inklinoval k záujmu o tajomstvá Božieho kráľovstva a vysokú dôstojnosť tváre Pána Ježiša Krista. Nikto nedokázal v takej úplnosti a jasnosti osvojiť si Kristovo učenie o sebe ako Ján, ktorého preto Kristus miloval viac ako svojich ostatných učeníkov. Niektorí kritici tvrdia, že všetky Kristove reči v Jánovi nie sú ničím iným ako odhalením myšlienok obsiahnutých v prológu evanjelia, a preto ich zložil sám Ján. K tomu treba povedať, že skôr samotný prológ možno nazvať záverom, ktorý Ján urobil zo všetkých Jánom citovaných Kristových rečí. Svedčí o tom napríklad skutočnosť, že základný pojem prológu „Logos“ sa v Kristových rečiach nenachádza v takom význame, aký má v prológu. Pokiaľ ide o skutočnosť, že iba Ján cituje Kristove reči, ktoré obsahujú Jeho učenie o Jeho božskej dôstojnosti, potom táto okolnosť nemôže mať osobitný význam ako dôkaz rozporu, ktorý údajne existuje medzi predpovedami počasia a Jánom v učení o osobe Pána Ježiša Krista. Predpovede počasia majú napokon aj Kristove výroky, v ktorých je jasne vyjadrená Jeho božská dôstojnosť (pozri Mt 20:18, 28:19, 16:16 atď.). A okrem toho všetky okolnosti Kristovho narodenia a početné Kristove zázraky, o ktorých hlásili meteorológovia, jasne svedčia o Jeho božskej dôstojnosti. Poukazujú aj na svoju monotónnosť vo vzťahu k obsahu ako dôkaz myšlienky, že Kristove reči boli „zložené“ v Jánovi. Rozhovor s Nikodémom teda zobrazuje duchovnú podstatu Božieho kráľovstva a rozhovor so Samaritánkou zobrazuje univerzálnu povahu tohto Kráľovstva atď. Ak existuje určitá jednotnosť vo vonkajšej štruktúre prejavov a v spôsobe dokazovania myšlienok, vysvetľuje to skutočnosť, že Kristove reči v Jánovi majú za cieľ vysvetliť tajomstvá Božieho kráľovstva Židom, a nie preto, aby prirodzene zaujali obyvateľov Galiley a Monaka. Hovoria, že Jánove reči nesúvisia s udalosťami opísanými v Jánovom evanjeliu. Ale takéto tvrdenie vôbec nezodpovedá realite: práve v Jánovi má každá Kristova reč pevnú oporu v predchádzajúcich udalostiach, dokonca by sa dalo povedať, že je spôsobená nimi. Taký je napríklad rozhovor o nebeskom chlebe, ktorý povedal Kristus o nasýtení ľudí pozemským chlebom (Ján 6). Ďalej namietajú: „Ako si mohol Ján pamätať také rozsiahle, obsahovo náročné a temné Kristove reči až do svojej zrelej staroby? Ale keď človek venuje všetku svoju pozornosť jednej veci, je jasné, že túto „jednu vec“ už pozoruje vo všetkých detailoch a pevne si ju vryje do pamäti. O Jánovi je známe, že medzi Kristovými učeníkmi a v Apoštolskej cirkvi nemal zvlášť aktívnu úlohu a bol skôr tichým spoločníkom apoštola Petra ako samostatnou postavou. Obrátil všetku horlivosť svojej povahy – a skutočne takú mal (Marek 9) – všetky schopnosti svojej vynikajúcej mysle a srdca, aby vo svojom vedomí a pamäti reprodukoval najväčšiu osobnosť Bohočloveka. Z toho je jasné, ako mohol následne vo svojom evanjeliu reprodukovať také rozsiahle a hlboké Kristove reči. Starí Židia si navyše vo všeobecnosti dokázali zapamätať veľmi dlhé rozhovory a opakovať ich s doslovnou presnosťou. Napokon, prečo nepredpokladať, že Ján si mohol zaznamenať jednotlivé Kristove rozhovory pre seba a potom použiť to, čo bolo zapísané? Pýtajú sa: "Kde mohol Ján, jednoduchý rybár z Galiley, získať také filozofické vzdelanie, aké zjavuje vo svojom evanjeliu? Nie je prirodzenejšie predpokladať, že 4. evanjelium napísal nejaký gnostik alebo kresťan z Grékov, vychovaný štúdiom klasickej literatúry? Odpoveď na túto otázku je nasledovná. Po prvé, Ján nemá prísnu konzistentnosť a logickú štruktúru názorov, ktoré odlišujú grécke filozofické systémy. Namiesto dialektiky a logického rozboru u Jána dominuje syntéza charakteristická pre systematické myslenie, pripomínajúca skôr východnú náboženskú a teologickú kontempláciu než grécku filozofiu (Prof. Muretov. Autenticita Pánových rozhovorov v 4. evanjeliu. Správna recenzia, 1881. September, s. 65 a nasl.). Dá sa teda povedať, že Ján píše ako vzdelaný Žid a otázka, kde by mohol získať také židovské vzdelanie, je celkom uspokojivo vyriešená úvahou, že Jánov otec bol pomerne bohatý muž (mal vlastných robotníkov), a preto obaja jeho synovia, Jakub a Ján, mohli dostať na ten čas dobré vzdelanie v jednej z rabínskych škôl v Jeruzaleme. Čo tiež mätie niektorých kritikov, je podobnosť, ktorú si všimneme v obsahu a štýle Kristových rečí v 4. evanjeliu a v 1. Jánovom liste. Zdá sa, akoby Pánove reči skladal sám Ján... K tomu treba povedať, že Ján, ktorý sa v najranejšej mladosti pripojil ku Kristovým učeníkom, prirodzene osvojil Jeho myšlienky a samotný spôsob ich vyjadrenia. Potom Kristove reči v Jánovi nepredstavujú doslovnú reprodukciu všetkého, čo Kristus povedal pri tej či onej príležitosti, ale iba skrátené vyjadrenie toho, čo Kristus skutočne povedal. Okrem toho musel Ján sprostredkovať Kristove reči, hovorené v aramejčine, v gréčtine, a to ho nútilo hľadať obraty a výrazy, ktoré by boli vhodnejšie pre význam Kristovej reči, takže v Kristových rečiach sa prirodzene dostalo zafarbenie, ktoré bolo charakteristické pre reč samotného Jána. Napokon je nepochybný rozdiel medzi Jánovým evanjeliom a jeho 1. listom, totiž medzi rečou samotného Jána a rečami Pána. O spáse ľudí Kristovou krvou sa teda často hovorí v 1. Jánovom liste a v evanjeliu sa mlčí. Čo sa týka formy prezentácie myšlienok, v 1. epištole nachádzame všade krátke, útržkovité pokyny a maximy a v evanjeliu celé veľké reči. Vzhľadom na všetko, čo bolo povedané, na rozdiel od tvrdení kritiky, možno len súhlasiť s tými postojmi, ktoré vyjadril pápež Pius X. vo svojej „Sylabe“ z 3. júla 1907, kde pápež uznáva za herézu tvrdenie modernistov, že Jánovo evanjelium nie je históriou v pravom zmysle slova, ale mystickými špekuláciami, že to nie je pravda o živote Krista, a že ide o Jánov život. Krista, ale odrazom tých názorov na osobu Krista, ktoré existovali v kresťanskej cirkvi do konca 1. storočia nášho letopočtu. Autor evanjelia sa jednoznačne identifikuje ako Žid. Pozná všetky židovské zvyky a názory, najmä názory vtedajšieho judaizmu na Mesiáša. Navyše o všetkom, čo sa vtedy v Palestíne stalo, hovorí ako očitý svedok. Ak sa zdá, že sa oddeľuje od Židov (napríklad hovorí „sviatok Židov“ a nie „náš sviatok“), potom sa to vysvetľuje tým, že 4. evanjelium bolo nepochybne napísané už vtedy, keď boli kresťania úplne oddelení od Židov. Okrem toho bolo evanjelium napísané špeciálne pre pohanských kresťanov, a preto autor nemohol hovoriť o Židoch ako o „svojom“ ľude. Geografická poloha Palestíny v tom čase je tiež načrtnutá v najvyššej miere presne a dôkladne. To nemožno očakávať od spisovateľa, ktorý žil napríklad v 2. storočí. Ako svedok udalostí, ktoré sa odohrali v Kristovom živote, sa autor 4. evanjelia ďalej prejavuje v osobitnej chronologickej presnosti, s akou opisuje čas týchto udalostí. Označuje nielen sviatky, na ktoré Kristus odišiel do Jeruzalema – to je dôležité pre určenie trvania Kristovho verejného účinkovania5, ale dokonca aj dni a týždne pred a po tej či onej udalosti a napokon niekedy aj hodiny udalostí. Presne hovorí aj o počte dotknutých osôb a predmetov. Podrobnosti, ktoré autor podáva o rôznych okolnostiach Kristovho života, tiež dávajú dôvod na záver, že autor bol očitým svedkom všetkého, čo opisuje. Navyše črty, ktorými autor charakterizuje vtedajších vodcov, sú také jasné, že ich mohol naznačiť len očitý svedok, navyše dobre chápal rozdiely, ktoré existovali medzi vtedajšími židovskými stranami. To, že autorom evanjelia bol apoštol spomedzi 12, je jasne zrejmé zo spomienok, že podáva správu o mnohých okolnostiach vnútorného života kruhu 12. Dobre pozná všetky pochybnosti, ktoré znepokojovali Kristových učeníkov, všetky ich rozhovory medzi sebou a s ich Učiteľom. Apoštolov zároveň nazýva nie menami, ktorými sa neskôr stali známymi v Cirkvi, ale menami, ktoré nosili vo svojom priateľskom kruhu (napríklad Bartolomeja nazýva Natanael). Pozoruhodný je aj postoj autora k prognostikom počasia. Svedectvo toho druhého v mnohých bodoch smelo koriguje ako očitý svedok, ktorý má aj vyššiu autoritu ako oni: len taký pisateľ mohol hovoriť tak smelo, bez strachu z odsúdenia od kohokoľvek. Navyše to bol nepochybne apoštol spomedzi tých, ktorí boli Kristovi najbližší, pretože vie veľa, čo nebolo zjavené ostatným apoštolom (pozri Ján 6:15, 7:1). Kto bol tento študent? Nenazýva sa menom, no identifikuje sa ako milovaný učeník Pána (Ján 13:23, 21:7, 20–24). Toto nie je apoštol Peter, pretože Peter je v 4. evanjeliu všade nazývaný menom a je priamo odlišný od nemenovaného učeníka. Z najbližších učeníkov potom zostali dvaja – Jakub a Ján, synovia Zebedeovi. Ale o Jakubovi je známe, že neopustil židovskú krajinu a pomerne skoro (v roku 41) podstúpil mučeníctvo. Medzitým bolo evanjelium nepochybne napísané po synoptických evanjeliách a pravdepodobne na konci 1. storočia. Jedine Ján môže byť uznaný za apoštola najbližšieho ku Kristovi, ktorý napísal 4. evanjelium. Keď sa nazýva „iný študent“, k tomuto výrazu vždy pridáva určitý člen (ὁ μαθητής), čím jasne hovorí, že ho každý pozná a nemôže si ho pomýliť s nikým iným. Zo svojej pokory tiež nevolá svoju matku Salome a svojho brata Jakuba menom (Ján 19:25, 21:2). To mohol urobiť iba apoštol Ján, pretože každý iný pisateľ by určite spomenul aspoň jedného zo synov Zebedeových. Namietajú: „Ale evanjelista Matúš zistil, že je možné spomenúť jeho meno vo svojom evanjeliu“ (Matúš 9:9)? Áno, ale v Evanjeliu podľa Matúša sa osobnosť pisateľa úplne vytráca v objektívnom zobrazení udalostí z dejín evanjelia, kým 4. evanjelium má výrazne subjektívny charakter a pisateľ tohto evanjelia, uvedomujúc si to, chcel nechať v tieni svoje vlastné meno, ktoré si už všetci žiadali pamätať. Jazyk aj prezentácia 4. evanjelia jasne naznačujú, že pisateľom evanjelia bol palestínsky Žid, nie Grék, a že žil na konci 1. storočia. V evanjeliu sú predovšetkým priame a nepriame odkazy na miesta v posvätných knihách Starého zákona (možno to vidieť aj v ruskom vydaní evanjelia s paralelnými pasážami). Navyše pozná nielen preklad Sedemdesiatky, ale aj hebrejský text kníh Starého zákona (Jn 19:37 a Zach 12:10 podľa hebrejského textu). Potom „osobitná plasticita a obraznosť reči, ktoré sú vynikajúcou črtou židovského génia, usporiadanie členov vety a ich jednoduchá konštrukcia, nápadný detail prezentácie, dosahujúci bod tautológie a opakovania, reč je krátka, prenikavá, paralelnosť členov a celých viet a protikladov, nedostatok gréckych písaných častíc v spojení viet, ktoré gréčtina nenaznačovala, a ešte oveľa viac, jewzhen. „Charakteristika štvrtých evanjelií“, s. 374). Člen Viedenskej akadémie vied D.G. Müller (D.H. Müller) vo svojom abstrakte „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) sa dokonca a veľmi úspešne pokúša rozdeliť najdôležitejšie Kristove reči obsiahnuté v Jánovom evanjeliu do strof a uzatvára toto: „Po dokončení mojej práce na Rozhovore na hore, ktorý sa tak líši od evanjelia a Jánovho štýlu, som tiež preskúmal Evanjelia, ale na moje veľké prekvapenie som zistil, že zákony strof tu prevládajú v rovnakej miere ako v rečiach prorokov, v Rozprave na hore a v Koráne.“ Nenaznačuje táto skutočnosť, že pisateľ evanjelia bol skutočný Žid, vychovaný štúdiom prorokov Starého zákona? Židovská príchuť v 4. evanjeliu je taká silná, že každý, kto vie po hebrejsky a má možnosť prečítať si Jánovo evanjelium v ​​hebrejskom preklade, si určite bude myslieť, že číta originál a nie preklad. Je zrejmé, že pisateľ evanjelia myslel po hebrejsky a vyjadroval sa po grécky. No presne takto mal písať apoštol Ján, ktorý bol od detstva zvyknutý myslieť a rozprávať po hebrejsky, no gréčtinu študoval už v dospelosti. Grécky jazyk evanjelia bol nepochybne originálny, a nie preklad: svedectvo cirkevných otcov a nedostatok dôkazov od tých kritikov, ktorí z nejakého dôvodu chcú tvrdiť, že Jánovo evanjelium bolo pôvodne napísané v hebrejčine – to všetko stačí na to, aby sme si boli istí pôvodnosťou gréckeho jazyka 4. evanjelia. Hoci autor evanjelia má vo svojom slovníku málo výrazov a výrazov gréckeho jazyka, tieto výrazy a výrazy sú cenné ako veľká zlatá minca, ktorou sa zvyčajne platia veľkovlastníci. Z hľadiska zloženia má jazyk 4. evanjelia všeobecný κοινή διάλεκτος charakter. Miestami sú hebrejské, latinské slová a niektoré výrazy jedinečné pre toto evanjelium. Napokon, niektoré slová v Jánovi sú použité v osobitnom zmysle, ktorý nie je charakteristický pre iné spisy Nového zákona (napríklad Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή atď., ktorých význam bude naznačený pri vysvetľovaní textu evanjelia). Pokiaľ ide o etymologické a syntaktické pravidlá, jazyk 4. evanjelia sa vo všeobecnosti nelíši od pravidiel κοινή διάλεκτος, aj keď sú tu určité znaky (napríklad použitie člena, zloženie predikátu v množnom čísle s podmetom v jednotnom čísle atď.). Štylisticky sa evanjelium podľa Jána vyznačuje jednoduchosťou frázovej konštrukcie, ktorá sa približuje jednoduchosti bežnej reči. Tu všade vidíme krátke, útržkovité vety spojené niekoľkými časticami. Ale tieto krátke výrazy často vyvolávajú nezvyčajne silný dojem (najmä v prológu). Aby dal dobre známemu výrazu osobitnú silu, Ján ho dáva na začiatok frázy a niekedy nie je ani dodržaná postupnosť v štruktúre reči (napríklad Ján 7:38). Čitateľa Evanjelia podľa Jána zaráža aj mimoriadna hojnosť dialógov, v ktorých sa odhaľuje tá či oná myšlienka. Čo sa týka skutočnosti, že v Jánovom evanjeliu na rozdiel od synoptických evanjelií nie sú žiadne podobenstvá, tento jav možno vysvetliť tým, že Ján nepovažoval za potrebné opakovať tie podobenstvá, ktoré už boli uvedené v synoptických evanjeliách. Ale má niečo, čo tieto podobenstvá pripomína – sú to alegórie a rôzne obrazy (napríklad obrazné vyjadrenia v rozhovore s Nikodémom a Samaritánkou alebo napríklad skutočná alegória o dobrom pastierovi a dverách do ovčinca). Okrem toho Kristus vo svojich rozhovoroch so vzdelanými Židmi zrejme nepoužíval podobenstvá a práve tieto rozhovory Ján vo svojom evanjeliu hlavne cituje. Forma podobenstva nebola vhodná pre obsah Kristových príhovorov v Judei: v týchto rečiach Kristus hovoril o svojej božskej dôstojnosti, a preto bola forma obrazov a podobenstiev úplne nevhodná - je nepohodlné uzatvárať dogmy do podobenstiev. Kristovi učeníci mohli pochopiť Kristovo učenie aj bez podobenstiev. Zo starovekých diel venovaných štúdiu Jánovho evanjelia je prvým dielom Valentiniána Herakleona (150 – 180), ktorého fragmenty zachoval Origenes (existuje aj špeciálne vydanie od Brooke). Nasleduje veľmi podrobný komentár samotného Origena, ktorý sa však celý nezachoval (ed. Preyshen, 1903). Nasleduje 88 rozhovorov o Jánovom evanjeliu, ktoré patrí sv. Jánovi Zlatoústemu (v ruštine, preklad Petrohradskej teologickej akadémie, 1902). Výklad Theodora z Mopsuetského v gréčtine sa zachoval iba vo fragmentoch, ale teraz sa objavil latinský preklad sýrskeho textu tohto diela, ktorý takmer všetko reprodukuje v plnom rozsahu. Výklad svätého Cyrila Alexandrijského vyšiel v roku 1910 na Moskovskej teologickej akadémii. Ďalej je tu 124 rozhovorov o Jánovom evanjeliu, ktoré patria svätému Augustínovi (v latinčine). Pozornosť si napokon zasluhuje aj výklad Evanjelia podľa Jána, ktorý patrí blahoslavenému Teofylaktovi (preklad na Kazanskej teologickej akadémii). Z nových výkladov západných teológov sú to diela Tolyuka (1857), Meyera (1902), Luthardta (1876), Godeta (1903), Keila (1881), Westcotta (1882), Shantsa (1885), Knabenbauera (1906), Schlattera (1902), Weissityho (1902), Weissitisyho (1903 in. „Písma Nového zákona“, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Z najvýraznejších prác západných vedcov, tzv. Evanjeliu podľa Jána sa venujú diela kritickej školy: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen a ďalší. Posledným veľkým dielom kritickej školy je dielo: „Spitta“. Das Johannes evanjelium als Quelle der Geschichte Jesu. Göttingen, 1910. V ospravedlňujúcom smere písali o Jánovom evanjeliu: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Život Ježiša Mesiáša“, ktorého prvý zväzok bol preložený do ruštiny), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepen. 6 Ale aj tieto diela treba používať opatrne... V ruskej teologickej literatúre je veľa vysvetlení Jánovho evanjelia a jednotlivých článkov a brožúr súvisiacich so štúdiom tohto evanjelia. V roku 1874 vyšlo prvé vydanie diela Archimandrita (neskoršieho biskupa) Michaila (Luzina) pod názvom: „Jánovo evanjelium v ​​slovanských a ruských dialektoch s predslovami a podrobnými vysvetlivkami“. V roku 1887 vyšla v dvoch zväzkoch „Skúsenosť zo štúdia evanjelia svätého Jána Teológa“ od Georga Vlastova. V roku 1903 vyšlo populárne vysvetlenie Jánovho evanjelia, ktoré zostavil arcibiskup Nikanor (Kamensky), a v roku 1906 „Výklad evanjelia“, zostavený B.I. Gladkov, v ktorom sa ľudovo vysvetľuje aj Jánovo evanjelium. Existujú aj populárne vysvetlenia pre Evanjelium podľa Jána: Eusebius, arcibiskup Mogilev (vo forme rozhovorov v nedeľu a počas sviatkov), veľkňazi Michajlovský, Bucharev a niektorí ďalší. Najužitočnejšou príručkou, ako sa zoznámiť s tým, čo bolo napísané o Jánovom evanjeliu pred rokom 1893, je „Zborník článkov o výkladovom a poučnom čítaní štyroch evanjelií“ od M. Barsova. Následnú literatúru do roku 1904 o štúdiu Jánovho evanjelia uvádza prof. Bogdaševskij v Ortodoxnej teologickej encyklopédii, zv. VI, s. 836–837 a čiastočne prof. Sagarda (tamže, s. 822). Z najnovšej ruskej literatúry o štúdiu Evanjelia podľa Jána si osobitnú pozornosť zasluhujú tieto dizertačné práce: I. Bazhenová „Charakteristika štvrtého evanjelia z hľadiska obsahu a jazyka v súvislosti s otázkou pôvodu evanjelia“, 1907; D. Znamensky „Učenie svätého apoštola Jána Teológa vo štvrtom evanjeliu o osobe Ježiša Krista“, 1907; Prednášal prof. Teologická „Verejná služba Pána Ježiša Krista“, 1908, časť 1. Dokazuje to skutočnosť, že evanjelium často poskytuje vysvetlenie židovských slov a zvykov (napríklad Ján 11:38–42, 4:9, 5:28 atď.). Nie je možné presne určiť čas a miesto napísania Jánovho evanjelia. Je len pravdepodobné, že evanjelium bolo napísané v Efeze na konci 1. storočia. Príkladom kritického postoja k Evanjeliu podľa Jána je kniha O.P., preložená do ruštiny v roku 1910. Flader - „Vzostup kresťanstva“, s. 154–166. Dôkaz o celistvosti evanjelia bude uvedený namiesto neho pri vysvetľovaní textu evanjelia. Chronológia života Ježiša Krista podľa Jánovho evanjelia vyzerá takto. Po prijatí krstu od Jána zostáva Kristus nejaký čas pri Jordáne a tu povoláva svojich prvých učeníkov (Ján 1). Potom ide do Galiley, kde žije až do Veľkej noci (Ján 2:1-11). Na Veľkú noc prichádza do Jeruzalema, toto je prvá Veľká noc počas Jeho verejnej služby (Ján 2:12–3:21). Potom Kristus, po tejto Veľkej noci, pravdepodobne v apríli, opúšťa Jeruzalem a zostáva v krajine Judea až do konca decembra (Ján 3:22–4:1). V januári prichádza Kristus cez Samáriu do Galiley (Ján 4:43–54) a žije tu pomerne dlho: celý koniec zimy a leta. Na Veľkú noc (náznak je uvedený v Jánovi 4:35) – na druhú Paschu počas svojho verejného pôsobenia – zjavne nešiel do Jeruzalema. Až na sviatok stánkov (Ján 5:1) sa opäť zjavuje v Jeruzaleme, kde sa pravdepodobne zdržal veľmi krátko. Potom strávi niekoľko mesiacov v Galilei (Ján 6:1). Na Veľkú noc tohto roku (Ján 6:4) Kristus opäť nešiel do Jeruzalema; toto je tretia Veľká noc Jeho verejnej služby. Na sviatok stánkov sa zjavuje v Jeruzaleme (Ján 7 – 10:21), potom strávi dva mesiace v Perei a v decembri, na sviatok obnovy chrámu, opäť prichádza do Jeruzalema (Ján 10:22). Potom Kristus čoskoro opäť odchádza do Perey, odkiaľ sa na krátky čas zjavuje v Betánii (Ján 11). Od Betánie až do štvrtej Paschy zostáva v Efraime, odkiaľ prichádza na poslednú, štvrtú Paschu do Jeruzalema, aby tu zomrel v rukách nepriateľov. Ján tak spomína štyri veľkonočné sviatky, v rámci ktorých leží história verejného účinkovania Ježiša Krista, ktorá zrejme trvala viac ako tri roky. Najnovšie je to Lepinovo dielo. La valeur historique du VI-e Evangile 2 zv. Paríž, 1910, 8 franc. Mohlo by vás zaujímať: