Interpretarea Evangheliei după Ioan

Dovezi din tradiția creștină antică despre originea Evangheliei a patra Motivul și scopul scrierii Evangheliei Planul și conținutul Evangheliei după Ioan Obiecții la autenticitatea Evangheliei lui Ioan Mărturia de sine a Evangheliei a patra Limba și prezentarea celei de-a patra Evanghelii Comentarii la Evanghelia lui Ioan și alte scrieri care au ca subiect această Evanghelie Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Convingerea Bisericii Ortodoxe că scriitorul Evangheliei a patra a fost ucenicul iubit al lui Hristos, apostolul Ioan, se bazează pe mărturia solidă a tradiției bisericești creștine antice. În primul rând, Sfântul Irineu de Lyon în „Refutarea Gnozei” (aproximativ 185), referindu-se la tradiția Bisericii Asia Mică, căreia i-a aparținut prin creșterea sa, spune că ucenicul Domnului Ioan a scris Evanghelia la Efes. El citează și fragmente din Evanghelia după Ioan pentru a respinge învățăturile ereticilor valentieni. Există indicii în scrisorile Sfântului Ignatie al Antiohiei că el cunoștea Evanghelia după Ioan. Astfel, el spune că Hristos n-a făcut nimic fără Tatăl (Mag. 7:1; cf. Ioan 5:19), vorbește despre pâinea vieții, care este Trupul lui Hristos (1 Cor. 10:16; cf. Ioan 6:51), despre Duhul care știe unde se duce și de unde vine (Fil. 7, 1, cf. ușa), Iisus 1:8; 9:1; vezi Ioan 10:9). Iustin Mucenic, care a trăit la Efes înainte de a se stabili la Roma, nu numai în învățătura sa despre Logos aderă la învățătura Evangheliei lui Ioan, dar spune că învățătura lui se bazează pe „memoriile apostolilor”, adică, evident, pe Evanghelii (Dial. 100, 67, 3). El menționează cuvântul lui Isus către Nicodim despre regenerare (Apol. 61; cf. Ioan 3 și urm.). Cam în aceeași perioadă (aproximativ 60 de ani ai secolului al II-lea), montaniștii și-au bazat în mod oficial învățătura conform căreia Duhul Mângâietor vorbește prin ei pe Evanghelia după Ioan. Încercarea dușmanilor lor - Alogs - de a atribui Evanghelia a 4-a, ca fiind un suport formal pentru eretici, ereticului Kerinthos nu a avut nici un succes și a servit doar drept motiv pentru a mărturisi credința Bisericii în originea Evangheliei a 4-a tocmai de la Ioan (Ireneu de Lyon. „Împotriva III, Heres”, 111). În același mod, încercarea gnosticilor de a folosi termeni diferiți din Evanghelia după Ioan nu a zdruncinat credința Bisericii în autenticitatea acestei Evanghelii. În epoca lui Marc Aurelius (161–180), atât în ​​Biserica Asiei Mici, cât și în afara ei, Evanghelia a patra este universal recunoscută ca opera apostolului Ioan. Așadar, actele lui Karp și Papila, Teofil din Antiohia, Melito, Apolinar din Hierapolis, Tațian, Athenagoras (traducerile antice în latină și siriacă au deja Evanghelia după Ioan) - toți sunt, evident, bine familiarizați cu Evanghelia lui Ioan. Sfântul Clement al Alexandriei vorbește chiar despre motivul pentru care Ioan și-a scris Evanghelia (Eusebiu, „Istoria Bisericii”, VI, 14, 7). Fragmentul Muratorian mărturisește și originea Evangheliei după Ioan (vezi Analecte, ed. Preyshen, 1910, p. 27). Astfel, Evanghelia lui Ioan a existat în Asia Mică, fără îndoială, de la începutul secolului al II-lea și a fost citită, iar pe la jumătatea secolului al II-lea și-a găsit drum în alte zone în care trăiau creștinii și a câștigat respect ca lucrare a Apostolului Ioan. Având în vedere această stare de lucruri, nu este deloc surprinzător că în multe dintre lucrările oamenilor apostolici și apologeților nu întâlnim încă citate din Evanghelia lui Ioan sau aluzii la existența ei. Dar însuși faptul că studentul ereticului Valentin (care a venit la Roma în jurul anului 140), Heracleon, a scris un comentariu la Evanghelia după Ioan indică faptul că Evanghelia după Ioan a apărut mult mai devreme decât a doua jumătate a secolului al II-lea, deoarece, fără îndoială, ar fi destul de ciudat să scriem o interpretare a unei lucrări care a apărut abia recent. În cele din urmă, mărturiile unor astfel de stâlpi ai științei creștine precum Origen (sec. III), Eusebiu din Cezareea și Fericitul Ieronim (sec. IV) despre autenticitatea Evangheliei lui Ioan indică clar că nu poate exista nimic neîntemeiat în tradiția bisericească cu privire la originea Evangheliei a patra. De unde era apostolul Ioan, nimic cert nu se poate spune despre asta. Tot ceea ce se știe despre tatăl său, Zebedeu, este că el și fiii săi Iacov și Ioan locuiau în Capernaum și se ocupau cu pescuitul la scară destul de mare, așa cum arată faptul că avea lucrători (Marcu 1:20). O personalitate mai remarcabilă este soția lui Zebedeu, Salomee, care a aparținut acelor femei care L-au însoțit pe Hristos Mântuitorul și a dobândit din propriile mijloace ceea ce era necesar pentru a susține un cerc destul de mare de ucenici ai lui Hristos, care alcătuiau alaiul Lui aproape constant (Luca 8:1-3; Marcu 15:41). Ea a împărtășit dorințele ambițioase ale fiilor ei și i-a cerut lui Hristos să le împlinească visele (Matei 20:20). Ea a fost prezentă de departe când Mântuitorul a fost coborât de pe cruce (Matei 27:55 și urm.) și a participat la cumpărarea de arome pentru ungerea trupului lui Hristos îngropat (Marcu 16:1; cf. Luca 23:56). Familia lui Zebedeu era, conform legendei, înrudită cu familia Sfintei Fecioare: Salomeea și Sfânta Fecioară erau surori - și această tradiție este în deplină concordanță cu faptul că Mântuitorul, în timp ce El era pe cale să-și trădeze Duhul Tatălui în orice moment, atârnând pe cruce, a încredințat-o pe Sfânta Fecioară în grija lui Ioan (vezi comentariile 19:25). Această relație poate explica, de asemenea, de ce dintre toți ucenicii Iacov și Ioan au pretins primele locuri în Împărăția lui Hristos (Matei 20:21). Dar dacă Iacov și Ioan erau nepoți ai Sfintei Fecioare, atunci ei erau rudă și cu Ioan Botezătorul (cf. Luca 1:36), a cărui predicare ar fi trebuit, așadar, să fie de interes deosebit pentru ei. Toate aceste familii erau impregnate de o stare de spirit evlavioasă, cu adevărat israeliană. Acest lucru este evidențiat, de altfel, de faptul că toate numele pe care membrii acestor familii le purtau erau adevărate evreiești, fără nici un amestec de porecle grecești sau latine. Din faptul că Iacov este menționat peste tot înaintea lui Ioan, putem concluziona cu încredere că Ioan era mai tânăr decât Iacov, iar tradiția îl numește și cel mai tânăr dintre apostoli. Ioan nu avea mai mult de 20 de ani când Hristos l-a chemat să-L urmeze, iar tradiția că el a trăit pentru a vedea domnia împăratului Traian (domnia 98–117) nu este improbabilă: Ioan avea atunci aproximativ 90 de ani. La scurt timp după chemarea de a-L urma, Hristos l-a chemat pe Ioan la o slujire apostolică specială, iar Ioan a devenit unul dintre cei 12 apostoli ai lui Hristos. Datorită dragostei sale speciale și devotamentului față de Hristos, Ioan a devenit unul dintre cei mai apropiați și de încredere ucenici ai lui Hristos și chiar cel mai iubit. A fost onorat să fie prezent la cele mai importante evenimente din viața Mântuitorului, de exemplu la Schimbarea Sa la Față, la rugăciunea lui Hristos din Ghetsimani etc. Spre deosebire de Apostolul Petru, Ioan a trăit o viață mai interioară, contemplativă decât una externă, practic activă. El observă mai mult decât acționează, de multe ori se cufundă în lumea lui interioară, discutând în mintea lui cele mai mari evenimente la care a fost chemat să asiste. Sufletul său plutește mai mult în lumea cerească, motiv pentru care din cele mai vechi timpuri a adoptat simbolul vulturului în pictura icoană a bisericii (Bazhenov, pp. 8–10). Dar uneori, Ioan a arătat și ardoare sufletească, chiar iritabilitate extremă: acesta a fost atunci când a susținut onoarea Învățătorului său (Luca 9:54; Marcu 9:38–40). Dorința arzătoare de a fi mai aproape de Hristos s-a reflectat și în cererea lui Ioan de a-i acorda lui și fratelui său primele poziții în glorioasa Împărăție a lui Hristos, pentru care Ioan era gata să meargă cu Hristos să sufere (Matei 20:20-28). Pentru această capacitate de impulsuri neașteptate, Hristos i-a numit pe Ioan și pe Iacov „fii ai tunetului” (Marcu 3:17), prezicând în același timp că predicarea ambilor frați va acționa irezistibil, ca tunetul, asupra sufletelor ascultătorilor. După înălțarea lui Hristos la cer, apostolul Ioan, împreună cu apostolul Petru, acționează ca unul dintre reprezentanții Bisericii creștine din Ierusalim (Fapte 3:1 și următoarele; Fapte 2:4, 8:14–25). La Sinodul Apostolic de la Ierusalim din iarna anilor 51–52, Ioan, împreună cu Petru și primatul Bisericii din Ierusalim, Iacov, au recunoscut dreptul Apostolului Pavel de a predica Evanghelia păgânilor, fără a-i obliga în același timp să respecte Legea lui Moise (Gal. 2:9). Deja în acea vreme, așadar, semnificația Apostolului Ioan era mare. Dar cât de mult trebuie să fi crescut când au murit Petru, Pavel și Iacov! Stabilindu-se la Efes, Ioan a ocupat pentru încă 30 de ani poziția de conducător al tuturor bisericilor din Asia, iar al celorlalți ucenici ai lui Hristos din jurul său, s-a bucurat de un respect excepțional din partea credincioșilor. Tradiția ne spune câteva detalii despre activitățile Apostolului Ioan în această perioadă a șederii sale la Efes. Astfel, din legendă se știe că anual sărbătorește Paștele creștin în același timp cu Paștele evreiesc și ținea postul înainte de Paște. Apoi, într-o zi, a părăsit o baie publică, văzându-l pe ereticul Kerinthos acolo. „Să fugim”, a spus el celor care au venit cu el, „ca baia să nu se prăbușească, pentru că Kerinthos, dușmanul adevărului, este în ea”. Cât de mare a fost dragostea și compasiunea lui față de oameni, acest lucru este dovedit de povestea tânărului pe care Ioan l-a convertit la Hristos și care, în lipsa lui, s-a alăturat unei bande de tâlhari. Ioan, conform legendei Sfântului Clement al Alexandriei, el însuși s-a dus la tâlhari și, întâlnindu-l pe tânăr, l-a rugat să se întoarcă pe calea cea bună. În ultimele ore ale vieții sale, John, nemaiputând rosti lungi discursuri, a repetat doar: „Copii, iubiți-vă unii pe alții!” Și când ascultătorii l-au întrebat de ce a repetat totul la fel, „apostolul iubirii” - o astfel de poreclă a fost stabilită pentru Ioan - a răspuns: „Pentru că aceasta este porunca Domnului și numai dacă s-ar împlini, asta ar fi de ajuns”. Astfel, o voință care nu permite niciun compromis între un Dumnezeu sfânt și o lume păcătoasă, devotamentul față de Hristos, iubirea de adevăr, combinată cu compasiune față de frații nefericiți - acestea sunt principalele trăsături de caracter ale lui Ioan Teologul, care sunt întipărite în tradiția creștină. Ioan, conform legendei, a mărturisit devotamentul său față de Hristos prin suferință. Astfel, sub Nero (domnia 54–68) a fost adus în lanțuri la Roma și aici a fost nevoit mai întâi să bea o ceașcă cu otravă, iar apoi, când otrava nu a funcționat, a fost aruncat într-un cazan cu ulei clocotit, de care, însă, nici apostolul nu a suferit. În timpul șederii sale la Efes, Ioan a trebuit, din ordinul împăratului Domițian (domnia 81–96), să plece să locuiască pe insulă. Patmos, situat la 40 de mile geografice sud-vest de Efes. Aici, în viziuni misterioase, i-au fost descoperite destinele viitoare ale Bisericii lui Hristos, pe care le-a înfățișat în Apocalipsa sa. Despre. Apostolul Patmos a rămas până la moartea împăratului Domițian (96), când, din ordinul împăratului Nerva (domnia 96–98), a fost întors la Efes. Ioan a murit, probabil în anul 7 al domniei împăratului Traian (105 d.Hr.), împlinind vârsta de o sută de ani. Potrivit canonului muratorian, Ioan și-a scris Evanghelia la cererea episcopilor din Asia Mică, care doreau să primească de la el instrucțiuni în credință și evlavie. Clement de Alexandria adaugă la aceasta că Ioan însuși a observat o oarecare incompletitudine în poveștile despre Hristos conținute în primele trei Evanghelii, care vorbesc aproape numai despre „trupesc”, adică despre evenimente exterioare din viața lui Hristos, și de aceea el însuși a scris „Evanghelia spirituală”. Eusebiu din Cezareea, la rândul său, adaugă că Ioan, după ce a revizuit și a aprobat primele trei Evanghelii, a găsit încă în ele informații insuficiente despre începutul activității lui Hristos. Fericitul Ieronim spune că motivul scrierii Evangheliei a fost apariția ereziilor care neagă venirea lui Hristos în trup. Astfel, pe baza celor spuse, putem concluziona că, atunci când Ioan și-a scris Evanghelia, pe de o parte, a vrut să umple golurile pe care le-a observat în primele trei Evanghelii și, pe de altă parte, să ofere credincioșilor (în primul rând creștinii greci 1) arme pentru a lupta împotriva ereziilor în curs de dezvoltare. Cât despre evanghelist însuși, el definește scopul Evangheliei sale astfel: „Acestea sunt scrise ca să credeți că Isus este Hristosul, Fiul lui Dumnezeu și, crezând, să aveți viață în Numele Lui” (Ioan 20:31). Este clar că Ioan și-a scris Evanghelia pentru a oferi creștinilor sprijin pentru credința lor în Hristos tocmai ca Fiu al lui Dumnezeu, pentru că numai cu o astfel de credință se poate obține mântuirea sau, după cum spune Ioan, să aibă viață în sine. Și întregul conținut al Evangheliei după Ioan este pe deplin în concordanță cu această intenție exprimată de scriitorul ei. De fapt, Evanghelia lui Ioan începe cu convertirea lui Ioan însuși la Hristos și se termină cu mărturisirea de credință a apostolului Toma (Capitolul 21 este o completare la Evanghelia făcută mai târziu). De-a lungul întregii sale Evanghelii, Ioan dorește să descrie procesul prin care el și co-apostolii săi au ajuns la credința în Isus Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, astfel încât cititorul Evangheliei, urmând acțiunile lui Hristos, să înțeleagă treptat că Hristos este Fiul lui Dumnezeu... Cititorii Evangheliei aveau deja această credință, dar ea a fost slăbită în ei de concepția diverselor discarnare a fiului. lui Dumnezeu. În același timp, Ioan ar fi putut avea în vedere clarificarea duratei serviciului public al lui Hristos pentru neamul uman: conform primelor trei Evanghelii, s-a dovedit că această activitate a durat puțin peste un an, iar Ioan explică că a durat peste trei ani 2. Evanghelistul Ioan, în concordanță cu scopul pe care și l-a propus atunci când a scris Evanghelia, avea, fără îndoială, propriul său plan narativ special, care nu seamănă cu prezentarea tradițională a poveștii lui Hristos comună primelor trei Evanghelii. Ioan nu relatează pur și simplu evenimentele din istoria Evangheliei și vorbirea lui Hristos în ordine, ci face o selecție dintre ele, în primul rând înaintea celorlalte Evanghelii, punând pe primul loc tot ceea ce mărturisește despre demnitatea divină a lui Hristos, care în timpul său era supusă îndoielii. Evenimentele din viața lui Hristos sunt raportate în Ioan într-o lumină binecunoscută și toate au scopul de a clarifica poziția principală a credinței creștine - Divinitatea lui Isus Hristos. În prologul Evangheliei (Ioan 1, 1–18), Ioan vorbește în primul rând despre demnitatea divină a lui Hristos și despre atitudinea oamenilor față de El, dintre care unii nu L-au crezut, în timp ce alții L-au acceptat. Această idee despre diferitele atitudini ale oamenilor față de Cuvântul întrupat, ideea luptei dintre credință și necredință, străbate întreaga Evanghelie după Ioan. Însuși narațiunea activității lui Hristos începe cu discursul Său adresat ucenicilor lui Ioan Botezătorul, care au mărturisit anterior de trei ori că Isus este Mesia și Fiul lui Dumnezeu. Hristos le descoperă mai întâi ucenicilor Săi atotștiința Sa (Ioan 1:19–51), apoi atotputernicia (Ioan 2:1–11) și apoi, după un timp în Ierusalim, apare ca conducătorul bisericii, adică Mesia (Ioan 2:12–22). Reprezentanții oficiali ai iudaismului își manifestă imediat atitudinea ostilă față de Hristos, care în timp ar trebui să degenereze în persecuția deschisă a lui Hristos, dar oamenii de rând, se pare, simt o atracție față de Lumina apărută, alimentată, însă, de minunile pe care Hristos le-a săvârșit de această dată la Ierusalim (Ioan 2:23-25). Un exemplu de purtător al unei astfel de credințe este fariseul Nicodim, căruia Hristos i-a revelat măreția feței Sale și misiunea Sa (Ioan 3:1–21). Având în vedere această atitudine față de Hristos din partea evreilor, Ioan Botezătorul a mărturisit din nou și pentru ultima oară deja despre înalta Sa demnitate în fața ucenicilor săi, amenințând cu mânia lui Dumnezeu pe cei care nu credeau în Hristos (Ioan 3:22-36). După aceasta, după ce a petrecut aproximativ opt luni în Iudeea, Hristos pleacă pentru o vreme în Galileea, iar pe drum, în regiunea samariteană, convertește la credință populația unui întreg oraș samaritean (Ioan 4, 1-44). În Galileea, El primește o primire destul de călduroasă, deoarece galileenii au fost martori la minunile pe care Hristos le-a săvârșit la Ierusalim în sărbătoarea Paștilor. Cu toate acestea, Hristos declară că o astfel de credință este insuficientă (Ioan 4:45–54). Totuși, potrivit lui Ioan, Hristos în timpul șederii Sale în Galileea, care se pare că a durat aproximativ șapte sau opt luni - până la Sărbătoarea Corturilor (sărbătoarea evreiască în Ioan 5:1), a trăit cu familia Sa, fără a predica Evanghelia. Evident că vrea, în primul rând, să vestească Evanghelia în Iudeea și pentru aceasta merge la Ierusalim pentru Sărbătoarea Corturilor. Aici, în ceea ce privește vindecarea pe care a făcut-o în Sabat, reprezentanții iudaismului încep să-L acuze că a încălcat Legea lui Moise, iar când Hristos, pentru a-și justifica fapta, le-a arătat drepturile Sale speciale de Fiu al lui Dumnezeu, egal cu Dumnezeu Tatăl, ura evreilor față de El s-a exprimat în măsurile pe care le plănuiau să le ducă la îndeplinire, totuși, de data aceasta, impresia nu a fost dusă la îndeplinire. făcut prin ceea ce a spus Hristos aici în apărarea demnității Sale mesianice în vorbire (Ioan 5:1–47). Din acest loc Ioan începe să descrie lupta pe care reprezentanții oficiali ai iudaismului au dus-o împotriva lui Hristos - o luptă care s-a încheiat cu decizia autorităților evreiești de „a-l lua pe Hristos” (Ioan 11:57). Neacceptat a doua oară în Iudeea, Hristos s-a retras din nou în Galileea și a început să facă minuni, desigur, în timp ce predica Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu. Dar și aici, învățătura lui Hristos despre Sine însuși ca un astfel de Mesia, Care nu a venit să restaureze Împărăția pământească a Iudeii, ci să întemeieze o nouă Împărăție - spirituală și să dăruiască oamenilor viață veșnică, îi înarmează pe galileeni împotriva Lui și doar câțiva ucenici rămân lângă El, și anume cei 12 apostoli, a căror credință este exprimată de apostolul Petru (Ioan 16). După ce a petrecut atât Paștele, cât și Rusaliile de această dată în Galileea, datorită faptului că în Iudeea dușmanii doar așteptau o ocazie de a-L prinde și de a-L ucide, Hristos a plecat din nou la Ierusalim abia la Sărbătoarea Corturilor - aceasta este deja a treia călătorie acolo - și aici a apărut din nou înaintea evreilor cu afirmarea mesageriei și originii Sale divine. Evreii se răzvrătesc din nou împotriva lui Hristos. Dar Hristos, cu toate acestea, în ultima zi a Sărbătorii Corturilor, declară cu îndrăzneală înalta Sa demnitate - că El este dătătorul adevărului apei vieții, iar slujitorii trimiși de Sinedriu nu pot îndeplini însărcinarea care le-a fost dată - să-L prindă pe Hristos (Ioan 7). Apoi, după ce a iertat-o ​​pe soția păcătoasă (Ioan 8:1–11), Hristos denunță necredința evreilor în El. El Se numește pe Sine Lumina lumii, iar ei, dușmanii Săi, sunt copiii diavolului - ucigașul din vechime. Când, la sfârșitul discursului său, El a arătat spre existența Sa veșnică, iudeii au vrut să-L ucidă cu pietre ca pe un hulitor, iar Hristos a dispărut din biserică, unde a avut loc altercația Sa cu iudeii (Ioan 8). După aceasta, Hristos a vindecat un om născut orb în Sabat, iar aceasta a întărit și mai mult ura față de Isus în rândul iudeilor (Ioan 9). Cu toate acestea, Hristos îi numește cu îndrăzneală pe farisei mercenari, care nu prețuiesc bunăstarea oamenilor, și pe El Însuși ca adevăratul Păstor, Care Își dă viața pentru turma Sa. Acest discurs trezește o atitudine negativă față de el la unii, iar la alții simpatie (Ioan 10:1-21). La trei luni după aceasta, la sărbătoarea reînnoirii bisericii, are loc din nou o ciocnire între Hristos și iudei și Hristos se retrage în Perea, unde Îl urmează și mulți evrei care au crezut în El (Ioan 10:22–42). Minunea învierii lui Lazăr, care a mărturisit despre Hristos ca dătătorul de înviere și de viață, trezește credința în Hristos în unii și o nouă explozie de ură față de Hristos în alții, dușmanii lui Hristos. Apoi, Sinedriul ia decizia finală de a-L ucide pe Hristos și declară că oricine știe despre locul unde se află Hristos ar trebui să raporteze imediat acest lucru Sinedriului (Ioan 11:57). După mai bine de trei luni, pe care Hristos nu le-a petrecut în Iudeea, S-a arătat din nou în Iudeea și lângă Ierusalim, în Betania, a fost prezent într-o seară prietenoasă, iar o zi după aceea, a intrat solemn în Ierusalim ca Mesia. Oamenii L-au întâmpinat cu încântare, iar prozeliții greci veniți la sărbătoare și-au exprimat dorința de a vorbi cu El. Toate acestea l-au îndemnat pe Hristos să vestească cu voce tare tuturor celor din jurul Lui că în curând Se va preda morții pentru adevăratul bine al tuturor oamenilor. Ioan încheie această secțiune a Evangheliei sale cu afirmația că, deși majoritatea evreilor nu credeau în Hristos, în ciuda tuturor minunilor Sale, au fost unii care au crezut printre ei (Ioan 12:37–43). După ce a descris decalajul care a apărut între Hristos și poporul evreu, evanghelistul descrie acum atitudinea față de apostoli. La ultima Cina, cea de Taină, Hristos a spălat picioarele ucenicilor Săi ca un simplu slujitor, arătându-și astfel dragostea față de ei și, în același timp, învățându-i smerenia (Ioan 13). Apoi, pentru a le întări credința, El vorbește despre viitoarea Sa plecare la Dumnezeu Tatăl, despre poziția lor viitoare în lume și despre următoarea Sa întâlnire cu ei. Apostolii Îi întrerup discursul cu întrebări și obiecții, dar El îi face constant să creadă că tot ceea ce se va întâmpla în curând va fi de folos atât pentru El, cât și pentru ei (Ioan 14-16). Pentru a potoli în cele din urmă neliniștea apostolilor, Hristos, în prezența lor, se roagă Tatălui Său să-i ia sub ocrotirea Sa, spunând în același timp că lucrarea pentru care a fost trimis Hristos s-a încheiat acum și că, de aceea, apostolii nu vor trebui decât să vestească acest lucru întregii lumi (Ioan 17). Ioan dedică ultima secțiune a Evangheliei sale descrierii poveștii suferinței, morții și învierii lui Isus Hristos. Aici vorbim despre prinderea lui Hristos de către soldații în Ghetsimani și negarea lui Petru, încercarea lui Hristos de către autoritățile spirituale și temporale, răstignirea și moartea lui Hristos, străpungerea coastei lui Hristos cu sulița unui războinic, îngroparea trupului lui Hristos de către Iosif și Nicodim (Ioan 18-19) și, în cele din urmă, apariția lui Hristos și a lui Maria Magdalei, împreună cu zece discipoli. ucenicii la o săptămână după înviere ( Ioan 20:1–29 ). La Evanghelie este atașată o concluzie, care indică scopul scrierii Evangheliei - întărirea credinței în Hristos în cititorii Evangheliei (Ioan 20:30-31). Evanghelia după Ioan conține și un epilog, care înfățișează apariția lui Hristos la șapte ucenici la Marea Tiberiadei, când a urmat restaurarea apostolului Petru la demnitatea sa apostolică. În același timp, Hristos îi prezice lui Petru soarta lui și soarta lui Ioan (Ioan 21). Astfel, Ioan a dezvoltat în Evanghelia sa ideea că Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu întrupat, Domnul Iisus Hristos, a fost respins de poporul Său, printre care S-a născut, dar totuși a dat har și adevăr, și posibilitatea de a deveni copii ai lui Dumnezeu ucenicilor care au crezut în El. Acest conținut al Evangheliei este împărțit convenabil în următoarele secțiuni. Prima secțiune: Mărturia lui Hristos a lui Ioan Botezătorul - înainte de prima manifestare a măreției lui Hristos (Ioan 1:19–2:11). A doua secțiune: Începutul slujirii publice a lui Hristos (Ioan 2:12–4:54). Secțiunea a treia: Isus este Dătătorul vieții veșnice, în lupta împotriva iudaismului (Ioan 5:1–11:57). A patra secțiune: Din ultima săptămână înainte de Paște (Ioan 12). Secțiunea a cincea: Isus cu ucenicii Săi în ajunul suferinței Sale (Ioan 13–17). Secțiunea a șasea: Glorificarea lui Isus prin moarte și înviere (Ioan 18–20). Din cele spuse despre structura și conținutul Evangheliei lui Ioan, se poate observa că această Evanghelie conține o mulțime de lucruri care o deosebesc de primele trei Evanghelii, care sunt numite sinoptice datorită asemănării imaginii persoanei și activității lui Isus Hristos date în ele. Astfel, viața lui Hristos în Ioan începe în cer... Povestea nașterii și copilăriei lui Hristos, cu care ne prezintă evangheliștii Matei și Luca, Ioan trece în tăcere. În maiestuosul prolog al Evangheliei, Ioan, acest vultur dintre evangheliști, care a adoptat acest simbol în iconografia bisericească, ne duce direct în infinit cu un zbor îndrăzneț. Apoi coboară repede pe pământ, dar și aici, în Cuvântul întrupat, ne dă semne ale divinității Cuvântului. Apoi Ioan Botezătorul apare în Evanghelia după Ioan. Dar acesta nu este un propovăduitor al pocăinței și al judecății, așa cum îl cunoaștem din Evangheliile sinoptice, ci o mărturie a lui Hristos ca Miel al lui Dumnezeu, care ridică păcatele lumii (Ioan 1:29). Evanghelistul Ioan nu spune nimic despre botezul și ispita lui Hristos. Evanghelistul privește întoarcerea lui Hristos de la Ioan Botezătorul cu primii Săi ucenici în Galileea ca începutul unei predici despre venirea Împărăției Cerurilor. În Evanghelia după Ioan, sfera cronologică și geografică de activitate nu este deloc aceeași cu cea a meteorologilor. Ioan atinge activitatea galileană a lui Hristos doar la punctul cel mai înalt - povestea hrănirii miraculoase a celor cinci mii și conversația despre pâinea cerului. Apoi, doar înfățișând ultimele zile ale vieții lui Hristos, Ioan converge cu prognozatorii vremii. Locul principal al activității lui Hristos, conform Evangheliei după Ioan, este Ierusalimul și Iudeea. Ioan diferă și mai mult de evangheliștii sinoptici prin portretizarea lui Hristos ca Învățător. Printre aceştia din urmă, Hristos apare ca un predicator popular, ca un învăţător de morală, expunând simplilor locuitori ai oraşelor şi satelor galileene în cea mai accesibilă formă pentru ei învăţătura despre Împărăţia lui Dumnezeu. Ca un binefăcător al poporului, El umblă prin Galileea, vindecând orice boală a oamenilor din jurul Lui în mulțimi întregi. În Ioan, Domnul apare fie în fața unor indivizi, precum Nicodim, femeia samariteancă, fie în cercul ucenicilor Săi, fie, în cele din urmă, în fața preoților, cărturarilor și altor evrei cunoscători în materie de cunoaștere religioasă, rostind discursuri despre demnitatea divină a persoanei Sale. În același timp, limbajul discursurilor Sale devine oarecum misterios, iar aici întâlnim adesea alegorii. Minunile din Evanghelia lui Ioan au, de asemenea, caracterul de semne, adică servesc la explicarea principalelor prevederi ale învățăturii lui Hristos despre divinitatea Sa. Au trecut peste o sută de ani de când raționalismul german și-a îndreptat loviturile asupra Evangheliei după Ioan pentru a-i dovedi neautenticitatea. Cu toate acestea, abia din vremea lui Strauss a început adevărata persecuție a acestei cele mai mari mărturii despre Divinitatea Domnului nostru Iisus Hristos. Sub influența filozofiei lui Hegel, care nu permitea posibilitatea realizării unei idei absolute la un individ, Strauss a declarat pe Hristosul lui Ioan un mit, iar întreaga Evanghelie o ficțiune tendențioasă. În urma lui, șeful noii școli din Tübingen F.X. Baur a urmărit originile Evangheliei a IV-a în a doua jumătate a secolului al II-lea, când, după cum crede el, a început reconcilierea între cele două mișcări opuse ale epocii apostolice - petrinismul și paulinismul. Evanghelia lui Ioan, conform lui Baur, a fost un monument al reconcilierii între aceste două direcții. A urmărit să împace diferitele dispute care aveau loc la acea vreme (în jurul anului 170) în Biserică: montanism, gnosticism, doctrina Logosului, dispute de Paște etc., iar pentru aceasta a folosit materialul conținut în primele trei Evanghelii, făcând totul să depindă de o idee despre Logos. Această viziune asupra lui Baur a vrut să fie dezvoltată și fundamentată de studenții săi - Schwegler, Kestlin, Zeller și alții, dar, în orice caz, nu a rezultat nimic din eforturile lor, așa cum recunoaște chiar și un critic atât de liberal precum Harnack. Biserica creștină timpurie nu a fost deloc arena luptei dintre petrinism și paulinism, așa cum a arătat ultima știință istorică bisericească. Cu toate acestea, cei mai noi reprezentanți ai școlii Noii Tübingen G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (lucrarea sa în limba franceză: „The 4th Gospel”, vol. I, 1901 și vol. II, 1903) încă neagă autenticitatea Evangheliei după Ioan și fiabilitatea informațiilor conținute în ea, iar cele mai multe dintre ele sunt atribuite influenței gnosticismului. Thoma atribuie originea Evangheliei influenței filonismului, Max Müller influenței filozofiei grecești 3. Întrucât școala Nouă din Tübingen încă nu a putut să nu ia în considerare dovezile despre autenticitatea Evangheliei lui Ioan, care datează din primele decenii ale secolului al II-lea d.Hr., ea a încercat să explice originea unor astfel de dovezi cu ceva asemănător autohipnozei acelor scriitori bisericești antici care au aceste dovezi. Doar că un scriitor, precum Sfântul Irineu, a citit inscripția: „Evanghelia lui Ioan” - și imediat s-a stabilit în memoria sa că aceasta este într-adevăr Evanghelia care aparține iubitului ucenic al lui Hristos... Dar majoritatea criticilor au început să apere poziția că prin „Ioan”, autorul Evangheliei a 4-a, întreaga Biserică antică Ioan, este menționată de către Casebiree Eupresteriu. Așa cred Busse și Harnack, de exemplu. Alții (Jülicher) consideră că autorul Evangheliei a 4-a este un discipol al lui Ioan Teologul. Dar din moment ce este destul de greu de admis că la sfârșitul secolului I existau doi Ioani în Asia Mică - un apostol și un presbiter - care se bucurau de o autoritate la fel de enormă, unii critici au început să nege prezența Apostolului Ioan în Asia Mică (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Nefiind posibil să găsească un înlocuitor pentru apostolul Ioan, critica modernă este totuși de acord că Evanghelia a 4-a nu ar fi putut să provină de la apostolul Ioan. Să vedem cât de întemeiate sunt obiecțiile pe care le ridică critica modernă pentru a respinge convingerea generală a bisericii în autenticitatea Evangheliei a 4-a. Când analizăm obiecțiile criticilor față de autenticitatea Evangheliei după Ioan, va trebui neapărat să vorbim despre fiabilitatea informațiilor raportate în Evanghelia a 4-a, deoarece, în sprijinul concepției lor cu privire la originea Evangheliei a 4-a, nu de la Ioan, criticile indică nesiguranța diferitelor fapte citate în Evanghelia lui Ioan și la ideea generală care a creat această improbabilitate a Evangheliei. persoana şi activitatea Mântuitorului 4 . Feim, urmat de mulți alți critici, subliniază că, potrivit Evangheliei după Ioan, Hristos "nu s-a născut, nu a fost botezat, nu a experimentat nicio luptă interioară sau suferință mintală. El a știut totul de la început, strălucind cu slavă divină pură. Un astfel de Hristos nu corespunde condițiilor naturii umane". Dar toate acestea sunt greșite: Hristos, conform lui Ioan, s-a făcut trup (Ioan 1:14) și a avut o Mamă (Ioan 2:1), și există o indicație clară a acceptării Lui de botez în discursul lui Ioan Botezătorul (Ioan 1:29–34). Faptul că Hristos a experimentat o luptă interioară este afirmat clar în Ioan 12:27, iar lacrimile pe care El le-a vărsat la mormântul lui Lazăr mărturisesc suferința Sa spirituală (Ioan 11:33–35). În ceea ce privește preștiința pe care Hristos o dezvăluie în Evanghelia după Ioan, aceasta este complet în concordanță cu credința noastră în Hristos ca Dumnezeu-om. În continuare, criticii subliniază că Evanghelia a IV-a nu pare să recunoască vreun grad de dezvoltare a credinței apostolilor: apostolii numiți inițial, chiar din prima zi a cunoștinței lor cu Hristos, devin complet încrezători în demnitatea Sa mesianică (Ioan 1). Dar criticii uită că ucenicii au crezut pe deplin în Hristos abia după primul semn de la Cana (Ioan 2:11). Și ei înșiși spun că au crezut în originea divină a lui Hristos numai atunci când Hristos le-a spus multe despre Sine într-o conversație de rămas bun (Ioan 16:30). Atunci, dacă Ioan spune că Hristos a mers la Ierusalim din Galileea de mai multe ori, în timp ce, conform sinopticilor, se pare că El a vizitat Ierusalimul o singură dată la Paștele Patimilor, atunci trebuie să spunem despre aceasta că, în primul rând, din Evangheliile sinoptice putem concluziona că Hristos a fost în Ierusalim de mai multe ori (vezi Luca 10:30), și, în al doilea rând, cel mai corect, cel mai corect, desigur, Evenimentele a fost Evanghelistul Ioan, care a scris Evanghelia sa după Sinoptici și, firește, a trebuit să ajungă la ideea necesității de a completa cronologia insuficientă a Sinopticii și de a descrie în detaliu activitatea lui Hristos la Ierusalim, care îi era cunoscută, desigur, mult mai bine decât oricăruia dintre Sinoptici, dintre care doi nici măcar nu puteau cunoaște toate împrejurările Apostle12. Activitatea lui Hristos la Ierusalim, pentru că, în primul rând, a fost chemat relativ târziu (Ioan 3:24; cf. Matei 9:9), și în al doilea rând, pentru că Hristos mergea uneori la Ierusalim pe ascuns (Ioan 7:10), fără a fi însoțit de întreaga mulțime de ucenici. Lui Ioan, fără îndoială, i s-a dat onoarea de a-L însoți pe Hristos peste tot. Dar cele mai multe îndoieli cu privire la fiabilitate sunt trezite de discursurile lui Hristos, care sunt citate de Evanghelistul Ioan. Hristos în Ioan, potrivit criticilor, vorbește nu ca un profesor popular practic, ci ca un metafizician subtil. Discursurile sale ar fi putut fi „compuse” doar de un „scriitor” de mai târziu, care a fost influențat de opiniile filozofiei alexandrine. Dimpotrivă, discursurile lui Hristos printre meteorologii sunt naive, simple și naturale. Prin urmare, Evanghelia a 4-a nu este de origine apostolică. Referitor la această afirmație de critică, în primul rând, trebuie spus că exagerează prea mult diferența dintre discursurile lui Hristos din Sinoptice și discursurile Sale din Ioan. Puteți sublinia aproximativ trei duzini de proverbe, care sunt date în aceeași formă atât de către meteorologi, cât și de Ioan (vezi Ioan 2:19 și Matei 26:61; Ioan 3:18 și Marcu 16:16; Ioan 5:8 și Luca 5:24). Și atunci discursurile lui Hristos rostite de Ioan ar fi trebuit să se deosebească de cele rostite de meteorologii, din moment ce Ioan și-a propus scopul de a-și familiariza cititorii cu activitățile lui Hristos în Iudeea și Ierusalim - acest centru de educație rabinică, unde Hristos avea înaintea Lui un cu totul alt cerc de ascultători decât în ​​Galileea. Este clar că discursurile galileene ale lui Hristos, citate de meteorologii, nu puteau fi dedicate unor învățături atât de sublime precum subiectul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea. Mai mult, Ioan citează mai multe discursuri ale lui Hristos, rostite de El în cercul celor mai apropiați ucenici ai Săi, care, desigur, erau mult mai capabili să înțeleagă tainele Împărăției lui Dumnezeu decât oamenii obișnuiți. De asemenea, este necesar să se țină seama de faptul că Apostolul Ioan, prin natura sa, a fost înclinat predominant să fie interesat de tainele Împărăției lui Dumnezeu și de înalta demnitate a chipului Domnului Iisus Hristos. Nimeni nu a fost capabil să asimileze într-o asemenea completitudine și claritate învățătura lui Hristos despre Sine, precum Ioan, pe care Hristos, prin urmare, l-a iubit mai mult decât pe ceilalți ucenici ai Săi. Unii critici susțin că toate discursurile lui Hristos din Ioan nu sunt altceva decât o dezvăluire a ideilor conținute în prologul Evangheliei și, prin urmare, compuse de Ioan însuși. La aceasta trebuie spus că, mai degrabă, prologul însuși poate fi numit concluzia pe care a făcut-o Ioan din toate discursurile lui Hristos citate de Ioan. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de faptul că conceptul rădăcină al prologului „Logos” nu se găsește în discursurile lui Hristos cu sensul pe care îl are în prolog. Cât privește faptul că numai Ioan citează discursurile lui Hristos, care conțin învățătura Sa despre demnitatea Sa divină, atunci această împrejurare nu poate avea o semnificație deosebită ca dovadă a contradicției care se presupune că există între meteorologii și Ioan în învățătura despre persoana Domnului Isus Hristos. La urma urmei, meteorologii au și cuvinte despre Hristos, în care se face o indicație clară a demnității Sale divine (vezi Mat. 20:18, 28:19, 16:16 etc.). Și în plus, toate împrejurările nașterii lui Hristos și numeroasele minuni ale lui Hristos raportate de meteorologii mărturisesc clar demnitatea Sa divină. De asemenea, ei subliniază monotonia lor în legătură cu conținutul ca dovadă a ideii că discursurile lui Hristos au fost „compuse” în Ioan. Astfel, conversația cu Nicodim înfățișează natura spirituală a Împărăției lui Dumnezeu, iar conversația cu femeia samariteancă descrie natura universală a acestei Împărății etc. Dacă există o anumită uniformitate în structura exterioară a discursurilor și în metoda de demonstrare a gândurilor, aceasta se explică prin faptul că discursurile lui Hristos din Ioan sunt menite să explice misterele lui Dumnezeu și nu evreilor, locuitorilor lui Dumnezeu și, prin urmare, locuitorilor lui Dumnezeu și, prin urmare, locuitorilor lui Galilei. capătă în mod natural un caracter monoton. Ei spun că discursurile rostite de Ioan nu stau în legătură cu evenimentele descrise în Evanghelia după Ioan. Dar o astfel de afirmație nu corespunde deloc realității: la Ioan fiecare cuvânt al lui Hristos are un suport solid pentru sine în evenimentele anterioare, s-ar putea spune chiar că este cauzată de ele. Așa este, de exemplu, conversația despre pâinea cerească, rostită de Hristos cu privire la saturarea oamenilor cu pâinea pământească (Ioan 6). Ei obiectează în continuare: „Cum și-a putut Ioan să-și amintească discursurile atât de ample, dificile în conținut și întunecate ale lui Hristos până la bătrânețea lui? Dar atunci când o persoană își acordă toată atenția unui singur lucru, este clar că el observă deja acest „un singur lucru” în toate detaliile sale și îl imprimă ferm în memorie. Despre Ioan se știe că între ucenicii lui Hristos și în Biserica Apostolică nu a avut un rol deosebit de activ și a fost mai mult un tovarăș tăcut al Apostolului Petru decât o figură independentă. El a întors toată ardoarea naturii sale - și chiar avea o astfel de natură (Marcu 9) - toate abilitățile minții și inimii sale remarcabile pentru a reproduce în conștiința și memoria sa cea mai mare personalitate a omului-Dumnezeu. De aici devine clar cum a putut el să reproducă ulterior în Evanghelia sa discursuri atât de ample și profunde ale lui Hristos. În plus, vechii evrei erau în general capabili să-și amintească conversațiile foarte lungi și să le repete cu acuratețe literală. În cele din urmă, de ce să nu presupunem că Ioan ar fi putut să înregistreze conversațiile individuale despre Hristos pentru el însuși și apoi să folosească ceea ce a fost scris? Ei întreabă: „Unde ar putea Ioan, un simplu pescar din Galileea, să primească o asemenea educație filosofică pe care o dezvăluie în Evanghelia sa? Nu este mai firesc să presupunem că Evanghelia a IV-a a fost scrisă de un gnostic sau creștin din greci, crescut în studiul literaturii clasice? Răspunsul la această întrebare este următorul. În primul rând, Ioan nu are consistența strictă și structura logică a vederilor care disting sistemele filozofice grecești. În loc de dialectică și analiză logică, Ioan este dominat de o sinteză caracteristică gândirii sistematice, care amintește de contemplația religioasă și teologică orientală mai degrabă decât de filozofia greacă (Prof. Muretov. The Authenticity of the Lord’s conversations in the 4th Gospel. Right review, 1881. Septembrie, p. 65 și urm.). Prin urmare, se poate spune că Ioan scrie ca un evreu educat, iar întrebarea unde ar putea primi o astfel de educație evreiască este rezolvată destul de satisfăcător prin considerarea că tatăl lui Ioan era un om destul de bogat (avea propriii săi lucrători) și, prin urmare, ambii fii ai săi, Iacov și Ioan, puteau primi o educație bună pentru acea vreme într-una din școlile rabinice din Ierusalim. Ceea ce îi încurcă și pe unii critici este similitudinea care se observă atât în ​​conținutul și stilul discursurilor lui Hristos din Evanghelia a 4-a, cât și din Epistola I a lui Ioan. Se pare că Ioan însuși a compus discursurile Domnului... La aceasta trebuie spus că Ioan, alăturându-se în rândurile ucenicilor lui Hristos în prima tinerețe, și-a asimilat în mod firesc ideile Sale și chiar modul de exprimare a acestora. Apoi, discursurile lui Hristos în Ioan nu reprezintă o reproducere literală a tot ceea ce Hristos a spus într-o ocazie sau alta, ci doar o redare prescurtată a ceea ce Hristos a spus de fapt. Mai mult, Ioan trebuia să transmită discursurile lui Hristos, rostite în aramaică, în greacă, iar acest lucru l-a forțat să caute ture și expresii mai potrivite înțelesului vorbirii lui Hristos, astfel încât în ​​mod firesc culoarea care era caracteristică graiului lui Ioan însuși a fost obținută în discursurile lui Hristos. În cele din urmă, există o diferență indubitabilă între Evanghelia lui Ioan și Epistola sa I, și anume, între vorbirea lui Ioan însuși și cuvântările Domnului. Astfel, despre mântuirea oamenilor prin Sângele lui Hristos se vorbește adesea în Epistola I a lui Ioan și este tăcut în Evanghelie. Cât privește forma de prezentare a gândurilor, în Epistola I găsim pretutindeni instrucțiuni și maxime scurte, fragmentare, iar în Evanghelie - discursuri întregi mari. Având în vedere tot ceea ce s-a spus, spre deosebire de afirmațiile criticii, nu se poate decât să fie de acord cu acele poziții exprimate de Papa Pius al X-lea în „Programa” sa din 3 iulie 1907, în care Papa recunoaște drept erezie afirmația moderniștilor că Evanghelia lui Ioan nu este istorie în sensul propriu al cuvântului, ci mărturia despre ea nu este speculația adevărată a lui Hristos, ci despre viața mistică a lui Hristos. Apostolul Ioan despre viața lui Hristos, ci o reflectare a acelor opinii despre persoana lui Hristos care existau în Biserica Creștină până la sfârșitul secolului I d.Hr. Autorul Evangheliei se identifică în mod clar ca evreu. El cunoaște toate obiceiurile și vederile evreiești, în special părerile iudaismului de atunci despre Mesia. Mai mult, el vorbește despre tot ce s-a întâmplat în Palestina la acea vreme ca martor ocular. Dacă pare să se despartă de evrei (de exemplu, spune „sărbătoarea evreilor” și nu „sărbătoarea noastră”), atunci acest lucru se explică prin faptul că Evanghelia a patra a fost, fără îndoială, scrisă deja atunci când creștinii erau complet separați de evrei. În plus, Evanghelia a fost scrisă special pentru creștinii păgâni, motiv pentru care autorul nu a putut vorbi despre evrei ca despre poporul „său”. Poziția geografică a Palestinei la acea vreme este, de asemenea, conturată în cel mai înalt grad cu acuratețe și temeinic. Acest lucru nu poate fi de așteptat de la un scriitor care a trăit, de exemplu, în secolul al II-lea. Ca martor al evenimentelor care s-au petrecut în viața lui Hristos, autorul Evangheliei a IV-a se arată în continuare prin deosebita acuratețe cronologică cu care descrie timpul acestor evenimente. Ea desemnează nu numai sărbătorile în care Hristos a mers la Ierusalim - acest lucru este important pentru a determina durata slujirii publice a lui Hristos 5, ci chiar și zilele și săptămânile dinainte și după cutare sau cutare eveniment și, în cele din urmă, uneori orele evenimentelor. El vorbește cu precizie și despre numărul de persoane și obiecte în cauză. Detaliile pe care autorul le raportează despre diferitele împrejurări ale vieții lui Hristos dau, de asemenea, motive pentru a concluziona că autorul a fost martor ocular la tot ceea ce descrie. Mai mult, trăsăturile cu care autorul îi caracterizează pe conducătorii vremii sunt atât de clare încât doar un martor ocular le-ar putea indica, mai mult, a înțeles bine diferențele care existau între partidele evreiești de atunci. Faptul că autorul Evangheliei a fost un apostol dintre cei 12 este evident din amintirile pe care le relatează despre multe împrejurări din viața interioară a cercului celor 12. El cunoaște bine toate îndoielile care i-au îngrijorat pe ucenicii lui Hristos, toate convorbirile lor între ei și cu Învățătorul lor. În același timp, el îi cheamă pe apostoli nu după numele cu care au devenit mai târziu cunoscuți în Biserică, ci după cele pe care le-au purtat în cercul lor prietenesc (de exemplu, el îl numește pe Bartolomeu Natanael). Atitudinea autorului față de meteorologii este de asemenea remarcabilă. El corectează cu îndrăzneală mărturia acestuia din urmă în multe puncte ca martor ocular, care are și o autoritate mai înaltă decât ei: numai un astfel de scriitor ar putea vorbi atât de îndrăzneț, fără teama de condamnare din partea cuiva. Mai mult, acesta a fost, fără îndoială, un apostol dintre cei mai apropiați de Hristos, deoarece știe multe despre care nu le-au fost descoperite celorlalți apostoli (vezi Ioan 6:15, 7:1). Cine a fost acest student? El nu se numește pe sine și, totuși, se identifică ca fiind ucenicul iubit al Domnului (Ioan 13:23, 21:7, 20–24). Acesta nu este Apostolul Petru, deoarece Petru este numit peste tot în Evanghelia a 4-a și este direct diferit de ucenicul fără nume. Dintre cei mai apropiați ucenici, apoi au rămas doi - Iacov și Ioan, fiii lui Zebedeu. Dar despre Iacov se știe că nu a părăsit țara evreiască și a suferit martiriu relativ devreme (în 41). Între timp, Evanghelia a fost scrisă fără îndoială după Evangheliile sinoptice și, probabil, la sfârșitul secolului I. Numai Ioan poate fi recunoscut ca cel mai apropiat apostol de Hristos, care a scris Evanghelia a 4-a. Numindu-se „un alt student”, el adaugă întotdeauna la această expresie articolul hotărât (ὁ μαθητής), spunând clar că toată lumea îl cunoștea și nu-l putea confunda cu nimeni altcineva. Din smerenia lui, nici el nu-și cheamă pe nume mamei sale, Salome, și fratelui său Iacov (Ioan 19:25, 21:2). Numai apostolul Ioan ar fi putut face acest lucru, căci orice alt scriitor ar fi pomenit cu siguranță cel puțin pe unul dintre fiii lui Zebedeu pe nume. Ei obiectează: „Dar Evanghelistul Matei a putut să-și pomenească numele în Evanghelia sa” (Matei 9:9)? Da, dar în Evanghelia după Matei, personalitatea scriitorului dispare complet în reprezentarea obiectivă a evenimentelor din istoria Evangheliei, în timp ce Evanghelia a IV-a are un caracter subiectiv pronunțat, iar scriitorul acestei Evanghelii, realizând acest lucru, a vrut să lase în umbră propriul său nume, care deja cerea tuturor să-și amintească. Atât limbajul, cât și prezentarea Evangheliei a 4-a indică în mod clar că scriitorul Evangheliei a fost un evreu palestinian, nu un grec, și că a trăit la sfârșitul secolului I. În Evanghelie, în primul rând, există referiri directe și indirecte la locuri din cărțile sacre ale Vechiului Testament (asta se poate vedea și în ediția rusă a Evangheliei cu pasaje paralele). Mai mult, el cunoaște nu numai traducerea celor Șaptezeci, ci și textul ebraic al cărților Vechiului Testament (cf. Ioan 19:37 și Zah. 12:10 conform textului ebraic). Apoi, „plasticitatea și imaginea specială a vorbirii, care constituie o trăsătură excelentă a geniului evreiesc, aranjarea membrilor propoziției și construcția lor simplă, detaliul izbitor al prezentării, ajungând la punctul de tautologie și repetare, discursul este scurt, abrupt, paralelismul membrilor și propoziții întregi și antiteza, lipsa de propoziții grecești a fost scrisă mult mai clar” de un evreu, nu de un grec (Bazhenov. „Caracteristicile celei de-a patra Evanghelii”, p. 374). Membru al Academiei de Științe din Viena D.G. Müller (D.H. Müller) în rezumatul său „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) chiar face, și cu mare succes, o încercare de a împărți în strofe cele mai importante discursuri ale lui Hristos conținute în Evanghelia după Ioan și se încheie cu următoarele: „După ce am terminat lucrarea mea în stilul Evangheliei și, de asemenea, am examinat conținutul Evangheliei și a lui Ioan în este atât de diferită de Evangheliile sinoptice, dar spre marea mea surprindere am constatat că legile strofelor prevalează aici în aceeași măsură ca și în discursurile profeților, în Discursul de pe Munte și în Coran.” Acest fapt nu indică oare că scriitorul Evangheliei a fost un adevărat evreu, crescut prin studierea profeților Vechiului Testament? Savoarea evreiască din Evanghelia a 4-a este atât de puternică încât oricine știe ebraică și are ocazia să citească Evanghelia după Ioan într-o traducere ebraică va crede cu siguranță că citește originalul și nu o traducere. Este clar că scriitorul Evangheliei a gândit în ebraică și s-a exprimat în greacă. Dar exact așa ar fi trebuit să scrie și Apostolul Ioan, care din copilărie era obișnuit să gândească și să vorbească în ebraică, dar a studiat greaca deja la maturitate. Limba greacă a Evangheliei a fost, fără îndoială, originală, și nu o traducere: atât mărturia Părinților Bisericii, cât și lipsa de dovezi din partea acelor critici care, dintr-un motiv oarecare, doresc să susțină că Evanghelia lui Ioan a fost scrisă inițial în ebraică - toate acestea sunt destul de suficiente pentru a fi încrezători în originalitatea limbii grecești a Evangheliei a 4-a. Deși autorul Evangheliei are puțini termeni și expresii ale limbii grecești în dicționarul său, acești termeni și expresii sunt la fel de valoroși ca o monedă mare de aur, care este de obicei folosită pentru a plăti proprietarii mari. În ceea ce privește componența sa, limbajul Evangheliei a IV-a are un caracter general κοινή διάλεκτος. Pe alocuri există cuvinte ebraice, latine și unii termeni unici pentru această Evanghelie. În cele din urmă, unele cuvinte din Ioan sunt folosite într-un sens special, care nu este caracteristic altor scrieri din Noul Testament (de exemplu, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή etc., al căror sens va fi indicat la explicarea textului Evangheliei). În ceea ce privește regulile etimologice și sintactice, limbajul Evangheliei a IV-a în general nu diferă de regulile κοινή διάλεκτος, deși aici există câteva trăsături (de exemplu, utilizarea articolului, alcătuirea predicatului la plural cu subiect singular etc.). Stilistic, Evanghelia după Ioan se remarcă prin simplitatea construcției frazei, apropiindu-se de simplitatea vorbirii obișnuite. Aici vedem peste tot propoziții scurte, fragmentare, legate de câteva particule. Dar aceste expresii scurte produc adesea o impresie neobișnuit de puternică (mai ales în prolog). Pentru a da o putere deosebită unei expresii binecunoscute, Ioan o pune la începutul frazei, iar uneori succesiunea din structura vorbirii nici măcar nu este respectată (de exemplu, Ioan 7:38). Cititorul Evangheliei după Ioan este surprins și de extraordinara abundență de dialoguri în care se dezvăluie cutare sau cutare gând. Cât despre faptul că în Evanghelia după Ioan, spre deosebire de Evangheliile sinoptice, nu există pilde, acest fenomen poate fi explicat prin faptul că Ioan nu a considerat necesar să repete acele pilde care au fost deja relatate în Evangheliile sinoptice. Dar el are ceva care amintește de aceste pilde - acestea sunt alegorii și diverse imagini (de exemplu, expresii figurate într-o conversație cu Nicodim și samariteanca sau, de exemplu, o adevărată alegorie despre păstorul cel bun și ușa stânei). În plus, Hristos probabil nu a folosit pilde în conversațiile Sale cu evrei educați și tocmai aceste conversații sunt pe care Ioan le citează în principal în Evanghelia sa. Forma pildei nu era potrivită pentru conținutul discursurilor lui Hristos rostite în Iudeea: în aceste discursuri Hristos a vorbit despre demnitatea Sa divină, iar pentru aceasta forma imaginilor și pildelor era cu totul nepotrivită - este incomod să încadrăm dogmele în pilde. Ucenicii lui Hristos au putut înțelege și învățăturile lui Hristos fără pilde. Dintre lucrările antice dedicate studiului Evangheliei după Ioan, prima în timp este opera lui Valentinian Heracleon (150–180), fragmente din care au fost păstrate de Origen (există și o ediție specială de Brooke). Acesta este urmat de un comentariu foarte detaliat al lui Origen însuși, care, totuși, nu a supraviețuit în întregime (ed. Preyshen, 1903). Urmează 88 de conversații despre Evanghelia lui Ioan, aparținând Sfântului Ioan Gură de Aur (în rusă, tradus de Academia Teologică din Sankt Petersburg, 1902). Interpretarea lui Teodor de Mopsuetsky în greacă a supraviețuit doar pe fragmente, dar acum a apărut o traducere în latină a textului siriac al acestei lucrări, reproducând aproape totul în întregime. Interpretarea Sfântului Chiril al Alexandriei a fost publicată în 1910 la Academia Teologică din Moscova. Apoi sunt 124 de conversații despre Evanghelia după Ioan, aparținând Sfântului Augustin (în latină). În fine, interpretarea Evangheliei după Ioan, aparținând Fericitului Teofilact (traducere la Academia Teologică din Kazan), merită atenție. Dintre noile interpretări ale teologilor occidentali, lucrările lui Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Shants (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1902), Heitmullers (1902), Weiss. „Scripturile Noului Testament”, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Dintre cele mai remarcabile lucrări ale oamenilor de știință occidentali, așa-numitele. Lucrările școlii critice sunt consacrate Evangheliei după Ioan: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen și alții. Ultima lucrare majoră a școlii critice este lucrarea: „Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Göttingen, 1910. În direcția apologică, următoarele persoane au scris despre Evanghelia după Ioan: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Viața lui Isus Mesia”, al cărui prim volum a fost tradus în rusă), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel. 6 Dar chiar și aceste lucrări trebuie folosite cu prudență... În literatura teologică rusă există multe explicații ale Evangheliei după Ioan și articole individuale și broșuri legate de studiul acestei Evanghelii. În 1874, a fost publicată prima ediție a lucrării arhimandritului (mai târziu episcop) Mihail (Luzin) sub titlul: „Evanghelia lui Ioan în dialectele slave și ruse cu prefețe și note explicative detaliate”. În 1887, a apărut „O experiență în studierea Evangheliei Sfântului Ioan Teologul” de Georgy Vlastov, în două volume. În 1903, a fost publicată o explicație populară a Evangheliei după Ioan, întocmită de Arhiepiscopul Nikanor (Kamensky), iar în 1906, „Interpretarea Evangheliei”, întocmită de B.I. Gladkov, în care este explicată popular și Evanghelia după Ioan. Există, de asemenea, explicații populare pentru Evanghelia lui Ioan: Eusebiu, Arhiepiscopul Mogilev (sub formă de conversații în zilele de duminică și sărbători), protopopii Mihailovski, Buharev și alții. Cel mai util ghid pentru familiarizarea cu ceea ce s-a scris despre Evanghelia lui Ioan înainte de 1893 este „Culegere de articole despre lectura interpretativă și edificatoare a celor patru Evanghelii” de M. Barsov. Literatura ulterioară până în 1904 despre studiul Evangheliei după Ioan este indicată de prof. Bogdashevsky în Orthodox Theological Encyclopedia, voi. VI, p. 836–837 și parțial prof. Sagarda (ibid., p. 822). Dintre cele mai recente literaturi ruse despre studiul Evangheliei lui Ioan, merită o atenție deosebită următoarele dizertații: I. Bazhenova „Caracteristicile Evangheliei a patra din punct de vedere al conținutului și al limbajului în legătură cu problema originii Evangheliei”, 1907; D. Znamensky „Învățătura Sfântului Apostol Ioan Teologul în Evanghelia a patra despre Persoana lui Isus Hristos”, 1907; prof. Teologic „Slujirea publică a Domnului Isus Hristos”, 1908, partea 1. Acest lucru este dovedit de faptul că Evanghelia oferă adesea o explicație a cuvintelor și obiceiurilor iudaice (de exemplu, Ioan 11:38–42, 4:9, 5:28 etc.). Nu este posibil să se determine cu exactitate timpul și locul scrierii Evangheliei după Ioan. Este probabil doar ca Evanghelia să fi fost scrisă la Efes, la sfârșitul secolului I. Un exemplu de atitudine critică față de Evanghelia după Ioan este cartea lui O.P., tradusă în rusă în 1910. Flader - „Ascensiunea creștinismului”, p. 154–166. Dovada integrității Evangheliei va fi dată în locul ei, atunci când se explică textul Evangheliei. Cronologia vieții lui Isus Hristos conform Evangheliei după Ioan arată așa. După ce a primit botezul de la Ioan, Hristos rămâne ceva timp lângă Iordan și aici își cheamă primii ucenici (Ioan 1). Apoi se duce în Galileea, unde locuiește până la Paști (Ioan 2:1-11). De Paști, El vine la Ierusalim, acesta este primul Paște din timpul slujirii Sale publice (Ioan 2:12–3:21). Apoi Hristos, după acest Paște, probabil în aprilie, părăsește Ierusalim și rămâne în țara Iudeei până la sfârșitul lunii decembrie (Ioan 3:22–4:1). Până în ianuarie, Hristos vine prin Samaria în Galileea (Ioan 4:43–54) și locuiește aici destul de mult timp: întregul sfârșit al iernii și al verii. De Paște (un indiciu despre acesta este făcut în Ioan 4:35) - al doilea Paște în timpul activității Sale publice - El, se pare, nu a mers la Ierusalim. Abia la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 5:1) El apare din nou în Ierusalim, unde probabil a stat foarte puțin timp. Apoi petrece câteva luni în Galileea (Ioan 6:1). La Paștele din acest an (Ioan 6:4) Hristos din nou nu S-a dus la Ierusalim; acesta este al treilea Paște al slujirii Sale publice. La Sărbătoarea Corturilor El apare în Ierusalim (Ioan 7–10:21), apoi petrece două luni în Perea și în decembrie, pentru sărbătoarea reînnoirii bisericii, vine din nou la Ierusalim (Ioan 10:22). Apoi, în curând, Hristos pleacă din nou la Perea, de unde apare pentru scurt timp în Betania (Ioan 11). Din Betania până la al patrulea Paște, El rămâne în Efraim, de unde vine în ultimul Paște, al patrulea, la Ierusalim, pentru a muri aici în mâinile vrăjmașilor. Astfel, Ioan menţionează cele patru sărbători de Paşti, în cadrul cărora se află istoria slujirii publice a lui Isus Hristos, care se pare că a durat mai bine de trei ani. Cel mai recent este opera lui Lepin. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 franci. Ați putea fi interesat de: