Interpretacja Ewangelii Jana

Dowody ze starożytnej tradycji chrześcijańskiej na temat pochodzenia Czwartej Ewangelii Powód i cel napisania Ewangelii Plan i treść Ewangelii Jana Zarzuty co do autentyczności Ewangelii Jana Samoświadectwo czwartej Ewangelii Język i prezentacja czwartej Ewangelii Komentarze do Ewangelii Jana i innych pism, których tematem jest ta Ewangelia Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Przekonanie Kościoła prawosławnego, że autorem czwartej Ewangelii był umiłowany uczeń Chrystusa, apostoł Jan, opiera się na solidnych świadectwach starożytnej tradycji kościelnej. Przede wszystkim św. Ireneusz z Lyonu w swoim „Obaleniu gnozy” (ok. 185 r.), nawiązując do tradycji Kościoła Azji Mniejszej, do którego przynależał przez swoje wychowanie, mówi, że uczeń Pański Jan napisał Ewangelię w Efezie. Przytacza także fragmenty Ewangelii Jana, aby obalić nauki heretyków walentyniańskich. W listach św. Ignacego z Antiochii znajdujemy wzmiankę, że znał on Ewangelię Jana. Mówi zatem, że Chrystus nic nie uczynił bez Ojca (Magn. 7,1; por. J 5,19), mówi o chlebie życia, który jest Ciałem Chrystusa (1 Kor. 10,16; por. J 6,51), o Duchu, który wie, dokąd On idzie i skąd przychodzi (Flp 7, 1; por. J 3, 8), o Jezusie jako bramie (Flp 9,1; por. Jn). 10:9). Justyn Męczennik, który przed osiedleniem się w Rzymie mieszkał w Efezie, nie tylko w swoim nauczaniu o Logosie trzyma się nauczania Ewangelii Jana, ale twierdzi, że swoje nauczanie opiera na „wspomnieniach apostołów”, czyli oczywiście na Ewangeliach (Dial. 100, 4 i Apol. 67, 3). Wspomina słowo Jezusa skierowane do Nikodema o odrodzeniu (Apol. 61; por. J 3 i nast.). Mniej więcej w tym samym czasie (około 60 lat II wieku) montaniści formalnie oparli swoje nauczanie, że Duch Pocieszyciel przemawia przez nich, na Ewangelii Jana. Próba ich wrogów – Alogów, aby przypisać 4. Ewangelię, jako formalną podporę heretyków, heretykowi Kerinthosowi nie powiodła się, a posłużyła jedynie jako powód do świadectwa wiary Kościoła w pochodzenie 4. Ewangelii właśnie od Jana (Ireneusz z Lyonu. „Przeciw herezjom”, III, 11, 1). Podobnie próba użycia przez gnostyków innych terminów niż Ewangelia Jana nie zachwiała wiarą Kościoła w autentyczność tej Ewangelii. W epoce Marka Aureliusza (161–180), zarówno w Kościele Azji Mniejszej, jak i poza nim, czwarta Ewangelia jest powszechnie uznawana za dzieło apostoła Jana. Tak więc dzieje Karpa i Papili, Teofila z Antiochii, Melitona, Apollinary’ego z Hierapolis, Tatiana, Atenagorasa (starożytne tłumaczenia łacińskie i syryjskie mają już Ewangelię Jana) – wszyscy są oczywiście dobrze zaznajomieni z Ewangelią Jana. Św. Klemens Aleksandryjski mówi nawet o powodzie, dla którego Jan napisał swoją Ewangelię (Euzebiusz, „Church History”, VI, 14, 7). O pochodzeniu Ewangelii Jana świadczy także Fragment Muratoriego (por. Analects, red. Preyshen, 1910, s. 27). Tak więc Ewangelia Jana istniała w Azji Mniejszej niewątpliwie od początku II w. i była czytana, a około połowy II w. przedostała się na inne tereny, na których żyli chrześcijanie, i zyskała szacunek jako dzieło apostoła Jana. W takim stanie rzeczy wcale nie dziwi fakt, że w wielu dziełach apostolskich i apologetów nie spotykamy jeszcze cytatów z Ewangelii Jana ani wzmianek o jej istnieniu. Jednak sam fakt, że uczeń heretyka Walentego (przybył do Rzymu około 140 r.), Herakleon, napisał komentarz do Ewangelii Jana, wskazuje, że Ewangelia Jana pojawiła się znacznie wcześniej niż w drugiej połowie II wieku, gdyż niewątpliwie dość dziwnym byłoby pisanie interpretacji dzieła, które pojawiło się dopiero niedawno. Wreszcie świadectwa takich filarów nauki chrześcijańskiej jak Orygenes (III w.), Euzebiusz z Cezarei i błogosławiony Hieronim (IV w.) o autentyczności Ewangelii Jana wyraźnie wskazują, że w tradycji kościelnej nie może być nic bezpodstawnego na temat pochodzenia czwartej Ewangelii. Skąd pochodził apostoł Jan, nie można na ten temat powiedzieć nic konkretnego. O jego ojcu, Zebedeuszu, wiadomo tylko tyle, że on oraz jego synowie Jakub i Jan mieszkali w Kafarnaum i zajmowali się rybołówstwem na dość dużą skalę, o czym świadczy fakt, że miał robotników (Marka 1:20). Bardziej wybitną osobistością jest żona Zebedeusza, Salome, która należała do tych kobiet, które towarzyszyły Chrystusowi Zbawicielowi i za własne środki zdobyły to, co było potrzebne do utrzymania dość dużego kręgu uczniów Chrystusa, którzy stanowili Jego niemal stały orszak (Łk 8,1-3; Marek 15,41). Podzielała ambitne pragnienia swoich synów i prosiła Chrystusa o spełnienie ich marzeń (Mt 20,20). Była obecna z daleka przy zdjęciu Zbawiciela z krzyża (Mt 27,55 i nast.) oraz uczestniczyła w zakupie aromatów do namaszczenia ciała pogrzebanego Chrystusa (Mk 16,1; por. Łk 23,56). Rodzina Zebedeusza według legendy była spokrewniona z rodziną Najświętszej Dziewicy: Salome i Najświętsza Dziewica były siostrami – a tradycja ta jest w pełni zgodna z faktem, że Zbawiciel, wisząc na krzyżu, w każdej chwili gotowy oddać swego Ducha Ojcu, powierzył Błogosławioną Dziewicę opiece Jana (por. komentarze do J 19,25). Ta relacja może również wyjaśniać, dlaczego spośród wszystkich uczniów Jakub i Jan rościli sobie prawo do pierwszych miejsc w Królestwie Chrystusa (Mt 20,21). Jeśli jednak Jakub i Jan byli siostrzeńcami Najświętszej Dziewicy, to byli także spokrewnieni z Janem Chrzcicielem (por. Łk 1,36), którego przepowiadanie powinno więc ich szczególnie interesować. Wszystkie te rodziny przepojone były jednym, pobożnym, prawdziwie izraelskim nastrojem. Świadczy o tym notabene fakt, że wszystkie imiona, jakie nosili członkowie tych rodzin, były prawdziwymi nazwiskami żydowskimi, bez domieszki greckich czy łacińskich przezwisk. Z faktu, że Jakub jest wszędzie wymieniany przed Janem, możemy śmiało wywnioskować, że Jan był od niego młodszy, a tradycja nazywa go także najmłodszym spośród apostołów. Jan miał nie więcej niż 20 lat, gdy Chrystus powołał go do pójścia za Nim, a tradycja, że ​​dożył panowania cesarza Trajana (panowanie 98–117), nie jest nieprawdopodobna: Jan miał wtedy około 90 lat. Wkrótce po powołaniu do pójścia za Nim Chrystus powołał Jana do szczególnej posługi apostolskiej, a Jan stał się jednym z 12 apostołów Chrystusa. Dzięki swojej szczególnej miłości i oddaniu Chrystusowi Jan stał się jednym z najbliższych i najbardziej zaufanych uczniów Chrystusa, a nawet najbardziej kochanym. Miał zaszczyt być obecny przy najważniejszych wydarzeniach z życia Zbawiciela, np. przy Jego Przemienieniu, na modlitwie Chrystusa w Getsemani itp. W przeciwieństwie do apostoła Piotra, Jan prowadził życie bardziej wewnętrzne, kontemplacyjne niż zewnętrzne, praktycznie aktywne. Więcej obserwuje niż działa, często zanurza się w swoim wewnętrznym świecie, rozważając w myślach najwspanialsze wydarzenia, których świadkiem został powołany. Jego dusza unosi się bardziej w świecie niebieskim, dlatego od czasów starożytnych przyjął symbol orła w malarstwie ikon kościelnych (Bażenow, s. 8–10). Ale czasami Jan okazywał także zapał duszy, a nawet skrajną drażliwość: wtedy stawał w obronie czci swego Nauczyciela (Łk 9,54; Marka 9,38–40). Żarliwe pragnienie bycia bliżej Chrystusa znalazło także odzwierciedlenie w prośbie Jana o przyznanie jemu i jego bratu pierwszych stanowisk w chwalebnym Królestwie Chrystusa, za co Jan był gotowy iść z Chrystusem i cierpieć (Mt 20, 20–28). Za tę zdolność do nieoczekiwanych impulsów Chrystus nazwał Jana i Jakuba „synami gromu” (Mk 3,17), przepowiadając jednocześnie, że głoszenie obu braci będzie nieodparcie, niczym grzmot, oddziaływać na dusze słuchaczy. Po wniebowstąpieniu Chrystusa do nieba apostoł Jan wraz z apostołem Piotrem występuje w roli jednego z przedstawicieli Kościoła chrześcijańskiego w Jerozolimie (Dz 3,1 i nast.; Dz 2,4, 8,14–25). Na Soborze Apostolskim w Jerozolimie zimą 51–52 r. Jan wraz z Piotrem i prymasem Kościoła jerozolimskiego Jakubem uznali prawo apostoła Pawła do głoszenia Ewangelii poganom, nie zobowiązując ich jednocześnie do przestrzegania Prawa Mojżeszowego (Gal. 2:9). Już wtedy zatem znaczenie apostoła Jana było ogromne. Ale jakże musiało wzrosnąć, gdy umarli Piotr, Paweł i Jakub! Po osiedleniu się w Efezie Jan przez kolejne 30 lat piastował stanowisko zwierzchnika wszystkich kościołów Azji, a otaczających go innych uczniów Chrystusa cieszył się wyjątkowym szacunkiem ze strony wierzących. Tradycja podaje nam kilka szczegółów na temat działalności apostoła Jana w tym okresie jego pobytu w Efezie. Tak więc z legendy wiadomo, że corocznie obchodził chrześcijańską Wielkanoc w tym samym czasie, co żydowska Pascha i przestrzegał postu przed Wielkanocą. Pewnego dnia opuścił publiczną łaźnię i zobaczył tam heretyka Kerintosa. „Uciekajmy” – powiedział do tych, którzy z nim przyszli – „aby łaźnia się nie zawaliła, bo jest w niej Kerinthos, wróg prawdy”. Jak wielka była Jego miłość i współczucie dla ludzi, świadczy historia młodego człowieka, którego Jan nawrócił się do Chrystusa i który pod jego nieobecność dołączył do bandy zbójców. Jan, według legendy o św. Klemensie Aleksandryjskim, sam udał się do zbójców i spotykając młodzieńca, błagał go, aby wrócił na dobrą drogę. W ostatnich godzinach życia Jan, nie mogąc już wygłaszać długich przemówień, powtarzał jedynie: „Dzieci, miłujcie się wzajemnie!” A kiedy słuchacze zapytali go, dlaczego powtarza wszystko to samo, „apostoł miłości” – taki przydomek nadano Janowi – odpowiedział: „Ponieważ takie jest przykazanie Pana i gdyby tylko zostało wypełnione, to by wystarczyło”. Zatem wola nie dopuszczająca żadnego kompromisu między świętym Bogiem a grzesznym światem, oddanie Chrystusowi, umiłowanie prawdy połączone ze współczuciem dla nieszczęsnych braci – to główne cechy charakteru Jana Teologa, które są wpisane w tradycję chrześcijańską. Jan według legendy świadczył o swoim oddaniu Chrystusowi poprzez cierpienie. Tym samym za Nerona (panowanie 54–68) przywieziono go w łańcuchach do Rzymu i tutaj zmuszono go najpierw do wypicia kielicha trucizny, a następnie, gdy trucizna nie zadziałała, wrzucono go do kotła z wrzącą oliwą, od czego jednak apostoł również nie cierpiał. Podczas pobytu w Efezie Jan musiał na rozkaz cesarza Domicjana (panowanie 81–96) zamieszkać na wyspie. Patmos, położone 40 mil geograficznych na południowy zachód od Efezu. Tutaj w tajemniczych wizjach ukazały mu się przyszłe losy Kościoła Chrystusowego, które przedstawił w swojej Apokalipsie. O około. Patmos Apostoł pozostał aż do śmierci cesarza Domicjana (96), kiedy to na rozkaz cesarza Nerwy (panowanie 96–98) powrócił do Efezu. Jan zmarł prawdopodobnie w 7. roku panowania cesarza Trajana (105 r. n.e.), dochodząc do stu lat. Według kanonu Muratoriego Jan napisał swoją Ewangelię na prośbę biskupów Azji Mniejszej, którzy chcieli otrzymać od niego naukę wiary i pobożności. Klemens Aleksandryjski dodaje do tego, że sam Jan zauważył pewną niekompletność w opowieściach o Chrystusie zawartych w pierwszych trzech Ewangeliach, które mówią niemal wyłącznie o tym, co „cielesne”, czyli o wydarzeniach zewnętrznych z życia Chrystusa, i dlatego sam napisał „Ewangelię duchową”. Euzebiusz z Cezarei ze swej strony dodaje, że Jan, przejrzawszy i zatwierdziwszy trzy pierwsze Ewangelie, wciąż znajdował w nich niewystarczające informacje na temat początków działalności Chrystusa. Błogosławiony Hieronim twierdzi, że powodem napisania Ewangelii było pojawienie się herezji zaprzeczających przyjściu Chrystusa w ciele. Zatem na podstawie tego, co zostało powiedziane, możemy stwierdzić, że Jan pisząc swoją Ewangelię z jednej strony chciał wypełnić luki, które dostrzegł w trzech pierwszych Ewangeliach, a z drugiej strony dać wierzącym (przede wszystkim chrześcijanom greckim 1) broń do walki z rodzącymi się herezjami. Sam ewangelista tak definiuje cel swojej Ewangelii: „Te są spisane, abyście wierzyli, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, i wierząc mieli życie w imię jego” (Jan 20,31). Jest oczywiste, że Jan napisał swoją Ewangelię, aby dać chrześcijanom wsparcie dla wiary w Chrystusa właśnie jako Syna Bożego, bo tylko dzięki takiej wierze można osiągnąć zbawienie lub, jak to ujął Jan, mieć życie w sobie. A cała treść Ewangelii Jana jest w pełni zgodna z tą intencją wyrażoną przez jej autora. W istocie Ewangelia Jana zaczyna się od nawrócenia samego Jana do Chrystusa, a kończy wyznaniem wiary apostoła Tomasza (rozdział 21 jest dodatkiem do późniejszej Ewangelii). Przez całą swoją Ewangelię Jan pragnie przedstawić proces, w wyniku którego on i jego współapostołowie doszli do wiary w Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, aby czytelnik Ewangelii, podążając za czynami Chrystusa, stopniowo rozumiał, że Chrystus jest Synem Bożym... Czytelnicy Ewangelii mieli już tę wiarę, ale została ona w nich osłabiona przez różne fałszywe nauki, które wypaczały koncepcję wcielenia Syna Bożego. Jednocześnie Jan mógł mieć na myśli doprecyzowanie czasu trwania publicznej służby Chrystusa wobec rodzaju ludzkiego: według pierwszych trzech Ewangelii okazało się, że działalność ta trwała nieco ponad rok, a Jan wyjaśnia, że ​​trwała ponad trzy lata 2. Ewangelista Jan, zgodnie z celem, jaki sobie postawił pisząc Ewangelię, niewątpliwie miał swój szczególny plan narracyjny, odmienny od tradycyjnego przedstawienia historii Chrystusa, wspólnego z trzema pierwszymi Ewangeliami. Jan nie tylko przytacza w odpowiedniej kolejności wydarzenia z historii ewangelii i mowy Chrystusa, ale dokonuje z nich selekcji, przede wszystkim przed resztą Ewangelii, stawiając na pierwszym miejscu wszystko, co świadczyło o boskiej godności Chrystusa, co w jego czasach podlegało wątpliwości. Wydarzenia z życia Chrystusa są u Jana przedstawione w dobrze znanym świetle, a wszystkie mają na celu wyjaśnienie głównego stanowiska wiary chrześcijańskiej – Boskości Jezusa Chrystusa. W prologu Ewangelii (J 1,1-18) Jan mówi przede wszystkim o boskiej godności Chrystusa i o stosunku ludzi do Niego, z których niektórzy Mu nie wierzyli, a inni Go przyjęli. Ta idea o różnej postawie ludzi wobec wcielonego Słowa, idea walki między wiarą a niewiarą przewija się przez całą Ewangelię Jana. Samo opowiadanie o działalności Chrystusa rozpoczyna się od Jego przemówienia do uczniów Jana Chrzciciela, który już wcześniej trzykrotnie składał świadectwo, że Jezus jest Mesjaszem i Synem Bożym. Chrystus najpierw objawia swoim uczniom swoją wszechwiedzę (J 1,19-51), potem swoją wszechmoc (Jan 2,1-11), a następnie po pewnym czasie w Jerozolimie pojawia się jako władca cerkwi, czyli Mesjasz (J 2,12-22). Oficjalni przedstawiciele judaizmu natychmiast okazują swój wrogi stosunek do Chrystusa, który z czasem powinien przerodzić się w otwarte prześladowanie Chrystusa, ale zwykli ludzie najwyraźniej odczuwają pociąg do objawionego Światła, podsycanego jednak cudami, których Chrystus dokonał tym razem w Jerozolimie (Jan 2,23-25). Przykładem nosiciela takiej wiary jest faryzeusz Nikodem, któremu Chrystus objawił wielkość swojego oblicza i swoją misję (J 3,1–21). Wobec takiego stosunku Żydów do Chrystusa Jan Chrzciciel ponownie i po raz ostatni świadczył już przed swoimi uczniami o Jego wysokiej godności, grożąc gniewem Bożym tym, którzy nie uwierzyli w Chrystusa (J 3,22-36). Następnie, po spędzeniu około ośmiu miesięcy w Judei, Chrystus udaje się na jakiś czas do Galilei i po drodze, w regionie samarytańskim, nawraca na wiarę ludność całego miasta samarytańskiego (J 4,1-44). W Galilei spotyka się z dość ciepłym przyjęciem, gdyż Galilejczycy byli świadkami cudów, których Chrystus dokonał w Jerozolimie w czasie Święta Wielkanocnego. Chrystus jednak stwierdza, że ​​taka wiara jest niewystarczająca (J 4,45-54). Jednakże według Jana Chrystus podczas swego pobytu w Galilei, który najwyraźniej trwał około siedmiu lub ośmiu miesięcy – aż do Święta Namiotów (święto żydowskie w Jana 5:1), mieszkał ze swoją rodziną, nie głosząc Ewangelii. Najwyraźniej pragnie przede wszystkim głosić Ewangelię w Judei i w tym celu udaje się do Jerozolimy na Święto Namiotów. Tutaj w związku z uzdrowieniami, których dokonywał w szabat, przedstawiciele judaizmu zaczynają Go oskarżać o naruszenie Prawa Mojżeszowego, a gdy Chrystus, dla usprawiedliwienia swego czynu, wskazał im na Jego szczególne prawa jako Syna Bożego, równego Bogu Ojcu, nienawiść Żydów do Niego znalazła wyraz w planowanych przez nich działaniach mających na celu wyeliminowanie Chrystusa, które jednak tym razem nie zostały zrealizowane ze względu na silne wrażenie, jakie niewątpliwie wywołało to, co Chrystus powiedział tutaj w obronie swojej mesjańskiej godności (Jan 5:1–47). Od tego miejsca Jan zaczyna przedstawiać walkę, jaką oficjalni przedstawiciele judaizmu toczyli z Chrystusem – walkę, która zakończyła się decyzją władz żydowskich o „przyjęciu Chrystusa” (Jana 11:57). Nie przyjęty po raz drugi w Judei, Chrystus ponownie wycofał się do Galilei i zaczął dokonywać cudów, oczywiście głosząc Ewangelię Królestwa Bożego. Ale i tutaj nauka Chrystusa o sobie jako o Mesjaszu, który nie przyszedł, aby przywrócić ziemskie królestwo Judei, ale aby założyć nowe królestwo – duchowe i dać ludziom życie wieczne, uzbraja Galilejczyków przeciwko Niemu, a przy Nim pozostaje tylko kilku uczniów, a mianowicie 12 apostołów, których wiarę wyraził apostoł Piotr (J 6,1-71). Spędziwszy tym razem Wielkanoc i Pięćdziesiątnicę w Galilei, ponieważ w Judei wrogowie tylko czekali na okazję, aby Go schwytać i zabić, Chrystus dopiero w Święto Namiotów ponownie udał się do Jerozolimy – to już trzecia podróż tam – i tutaj ponownie pojawił się przed Żydami z potwierdzeniem Jego boskiego posłannictwa i pochodzenia. Żydzi ponownie buntują się przeciwko Chrystusowi. Niemniej jednak Chrystus w ostatni dzień Święta Namiotów odważnie deklaruje swoją wysoką godność - że jest dawcą prawdy wody życia, a słudzy wysłani przez Sanhedryn nie mogą spełnić powierzonego im zadania - schwytania Chrystusa (Jan 7). Następnie, przebaczywszy grzesznej żonie (Jana 8:1–11), Chrystus potępia niewiarę Żydów w Niego. Nazywa siebie Światłością świata, a oni, Jego wrogowie, są dziećmi diabła – starożytnego mordercy. Kiedy pod koniec swego przemówienia wskazał na swoje wieczne istnienie, Żydzi chcieli Go ukamienować jako bluźniercę, a Chrystus zniknął ze cerkwi, gdzie doszło do Jego sprzeczki z Żydami (Jan 8). Następnie Chrystus w szabat uzdrowił niewidomego od urodzenia, co jeszcze bardziej wzmocniło nienawiść do Jezusa wśród Żydów (Jana 9). Niemniej jednak Chrystus odważnie nazywa faryzeuszy najemnikami, którzy nie cenią dobra ludu, a siebie jako prawdziwego Pasterza, który oddaje życie za swoją trzodę. Mowa ta budzi u niektórych negatywny stosunek do niej, a u innych pewną sympatię (Jana 10:1-21). Trzy miesiące później, w święto odnowienia cerkwi, ponownie dochodzi do starcia między Chrystusem a Żydami i Chrystus udaje się do Perei, gdzie podąża za Nim także wielu wierzących w Niego Żydów (Jana 10:22–42). Cud wskrzeszenia Łazarza, który świadczył o Chrystusie jako dawcy zmartwychwstania i życia, u niektórych budzi wiarę w Chrystusa, a u innych nowy wybuch nienawiści do Chrystusa, wśród wrogów Chrystusa. Następnie Sanhedryn podejmuje ostateczną decyzję o skazaniu Chrystusa na śmierć i oświadcza, że ​​każdy, kto wie o miejscu pobytu Chrystusa, powinien natychmiast zgłosić to Sanhedrynowi (Jana 11:57). Po ponad trzech miesiącach, które Chrystus nie spędził w Judei, pojawił się ponownie w Judei i niedaleko Jerozolimy, w Betanii, był obecny na przyjacielskim wieczorze, a następnego dnia uroczyście wjechał do Jerozolimy jako Mesjasz. Lud witał Go z radością, a greccy prozelici, którzy przybyli na święto, wyrazili chęć rozmowy z Nim. Wszystko to skłoniło Chrystusa do głośnego ogłoszenia wszystkim wokół siebie, że wkrótce wyda samego siebie na śmierć za prawdziwe dobro wszystkich ludzi. Jan kończy tę część swojej Ewangelii stwierdzeniem, że chociaż większość Żydów nie wierzyła w Chrystusa pomimo wszystkich Jego cudów, byli wśród nich tacy, którzy uwierzyli (Jan 12:37–43). Po przedstawieniu przepaści, jaka zaistniała między Chrystusem a narodem żydowskim, ewangelista przedstawia teraz postawę wobec apostołów. Podczas ostatniej, Ostatniej Wieczerzy Chrystus jak prosty sługa umył nogi swoim uczniom, okazując w ten sposób swoją miłość do nich i jednocześnie ucząc ich pokory (Jan 13). Następnie, aby umocnić ich wiarę, mówi o zbliżającym się swoim odejściu do Boga Ojca, o ich przyszłej pozycji w świecie i o późniejszym zbliżającym się spotkaniu z nimi. Apostołowie przerywają Jego przemowę pytaniami i zastrzeżeniami, ale On nieustannie skłania ich do myślenia, że ​​wszystko, co wkrótce się wydarzy, będzie pożyteczne zarówno dla Niego, jak i dla nich (Jan 14-16). Aby ostatecznie uspokoić niepokój apostołów, Chrystus w ich obecności modli się do swego Ojca, aby wziął ich pod swoją opiekę, mówiąc jednocześnie, że dzieło, dla którego został posłany Chrystus, zostało już zakończone i dlatego apostołom pozostaje jedynie głosić to całemu światu (J 17). Jan poświęca ostatnią część swojej Ewangelii opisaniu historii cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Mówimy tu o schwytaniu Chrystusa przez żołnierzy w Getsemani i zaparciu się Piotra, sądzeniu Chrystusa przez władze duchowe i doczesne, ukrzyżowaniu i śmierci Chrystusa, przebiciu boku Chrystusa włócznią wojownika, pogrzebaniu ciała Chrystusa przez Józefa i Nikodema (J 18–19) i wreszcie ukazaniu się Chrystusa Marii Magdalenie, dziesięciu uczniom, a następnie Tomaszowi i innym uczniom tydzień po zmartwychwstaniu ( Jana 20:1–29). Do Ewangelii dołączona jest konkluzja, która wskazuje cel napisania Ewangelii – wzmocnienie wiary w Chrystusa czytelników Ewangelii (J 20,30-31). Ewangelia Jana zawiera także epilog, który ukazuje ukazanie się Chrystusa siedmiu uczniom nad Morzem Tyberiadzkim, kiedy to nastąpiło przywrócenie apostołowi Piotrowi godności apostolskiej. Jednocześnie Chrystus przepowiada Piotrowi swój los i los Jana (Jan 21). W ten sposób Jan rozwinął w swojej Ewangelii pogląd, że wcielony Jednorodzony Syn Boży, Pan Jezus Chrystus, został odrzucony przez swój lud, wśród którego się narodził, a mimo to dał uczniom, którzy w Niego uwierzyli, łaskę i prawdę oraz możliwość stania się dziećmi Bożymi. Tę treść Ewangelii można wygodnie podzielić na następujące sekcje. Część pierwsza: Świadectwo Chrystusa Jana Chrzciciela – przed pierwszym objawieniem się wielkości Chrystusa (J 1,19–2,11). Część druga: Początek publicznej służby Chrystusa (Jana 2:12–4:54). Część trzecia: Jezus jest Dawcą życia wiecznego w walce z judaizmem (Jana 5:1–11:57). Część czwarta: Z ostatniego tygodnia przed Wielkanocą (Jan 12). Część piąta: Jezus ze swoimi uczniami w przeddzień swego cierpienia (Jana 13–17). Część szósta: Uwielbienie Jezusa przez śmierć i zmartwychwstanie (Jana 18–20). Z tego, co powiedziano o strukturze i treści Ewangelii Jana, widać, że Ewangelia ta zawiera wiele rzeczy, które odróżniają ją od trzech pierwszych Ewangelii, które nazywane są synoptycznymi ze względu na podobieństwo podanego w nich obrazu osoby i działania Jezusa Chrystusa. W ten sposób życie Chrystusa w Janie zaczyna się w niebie... Opowieść o narodzinach i dzieciństwie Chrystusa, którą przedstawiają nam ewangeliści Mateusz i Łukasz, Jan przechodzi w milczeniu. W majestatycznym prologu Ewangelii Jan, ten orzeł między ewangelistami, który przyjął ten symbol w ikonografii kościelnej, odważnym lotem zabiera nas wprost w nieskończoność. Potem szybko schodzi na ziemię, ale już tu, we wcielonym Słowie, daje nam znaki boskości Słowa. Następnie w Ewangelii Jana pojawia się Jan Chrzciciel. Nie jest to jednak głosiciel pokuty i sądu, jak go znamy z Ewangelii synoptycznych, ale świadek Chrystusa jako Baranka Bożego, który gładzi grzechy świata (J 1,29). Ewangelista Jan nie mówi nic o chrzcie i kuszeniu Chrystusa. Powrót Chrystusa od Jana Chrzciciela wraz z pierwszymi uczniami do Galilei ewangelista postrzega jako początek kazania o nadejściu Królestwa Niebieskiego. W Ewangelii Jana zakres chronologiczny i geograficzny działalności wcale nie jest taki sam, jak w przypadku prognostów pogody. Jan dotyka galilejskiej działalności Chrystusa dopiero w jej najwyższym punkcie – historii cudownego nakarmienia pięciu tysięcy i rozmowy o chlebie niebieskim. Dopiero w opisie ostatnich dni życia Chrystusa Jan zbiega się z prognostami pogody. Głównym miejscem działalności Chrystusa według Ewangelii Jana jest Jerozolima i Judea. Jan jeszcze bardziej różni się od ewangelistów synoptycznych w sposobie przedstawiania Chrystusa jako Nauczyciela. Wśród tych ostatnich Chrystus jawi się jako popularny kaznodzieja, nauczyciel moralności, objaśniający prostym mieszkańcom galilejskich miast i wsi w najbardziej dla nich przystępnej formie naukę o Królestwie Bożym. Jako dobroczyńca ludu przechadza się po Galilei, uzdrawiając wszelkie choroby otaczającego Go tłumami. U Jana Pan objawia się albo pojedynczym osobom, takim jak Nikodem, Samarytanka, czy w kręgu swoich uczniów, albo wreszcie kapłanom, uczonym w Piśmie i innym Żydom znającym się na wiedzy religijnej, wygłaszającym przemówienia o boskiej godności Jego osoby. Jednocześnie język Jego przemówień staje się nieco tajemniczy i często spotykamy się tu z alegoriami. Cuda w Ewangelii Jana mają także charakter znaków, tj. służą wyjaśnieniu głównych zapisów nauczania Chrystusa o Jego Bóstwie. Minęło ponad sto lat, odkąd niemiecki racjonalizm skierował swoje ciosy w Ewangelię Jana, aby udowodnić jej nieautentyczność. Jednak dopiero od czasów Straussa rozpoczęło się prawdziwe prześladowanie tego największego świadectwa o Boskości naszego Pana Jezusa Chrystusa. Pod wpływem filozofii Hegla, która nie dopuszczała możliwości realizacji idei absolutnej w jednostce, Strauss uznał Chrystusa Jana za mit, a całą Ewangelię za tendencyjną fikcję. Za nim poszedł dyrektor nowej szkoły w Tybindze F.X. Początki IV Ewangelii Baur prześledził w drugiej połowie II wieku, kiedy to – jego zdaniem – rozpoczęło się pojednanie między dwoma przeciwstawnymi ruchami epoki apostolskiej – petrynizmem i paulinizmem. Ewangelia Jana, zdaniem Baura, była pomnikiem pojednania obu tych kierunków. Miała na celu pogodzenie rozmaitych sporów, jakie toczyły się wówczas (ok. 170 r.) w Kościele: montanizmu, gnostycyzmu, doktryny Logosu, sporów wielkanocnych itp. i wykorzystała do tego materiał zawarty w trzech pierwszych Ewangeliach, uzależniając wszystko od jednej idei Logosu. Ten pogląd Baura chcieli rozwinąć i uzasadnić jego uczniowie – Schwegler, Kestlin, Zeller i inni, ale w każdym razie nic z ich wysiłków nie wyszło, co przyznaje nawet tak liberalny krytyk, jak Harnack. Wczesnochrześcijański Kościół wcale nie był areną walki petrynizmu z paulinizmem, jak pokazała najnowsza nauka historyczna Kościoła. Jednak najnowsi przedstawiciele szkoły w Nowej Tybindze G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (jego dzieło w języku francuskim: „The 4th Gospel”, t. I, 1901 i t. II, 1903) wciąż zaprzeczają autentyczności Ewangelii Jana i rzetelności zawartych w niej informacji, a większość z nich przypisuje się wpływowi gnostycyzmu. Thoma przypisuje powstanie Ewangelii wpływom filonizmu, Max Müller wpływowi filozofii greckiej 3. Ponieważ szkoła nowotybinska w dalszym ciągu nie mogła powstrzymać się od uwzględnienia dowodów na autentyczność Ewangelii Jana, które datowane są już na pierwsze dziesięciolecia II w. n.e., próbowała wyjaśnić pochodzenie tych dowodów czymś w rodzaju autohipnozy tych starożytnych pisarzy kościelnych, którzy dysponowali wspomnianymi dowodami. Po prostu pisarz, jak św. Ireneusz, przeczytał napis: „Ewangelia Jana” – i od razu w jego pamięci utwierdziło się, że to naprawdę Ewangelia należąca do umiłowanego ucznia Chrystusa… Jednak większość krytyków zaczęła bronić stanowiska, że ​​przez „Jana”, autora 4. Ewangelii, cały starożytny Kościół miał na myśli „prezbitera Jana”, o którego istnieniu wspomina Euzebiusz z Cezarei. Tak na przykład myślą Busse i Harnack. Inni (Jülicher) uważają autora 4. Ewangelii za jakiegoś ucznia Jana Teologa. Ponieważ jednak dość trudno przyznać, że pod koniec I wieku w Azji Mniejszej było dwóch Janów – apostoł i prezbiter – cieszących się równie ogromnym autorytetem, część krytyków zaczęła zaprzeczać obecności apostoła Jana w Azji Mniejszej (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Nie widząc możliwości znalezienia substytutu apostoła Jana, współczesna krytyka zgadza się jednak, że czwarta Ewangelia nie mogła pochodzić od apostoła Jana. Zobaczmy, jak zasadne są zarzuty, jakie podnosi współczesna krytyka, aby obalić powszechne przekonanie Kościoła o autentyczności czwartej Ewangelii. Analizując zarzuty krytyków co do autentyczności Ewangelii Jana, z konieczności będziemy musieli mówić o wiarygodności informacji zawartych w 4. Ewangelii, gdyż na poparcie ich poglądu o pochodzeniu 4. Ewangelii nie od Jana krytyka wskazuje na niewiarygodność różnych faktów przytoczonych w Ewangelii Jana oraz na ogólną nieprawdopodobność tworzonego na jej podstawie wyobrażenia o osobie i działaniu Zbawiciela 4 . Feim, a za nim wielu innych krytyków, zwraca uwagę, że według Ewangelii Jana Chrystus „nie narodził się, nie został ochrzczony, nie doświadczył żadnej wewnętrznej walki ani cierpienia psychicznego. Wiedział wszystko od początku, jaśniejąc czystą Bożą chwałą. Taki Chrystus nie odpowiada warunkom natury ludzkiej”. Ale to wszystko jest błędne: Chrystus według Jana stał się ciałem (Jana 1:14) i miał Matkę (Jana 2:1), a w przemowie Jana Chrzciciela znajduje się wyraźna wskazówka na przyjęcie chrztu (Jana 1:29–34). O tym, że Chrystus przeżył wewnętrzną walkę, jasno mówi Jan 12:27, a łzy, które wylał przy grobie Łazarza, świadczą o Jego duchowym cierpieniu (J 11,33–35). Jeśli chodzi o uprzednią wiedzę, którą Chrystus objawia w Ewangelii Jana, jest ona całkowicie zgodna z naszą wiarą w Chrystusa jako Boga-Człowieka. Krytycy zwracają ponadto uwagę, że czwarta Ewangelia zdaje się nie uznawać stopniowości w rozwoju wiary apostołów: początkowo powołani apostołowie już od pierwszego dnia poznania Chrystusa nabierają całkowitej ufności w Jego mesjańską godność (Jan 1). Krytycy zapominają jednak, że uczniowie w pełni uwierzyli w Chrystusa dopiero po pierwszym znaku w Kanie (Jana 2:11). A oni sami mówią, że uwierzyli w Boskie pochodzenie Chrystusa dopiero wtedy, gdy Chrystus w pożegnalnej rozmowie opowiedział im wiele o sobie (J 16,30). Jeżeli zatem Jan mówi, że Chrystus kilkakrotnie udawał się do Jerozolimy z Galilei, podczas gdy według synoptyków najwyraźniej okazuje się, że odwiedził Jerozolimę tylko raz w Paschę Męki Pańskiej, to musimy o tym powiedzieć, że po pierwsze z Ewangelii synoptycznych możemy wywnioskować, że Chrystus był w Jerozolimie więcej niż raz (por. Łk 10,30), a po drugie, jak najbardziej trafnie, oczywiście oznacza to chronologiczny ciąg wydarzeń, to właśnie ewangelista Jan, który swoją Ewangelię napisał po Synoptycy i, co oczywiste, musieli dojść do wniosku o konieczności uzupełnienia niewystarczającej chronologii synoptyków i szczegółowego przedstawienia działalności Chrystusa w Jerozolimie, która była mu oczywiście znana znacznie lepiej niż któremukolwiek z synoptyków, z których dwóch nie należało nawet do 12. Nawet apostoł Mateusz nie mógł poznać wszystkich okoliczności działalności Chrystusa w Jerozolimie, ponieważ, po pierwsze, został powołany stosunkowo późno (J 3,24; por. Mt 9,9), a po drugie, że Chrystus czasami udawał się do Jerozolimy potajemnie (Jan 7,10), bez towarzystwa całej rzeszy uczniów. Jan niewątpliwie dostąpił zaszczytu towarzyszenia Chrystusowi wszędzie. Jednak największe wątpliwości co do rzetelności budzą przemówienia Chrystusa, które przytacza ewangelista Jan. Chrystus w Janie, zdaniem krytyków, przemawia nie jako praktyczny nauczyciel ludowy, ale jako subtelny metafizyk. Jego przemówienia mógł „ułożyć” jedynie późniejszy „pisarz”, na którego wpływ miały poglądy filozofii aleksandryjskiej. Wręcz przeciwnie, przemówienia Chrystusa wśród prognostów pogody są naiwne, proste i naturalne. Dlatego czwarta Ewangelia nie ma pochodzenia apostolskiego. Odnośnie tego krytycznego stwierdzenia należy przede wszystkim stwierdzić, że nadmiernie wyolbrzymia ono różnicę pomiędzy przemówieniami Chrystusa u Synoptyków a Jego przemówieniami u Jana. Można wskazać około trzydziestu powiedzeń, które zarówno przez prognostów pogody, jak i Jana podane są w tej samej formie (zob. Jana 2:19 i Mateusza 26:61; Jana 3:18 i Marka 16:16; Jana 5:8 i Łukasza 5:24). I wtedy przemówienia Chrystusa wygłaszane przez Jana powinny różnić się od tych wygłaszanych przez prognostów pogody, gdyż Jan postawił sobie za cel zapoznanie swoich czytelników z działalnością Chrystusa w Judei i Jerozolimie – tym ośrodku edukacji rabinicznej, gdzie Chrystus miał przed sobą zupełnie inny krąg słuchaczy niż w Galilei. Jest oczywiste, że galilejskie przemówienia Chrystusa, cytowane przez prognostów pogody, nie mogły być poświęcone tak wzniosłym naukom, jak temat przemówień Chrystusa wygłaszanych w Judei. Jan przytacza ponadto kilka przemówień Chrystusa, wygłoszonych przez Niego w gronie najbliższych Jego uczniów, którzy oczywiście byli w stanie znacznie lepiej zrozumieć tajemnice Królestwa Bożego niż zwykli ludzie. Trzeba też wziąć pod uwagę fakt, że apostoł Jan ze swej natury był w przeważającej mierze skłonny do zainteresowania się tajemnicami Królestwa Bożego i wzniosłą godnością oblicza Pana Jezusa Chrystusa. Nikt nie był w stanie przyswoić sobie z taką kompletnością i jasnością nauki Chrystusa o sobie jako o Janie, którego Chrystus kochał zatem bardziej niż innych swoich uczniów. Niektórzy krytycy twierdzą, że wszystkie przemówienia Chrystusa u Jana są niczym innym jak ujawnieniem idei zawartych w prologu Ewangelii, a zatem ułożonych przez samego Jana. W tym celu należy powiedzieć, że raczej sam prolog można nazwać wnioskiem, jaki Jan wyciągnął ze wszystkich przemówień Chrystusa cytowanych przez Jana. Świadczy o tym chociażby fakt, że rdzenne pojęcie prologu „Logos” nie odnajduje się w przemówieniach Chrystusa w takim znaczeniu, jakie miało ono w prologu. Jeśli zaś chodzi o to, że jedynie Jan przytacza przemówienia Chrystusa, w których zawarte jest Jego nauczanie o Jego boskiej godności, to okoliczność ta nie może mieć szczególnego znaczenia jako dowód na sprzeczność, jaka rzekomo istnieje pomiędzy prognostami pogody a Janem w nauczaniu o osobie Pana Jezusa Chrystusa. Przecież prognostycy pogody również mają wypowiedzi Chrystusa, w których wyraźnie widać Jego boską godność (patrz Mt 20:18, 28:19, 16:16 itd.). A poza tym wszystkie okoliczności narodzin Chrystusa i liczne cuda Chrystusa odnotowane przez synoptyków pogody wyraźnie świadczą o Jego boskiej godności. Wskazują także na ich monotonię w stosunku do treści, świadczącą o tym, że przemówienia Chrystusa „ułożyły się” w Janie. Tak więc rozmowa z Nikodemem ukazuje duchową naturę Królestwa Bożego, a rozmowa z Samarytanką ukazuje powszechność tego Królestwa itd. Jeśli istnieje pewna jednolitość w zewnętrznej strukturze przemówień i sposobie dowodzenia myśli, tłumaczy się to tym, że przemówienia Chrystusa u Jana mają na celu wyjaśnienie tajemnic Królestwa Bożego Żydom, a nie mieszkańcom Galilei, przez co w naturalny sposób przyjmują charakter monotonny. Mówią, że przemówienia Jana nie mają związku z wydarzeniami opisanymi w Ewangelii Jana. Ale takie stwierdzenie zupełnie nie odpowiada rzeczywistości: to właśnie u Jana każda mowa Chrystusa ma dla siebie solidne poparcie w poprzednich wydarzeniach, można nawet powiedzieć, że jest przez nie spowodowana. Taka jest na przykład rozmowa o chlebie niebieskim, którą Chrystus wypowiedział w związku z nasyceniem ludzi chlebem ziemskim (Jan 6). Następnie wyrażają sprzeciw: „Jak Jan mógł aż do późnej starości pamiętać tak obszerne, trudne w treści i mroczne przemówienia Chrystusa?” Ale kiedy człowiek całą swoją uwagę skupia na jednej rzeczy, staje się jasne, że już tę „jedną rzecz” obserwuje we wszystkich jej szczegółach i mocno odciska ją w swojej pamięci. O Janie wiadomo, że wśród uczniów Chrystusa i w Kościele apostolskim nie pełnił on szczególnie aktywnej roli i był raczej cichym towarzyszem apostoła Piotra niż samodzielną postacią. Przemienił cały zapał swojej natury – a taką naturę rzeczywiście miał (Mk 9) – wszystkie zdolności swego wybitnego umysłu i serca, aby odtworzyć w swojej świadomości i pamięci największą osobowość Boga-Człowieka. Z tego staje się jasne, jak mógł później odtworzyć w swojej Ewangelii tak obszerne i głębokie przemówienia Chrystusa. Ponadto starożytni Żydzi na ogół potrafili zapamiętywać bardzo długie rozmowy i powtarzać je dosłownie. Wreszcie, dlaczego nie założyć, że Jan mógł dla siebie nagrać indywidualne rozmowy Chrystusa, a następnie wykorzystać to, co zostało zapisane? Pytają: "Gdzie Jan, prosty rybak z Galilei, mógłby zdobyć takie wykształcenie filozoficzne, jakie objawia w swojej Ewangelii? Czy nie jest bardziej naturalne założenie, że 4. Ewangelia została napisana przez jakiegoś gnostyka lub chrześcijanina pochodzącego z Greków, wychowanego na studiach nad literaturą klasyczną? Odpowiedź na to pytanie jest następująca. Po pierwsze, Jan nie posiada ścisłej spójności i logicznej struktury poglądów, jakie wyróżniają greckie systemy filozoficzne. Zamiast dialektyki i analizy logicznej u Jana dominuje synteza charakterystyczna dla myślenia systematycznego, przypominająca raczej wschodnią kontemplację religijną i teologiczną niż filozofię grecką (prof. Muretow. Autentyczność rozmów Pańskich w 4. Ewangelii. Prawidłowa recenzja, 1881. Wrzesień, s. 65 i nast.). Można zatem powiedzieć, że Jan pisze jako wykształcony Żyd, a kwestię, gdzie mógłby otrzymać takie żydowskie wykształcenie, dość zadowalająco rozwiązuje uwzględnienie, że ojciec Jana był człowiekiem dość zamożnym (posiadał własnych pracowników), w związku z czym obaj jego synowie, Jakub i Jan, mogli jak na tamte czasy zdobyć dobre wykształcenie w jednej ze szkół rabinackich w Jerozolimie. Niektórych krytyków dezorientuje także podobieństwo, które dostrzega się zarówno w treści, jak i stylu przemówień Chrystusa w 4. Ewangelii i 1. Liście Jana. Wydaje się, że Jan sam komponował przemówienia Pana... Trzeba na to powiedzieć, że Jan, wstępując w szeregi uczniów Chrystusa w najwcześniejszej młodości, w naturalny sposób przyswoił sobie Jego idee i sam sposób ich wyrażania. Zatem przemówienia Chrystusa u Jana nie stanowią dosłownego odtworzenia wszystkiego, co Chrystus powiedział przy tej czy innej okazji, ale jedynie skrócone przedstawienie tego, co Chrystus rzeczywiście powiedział. Co więcej, Jan musiał przekazywać przemówienia Chrystusa, wypowiadane po aramejsku, po grecku, a to zmuszało go do szukania zwrotów i wyrażeń, które bardziej odpowiadały znaczeniu mowy Chrystusa, tak że w naturalny sposób barwa charakterystyczna dla mowy samego Jana została uzyskana w przemówieniach Chrystusa. Wreszcie istnieje niewątpliwa różnica między Ewangelią Jana a jego 1. Listem, a mianowicie między mową samego Jana a mową Pana. Dlatego o zbawieniu ludzi przez krew Chrystusa często mówi się w 1. Liście Jana, a milczy się w Ewangelii. Jeśli chodzi o formę przedstawiania myśli, w I Liście wszędzie znajdziemy krótkie, fragmentaryczne instrukcje i maksymy, a w Ewangelii całe obszerne przemówienia. W świetle tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wbrew twierdzeniom krytyki, można jedynie zgodzić się ze stanowiskami wyrażonymi przez papieża Piusa X w jego „Syllabusie” z 3 lipca 1907 r., w którym Papież uznaje za herezję twierdzenie modernistów, że Ewangelia Jana nie jest historią we właściwym znaczeniu tego słowa, lecz mistycznymi spekulacjami na temat życia Chrystusa i że nie jest prawdziwym świadectwem apostoła Jana o życiu Chrystusa, ale odzwierciedleniem poglądów na osobę Chrystusa, jakie istniały w Kościele chrześcijańskim pod koniec I wieku n.e. Autor Ewangelii wyraźnie identyfikuje się jako Żyd. Zna wszystkie żydowskie zwyczaje i poglądy, zwłaszcza poglądy ówczesnego judaizmu na temat Mesjasza. Co więcej, jako naoczny świadek opowiada o wszystkim, co wydarzyło się wówczas w Palestynie. Jeśli wydaje się, że oddziela się od Żydów (na przykład mówi „święto Żydów”, a nie „nasze święto”), to tłumaczy to fakt, że 4. Ewangelia niewątpliwie została napisana już wtedy, gdy chrześcijanie byli całkowicie oddzieleni od Żydów. Ponadto Ewangelia została napisana specjalnie dla pogańskich chrześcijan, dlatego autor nie mógł mówić o Żydach jako o „swoim” narodzie. Położenie geograficzne ówczesnej Palestyny ​​jest również nakreślone w najwyższym stopniu dokładnie i szczegółowo. Nie można tego oczekiwać od pisarza żyjącego na przykład w II wieku. Jako świadek wydarzeń, które miały miejsce w życiu Chrystusa, autor 4. Ewangelii ukazuje się ponadto w szczególnej dokładności chronologicznej, z jaką opisuje czas tych wydarzeń. Wyznacza nie tylko święta, w które Chrystus udał się do Jerozolimy – ma to znaczenie dla określenia czasu trwania publicznej posługi Chrystusa 5, ale nawet dni i tygodnie przed i po tym czy innym wydarzeniu, a czasem wreszcie godziny wydarzeń. Precyzyjnie mówi także o liczbie omawianych osób i przedmiotów. Szczegóły, które autor relacjonuje na temat różnych okoliczności życia Chrystusa, dają również podstawę do wniosku, że autor był naocznym świadkiem wszystkiego, co opisuje. Co więcej, cechy, którymi autor charakteryzuje ówczesnych przywódców, są tak wyraźne, że tylko naoczny świadek mógł ich wskazać, ponadto dobrze rozumiał różnice, jakie istniały między ówczesnymi partiami żydowskimi. O tym, że autor Ewangelii był apostołem spośród 12, jasno wynika ze wspomnień, jakie relacjonuje o wielu okolicznościach życia wewnętrznego kręgu 12. Zna dobrze wszystkie wątpliwości, które niepokoiły uczniów Chrystusa, wszystkie ich rozmowy między sobą i ze swoim Nauczycielem. Jednocześnie wzywa apostołów nie imionami, pod którymi później stali się znani w Kościele, ale tymi, które nosili w swoim przyjaznym kręgu (na przykład nazywa Bartłomieja Natanaelem). Godny uwagi jest także stosunek autora do prognostów pogody. Odważnie koryguje zeznania tych ostatnich w wielu punktach jako naoczny świadek, który też ma od nich wyższy autorytet: tylko taki pisarz mógłby mówić tak odważnie, nie bojąc się czyjegoś potępienia. Co więcej, był to niewątpliwie apostoł spośród najbliższych Chrystusa, gdyż wie wiele, co nie zostało objawione innym apostołom (por. J 6,15, 7,1). Kim był ten uczeń? Nie nazywa siebie po imieniu, przedstawia się jednak jako umiłowany uczeń Pana (J 13,23, 21,7, 20–24). To nie jest apostoł Piotr, ponieważ Piotr jest nazywany po imieniu wszędzie w czwartej Ewangelii i bezpośrednio różni się od bezimiennego ucznia. Z najbliższych uczniów pozostało dwóch – Jakub i Jan, synowie Zebedeusza. Wiadomo jednak, że Jakub nie opuścił kraju żydowskiego i stosunkowo wcześnie (w 41 r.) poniósł męczeńską śmierć. Tymczasem Ewangelia powstała niewątpliwie po Ewangeliach synoptycznych i prawdopodobnie pod koniec I wieku. Tylko Jana można uznać za najbliższego Chrystusowi apostoła, który napisał 4. Ewangelię. Nazywając siebie „kolejnym studentem”, zawsze dodaje do tego wyrażenia rodzajnik określony (ὁ μαθητής), wyraźnie stwierdzając, że wszyscy go znają i nie można go z nikim pomylić. Z pokory nie zwraca się też po imieniu do swojej matki Salome i swego brata Jakuba (Jana 19:25, 21:2). Mógł to zrobić tylko apostoł Jan, gdyż każdy inny pisarz z pewnością wymieniłby z imienia przynajmniej jednego z synów Zebedeusza. Zarzucają: „Ale ewangelista Mateuszowi udało się wymienić jego imię w swojej Ewangelii” (Mateusz 9:9)? Tak, ale w Ewangelii Mateusza osobowość pisarza całkowicie zanika w obiektywnym przedstawieniu wydarzeń z dziejów Ewangelii, natomiast czwarta Ewangelia ma wyraźnie subiektywny charakter, a autor tej Ewangelii, zdając sobie z tego sprawę, chciał pozostawić w cieniu swoje własne imię, o którym już wszyscy prosili. Zarówno język, jak i sposób przedstawienia IV Ewangelii wyraźnie wskazują, że autorem Ewangelii był palestyński Żyd, a nie Grek, i że żył pod koniec I wieku. W Ewangelii znajdują się przede wszystkim bezpośrednie i pośrednie odniesienia do miejsc w świętych księgach Starego Testamentu (widać to także w rosyjskim wydaniu Ewangelii z paralelnymi fragmentami). Ponadto zna nie tylko tłumaczenie Siedemdziesiątych, ale także hebrajski tekst ksiąg Starego Testamentu (por. J 19,37 i Za 12,10 według tekstu hebrajskiego). Następnie „szczególna plastyczność i obrazowość mowy, stanowiące znakomitą cechę żydowskiego geniuszu, układ członów zdania i ich prosta konstrukcja, uderzająca szczegółowość przedstawienia, dochodząca do tautologii i powtórzeń, mowa jest krótka, gwałtowna, równoległość członów i całych zdań oraz antyteza, brak partykuł greckich w łączeniu zdań” i znacznie wyraźniej wskazują, że Ewangelię napisał Żyd, a nie Grek (Bażenow. „Charakterystyka czwartej Ewangelii”, s. 374). Członek Wiedeńskiej Akademii Nauk D.G. Müller (D.H. Müller) w swoim streszczeniu „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wiedeń, 1909) podejmuje nawet, z dużym sukcesem, próbę podzielenia na zwrotki najważniejszych przemówień Chrystusa zawartych w Ewangelii Jana i kończy następującym stwierdzeniem: „Po skończeniu pracy nad Mową na Górze zapoznałem się także z Ewangelią Jana, która treścią i stylem tak bardzo różni się od Ewangelii Jana w Ewangeliach synoptycznych, ale ku mojemu wielkiemu zaskoczeniu odkryłem, że prawa zwrotek panują tu w takim samym stopniu, jak w przemówieniach proroków, w Mowie na Górze i w Koranie. Czyż ten fakt nie wskazuje, że autorem Ewangelii był prawdziwy Żyd, wychowany na studiowaniu proroków Starego Testamentu? Żydowski posmak czwartej Ewangelii jest tak silny, że każdy, kto zna hebrajski i ma okazję przeczytać Ewangelię Jana w hebrajskim tłumaczeniu, z pewnością pomyśli, że czyta oryginał, a nie tłumaczenie. Jest rzeczą oczywistą, że autor Ewangelii myślał po hebrajsku, a wypowiadał się po grecku. Ale właśnie tak powinien był pisać apostoł Jan, który od dzieciństwa przyzwyczajony był do myślenia i mówienia po hebrajsku, ale greki uczył się już w wieku dorosłym. Grecki język Ewangelii był niewątpliwie oryginalny, a nie tłumaczenie: zarówno świadectwo Ojców Kościoła, jak i brak dowodów ze strony tych krytyków, którzy z jakiegoś powodu chcą twierdzić, że Ewangelia Jana została pierwotnie napisana w języku hebrajskim – to wszystko wystarczy, aby mieć pewność co do oryginalności języka greckiego 4. Ewangelii. Chociaż autor Ewangelii ma w swoim słowniku niewiele terminów i wyrażeń języka greckiego, te terminy i wyrażenia są tak samo cenne jak duża złota moneta, którą zwykle płaci się wielkim właścicielom. Pod względem kompozycyjnym język IV Ewangelii ma charakter ogólny κοινή διάλεκτος. Miejscami pojawiają się słowa hebrajskie, łacińskie i niektóre terminy charakterystyczne dla tej Ewangelii. Wreszcie niektóre słowa u Jana użyte są w znaczeniu szczególnym, nietypowym dla innych pism Nowego Testamentu (np. Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή itp., których znaczenie zostanie wskazane przy wyjaśnianiu tekstu Ewangelii). Pod względem etymologicznym i składniowym język 4. Ewangelii w ogóle nie odbiega od zasad κοινή διάλεκτος, choć istnieją tu pewne cechy (np. użycie rodzajnika, skład orzeczenia w liczbie mnogiej z podmiotem w liczbie pojedynczej itp.). Stylistycznie Ewangelię Jana wyróżnia prostota konstrukcji fraz, zbliżona do prostoty mowy potocznej. Tutaj wszędzie widzimy krótkie, fragmentaryczne zdania połączone kilkoma cząsteczkami. Ale te krótkie wyrażenia często wywołują niezwykle silne wrażenie (szczególnie w prologu). Aby nadać szczególną moc dobrze znanemu wyrażeniu, Jan umieszcza je na początku frazy, a czasami nawet nie przestrzega się kolejności w strukturze mowy (na przykład Jana 7:38). Czytelnika Ewangelii Jana uderza także niezwykła obfitość dialogów, w których objawia się ta czy inna myśl. Jeśli chodzi o fakt, że w Ewangelii Jana, w przeciwieństwie do Ewangelii synoptycznych, nie ma przypowieści, zjawisko to można wytłumaczyć faktem, że Jan nie uważał za konieczne powtarzania tych przypowieści, które zostały już opisane w Ewangeliach synoptycznych. Ale ma coś, co przypomina te przypowieści - są to alegorie i różne obrazy (na przykład wyrażenia przenośne w rozmowie z Nikodemem i Samarytanką lub na przykład prawdziwa alegoria o dobrym pasterzu i drzwiach do owczarni). Ponadto Chrystus prawdopodobnie nie posługiwał się przypowieściami w swoich rozmowach z wykształconymi Żydami i to właśnie te rozmowy Jan głównie cytuje w swojej Ewangelii. Forma przypowieści nie była dostosowana do treści przemówień Chrystusa wygłaszanych w Judei: w tych przemówieniach Chrystus mówił o swojej boskiej godności, a do tego forma obrazów i przypowieści była zupełnie nieodpowiednia – niewygodne jest zamykanie dogmatów w przypowieściach. Uczniowie Chrystusa mogli rozumieć nauki Chrystusa także bez przypowieści. Spośród starożytnych dzieł poświęconych studiowaniu Ewangelii Jana pierwszym w historii jest dzieło Walentyniana Herakleona (150–180), którego fragmenty zachował Orygenes (istnieje także wydanie specjalne Brooke). Następnie następuje bardzo szczegółowy komentarz samego Orygenesa, który jednak nie zachował się w całości (red. Preyshen, 1903). Następnie 88 rozmów na temat Ewangelii Jana, należących do św. Jana Chryzostoma (w języku rosyjskim, przeł. Akademii Teologicznej w Petersburgu, 1902). Interpretacja Teodora z Mopsueckiego w języku greckim zachowała się jedynie we fragmentach, obecnie pojawiło się łacińskie tłumaczenie syryjskiego tekstu tego dzieła, odtwarzając niemal wszystko w całości. Interpretacja św. Cyryla Aleksandryjskiego została opublikowana w 1910 roku w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Następnie znajdują się 124 rozmowy na temat Ewangelii Jana, należącej do św. Augustyna (po łacinie). Wreszcie na uwagę zasługuje interpretacja Ewangelii Jana, należąca do bł. Teofilakta (tłumaczenie w Kazańskiej Akademii Teologicznej). Z nowych interpretacji zachodnich teologów można wyróżnić dzieła Tolyuka (1857), Meyera (1902), Luthardta (1876), Godeta (1903), Keila (1881), Westcotta (1882), Shantsa (1885), Knabenbauera (1906), Schlattera (1902), Loisy'ego (1903), Heitmullera (w: I. Weissa w „Pisma Nowego Testamentu”, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Z najwybitniejszych dzieł zachodnich naukowców, tzw. Ewangelii Jana poświęcone są dzieła szkoły krytycznej: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen i inni. Ostatnim większym dziełem szkoły krytycznej jest dzieło: „Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Getynga, 1910. W kierunku przepraszającym o Ewangelii Jana pisali: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Życie Jezusa Mesjasza”, którego pierwszy tom został przetłumaczony na język rosyjski), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepen. 6 Ale nawet z tych dzieł należy korzystać ostrożnie... W rosyjskiej literaturze teologicznej istnieje wiele objaśnień Ewangelii Jana oraz poszczególnych artykułów i broszur związanych ze studiowaniem tej Ewangelii. W 1874 r. ukazało się pierwsze wydanie dzieła Archimandryty (późniejszego biskupa) Michaiła (Łuzina) pod tytułem: „Ewangelia Jana w gwarach słowiańskich i rosyjskich ze wstępami i szczegółowymi objaśnieniami”. W 1887 r. ukazało się w dwóch tomach „Doświadczenie ze studiowania Ewangelii św. Jana Teologa” Georgija Włastowa. W 1903 r. Opublikowano popularne wyjaśnienie Ewangelii Jana opracowane przez arcybiskupa Nikanora (Kamenskiego), a w 1906 r. „Interpretację Ewangelii” opracowane przez B.I. Gładkowa, w którym popularnie objaśniana jest także Ewangelia Jana. Popularne są także wyjaśnienia Ewangelii Jana: Euzebiusz, arcybiskup mohylewski (w formie rozmów w niedziele i święta), arcykapłani Michajłowski, Bukharev i kilku innych. Najbardziej przydatnym przewodnikiem do zapoznania się z tym, co napisano o Ewangelii Jana przed 1893 r., jest „Zbiór artykułów na temat interpretacyjnej i budującej lektury Czterech Ewangelii” autorstwa M. Barsowa. Na późniejszą literaturę dotyczącą studiów nad Ewangelią Jana, aż do 1904 r., wskazuje prof. Bogdashevsky w Ortodoksyjnej Encyklopedii Teologicznej, t. VI, s. 836–837 i częściowo prof. Sagarda (tamże, s. 822). Wśród najnowszej literatury rosyjskiej dotyczącej studiowania Ewangelii Jana na szczególną uwagę zasługują rozprawy: I. Bazhenova „Charakterystyka czwartej Ewangelii z punktu widzenia treści i języka w związku z kwestią pochodzenia Ewangelii”, 1907; D. Znamensky „Nauczanie Świętego Apostoła Jana Teologa w czwartej Ewangelii o Osobie Jezusa Chrystusa”, 1907; prof. Teologiczne „Posługa publiczna Pana Jezusa Chrystusa”, 1908, część 1. Świadczy o tym fakt, że Ewangelia często wyjaśnia żydowskie słowa i zwyczaje (np. Jana 11:38–42, 4:9, 5:28 itd.). Nie da się dokładnie określić czasu i miejsca napisania Ewangelii Jana. Jest prawdopodobne, że Ewangelia została spisana w Efezie pod koniec I wieku. Przykładem krytycznego stosunku do Ewangelii Jana jest książka O.P., przetłumaczona na język rosyjski w 1910 r. Flader – „Powstanie chrześcijaństwa”, s. 23. 154–166. Dowód integralności Ewangelii zostanie podany zamiast tego przy wyjaśnianiu tekstu Ewangelii. Chronologia życia Jezusa Chrystusa według Ewangelii Jana wygląda następująco. Chrystus po przyjęciu chrztu od Jana pozostaje przez pewien czas w pobliżu Jordanu i tutaj powołuje swoich pierwszych uczniów (Jan 1). Następnie udaje się do Galilei, gdzie mieszka aż do Wielkanocy (J 2,1-11). W Wielkanoc przybywa do Jerozolimy i jest to pierwsza Pascha w czasie Jego publicznej posługi (J 2,12–3,21). Następnie Chrystus po tej Paschy, prawdopodobnie w kwietniu, opuszcza Jerozolimę i pozostaje w ziemi judzkiej do końca grudnia (J 3,22–4,1). W styczniu Chrystus przybywa przez Samarię do Galilei (J 4,43–54) i mieszka tu dość długo: przez cały koniec zimy i lata. W Wielkanoc (wspomnienie o tym znajduje się w Jana 4:35) – drugą Paschę w czasie Jego działalności publicznej – najwyraźniej nie udał się do Jerozolimy. Dopiero w Święto Namiotów (J 5,1) pojawia się ponownie w Jerozolimie, gdzie prawdopodobnie przebywał przez bardzo krótki czas. Następnie spędza kilka miesięcy w Galilei (Jana 6:1). W tym roku na Wielkanoc (Jana 6:4) Chrystus ponownie nie udał się do Jerozolimy; to trzecia Wielkanoc Jego publicznej posługi. W Święto Namiotów pojawia się w Jerozolimie (J 7–10,21), następnie spędza dwa miesiące w Perei, a w grudniu, na święto odnowienia cerkwi, ponownie przybywa do Jerozolimy (J 10,22). Następnie Chrystus wkrótce ponownie udaje się do Perei, skąd pojawia się na krótki czas w Betanii (Jan 11). Od Betanii aż do czwartej Paschy przebywa w Efraimie, skąd przychodzi na ostatnią Paschę, czwartą, do Jerozolimy, aby tu umrzeć z rąk wrogów. Jan wspomina zatem cztery święta wielkanocne, w obrębie których kryje się historia publicznej posługi Jezusa Chrystusa, która najwyraźniej trwała ponad trzy lata. Najnowszym dziełem jest Lepin. La valeur historique du VI-e Evangile 2 tom. Paryż, 1910, 8 franków. Może zainteresuje Cię: