Толкување на Евангелието по Јован

Доказ од древната христијанска традиција за потеклото на четвртото евангелие Причина и цел на пишувањето на Евангелието План и содржина на Евангелието по Јован Приговори за автентичноста на Јовановото евангелие Самосведоштво на четвртото евангелие Јазик и презентација на четвртото евангелие Коментари на Евангелието по Јован и други списи кои го имаат ова Евангелие како тема Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Убедувањето на Православната Црква дека писателот на четвртото Евангелие бил саканиот Христов ученик, апостол Јован, се заснова на цврстото сведоштво на древната христијанска црковна традиција. Најнапред, свети Иринеј Лионски во своето „Побивање на Гнозата“ (околу 185 г.), осврнувајќи се на традицијата на Мала Азиската црква, на која и припаѓал по своето воспитување, вели дека Господовиот ученик Јован го напишал Евангелието во Ефес. Тој наведува и извадоци од Евангелието по Јован за да ги побие учењата на еретиците на Валентин. Во писмата на свети Игнатиј Антиохиски има навестувања дека го знаел евангелието по Јован. Така, тој вели дека Христос не направил ништо без Отецот (Маг. 7:1; сп. Јован 5:19), зборува за лебот на животот, кој е Тело Христово (1. Кор. 10:16; сп. Јован 6:51), за Духот кој знае каде оди и од каде доаѓа (Фил. 7, 1, 1:9; вратата на Исус (Вр. сп. Јован 10:9). Јустин маченик, кој живеел во Ефес пред да се насели во Рим, не само во своето учење за Логосот се придржува до учењето на Евангелието според Јован, туку вели дека неговото учење се заснова на „мемоарите на апостолите“, односно, очигледно, на Евангелијата (Dial. 100, 4, и Apol. 67). Тој го спомнува зборот на Исус до Никодим за обновата (Апол. 61; сп. Јован 3 ff.). Отприлика во исто време (приближно 60 години од 2 век), монтанистите формално го засновале своето учење дека Духот Утешител зборува преку нив на Евангелието по Јован. Обидот на нивните непријатели - Алоговите - да му го припишат 4-то Евангелие, како формална поддршка за еретиците, на еретикот Керинтос, не доживеа никаков успех и само послужи како причина да се посведочи за верата на Црквата во потеклото на 4-то Евангелие токму од Јован (Иринеј Лионски. „Против 1, 1, 1, 1, 1, 11). На ист начин, обидот на гностиците да користат различни термини од Евангелието по Јован не ја разниша верата на Црквата во автентичноста на ова Евангелие. Во ерата на Марко Аврелиј (161–180) и во Мала Азија и надвор од неа, 4-то Евангелие е општо признато како дело на апостол Јован. Значи делата на Карп и Папила, Теофил Антиохиски, Мелито, Аполинарис од Хиераполис, Татјан, Атенагора (старите латински и сириски преводи веќе го имаат Евангелието по Јован) - сите очигледно добро го познаваат евангелието по Јован. Свети Климент Александриски дури зборува и за причината поради која Јован го напишал своето Евангелие (Евсевиј, „Црковна историја“, VI, 14, 7). За потеклото на евангелието според Јован сведочи и Мураторијанскиот фрагмент (види Analects, ed. Preyshen, 1910, стр. 27). Така, Евангелието по Јован постоело во Мала Азија, несомнено, од почетокот на II век и се читало, а околу средината на II век се пронашло и во други области каде што живееле христијаните и стекнало почит како дело на апостол Јован. Со оглед на ваквата состојба, воопшто не е чудно што во многу од делата на апостолските луѓе и апологетите сè уште не сретнуваме цитати од Евангелието по Јован или навестувања за неговото постоење. Но, самиот факт што ученикот на еретикот Валентин (кој дошол во Рим околу 140 година), Хераклеон, напишал коментар на Евангелието според Јован, укажува дека Евангелието по Јован се појавило многу порано од втората половина на II век, бидејќи, несомнено, би било прилично чудно да се напише толкување на дело што неодамна се појавило. Конечно, сведоштвата на таквите столбови на христијанската наука како Ориген (III век), Евсевиј Кесариски и блажениот Јероним (IV век) за автентичноста на Евангелието по Јован јасно укажуваат дека не може да има ништо неосновано во црковната традиција за потеклото на четвртото евангелие. Од каде бил апостол Јован, ништо дефинитивно не може да се каже за ова. Сè што е познато за неговиот татко, Заведеја, е дека тој и неговите синови Јаков и Јован живееле во Капернаум и се занимавале со риболов во прилично големи размери, како што покажува фактот дека имал работници (Марко 1:20). Поизвонредна личност е жената на Зеведеја, Салома, која им припаѓала на оние жени кои го придружувале Христа Спасителот и од нивни средства го стекнале она што е потребно за поддршка на прилично голем круг Христови ученици, кои ја сочинувале Неговата речиси постојана свита (Лука 8:1-3; Марко 15:41). Таа ги сподели амбициозните желби на нејзините синови и го замоли Христос да ги исполни нивните соништа (Матеј 20:20). Таа беше присутна оддалеку кога Спасителот беше симнат од крстот (Матеј 27,55 и понатаму) и учествуваше во купувањето мириси за помазание на телото на погребаниот Христос (Марко 16,1; сп. Лука 23,56). Семејството на Зеведее, според легендата, било поврзано со семејството на Пресвета Богородица: Салома и Пресвета Богородица биле сестри - и ова предание е во целосна согласност со фактот дека Спасителот, додека сакал да го предаде Својот Дух на Отецот во секој момент, обесен на крстот, ѝ ја доверил грижата на Пресвета Богородица на Јована:2 (9). Овој однос може да објасни и зошто од сите ученици Јаков и Јован се залагаат за првите места во Царството Христово (Матеј 20:21). Но, ако Јаков и Јован биле внуци на Пресвета Богородица, тогаш тие биле во роднинска врска и со Јован Крстител (сп. Лука 1,36), чиешто проповедање затоа требало да биде од особен интерес за нив. Сите овие семејства беа проткаени со едно побожно, навистина израелско расположение. За тоа, инаку, сведочи и фактот дека сите имиња што ги носеле членовите на овие семејства биле вистински еврејски без примеси на грчки или латински прекари. Од тоа што Јаков се споменува насекаде пред Јован, можеме со сигурност да заклучиме дека Јован бил помлад од Јаков, а преданието го нарекува и најмлад меѓу апостолите. Јован немал повеќе од 20 години кога Христос го повикал да Го следи, а традицијата дека живеел до владеењето на царот Трајан (владеење 98–117) не е неверојатно: Јован тогаш имал околу 90 години. Набргу по повикот да го следат, Христос го повика Јован на посебна, апостолска служба, а Јован стана еден од 12-те Христови апостоли. Поради својата особена љубов и посветеност кон Христа, Јован станал еден од најблиските и најдоверливите ученици Христови, па дури и најомилениот. Нему му беше чест да присуствува на најважните настани во животот на Спасителот, на пример на Неговото Преображение, на Христовата молитва во Гетсиманија итн. За разлика од апостол Петар, Јован живеел повеќе внатрешен, контемплативен живот отколку надворешен, практично активен живот. Тој повеќе набљудува отколку што дејствува, често се потопува во својот внатрешен свет, дискутирајќи во својот ум за најголемите настани на кои бил повикан да сведочи. Неговата душа повеќе лебди во небесниот свет, поради што уште од античко време го усвоил симболот на орелот во црковното иконопис (Баженов, стр. 8–10). Но понекогаш Јован покажувал и страст на душата, дури и екстремна раздразливост: тоа било кога се залагал за честа на својот Учител (Лука 9:54; Марко 9:38–40). Огнената желба да се биде поблиску до Христос се одрази и во барањето на Јован да му ги додели нему и на неговиот брат првите позиции во славното Царство Христово, за кое Јован бил подготвен да тргне со Христос (Матеј 20:20–28). За оваа способност за неочекувани импулси, Христос ги нарекол Јован и Јаков „синови на громот“ (Марко 3:17), предвидувајќи истовремено дека проповедањето на двајцата браќа неодоливо, како гром, ќе дејствува врз душите на слушателите. По Христовото вознесение на небото, апостол Јован, заедно со апостол Петар, делува како еден од претставниците на христијанската црква во Ерусалим (Дела 3:1 и понатаму; Дела 2:4, 8:14–25). На Апостолскиот собор во Ерусалим во зимата 51–52 година, Јован, заедно со Петар и приматот на Ерусалимската црква, Јаков, го признале правото на апостол Павле да им го проповеда Евангелието на паганите, без истовремено да ги обврзува да го почитуваат Мојсеевиот закон (Гал. 2:9). Веќе во тоа време, значи, значењето на апостол Јован било големо. Но, колку мора да се зголемило кога Петар, Павле и Јаков умреле! Откако се населил во Ефес, Јован ја зазеде позицијата водач на сите цркви во Азија уште 30 години, а од другите Христови ученици околу него, уживаше исклучителна почит од верниците. Преданието ни кажува некои детали за активностите на апостол Јован во овој период од неговиот престој во Ефес. Така, од легендата се знае дека тој секоја година го празнувал христијанскиот Велигден во исто време со еврејската Пасха и дека постел пред Велигден. Потоа еден ден излегол од јавна бања, гледајќи го еретикот Керинтос таму. „Да бегаме“, им рече тој на оние што дојдоа со него, „да не се сруши бањата, зашто во неа е Керинтос, непријателот на вистината“. Колку била голема неговата љубов и сочувство кон луѓето, за тоа сведочи приказната за младиот човек кого Јован го преобратил во Христос и кој во негово отсуство се приклучил на банда разбојници. Јован, според легендата за свети Климент Александриски, самиот отишол кај разбојниците и, сретнувајќи го младичот, го молел да се врати на добриот пат. Во последните часови од својот живот, Џон, кој повеќе не можеше да зборува долги говори, само повторуваше: „Деца, сакајте се еден со друг!“ И кога неговите слушатели го прашаа зошто повторува сè исто, „апостолот на љубовта“ - таков прекар беше воспоставен за Јован - одговори: „Затоа што ова е заповед Господова, и само да се исполни, тоа ќе беше доволно“. Така, волја која не дозволува никаков компромис меѓу светиот Бог и грешниот свет, посветеноста на Христа, љубовта кон вистината, во комбинација со сочувството кон несреќните браќа - ова се главните карактерни црти на Јован Богослов, кои се втиснати во христијанската традиција. Јован, според легендата, ја посведочил својата посветеност на Христа преку страдање. Така, под Нерон (владеење 54–68) бил доведен во окови во Рим и тука прво бил принуден да испие чаша отров, а потоа, кога отровот не делувал, бил фрлен во котел со врело масло, од кое, меѓутоа, апостолот исто така не настрадал. За време на неговиот престој во Ефес, Јован морал, по наредба на императорот Домицијан (владеење 81–96), да замине да живее на островот. Патмос, кој се наоѓа на 40 географски милји југозападно од Ефес. Овде, во мистериозни визии, му беа откриени идните судбини на Црквата Христова, кои тој ги прикажа во својата Апокалипса. На околу. Апостолот Патмос останал до смртта на императорот Домицијан (96), кога, по наредба на царот Нерва (владеење 96–98), бил вратен во Ефес. Јован умре, веројатно во 7-та година од владеењето на царот Трајан (105 н.е.), откако наполни сто години. Според Мураторијанскиот канон, Јован го напишал своето Евангелие на барање на малоазиските епископи, кои сакале да добијат поука од него за вера и побожност. Климент Александриски на ова додава дека самиот Јован забележал одредена нецелосност во приказните за Христа содржани во првите три евангелија, кои зборуваат речиси само за „телесното“, односно за надворешните настани од Христовиот живот, па затоа и самиот го напишал „Духовното евангелие“. Евсевиј од Цезареја, од своја страна, додава дека Јован, откако ги разгледал и одобрил првите три евангелија, во нив сè уште нашол недоволни информации за почетокот на Христовата активност. Блажениот Јероним вели дека причината за пишувањето на Евангелието била појавата на ереси кои го негирале Христовото доаѓање во тело. Така, врз основа на кажаното, можеме да заклучиме дека кога Јован го пишувал своето Евангелие, од една страна, сакал да ги пополни празнините што ги забележал во првите три евангелија, а од друга страна, да им даде оружје на верниците (пред сè на грчките христијани 1) за борба против ересите што се појавуваат. Што се однесува до самиот евангелист, тој ја дефинира целта на своето Евангелие на следниов начин: „Овие се напишани за да верувате дека Исус е Христос, Синот Божји, и со тоа што верувате да имате живот во Негово име“ (Јован 20:31). Јасно е дека Јован го напишал своето Евангелие за да им даде поддршка на христијаните за нивната вера во Христа токму како Син Божји, бидејќи само со таква вера може да се постигне спасение или, како што вели Јован, да има живот во себе. И целата содржина на Евангелието по Јован е целосно во согласност со оваа намера искажана од неговиот писател. Всушност, Евангелието според Јован започнува со преобраќањето на самиот Јован во Христа и завршува со исповедањето на верата на апостол Тома (Поглавје 21 е додаток на Евангелието направено подоцна). Во текот на целото негово Евангелие, Јован сака да го прикаже процесот со кој тој и неговите соапостоли дојдоа до вера во Исус Христос како Син Божји, така што читателот на Евангелието, следејќи ги Христовите постапки, постепено ќе разбере дека Христос е Син Божји... Читателите на Евангелието веќе ја имаа оваа вера, но таа беше ослабена во нив поради разните лажни учења за тоа. Бог. Во исто време, Јован можел да го има предвид разјаснувањето на времетраењето на Христовата јавна служба на човечкиот род: според првите три евангелија, се покажало дека оваа активност траела нешто повеќе од една година, а Јован објаснува дека траела повеќе од три години 2. Евангелистот Јован, во согласност со целта што си ја поставил при пишувањето на Евангелието, несомнено имал свој посебен наративен план, не сличен на традиционалното прикажување на приказната за Христос заеднички за првите три евангелија. Јован едноставно не ги известува настаните од евангелската историја и Христовиот говор по редослед, туку прави избор од нив, првенствено пред останатите евангелија, ставајќи на прво место сè што сведочеше за божественото Христово достоинство, кое во негово време беше предмет на сомнеж. Настаните од животот на Христос се пријавени во Јован во добро познато светло, а сите се насочени кон разјаснување на главната позиција на христијанската вера - Божеството на Исус Христос. Во прологот на Евангелието (Јован 1, 1-18), Јован најнапред зборува за божественото достоинство на Христос и за односот на луѓето кон Него, од кои некои не Му верувале, а други Го прифаќале. Оваа идеја за различните ставови на луѓето кон воплотеното Слово, идејата за борбата меѓу верата и неверството, се провлекува низ целото евангелие по Јован. Самата приказна за Христовата активност започнува со Неговиот говор до учениците на Јован Крстител, кои претходно трипати сведочеа дека Исус е Месија и Син Божји. Христос прво им ја открива на Своите ученици Својата сезнајност (Јован 1:19–51), а потоа Својата семоќ (Јован 2:1–11), а потоа по некое време во Ерусалим се јавува како владетел на храмот, т.е. Месија (Јован 2:12–22). Официјалните претставници на јудаизмот веднаш го покажуваат својот непријателски однос кон Христос, кој со текот на времето треба да прерасне во отворено прогонство на Христос, но обичните луѓе, очигледно, чувствуваат привлечност кон појавената Светлина, поттикната, сепак, од чудата што Христос ги направи овој пат во Ерусалим (Јован 2:23-25). Пример за носител на таква вера е фарисејот Никодим, кому Христос му ја открил големината на Своето лице и Својата мисија (Јован 3:1-21). Со оглед на ваквиот однос кон Христа од страна на Евреите, Јован Крстител повторно и за последен пат веќе сведочеше за Неговото високо достоинство пред своите ученици, заканувајќи им се на оние кои не веруваа во Христа со Божјиот гнев (Јован 3:22-36). По ова, откако поминал околу осум месеци во Јудеја, Христос заминува на извесно време во Галилеја, а по пат, во Самарјанскиот регион, го преобраќа во вера населението на цел самарјански град (Јован 4:1-44). Во Галилеја, Тој добива прилично топло добредојде, бидејќи Галилејците беа сведоци на чудата што Христос ги направи во Ерусалим на празникот Велигден. Меѓутоа, Христос вели дека таквата вера е недоволна (Јован 4:45–54). Меѓутоа, според Јован, Христос за време на Неговиот престој во Галилеја, кој очигледно траел околу седум или осум месеци - до празникот Скинија (еврејски празник во Јован 5:1), живеел со своето семејство, без да го проповеда Евангелието. Очигледно сака, пред сè, да го проповеда Евангелието во Јудеја и за тоа оди во Ерусалим на празникот Скинија. Овде, во врска со исцелувањето што го изврши во сабота, претставниците на јудаизмот почнуваат да Го обвинуваат дека го прекршил Мојсеевиот закон, и кога Христос, за да го оправда својот чин, им ги посочил Своите посебни права како Син Божји, еднакви со Бога Отецот, омразата на Евреите кон Него била изразена во мерките што тие планирале да ги спроведат поради тоа време, кое не се извршило поради силното време. она што Христос го кажа овде во одбрана на Неговото месијанско достоинство во говорот (Јован 5:1–47). Од ова место Јован започнува да ја отсликува борбата што официјалните претставници на јудаизмот ја водеа против Христа - борба која заврши со одлуката на еврејските власти да го „земат Христос“ (Јован 11:57). Не прифатен по втор пат во Јудеја, Христос повторно се повлече во Галилеја и почна да прави чуда, се разбира, додека го проповедаше Евангелието за Царството Божјо. Но, и овде, Христовото учење за Себеси како таков Месија, Кој не дојде да го обнови земното Царство Јудеја, туку да основа ново Царство - духовно, и да им даде вечен живот на луѓето, ги вооружува Галилејците против Него, а блиску до Него останаа само неколку ученици, имено 12-те апостоли, чија вера ја изразува Апостол Петар:171 (171). Откако ги помина и Велигден и Педесетница овој пат во Галилеја, поради фактот што во Јудеја непријателите само чекаа прилика да Го зграпчат и убијат, Христос само на празникот Скинија повторно отиде во Ерусалим - ова е веќе трето патување таму - и тука повторно се појави пред Евреите со потврда на Неговото божествено потекло и гласник. Евреите повторно се бунтуваат против Христа. Но, Христос, сепак, на последниот ден од празникот Сеници смело го изјавува своето високо достоинство - дека Тој е давател на вистината на водата на животот, а слугите испратени од Синедрионот не можат да ја исполнат задачата што им е дадена - да го фатат Христос (Јован 7). Потоа, откако ѝ прости на грешната сопруга (Јован 8:1–11), Христос го осудува неверувањето на Евреите во Него. Тој се нарекува себеси Светлина на светот, а тие, Неговите непријатели, се децата на ѓаволот - античкиот убиец. Кога на крајот од својот говор укажал на Неговото вечно постоење, Евреите сакале да Го каменуваат како хулник, а Христос исчезнал од храмот, каде што се случила Неговата расправија со Евреите (Јован 8). По ова, Христос исцели човек роден слеп во сабота, а тоа дополнително ја зајакна омразата кон Исус меѓу Евреите (Јован 9). Сепак, Христос смело ги нарекува фарисеите платеници, кои не ја ценат благосостојбата на народот, а Себеси Себеси како вистински Пастир, Кој го дава својот живот за Своето стадо. Овој говор кај некои буди негативен став кон него, а кај други некои сочувство (Јован 10:1-21). Три месеци по ова, на празникот на обновувањето на храмот, повторно се случува судир меѓу Христос и Евреите и Христос се повлекува во Переја, каде што многу Евреи кои верувале во Него исто така го следат (Јован 10:22-42). Чудото од воскресението на Лазар, кое сведочеше за Христос како давател на воскресението и животот, кај некои буди верба во Христа, а кај други Христови непријатели нова експлозија на омраза кон Христос. Тогаш Синедрионот ја донесува конечната одлука да го убие Христос и изјавува дека секој што знае за тоа каде се наоѓа Христос треба веднаш да го пријави тоа на Синедрионот (Јован 11:57). По повеќе од три месеци, кои Христос не ги помина во Јудеја, Тој повторно се појави во Јудеја и во близина на Ерусалим, во Витанија, беше присутен на пријателска вечер, а еден ден после тоа, свечено влезе во Ерусалим како Месија. Народот со воодушевување го пречека, а грчките прозелити кои дојдоа на празникот изразија желба да разговараат со Него. Сето тоа го поттикна Христос гласно да им објави на сите околу Него дека наскоро ќе се предаде на смрт за вистинското добро на сите луѓе. Јован го завршува овој дел од своето Евангелие со изјавата дека иако мнозинството Евреи не верувале во Христа, и покрај сите Негови чуда, меѓу нив имало и некои кои верувале (Јован 12:37–43). Откако го прикажал јазот што настанал меѓу Христос и еврејскиот народ, евангелистот сега го прикажува односот кон апостолите. На последната, Тајната вечера, Христос им ги изми нозете на Своите ученици како обичен слуга, покажувајќи ја со тоа Својата љубов кон нив и во исто време поучувајќи ги на смирение (Јован 13). Потоа, за да ја зајакне нивната вера, Тој зборува за Неговото претстојно заминување кај Бог Отецот, за нивната идна положба во светот и за Неговата следна средба со нив. Апостолите го прекинуваат Неговиот говор со прашања и приговори, но Тој постојано ги наведува да мислат дека сè што ќе се случи наскоро ќе биде корисно и за Него и за нив (Јован 14-16). За конечно да ја смири вознемиреноста на апостолите, Христос, во нивно присуство, му се моли на Својот Отец да ги земе под своја заштита, велејќи истовремено дека делото за кое е испратен Христос сега е завршено и дека, според тоа, апостолите ќе треба само да го објават тоа на целиот свет (Јован 17). Јован го посветува последниот дел од своето Евангелие на прикажување на приказната за страдањето, смртта и воскресението на Исус Христос. Овде зборуваме за фаќањето на Христос од војниците во Гетсиманија и негирањето на Петар, судењето на Христос од духовните и временските власти, распнувањето и смртта на Христос, пробивањето на Христовата страна со воинствено копје, погребувањето на Христовото тело од Јосиф и Никодим (Јован 18-19, на Десетте Марти Дејлис). а потоа Тома заедно со другите ученици една недела по воскресението (Јован 20:1–29). Кон Евангелието е приложен заклучок, кој укажува на целта на пишувањето на Евангелието - зајакнување на верата во Христа кај читателите на Евангелието (Јован 20,30-31). Евангелието според Јован содржи и епилог, кој го прикажува Христовото појавување на седумте ученици на Тиберијското Море, кога следело враќањето на апостолот Петар на неговото апостолско достоинство. Во исто време, Христос му ја предвидува на Петар неговата судбина и судбината на Јован (Јован 21). Така, Јован во своето Евангелие ја развил идејата дека воплотениот Единороден Син Божји, Господ Исус Христос, бил отфрлен од Неговиот народ, меѓу кој се родил, но сепак им дал благодат и вистина и можност да станат Божји деца на учениците кои верувале во Него. Оваа содржина на Евангелието е погодно поделена на следните делови. Прв дел: Сведоштво на Христос на Јован Крстител - пред првата манифестација на величината на Христос (Јован 1:19–2:11). Втор дел: Почетокот на Христовата јавна служба (Јован 2:12–4:54). Трет дел: Исус е Дарителот на вечниот живот, во борбата против јудаизмот (Јован 5:1–11:57). Четврти дел: Од последната недела пред Велигден (Јован 12). Петти дел: Исус со своите ученици во пресрет на Неговото страдање (Јован 13–17). Шести дел: Прославување на Исус преку смрт и воскресение (Јован 18–20). Од кажаното за структурата и содржината на Евангелието по Јован, може да се види дека ова Евангелие содржи многу работи што го разликуваат од првите три евангелија, кои се нарекуваат синоптички поради сличноста на ликот на личноста и активноста на Исус Христос дадена во нив. Така, животот на Христос во Јован започнува на небото... Приказната за раѓањето и детството Христово, со која нè запознаваат евангелистите Матеј и Лука, Јован поминува во тишина. Во величествениот пролог на Евангелието, Јован, овој орел меѓу евангелистите, кој го усвоил овој симбол во црковната иконографија, со храбар лет нè носи директно во бесконечноста. Потоа брзо се спушта на земјата, но и овде во воплотеното Слово ни дава знаци на божественоста на Словото. Тогаш Јован Крстител се појавува во Евангелието по Јован. Но, ова не е проповедник на покајание и суд, како што го знаеме од Синоптичките евангелија, туку сведоштво на Христос како Јагне Божјо, кое ги зема гревовите на светот (Јован 1:29). Евангелистот Јован не кажува ништо за крштевањето и искушението Христово. Евангелистот гледа на враќањето на Христос од Јован Крстител со Неговите први ученици во Галилеја како почеток на проповедта за доаѓањето на Царството Небесно. Во Евангелието според Јован, хронолошкиот и географскиот опсег на активност воопшто не е ист како оној на синоптичарите. Јован ја допира галилејската активност на Христос само на нејзината највисока точка - приказната за чудесното хранење на пет илјади и разговорот за небесниот леб. Тогаш само при прикажувањето на последните денови од Христовиот живот, Јован се спојува со синоптичарите. Главното место на Христовата активност, според евангелието според Јован, се Ерусалим и Јудеја. Јован уште повеќе се разликува од синоптичките евангелисти во неговото прикажување на Христос како Учител. Меѓу вторите, Христос се јавува како народен проповедник, како учител на моралот, кој на простите жители на галилејските градови и села им го објаснува на најпристапниот облик учењето за Царството Божјо. Како добродетел на народот, Тој оди низ Галилеја, исцелувајќи ја секоја болест кај луѓето што Го опкружуваат во цели толпи. Во Јован, Господ се појавува или пред поединци, како што е Никодим, Самарјанката, или во кругот на Неговите ученици, или, конечно, пред свештениците, книжниците и другите Евреи упатени во религиозното знаење, држејќи говори за божественото достоинство на Неговата личност. Во исто време, јазикот на Неговите говори станува донекаде мистериозен и овде често се среќаваме со алегории. Чудата во Евангелието по Јован исто така имаат карактер на знаци, односно служат за објаснување на главните одредби на Христовото учење за Неговото Божество. Поминаа повеќе од сто години откако германскиот рационализам ги упати своите удари кон Евангелието според Јован за да ја докаже неговата неавтентичност. Меѓутоа, дури од времето на Штраус започна вистинското прогонство на ова најголемо сведоштво за Божественоста на нашиот Господ Исус Христос. Под влијание на Хегеловата филозофија, која не дозволуваше можност за реализација на апсолутна идеја кај поединецот, Штраус го прогласи Јовановиот Христос за мит, а целото Евангелие за тенденциозна фикција. По него, раководителот на новото училиште во Тибинген Ф.Х. Потеклото на 4-то Евангелие Баур го проследи во втората половина на II век, кога, како што верува, започна помирувањето меѓу двете спротивставени движења од апостолската ера - Петринизмот и Паулинизмот. Јовановото евангелие, според Баур, било споменик на помирувањето меѓу двете насоки. Имаше за цел да ги усогласи различните спорови што се случуваа во тоа време (околу 170 година) во Црквата: монтанизмот, гностицизмот, доктрината на Логосот, велигденските спорови итн., и за тоа го користеше материјалот содржан во првите три евангелија, правејќи сè да зависи од една идеја за Логосот. Ова гледиште на Баур сакаше да го развијат и поткрепат неговите студенти - Швеглер, Кестлин, Зелер и други, но, во секој случај, од нивните напори ништо не испадна, како што признава дури и еден таков либерален критичар како што признава Харнак. Ранохристијанската црква воопшто не била арена на борбата меѓу Петринизмот и Паулинизмот, како што покажа најновата црковна историска наука. Сепак, најновите претставници на новото тубингенско училиште Г.И. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (неговото дело на француски: „The 4th Gospel“, vol. I, 1901 и vol. II, 1903) сè уште ја негираат автентичноста на Евангелието по Јован и веродостојноста на информациите содржани во него, а повеќето од нив се припишуваат на влијанието на гностицизмот. Тома го припишува потеклото на Евангелието на влијанието на Филонизмот, Макс Милер на влијанието на грчката филозофија 3. Бидејќи Њу Тибингенската школа сè уште не можеше а да не ги земе предвид доказите за автентичноста на Евангелието по Јован, кои потекнуваат од првите децении на II век од нашата ера, таа се обиде да го објасни потеклото на таквите докази со нешто како самохипнозата на оние антички црковни писатели кои ги имаат споменатите докази. Едноставно, еден писател, како свети Иринеј, го прочитал натписот: „Евангелието по Јован“ - и веднаш во неговото сеќавање се утврди дека ова е навистина Евангелието што му припаѓа на саканиот Христов ученик... Но, повеќето критичари почнаа да го бранат ставот дека „Јован“, авторот на 4-то евангелие, чие постоење на црквата го спомнува целото античко Јованово, Euseaares, значело „pres“. Така, на пример, мислат Бусе и Харнак. Други (Јулихер) сметаат дека авторот на 4-то евангелие е некој ученик на Јован Богослов. Но, бидејќи е доста тешко да се признае дека на крајот на 1 век во Мала Азија имало двајца Јована - апостол и презвитер - кои уживале подеднакво огромен авторитет, некои критичари почнале да го негираат присуството на апостол Јован во Мала Азија (Луценбергер, Феим, Шварц, Шмидел). Не наоѓајќи дека е можно да се најде замена за апостол Јован, модерната критика, сепак, се согласува дека 4-то Евангелие не можело да потекнува од апостол Јован. Ајде да видиме колку се основани приговорите што модерната критика ги покренува за да го побие општото црковно убедување во автентичноста на 4-то Евангелие. Кога ги анализираме приговорите на критичарите за автентичноста на евангелието по Јован, нужно ќе треба да зборуваме за веродостојноста на информациите објавени во 4-то евангелие, бидејќи во поддршка на нивното гледиште за потеклото на 4-то евангелие, а не од Јован, критиката укажува на неверодостојноста на различните факти цитирани во општата основа на евангелието на Јован. Евангелие за личноста и дејноста на Спасителот 4 . Феим, следен од многу други критичари, истакнува дека според Евангелието по Јован, Христос „не се родил, не се крстил, не доживеал никаква внатрешна борба или душевно страдање. Тој знаел сè од почетокот, светејќи со чиста божествена слава. Таквиот Христос не одговара на условите на човечката природа“. Но, сето ова е погрешно: Христос, според Јован, стана тело (Јован 1:14) и имаше Мајка (Јован 2:1), а има јасна индикација за Неговото прифаќање на крштевањето во говорот на Јован Крстител (Јован 1:29-34). Фактот дека Христос доживеал внатрешна борба е јасно наведено во Јован 12:27, а солзите што Тој ги пролеал на гробот на Лазар сведочат за Неговото духовно страдање (Јован 11:33–35). Што се однесува до предзнаењето што Христос го открива во Евангелието по Јован, тоа е целосно во согласност со нашата вера во Христа како Богочовек. Понатаму, критичарите истакнуваат дека 4-то Евангелие се чини дека не препознава некаква постепеност во развојот на верата на апостолите: првично наречените апостоли, уште од првиот ден на нивното запознавање со Христос, стануваат потполно сигурни во Неговото месијанско достоинство (Јован 1). Но, критичарите забораваат дека учениците целосно поверувале во Христа дури по првиот знак во Кана (Јован 2:11). И самите велат дека верувале во Божественото потекло на Христос само кога Христос им кажал многу за Себе во прошталниот разговор (Јован 16:30). Потоа, ако Јован вели дека Христос неколку пати отишол во Ерусалим од Галилеја, додека, според синоптиците, очигледно излегува дека го посетил Ерусалим само еднаш на Пасхата на страстите, тогаш за ова мораме да кажеме дека, прво, од синоптичките евангелија можеме да заклучиме дека Христос бил во Ерусалим повеќе од еднаш (и второ, секако, 30). го означува хронолошкиот редослед на настаните, евангелистот Јован го напишал своето Евангелие по Синоптиците и, нормално, морал да дојде до идејата за потребата да се дополни недоволната хронологија на Синоптиците и детално да се отслика Христовата активност во Ерусалим, која му била позната, се разбира, многу подобро дури и на двајцата Синоптици. апостол Матеј не можел да ги знае сите околности на Христовата активност во Ерусалим, затоа што, прво, тој бил повикан релативно доцна (Јован 3:24; сп. Матеј 9:9), и второ, затоа што Христос понекогаш одел тајно во Ерусалим (Јован 7:10), без да биде придружуван од целото мноштво ученици. На Јован, несомнено, му била дадена честа да го придружува Христос насекаде. Но, најмногу сомнежи во однос на веродостојноста предизвикуваат говорите на Христос, кои ги наведува евангелистот Јован. Христос во Јован, според критичарите, не зборува како практичен народен учител, туку како суптилен метафизичар. Неговите говори можеле да бидат „компонирани“ само од некој подоцнежен „писател“ кој бил под влијание на ставовите на александриската филозофија. Напротив, говорите на Христос меѓу синоптичарите се наивни, едноставни и природни. Според тоа, 4-то Евангелие не е од апостолско потекло. Во врска со оваа критичка изјава, пред сè, мора да се каже дека таа претерано ја преувеличува разликата помеѓу говорите на Христос во Синоптиците и Неговите говори во Јован. Можеш да посочиш околу триесетина изреки, кои се дадени во иста форма и од синоптичарите и од Јован (види Јован 2:19 и Матеј 26:61; Јован 3:18 и Марко 16:16; Јован 5:8 и Лука 5:24). И тогаш говорите на Христос што ги одржа Јован требаше да се разликуваат од оние на синоптичарите, бидејќи Јован си постави за цел да ги запознае своите читатели со активностите на Христос во Јудеја и Ерусалим - овој центар на рабинско образование, каде што Христос имаше пред себе сосема поинаков круг на слушатели отколку во Галилеја. Јасно е дека галилејските говори на Христос, цитирани од синоптичарите, не би можеле да бидат посветени на такви возвишени учења како што се темата на говорите на Христос што се зборуваат во Јудеја. Освен тоа, Јован наведува неколку Христови говори, изговорени од Него во кругот на Неговите најблиски ученици, кои, се разбира, биле многу поспособни да ги разберат тајните на Царството Божјо отколку обичните луѓе. Неопходно е да се земе предвид и фактот дека апостол Јован, по својата природа, доминантно бил склон да се интересира за тајните на Царството Божјо и високото достоинство на лицето на Господ Исус Христос. Никој не можеше да го асимилира со таква комплетност и јасност Христовото учење за Себе како Јован, кого Христос затоа го сакаше повеќе од другите Свои ученици. Некои критичари тврдат дека сите Христови говори во Јован не се ништо повеќе од откривање на идеите содржани во прологот на Евангелието и, според тоа, составени од самиот Јован. За ова мора да се каже дека, попрво, самиот пролог може да се нарече заклучок што Јован го направил од сите Христови говори наведени од Јован. За тоа сведочи, на пример, фактот што коренскиот концепт на прологот „Логос“ го нема во говорите на Христос со значењето што го има во прологот. Што се однесува до тоа што само Јован ги наведува говорите на Христос, кои го содржат Неговото учење за Неговото божествено достоинство, тогаш оваа околност не може да биде од особено значење како доказ за противречноста што наводно постои меѓу синоптичарите и Јован во учењето за личноста на Господ Исус Христос. На крајот на краиштата, синоптичарите имаат и Христови изреки, во кои јасно се укажува на Неговото божествено достоинство (види Мат. 20:18, 28:19, 16:16 итн.). А освен тоа, за Неговото божествено достоинство јасно сведочат сите околности на Христовото раѓање и многубројните Христови чуда што ги известуваат синоптичарите. Тие ја истакнуваат и нивната монотонија во однос на содржината како доказ за идејата дека Христовите говори се „составени“ во Јован. Така, разговорот со Никодим ја отсликува духовната природа на Божјото Царство, а разговорот со Самарјанката ја отсликува универзалната природа на ова Царство, итн. природно добиваат монотон карактер. Тие велат дека говорите што ги одржал Јован не стојат во врска со настаните опишани во Евангелието по Јован. Но, таквата изјава воопшто не одговара на реалноста: токму кај Јован секој Христов говор има солидна поддршка за себе во претходните настани, дури може да се каже дека е предизвикан од нив. Таков е, на пример, разговорот за небесниот леб што го зборува Христос во врска со заситеноста на народот со земски леб (Јован 6). Тие понатаму се противат: „Како можел Јован да се сети на толку обемни, тешки по содржина и темни говори на Христос до неговата зрела старост? Но, кога човек го посветува целото свое внимание на една работа, јасно е дека тој веќе ја набљудува оваа „една работа“ во сите нејзини детали и цврсто ја втиснува во своето сеќавање. За Јован се знае дека меѓу Христовите ученици и во Апостолската црква тој немал особено активна улога и повеќе бил тивок придружник на апостол Петар отколку самостојна личност. Тој го сврте целиот жар на својата природа - и тој навистина имаше таква природа (Марко 9) - сите способности на неговиот извонреден ум и срце да ја репродуцира во неговата свест и меморија најголемата личност на Богочовекот. Од ова станува јасно како тој можел последователно да репродуцира во своето Евангелие толку опширни и длабоки говори на Христос. Покрај тоа, древните Евреи генерално можеле да запомнат многу долги разговори и да ги повторуваат со буквална точност. Конечно, зошто да не претпоставиме дека Јован можел да сними поединечни Христови разговори за себе и потоа да го искористи она што е запишано? Тие прашуваат: „Каде може Јован, едноставен рибар од Галилеја, да добие такво филозофско образование како што открива во своето Евангелие? Зар не е поприродно да се претпостави дека 4-то Евангелие е напишано од некој гностик или христијанин од Грците, израснат за проучување на класичната литература? Одговорот на ова прашање е како што следува. Прво, Јован ја нема строгата конзистентност и логичка структура на ставови што ги разликуваат грчките филозофски системи. Наместо дијалектика и логичка анализа, кај Јован доминира синтеза карактеристична за систематското размислување, што потсетува на источната религиозна и теолошка контемплација, а не на грчката филозофија (Проф. Муретов. Автентичноста на Господовите разговори во 4th Gospel. Right review, 1881, p. Затоа може да се каже дека Џон пишува како образован Евреин, а прашањето каде би можел да добие такво еврејско образование е сосема задоволително решено со оглед на тоа дека таткото на Џон бил прилично богат човек (имал свои работници) и затоа и двата негови синови, Јаков и Јован, би можеле да добијат добро образование за тоа време во едно од рабинските училишта. Она што исто така збунува некои критичари е сличноста што се забележува и во содржината и во стилот на Христовите говори во 4-то евангелие и во 1-то послание по Јован. Изгледа како самиот Јован да ги составил Господовите говори... За ова мора да се каже дека Јован, откако се приклучил на редовите на Христовите ученици во својата најрана младост, природно ги асимилирал Неговите идеи и самиот начин на нивното изразување. Потоа, говорите на Христос во Јован не претставуваат буквална репродукција на сето она што Христос рекол во една или друга прилика, туку само скратен превод на она што всушност Христос го рекол. Освен тоа, Јован морал да ги пренесе Христовите говори, изговорени на арамејски, на грчки јазик, а тоа го принудило да бара кривини и изрази кои се посоодветни на значењето на Христовиот говор, така што природно во говорите на Јован се добива бојата што била карактеристична за говорот на самиот Јован. Конечно, постои несомнена разлика помеѓу Евангелието според Јован и неговото 1. Послание, имено, помеѓу говорот на самиот Јован и говорите на Господ. Така, за спасението на луѓето преку Крвта Христова често се зборува во 1-то послание Јованово и молчи во Евангелието. Што се однесува до формата на излагање на мислите, во 1. Послание насекаде среќаваме кратки, фрагментарни упатства и максими, а во Евангелието - цели големи говори. Со оглед на сето она што е кажано, за разлика од тврдењата на критиката, може само да се согласиме со оние позиции изразени од папата Пие X во неговата „Наставна програма“ од 3 јули 1907 година, каде што Папата го препознава како ерес тврдењето на модернистите дека Евангелието по Јован не е историја во вистинската смисла на зборот, туку дека мистичното испитување на Христа не е вистина. Апостол Јован за животот на Христос, но одраз на оние погледи за личноста Христова што постоеле во христијанската црква до крајот на 1 век од нашата ера. Авторот на Евангелието јасно се идентификува себеси како Евреин. Ги знае сите еврејски обичаи и ставови, особено ставовите на тогашниот јудаизам за Месијата. Згора на тоа, тој како очевидец зборува за сето она што тогаш се случувало во Палестина. Ако се чини дека се одвојува од Евреите (на пример, вели „празникот на Евреите“, а не „нашиот празник“), тогаш ова се објаснува со фактот дека 4-то Евангелие несомнено е напишано веќе кога христијаните биле целосно одвоени од Евреите. Покрај тоа, Евангелието е напишано специјално за паганските христијани, поради што авторот не можел да зборува за Евреите како „свој“ народ. Географската положба на Палестина во тоа време, исто така, е оцртана во највисок степен точно и темелно. Ова не може да се очекува од писател кој живеел, на пример, во 2 век. Како сведок на настаните што се случиле во Христовиот живот, авторот на 4-то Евангелие дополнително се покажува во посебната хронолошка точност со која го опишува времето на овие настани. Ги означува не само празниците на кои Христос отиде во Ерусалим - ова е важно за одредување на времетраењето на Христовата јавна служба 5, туку дури и деновите и неделите пред и по овој или оној настан и, конечно, понекогаш часовите на настаните. Тој прецизно зборува и за бројот на лица и предмети за кои станува збор. Деталите што авторот ги известува за различните околности на Христовиот живот исто така даваат причина да се заклучи дека авторот бил очевидец на сето она што го опишува. Згора на тоа, карактеристиките со кои авторот ги карактеризира тогашните лидери се толку јасни што само очевидец може да ги посочи, згора на тоа, тој добро ги разбираше разликите што постоеја меѓу тогашните еврејски партии. Фактот дека авторот на Евангелието бил апостол меѓу 12-те, јасно се гледа од сеќавањата дека известува за многу околности од внатрешниот живот на кругот на 12. Тој добро ги знае сите сомнежи што ги загрижувале Христовите ученици, сите нивни разговори меѓу себе и со нивниот Учител. Во исто време, тој ги нарекува апостолите не со имињата со кои подоцна станале познати во Црквата, туку со оние што ги носеле во нивниот пријателски круг (на пример, тој го нарекува Вартоломеј Натанаил). Извонреден е и односот на авторот кон синоптичарите. Сведочењето на вториот во многу точки смело го поправа како очевидец, кој има и повисок авторитет од нив: само таков писател би можел да зборува толку смело, без страв од осуда од никого. Освен тоа, ова несомнено бил апостол од најблиските до Христос, бидејќи знае многу што не им било откриено на другите апостоли (види Јован 6:15, 7:1). Кој беше овој студент? Тој не се нарекува себеси по име и, сепак, се идентификува себеси како саканиот ученик на Господ (Јован 13:23, 21:7, 20–24). Ова не е апостол Петар, бидејќи Петар насекаде во 4-то Евангелие се нарекува по име и директно се разликува од неименуваниот ученик. Од најблиските ученици, потоа останаа двајца - Јаков и Јован, синовите на Заведеев. Но, за Јаков се знае дека тој не ја напуштил еврејската земја и релативно рано пострадал маченички (во 41 година). Во меѓувреме, Евангелието е несомнено напишано по Синоптичките евангелија и, веројатно, на крајот на 1 век. Само Јован може да се препознае како најблизок апостол до Христа, кој го напишал 4-то Евангелие. Нарекувајќи се себеси „друг ученик“, тој секогаш на овој израз го додава дефинитивниот член (ὁ μαθητής), јасно велејќи дека сите го познаваат и не можат да го помешаат со никој друг. Поради својата понизност, тој исто така не ги нарекува по име својата мајка Салома и неговиот брат Јаков (Јован 19:25, 21:2). Само апостол Јован можеше да го стори тоа, зашто секој друг писател сигурно би спомнал барем еден од синовите на Заведеев по име. Тие приговараат: „Но, евангелистот Матеј најде дека е можно да го спомне неговото име во своето Евангелие“ (Матеј 9:9)? Да, но во Евангелието по Матеј, личноста на писателот целосно исчезнува во објективното прикажување на настаните од евангелската историја, додека 4-то евангелие има изразен субјективен карактер, а писателот на ова Евангелие, сфаќајќи го тоа, сакал да го остави во сенка своето име, кое веќе бараше сите да се сеќаваат. И јазикот и презентацијата на 4-то евангелие јасно укажуваат дека писателот на Евангелието бил палестински Евреин, а не Грк и дека живеел на крајот на 1 век. Во Евангелието, пред сè, има директни и индиректни упатувања на места во светите книги на Стариот Завет (тоа може да се види и во руското издание на Евангелието со паралелни пасуси). Освен тоа, тој го знае не само преводот на Седумдесетте, туку и хебрејскиот текст на старозаветните книги (сп. Јован 19:37 и Зах. 12:10 според хебрејскиот текст). Потоа, „посебната пластичност и сликовитост на говорот, кои сочинуваат одлична карактеристика на еврејскиот генијалец, распоредот на членовите на реченицата и нивната едноставна конструкција, впечатливиот детал од презентацијата, достигнувањето до точка на тавтологија и повторување, говорот е краток, нагло, паралелизмот на членовите и цели реченици и антитеза, укажуваат на недостатокот на грчката реченица многу појасно“. напишано од Евреин, а не од Грк (Баженов. „Карактеристики на четвртото евангелие“, стр. 374). Членот на Виенската академија на науките Д.Г. Милер (D.H. Müller) во својот апстракт „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Виена, 1909) дури прави, и многу успешно, обид да ги подели најважните Христови говори содржани во Евангелието по Јован во строфи и го заокружува со следново, заклучувајќи го говорникот, завршувајќи го моето дело: Евангелието по Јован, кое по содржина и стил е толку различно од Синоптичките евангелија, но на мое големо изненадување открив дека законите на строфите преовладуваат овде во иста мера како и во говорите на пророците, во Дискурсот на гората и во Куранот“. Зарем овој факт не покажува дека писателот на Евангелието бил вистински Евреин, воспитан со проучување на пророците од Стариот Завет? Еврејскиот вкус во 4-то евангелие е толку силен што секој што знае хебрејски и има можност да го чита Евангелието по Јован во хебрејски превод сигурно ќе помисли дека го чита оригиналот, а не преводот. Јасно е дека писателот на Евангелието размислувал на хебрејски и се изразувал на грчки. Но, токму така требало да пишува апостол Јован, кој уште од детството бил навикнат да размислува и да зборува на хебрејски, но веќе во зрелоста учел грчки. Грчкиот јазик на Евангелието беше несомнено оригинален, а не превод: и сведочењето на црковните отци и недостатокот на докази од оние критичари кои поради некоја причина сакаат да тврдат дека Евангелието по Јован првично било напишано на хебрејски - сето ова е сосема доволно за да се увериме во оригиналноста на грчкиот јазик на 4-то евангелие. Иако авторот на Евангелието има малку термини и изрази на грчкиот јазик во својот речник, овие поими и изрази се вредни како голем златник, кој обично се користи за плаќање на големите сопственици. По својот состав, јазикот на 4-то евангелие има општ κοινό διάλεκτος карактер. На места има хебрејски, латински зборови и некои термини уникатни за ова Евангелие. Конечно, некои зборови кај Јован се употребени во посебна смисла, која не е карактеристична за другите новозаветни списи (на пример, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή итн., чие значење ќе биде означено при објаснувањето на текстот на Евангелието). Во однос на етимолошките и синтаксичките правила, јазикот на 4-то евангелие воопшто не се разликува од правилата на κοινή διάλεκτος, иако овде има некои карактеристики (на пример, употребата на членот, составот на прирокот во множина со предмет во еднина итн.). Стилски, Евангелието по Јован се одликува со едноставноста на конструкцијата на фразите, приближувајќи се кон едноставноста на обичниот говор. Овде гледаме насекаде кратки, фрагментарни реченици поврзани со неколку честички. Но, овие кратки изрази често создаваат невообичаено силен впечаток (особено во прологот). За да му даде посебна моќ на добро познат израз, Јован го става на почетокот на фразата, а понекогаш секвенцата во структурата на говорот не се ни почитува (на пример, Јован 7:38). Читателот на Евангелието според Јован е импресиониран од извонредното изобилство на дијалози во кои се открива оваа или онаа мисла. Што се однесува до тоа што во Евангелието по Јован, за разлика од Синоптичките евангелија, нема параболи, оваа појава може да се објасни со тоа што Јован не сметал за потребно да ги повтори оние параболи кои веќе биле пријавени во Синоптичките евангелија. Но, тој има нешто што потсетува на овие параболи - тоа се алегории и разни слики (на пример, фигуративни изрази во разговор со Никодим и Самарјанката или, на пример, вистинска алегорија за добриот пастир и вратата на бачилото). Освен тоа, Христос веројатно не користел параболи во Своите разговори со образованите Евреи, и токму тие разговори Јован главно ги наведува во своето Евангелие. Формата на параболата не беше соодветна за содржината на Христовите говори изговорени во Јудеја: во овие говори Христос зборуваше за Неговото божествено достоинство, а за тоа формата на слики и параболи беше сосема несоодветна - незгодно е да се приложуваат догми во параболи. Христовите ученици исто така можеле да ги разберат Христовото учење без параболи. Од древните дела посветени на проучувањето на Евангелието по Јован, прво во времето е делото на Валентинијан Хераклеон (150–180), чии фрагменти ги зачувал Ориген (има и специјално издание на Брук). На ова следи многу детален коментар од самиот Ориген, кој, сепак, не е зачуван во целост (ур. Прејшен, 1903). Следуваат 88 разговори за Евангелието според Јован, кои му припаѓаат на свети Јован Златоуст (на руски, во превод на Петербуршката теолошка академија, 1902 година). Интерпретацијата на Теодор од Мопсуецки на грчки преживеа само во фрагменти, но сега се појави латински превод на сирискиот текст на ова дело, кој речиси репродуцира сè во целост. Толкувањето на свети Кирил Александриски е објавено во 1910 година на Московската теолошка академија. Потоа има 124 разговори за Евангелието според Јован, кои му припаѓаат на свети Августин (на латински). Конечно, толкувањето на Евангелието по Јован, кое му припаѓа на блажениот Теофилакт (превод на Казанската теолошка академија), заслужува внимание. Од новите толкувања на западните теолози, делата на Тољук (1857), Мејер (1902), Лутхард (1876), Годе (1903), Кеил (1881), Весткот (1882), Шантс (1885), Кнабенбауер (1906), Шлатер (1902 (1919 година) (1902, 1902, 1902), Лоис (1902) Заветни списи“, 1907), Зан (1908), Холцман (1908). Од најистакнатите дела на западните научници, т.н. Делата на критичката школа се посветени на Евангелието според Јован: Бретшнајдер, Вајс, Швеглер, Бруно, Бауер, Баур, Хилгенфелд, Кеим, Том, Јакобсен, О. Холцман, Венд, Фрејенбил, И. Ревил, Грил, Врде, Скот, Велхаузен и други. Последното големо дело на критичкото училиште е делото: „Шпита“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Готинген, 1910 година. Во аполошката насока, за евангелието по Јован пишуваат следните луѓе: Блек, Стиер, Вајс, Едерсхајм („Животот на Исус Месијата“, чиј прв том е преведен на руски), Шастан, Делф, П. Евалд, Несген, Клуге, Камерлинк, Шлатер, Стентон, Драмонд, Сандеј, Смит Лебел, Бартпен, Госпен. 6 Но, дури и овие дела мора да се користат со претпазливост... Во руската теолошка литература има многу објаснувања за Евангелието по Јован и поединечни статии и брошури поврзани со проучувањето на ова Евангелие. Во 1874 година беше објавено првото издание на делото на архимандритот (подоцна епископ) Михаил (Лузин) под наслов: „Евангелието по Јован на словенски и руски дијалекти со предговори и детални објаснувачки белешки“. Во 1887 година се појави „Искуство во проучувањето на евангелието по свети Јован Богослов“ од Георги Властов, во два тома. Во 1903 година е објавено популарното објаснување на Евангелието по Јован, составено од архиепископот Никанор (Каменски), а во 1906 година „Толкување на Евангелието“, составено од Б.И. Гладков, во кој народно е објаснето и Евангелието по Јован. Има и популарни објаснувања за евангелието по Јован: Евсевиј, архиепископ Могилевски (во форма на разговори во недела и празници), протоереите Михајловски, Бухарев и некои други. Најкорисен водич за запознавање со напишаното за Јовановото евангелие пред 1893 година е „Збирка на статии за толкувачко и поучно читање на четирите евангелија“ од М. Барсов. Наредната литература до 1904 година за проучување на Евангелието по Јован е наведена од проф. Богдашевски во Православната теолошка енциклопедија, кн. VI, стр. 836–837 и делумно проф. Сагарда (исто, стр. 822). Меѓу најновата руска литература за проучување на Евангелието по Јован, посебно внимание заслужуваат следните дисертации: И. Знаменски „Учењето на светиот апостол Јован Богослов во четвртото евангелие за личноста на Исус Христос“, 1907 година; проф. Теолошка „Јавна служба на Господ Исус Христос“, 1908 година, дел 1. Ова се докажува со фактот дека Евангелието често дава објаснување за еврејските зборови и обичаи (на пример, Јован 11:38–42, 4:9, 5:28 итн.). Не е можно точно да се одреди времето и местото на пишување на Евангелието по Јован. Само веројатно е дека Евангелието е напишано во Ефес, на крајот на 1 век. Пример за критички однос кон евангелието по Јован е книгата на О.П., преведена на руски во 1910 година. Флејдер - „Подемот на христијанството“, стр. 154–166. Доказ за интегритетот на Евангелието ќе биде даден на негово место, при објаснувањето на текстот на Евангелието. Хронологијата на животот на Исус Христос според Евангелието по Јован изгледа вака. По добивањето на крштевањето од Јован, Христос останува извесно време во близина на Јордан и тука ги повикува Своите први ученици (Јован 1). Потоа оди во Галилеја, каде што живее до Велигден (Јован 2:1-11). На Велигден Тој доаѓа во Ерусалим, ова е првата Пасха за време на Неговата јавна служба (Јован 2:12–3:21). Тогаш Христос, по оваа Пасха, веројатно во април, го напушта Ерусалим и останува во земјата Јудеја до крајот на декември (Јован 3:22–4:1). До јануари, Христос доаѓа преку Самарија во Галилеја (Јован 4:43–54) и живее тука доста долго: целиот крај на зимата и летото. На Велигден (навестување за тоа е дадено во Јован 4:35) - втората Пасха за време на Неговата јавна активност - Тој, очигледно, не отишол во Ерусалим. Само на празникот Скинија (Јован 5:1) Тој повторно се појавува во Ерусалим, каде што веројатно престојувал многу кратко. Потоа поминува неколку месеци во Галилеја (Јован 6:1). На Велигден оваа година (Јован 6:4) Христос повторно не отиде во Ерусалим; ова е трет Велигден на Неговата јавна служба. На празникот Скинија Тој се појавува во Ерусалим (Јован 7–10:21), потоа поминува два месеци во Переја и во декември, за празникот на обновувањето на храмот, повторно доаѓа во Ерусалим (Јован 10:22). Потоа Христос набрзо повторно заминува за Переја, од каде што се појавува на кратко во Витанија (Јован 11). Од Витанија до четвртата Пасха Тој останува во Ефрем, од каде што доаѓа на последната Пасха, четвртата, во Ерусалим, за да умре овде од рацете на непријателите. Така, Јован ги спомнува четирите велигденски празници, во кои се наоѓа историјата на јавната служба на Исус Христос, која очигледно траела повеќе од три години. Најновото е дело на Лепин. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Париз, 1910 година, 8 франци. Можеби ќе ве интересира: