იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია

მტკიცებულებები ძველი ქრისტიანული ტრადიციიდან მეოთხე სახარების წარმოშობის შესახებ სახარების დაწერის მიზეზი და მიზანი იოანეს სახარების გეგმა და შინაარსი წინააღმდეგობები იოანეს სახარების ავთენტურობაზე მეოთხე სახარების თვითმხილველი მეოთხე სახარების ენა და პრეზენტაცია კომენტარები იოანეს სახარებაზე და სხვა თხზულებებზე, რომლებსაც ეს სახარება აქვთ თავი 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 მართლმადიდებლური ეკლესიის რწმენა, რომ მეოთხე სახარების დამწერი იყო ქრისტეს საყვარელი მოწაფე, მოციქული იოანე, ეფუძნება ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ტრადიციის მყარ მოწმობას. უპირველეს ყოვლისა, წმინდა ირინეოს ლიონელი თავის "გნოსისის უარყოფაში" (დაახლოებით 185 წ.), რომელიც მიუთითებს მცირე აზიის ეკლესიის ტრადიციაზე, რომელსაც იგი ეკუთვნოდა მისი აღზრდით, ამბობს, რომ უფლის მოწაფე იოანემ დაწერა სახარება ეფესოში. მას ასევე მოჰყავს ნაწყვეტები იოანეს სახარებიდან, რათა უარყოს ვალენტინიანი ერეტიკოსების სწავლება. წმინდა ეგნატე ანტიოქელის წერილებში არის მინიშნებები, რომ მან იცოდა იოანეს სახარება. ამგვარად, ის ამბობს, რომ ქრისტეს არაფერი გაუკეთებია მამის გარეშე (მაგ. 7:1; შდრ. იოანე 5:19), საუბრობს სიცოცხლის პურზე, რომელიც არის ქრისტეს სხეული (1 კორ. 10:16; შდრ. იოანე 6:51), სული, რომელმაც იცის, სად მიდის და საიდან მოდის (ფილ. 7, 1: 9; იოან. შდრ. იოანე 10:9). იუსტინე მოწამე, რომელიც რომში დასახლებამდე ცხოვრობდა ეფესოში, არა მხოლოდ ლოგოსის შესახებ სწავლებაში იცავს იოანეს სახარების სწავლებას, არამედ ამბობს, რომ მისი სწავლება ეფუძნება „მოციქულთა მოგონებებს“, ანუ, ცხადია, სახარებებზე (Dial. 100, 4, Apol. 67). იგი ახსენებს იესოს სიტყვას ნიკოდემოსს აღორძინების შესახებ (აპოლ. 61; შდრ. იოანე 3 დახ.). დაახლოებით იმავე დროს (დაახლოებით II საუკუნის 60 წელი), მონტანისტებმა ოფიციალურად დააფუძნეს თავიანთი სწავლება, რომ ნუგეშისმცემელი სული მათ მეშვეობით საუბრობს იოანეს სახარებაზე. მათი მტრების - ალოგების მცდელობამ - მე-4 სახარება, როგორც ერეტიკოსების ფორმალური მხარდაჭერა, ერეტიკოს კერინთოსს მიეწერა, წარმატებას არ მოჰყოლია და მხოლოდ საფუძველი გახდა ეკლესიის რწმენის დამოწმება მე-4 სახარების წარმოშობის შესახებ ზუსტად იოანედან (ირინეოსი ლიონელი, III1, აქვე). ანალოგიურად, გნოსტიკოსების მცდელობამ გამოიყენონ იოანეს სახარებიდან განსხვავებული ტერმინები, არ შეარყია ეკლესიის რწმენა ამ სახარების ავთენტურობისადმი. მარკუს ავრელიუსის (161–180) ეპოქაში, როგორც მცირე აზიის ეკლესიაში, ასევე მის ფარგლებს გარეთ, მე-4 სახარება საყოველთაოდ არის აღიარებული, როგორც იოანე მოციქულის ნაწარმოები. ასე რომ, კარპისა და პაპილას, თეოფილე ანტიოქელის, მელიტოს, აპოლინარისის იერაპოლისელის, ტატიანეს, ათენაგორას (ძველ ლათინურ და სირიულ თარგმანებს უკვე აქვს იოანეს სახარება) - ყველა აშკარად კარგად იცნობს იოანეს სახარებას. წმინდა კლიმენტი ალექსანდრიელი კი საუბრობს იმაზე, თუ რატომ დაწერა იოანემ თავისი სახარება (ევსევი, „ეკლესიის ისტორია“, VI, 14, 7). იოანეს სახარების წარმოშობაზე მოწმობს მურატორის ფრაგმენტიც (იხ. Analects, ed. Preyshen, 1910, გვ. 27). ამრიგად, იოანეს სახარება არსებობდა მცირე აზიაში, უდავოდ, II საუკუნის დასაწყისიდან და იკითხებოდა, ხოლო II საუკუნის შუა ხანებში მან გზა გაიარა სხვა ადგილებში, სადაც ქრისტიანები ცხოვრობდნენ და პატივისცემა მოიპოვა, როგორც იოანე მოციქულის ნაშრომმა. ამ მდგომარეობის გათვალისწინებით, სულაც არ არის გასაკვირი, რომ მოციქულთა და აპოლოგეტთა ბევრ ნაშრომში ჯერ კიდევ არ გვხვდება ციტატები იოანეს სახარებიდან ან მინიშნებები მის არსებობაზე. მაგრამ ის ფაქტი, რომ ერეტიკოსი ვალენტინის სტუდენტმა (რომელი დაახლოებით 140 წელს ჩავიდა რომში), ჰერაკლეონმა, დაწერა კომენტარი იოანეს სახარებაზე, მიუთითებს იმაზე, რომ იოანეს სახარება გამოჩნდა ბევრად უფრო ადრე, ვიდრე II საუკუნის მეორე ნახევარი, რადგან, უდავოდ, საკმაოდ უცნაური იქნებოდა ნაწარმოების ინტერპრეტაციის დაწერა, რომელიც ახლახან გამოჩნდა. დაბოლოს, ქრისტიანული მეცნიერების ისეთი საყრდენების ჩვენებები, როგორებიცაა ორიგენე (III ს.), ევსები კესარიელი და ნეტარი იერონიმე (IV ს.) იოანეს სახარების ავთენტურობის შესახებ ნათლად მიუთითებს, რომ საეკლესიო ტრადიციაში არაფერია უსაფუძვლო მეოთხე სახარების წარმოშობის შესახებ. საიდან იყო იოანე მოციქული, ამაზე დაზუსტებით ვერაფერს ვიტყვით. მამამისის, ზებედეს შესახებ მხოლოდ ის არის ცნობილი, რომ ის და მისი ვაჟები იაკობი და იოანე ცხოვრობდნენ კაპერნაუმში და საკმაოდ დიდი მასშტაბით თევზაობდნენ, რაც მიუთითებს ის ფაქტი, რომ მას ჰყავდა მუშები (მარკოზი 1:20). უფრო გამორჩეული პიროვნებაა ზებედეს ცოლი, სალომე, რომელიც ეკუთვნოდა იმ ქალებს, რომლებიც თან ახლდნენ ქრისტე მაცხოვარს და საკუთარი სახსრებით შეიძინეს ის, რაც საჭირო იყო ქრისტეს მოწაფეების საკმაოდ დიდი წრის დასახმარებლად, რომლებიც შეადგენდნენ მის თითქმის მუდმივ თანხლებას (ლუკა 8:1-3; მარკოზი 15:41). მან გაიზიარა თავისი ვაჟების ამბიციური სურვილები და სთხოვა ქრისტეს მათი ოცნებების ასრულება (მათე 20:20). იგი შორიდან იმყოფებოდა, როცა მაცხოვარი ჯვრიდან ჩამოხსნეს (მათე 27:55 და შემდგომ.) და მონაწილეობდა დამარხული ქრისტეს სხეულის ცხების სურნელების შეძენაში (მარკოზი 16:1; შდრ. ლუკა 23:56). ზებედეს ოჯახი, ლეგენდის თანახმად, უკავშირდებოდა ღვთისმშობლის ოჯახს: სალომე და ღვთისმშობელი დები იყვნენ - და ეს ტრადიცია სრულად შეესაბამება იმ ფაქტს, რომ მაცხოვარი, სანამ ის აპირებდა თავისი სულის ღალატს ნებისმიერ დროს მამას, ჯვარზე ჩამოკიდებული, მიანდო ნეტარი ღვთისმშობლის ზრუნვა იოანეს 5:9). ამ ურთიერთობამ ასევე შეიძლება ახსნას, თუ რატომ განაცხადეს იაკობმა და იოანემ ყველა მოწაფედან ქრისტეს სამეფოში პირველ ადგილებზე (მათე 20:21). მაგრამ თუ იაკობი და იოანე ღვთისმშობლის ძმისშვილები იყვნენ, მაშინ ისინი იოანე ნათლისმცემელთანაც იყვნენ ნათესავები (შდრ. ლუკა 1,36), რომლის ქადაგებაც ამიტომ განსაკუთრებული ინტერესი უნდა ყოფილიყო მათთვის. ყველა ეს ოჯახი ერთი ღვთისმოსავი, ჭეშმარიტად ისრაელური განწყობით იყო გამსჭვალული. ამას მოწმობს, სხვათა შორის, ის ფაქტი, რომ ყველა სახელი, რომელსაც ამ ოჯახების წევრები ატარებდნენ, ნამდვილი ებრაული იყო, ყოველგვარი ბერძნული ან ლათინური მეტსახელების შერევის გარეშე. იქიდან, რომ იაკობი ყველგან იხსენიება იოანემდე, შეგვიძლია დარწმუნებით დავასკვნათ, რომ იოანე იაკობზე უმცროსი იყო და ტრადიცია მას მოციქულთა შორის ყველაზე ახალგაზრდასაც უწოდებს. იოანე არაუმეტეს 20 წლის იყო, როცა ქრისტემ მოუწოდა მას გაჰყოლოდა და ტრადიცია, რომ მან იცოცხლა იმპერატორ ტრაიანეს მეფობისთვის (მეფობა 98–117 წწ.) არ არის გამორიცხული: იოანე მაშინ დაახლოებით 90 წლის იყო. მას შემდეგ, რაც მას მიჰყვებოდა მოწოდება, ქრისტემ იოანე გამოიძახა სპეციალურ, სამოციქულო მსახურებაზე და იოანე გახდა ქრისტეს 12 მოციქულიდან ერთ-ერთი. ქრისტესადმი განსაკუთრებული სიყვარულისა და ერთგულების გამო იოანე გახდა ქრისტეს ერთ-ერთი უახლოესი და სანდო მოწაფე და ყველაზე საყვარელიც კი. მას პატივი მიაგეს მაცხოვრის ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს მოვლენებზე, მაგალითად მის ფერისცვალებაზე, გეთსიმანიაში ქრისტეს ლოცვაზე და ა.შ. პეტრე მოციქულისგან განსხვავებით, იოანე უფრო შინაგანი, ჩაფიქრებული ცხოვრებით ცხოვრობდა, ვიდრე გარეგანი, პრაქტიკულად აქტიური. ის უფრო მეტს აკვირდება, ვიდრე მოქმედებს, ხშირად იძირება თავის შინაგან სამყაროში, გონებაში განიხილავს უდიდეს მოვლენებს, რისი მოწმეც იყო მოწოდებული. მისი სული უფრო ზეციურ სამყაროში ტრიალებს, რის გამოც უძველესი დროიდან ითვისებდა არწივის სიმბოლოს ეკლესიის ხატწერაში (ბაჟენოვი, გვ. 8–10). მაგრამ ხანდახან იოანე ასევე ავლენდა სულის აღფრთოვანებას, თუნდაც უკიდურეს გაღიზიანებას: ეს იყო, როდესაც იგი იცავდა თავისი მასწავლებლის პატივისცემას (ლუკა 9:54; მარკოზი 9:38–40). ქრისტესთან დაახლოების მხურვალე სურვილი ასევე აისახა იოანეს თხოვნაში, მიენიჭებინა მას და მის ძმას პირველი თანამდებობები ქრისტეს დიდებულ სამეფოში, რისთვისაც იოანე მზად იყო წასულიყო ქრისტესთან ერთად ტანჯვისთვის (მათე 20:20–28). მოულოდნელი იმპულსების ამ უნარის გამო, ქრისტემ იოანესა და იაკობს უწოდა „ჭექა-ქუხილის შვილები“ ​​(მარკოზი 3:17) და ამავე დროს იწინასწარმეტყველა, რომ ორივე ძმის ქადაგება დაუძლევლად, ჭექა-ქუხილის მსგავსად, მოქმედებდა მსმენელთა სულებზე. ქრისტეს ზეცად ამაღლების შემდეგ მოციქული იოანე პეტრე მოციქულთან ერთად მოქმედებს როგორც იერუსალიმის ქრისტიანული ეკლესიის ერთ-ერთი წარმომადგენელი (საქმეები 3:1 და შემდგომ; საქმეები 2:4, 8:14–25). 51–52 წლის ზამთარში იერუსალიმში გამართულ სამოციქულო კრებაზე იოანემ პეტრესთან და იერუსალიმის ეკლესიის წინამძღოლ იაკობთან ერთად აღიარა პავლე მოციქულის უფლება, ექადაგა სახარება წარმართებისთვის, იმავდროულად მათ მოსეს კანონის დაცვის გარეშე (გალ. 2:9). მაშასადამე, იმ დროს უკვე დიდი იყო იოანე მოციქულის მნიშვნელობა. მაგრამ როგორ უნდა გაზრდილიყო, როცა პეტრე, პავლე და იაკობი გარდაიცვალნენ! ეფესოში დასახლების შემდეგ, იოანე აზიის ყველა ეკლესიის წინამძღოლის თანამდებობას იკავებდა კიდევ 30 წლის განმავლობაში, ხოლო მის ირგვლივ მყოფი ქრისტეს სხვა მოწაფეები განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდა მორწმუნეების მხრიდან. გადმოცემა მოგვითხრობს იოანე მოციქულის მოღვაწეობის შესახებ ეფესოში ყოფნის ამ პერიოდში. ამრიგად, ლეგენდიდან ცნობილია, რომ იგი ყოველწლიურად აღნიშნავდა ქრისტიანულ აღდგომას ებრაელთა პასექთან ერთად და აღდგომამდე მარხულობდა. შემდეგ ერთ დღეს მან დატოვა საზოგადოებრივი აბანო და იქ ნახა ერეტიკოსი კერინთოსი. - გავიქცეთ, - უთხრა მან მასთან მისულებს, - აბანო რომ არ ჩამოინგრეს, რადგან მასშია კერინთოსი, ჭეშმარიტების მტერი. რამდენად დიდი იყო მისი სიყვარული და თანაგრძნობა ადამიანების მიმართ, ამას მოწმობს ისტორია ახალგაზრდა კაცის შესახებ, რომელიც იოანემ ქრისტესკენ მოაქცია და რომელიც მისი არყოფნის შემთხვევაში მძარცველთა ბანდას შეუერთდა. იოანე, წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელის ლეგენდის თანახმად, თავად წავიდა მძარცველებთან და, როდესაც შეხვდა ახალგაზრდას, ევედრებოდა მას კეთილ გზაზე დაბრუნება. სიცოცხლის ბოლო საათებში ჯონმა, რომელსაც აღარ შეეძლო გრძელი გამოსვლები, მხოლოდ გაიმეორა: ”ბავშვებო, გიყვარდეთ ერთმანეთი!” და როდესაც მისმა მსმენელებმა ჰკითხეს, რატომ გაიმეორა ყველაფერი იგივე, "სიყვარულის მოციქულმა" - ასეთი მეტსახელი დააწესა იოანეს - უპასუხა: "რადგან ეს უფლის მცნებაა და მხოლოდ რომ შესრულდეს, ეს საკმარისი იქნება". ამრიგად, ნება, რომელიც არ დაუშვებს რაიმე კომპრომისს წმინდა ღმერთსა და ცოდვილ სამყაროს შორის, ქრისტესადმი ერთგულება, ჭეშმარიტების სიყვარული, უბედური ძმების თანაგრძნობასთან ერთად - ეს არის იოანე ღვთისმეტყველის მთავარი ხასიათის თვისებები, რომლებიც აღბეჭდილია ქრისტიანულ ტრადიციაში. იოანემ, ლეგენდის თანახმად, ტანჯვით დაამოწმა თავისი ერთგულება ქრისტესადმი. ამგვარად, ნერონის დროს (მეფობა 54–68 წწ.) იგი რომში მიიყვანეს ჯაჭვებით და აქ აიძულეს ჯერ ერთი ჭიქა შხამი დალევა, შემდეგ კი, როცა საწამლავმა არ გამოუშვა, ჩაყარეს მდუღარე ზეთის ქვაბში, რისგანაც მოციქულიც არ განიცადა. ეფესოში ყოფნის დროს იოანე იმპერატორ დომიციანეს ბრძანებით (მეფობა 81–96 წწ.) უნდა წასულიყო კუნძულზე საცხოვრებლად. პატმოსი, მდებარეობს ეფესოს სამხრეთ-დასავლეთით 40 გეოგრაფიულ მილში. აქ, იდუმალი ხილვებით, მას ქრისტეს ეკლესიის მომავალი ბედი გამოეცხადა, რომელიც მან თავის აპოკალიფსში გამოსახა. შესახებ. პატმოსი მოციქული დარჩა იმპერატორ დომიციანეს (96) გარდაცვალებამდე, როდესაც იმპერატორ ნერვას ბრძანებით (მეფობა 96–98 წწ.) დააბრუნეს ეფესოში. იოანე გარდაიცვალა, სავარაუდოდ, იმპერატორ ტრაიანეს (ახ. წ. 105 წ.) მეფობის მე-7 წელს, ასი წლის ასაკში. მურატორის კანონის თანახმად, იოანემ თავისი სახარება დაწერა მცირე აზიელი ეპისკოპოსების თხოვნით, რომლებსაც სურდათ მისგან სწავლება მიეღოთ რწმენისა და ღვთისმოსაობის შესახებ. კლიმენტი ალექსანდრიელი ამას დასძენს, რომ თავად იოანემ შეამჩნია გარკვეული არასრული მოთხრობები ქრისტეს შესახებ პირველ სამ სახარებაში, სადაც საუბარია თითქმის მხოლოდ „სხეულებრივზე“, ანუ ქრისტეს ცხოვრებიდან გარეგნულ მოვლენებზე და ამიტომ თავად დაწერა „სულიერი სახარება“. ევსევი კესარიელი, თავის მხრივ, დასძენს, რომ იოანემ, განიხილა და დაამტკიცა პირველი სამი სახარება, მათში მაინც აღმოაჩინა არასაკმარისი ინფორმაცია ქრისტეს მოღვაწეობის დასაწყისის შესახებ. ნეტარი იერონიმე ამბობს, რომ სახარების დაწერის მიზეზი იყო ერესების გაჩენა, რომლებიც უარყოფდნენ ქრისტეს ხორციელად მოსვლას. ამრიგად, ნათქვამიდან გამომდინარე, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ როდესაც იოანე წერდა თავის სახარებას, ერთის მხრივ, მას სურდა შეევსო ის ხარვეზები, რომლებიც მან პირველ სამ სახარებაში შენიშნა და, მეორე მხრივ, მორწმუნეებს (ძირითადად ბერძენ ქრისტიანებს 1) მიეცა იარაღი წარმოშობილ ერესებთან საბრძოლველად. რაც შეეხება თავად მახარებელს, ის თავისი სახარების მიზანს ასე განმარტავს: „ეს დაიწერა, რათა ირწმუნოთ, რომ იესო არის ქრისტე, ძე ღვთისა და რწმენით გქონდეთ სიცოცხლე მისი სახელით“ (იოანე 20:31). ნათელია, რომ იოანემ დაწერა თავისი სახარება, რათა ქრისტიანებს მხარი დაუჭიროს ქრისტესადმი რწმენისადმი სწორედ, როგორც ღვთის ძისადმი, რადგან მხოლოდ ასეთი რწმენით შეიძლება მიაღწიო ხსნას ან, როგორც იოანე ამბობს, ჰქონდეს სიცოცხლე საკუთარ თავში. და იოანეს სახარების მთელი შინაარსი სრულად შეესაბამება ამ განზრახვას, რომელიც გამოხატულია მისი დამწერის მიერ. ფაქტობრივად, იოანეს სახარება იწყება თვით იოანეს ქრისტეზე მოქცევით და მთავრდება თომა მოციქულის რწმენის აღიარებით (თავი 21 არის შემდგომში გაკეთებული სახარების დამატება). იოანეს მთელი თავისი სახარების განმავლობაში სურს წარმოაჩინოს ის პროცესი, რომლითაც მან და მისმა თანამოციქულებმა ირწმუნეს იესო ქრისტე, როგორც ღვთის ძე, რათა სახარების მკითხველმა, ქრისტეს ქმედებების შემდეგ, თანდათან გაიგოს, რომ ქრისტე არის ღვთის ძე... სახარების მკითხველებს უკვე ჰქონდათ ეს რწმენა, მაგრამ ის დასუსტდა მათში ცრუ ცნების გამო. ღმერთო. ამავდროულად, იოანეს შეეძლო მხედველობაში ჰქონოდა კაცობრიობისთვის ქრისტეს საჯარო სამსახურის ხანგრძლივობის გარკვევა: პირველი სამი სახარების თანახმად, აღმოჩნდა, რომ ეს საქმიანობა ერთ წელზე მეტს გაგრძელდა და იოანე განმარტავს, რომ ის გაგრძელდა სამ წელზე მეტი 2. იოანე მახარებელს, იმ მიზნის შესაბამისად, რომელიც მან დაისახა სახარების წერისას, უდავოდ გააჩნდა თავისი განსაკუთრებული თხრობითი გეგმა, რომელიც არ ჰგავდა ქრისტეს ამბის ტრადიციულ პრეზენტაციას პირველი სამი სახარებისთვის. იოანე უბრალოდ არ აცნობებს სახარების ისტორიის მოვლენებს და ქრისტეს მეტყველებას თანმიმდევრობით, არამედ აკეთებს მათგან არჩევანს, უპირველეს ყოვლისა, დანარჩენ სახარებამდე, პირველ რიგში აყენებს ყველაფერს, რაც მოწმობს ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებას, რაც თავის დროზე ეჭვქვეშ იყო. მოვლენები ქრისტეს ცხოვრებიდან იოანეში ცნობილია ცნობილი შუქით და ყველა მიმართულია ქრისტიანული რწმენის მთავარი პოზიციის - იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის გარკვევისკენ. სახარების პროლოგში (იოანე 1:1–18) იოანე უპირველეს ყოვლისა საუბრობს ქრისტეს ღვთაებრივ ღირსებაზე და მის მიმართ ადამიანების დამოკიდებულებაზე, რომელთაგან ზოგმა არ სწამდა, ზოგმა კი მიიღო იგი. ეს იდეა ადამიანთა განსხვავებული დამოკიდებულების შესახებ ხორცშესხმული სიტყვისადმი, რწმენასა და ურწმუნოებას შორის ბრძოლის იდეა გადის მთელ იოანეს სახარებაში. თავად ქრისტეს მოღვაწეობის თხრობა იწყება მისი სიტყვით იოანე ნათლისმცემლის მოწაფეებისთვის, რომლებმაც ადრე სამჯერ აჩვენეს, რომ იესო არის მესია და ღვთის ძე. ქრისტე ჯერ თავის მოწაფეებს უცხადებს თავის ყოვლისმცოდნეობას (იოანე 1:19–51), შემდეგ კი თავის ყოვლისშემძლეობას (იოანე 2:1–11) და შემდეგ გარკვეული პერიოდის შემდეგ იერუსალიმში გამოჩნდება, როგორც ტაძრის მმართველი, ანუ მესია (იოანე 2:12–22). იუდაიზმის ოფიციალური წარმომადგენლები მყისიერად აჩვენებენ თავიანთ მტრულ დამოკიდებულებას ქრისტეს მიმართ, რაც დროთა განმავლობაში უნდა გადაიზარდოს ქრისტეს ღია დევნაში, მაგრამ უბრალო ხალხი, როგორც ჩანს, გრძნობს მიზიდულობას მოჩვენებითი შუქის მიმართ, რომელიც აღიჭურვა, თუმცა, ქრისტემ ამჯერად იერუსალიმში მოახდინა სასწაულები (იოანე 2:23-25). ასეთი რწმენის მატარებლის მაგალითია ფარისეველი ნიკოდემოსი, რომელსაც ქრისტემ გამოავლინა თავისი სახის სიდიადე და მისია (იოანე 3:1–21). იუდეველთა მხრიდან ქრისტესადმი ასეთი დამოკიდებულების გათვალისწინებით, იოანე ნათლისმცემელმა კვლავ და ბოლოჯერ უკვე დაამოწმა თავისი მაღალი ღირსება მოწაფეების წინაშე და დაემუქრა მათ, ვისაც არ სწამდა ქრისტე ღმერთის რისხვით (იოანე 3:22–36). ამის შემდეგ, იუდეაში დაახლოებით რვა თვის გატარების შემდეგ, ქრისტე ცოტა ხნით გაემგზავრება გალილეაში და გზად, სამარიტელთა მხარეში, მთელ სამარიელთა ქალაქის მოსახლეობას სარწმუნოებად აქცევს (იოანე 4:1-44). გალილეაში მას საკმაოდ თბილად ხვდებიან, რადგან გალილეელები შეესწრნენ იმ სასწაულებს, რომლებიც ქრისტემ აღასრულა იერუსალიმში აღდგომის დღესასწაულზე. თუმცა, ქრისტე აცხადებს, რომ ასეთი რწმენა არასაკმარისია (იოანე 4:45–54). თუმცა, იოანეს თქმით, ქრისტე გალილეაში ყოფნის დროს, რომელიც, როგორც ჩანს, გაგრძელდა დაახლოებით შვიდი ან რვა თვე - კარვების დღესასწაულამდე (იუდეველთა დღესასწაული იოანე 5:1), ცხოვრობდა თავის ოჯახთან ერთად, სახარების ქადაგების გარეშე. მას აშკარად სურს, უპირველეს ყოვლისა, სახარება იუდეაში გამოაცხადოს და ამისთვის იერუსალიმში მიდის კარვების დღესასწაულზე. აქ, შაბათს განკურნებასთან დაკავშირებით, იუდაიზმის წარმომადგენლები იწყებენ მის ბრალდებას მოსეს რჯულის დარღვევაში და როდესაც ქრისტემ თავისი საქციელის გასამართლებლად მიუთითა მათ თავისი განსაკუთრებული უფლებები, როგორც ღვთის ძე, მამა ღმერთის თანაბარი. რაც ქრისტემ თქვა აქ თავისი მესიანური ღირსების დასაცავად მეტყველებაში (იოანე 5:1–47). ამ ადგილიდან იოანე იწყებს იმ ბრძოლის გამოსახვას, რომელიც იუდაიზმის ოფიციალურმა წარმომადგენლებმა აწარმოეს ქრისტეს წინააღმდეგ - ბრძოლა, რომელიც დასრულდა ებრაული ხელისუფლების გადაწყვეტილებით, „აეღოთ ქრისტე“ (იოანე 11:57). იუდეაში მეორედ არ მიიღეს, ქრისტე კვლავ გალილეაში გავიდა და სასწაულების მოხდენა დაიწყო, რა თქმა უნდა, ღვთის სამეფოს სახარების ქადაგების დროს. მაგრამ აქაც ქრისტეს სწავლება თავის შესახებ, როგორც ასეთი მესიის შესახებ, რომელიც მოვიდა არა იუდეის მიწიერი სამეფოს აღსადგენად, არამედ ახალი სამეფოს - სულიერის დასაარსებლად და მარადიული სიცოცხლის მინიჭებისთვის, მის წინააღმდეგ იარაღს გალილეელებს და მის გვერდით მხოლოდ რამდენიმე მოწაფე რჩება, კერძოდ, 12 მოციქული, რომელთა რწმენა გამოხატულია პეტრეს მიერ (171). აღდგომაც და სულთმოფენობაც ამჯერად გალილეაში გაატარა, იმის გამო, რომ იუდეაში მტრები მხოლოდ მის ხელში ჩაგდებისა და მოკვლის შესაძლებლობას ელოდნენ, ქრისტე მხოლოდ კარვის დღესასწაულზე წავიდა იერუსალიმში - ეს უკვე მესამე მოგზაურობაა იქ - და აქ კვლავ გამოჩნდა ებრაელების წინაშე თავისი ღვთაებრივი წარმოშობის დადასტურებით. ებრაელები კვლავ აჯანყდებიან ქრისტეს წინააღმდეგ. მაგრამ ქრისტე, მიუხედავად ამისა, კარვის ბოლო დღეს თამამად აცხადებს თავის მაღალ ღირსებას - რომ ის არის სიცოცხლის წყლის ჭეშმარიტების მომცემი და სინედრიონის მიერ გაგზავნილი მსახურები ვერ შეასრულებენ მათ დავალებას - შეიპყრონ ქრისტე (იოანე 7). შემდეგ, ცოდვილი ცოლის მიტევების შემდეგ (იოანე 8:1–11), ქრისტე გმობს იუდეველთა ურწმუნოებას მისდამი. ის საკუთარ თავს სამყაროს ნათელს უწოდებს და ისინი, მისი მტრები, ეშმაკის შვილები არიან - უძველესი მკვლელი. როდესაც სიტყვის დასასრულს მან მიუთითა თავის მარადიულ არსებობაზე, ებრაელებს სურდათ მისი ჩაქოლვა, როგორც ღვთისმგმობელი და ქრისტე გაქრა ტაძრიდან, სადაც მოხდა მისი კამათი ებრაელებთან (იოანე 8). ამის შემდეგ ქრისტემ განკურნა შაბათს ბრმა დაბადებული კაცი და ამან კიდევ უფრო გააძლიერა იესოს სიძულვილი ებრაელებში (იოანე 9). მიუხედავად ამისა, ქრისტე თამამად უწოდებს ფარისევლებს დაქირავებულებს, რომლებიც არ აფასებენ ხალხის კეთილდღეობას და თავს, როგორც ჭეშმარიტ მწყემსს, რომელიც თავის სამწყსოს წირავს. ეს მეტყველება ზოგიერთში მის მიმართ უარყოფით დამოკიდებულებას იწვევს, ზოგში კი - სიმპათიას (იოანე 10:1-21). სამი თვის შემდეგ, ტაძრის განახლების დღესასწაულზე, კვლავ ხდება შეტაკება ქრისტესა და ებრაელებს შორის და ქრისტე გადადის პერეაში, სადაც მრავალი ებრაელი, ვინც მას სწამდა, ასევე მიჰყვება მას (იოანე 10:22–42). ლაზარეს აღდგომის სასწაული, რომელიც მოწმობდა ქრისტეზე, როგორც აღდგომისა და სიცოცხლის მომცემი, ზოგიერთში ქრისტეს რწმენას აღძრავს, ზოგში კი ქრისტესადმი სიძულვილის ახალ აფეთქებას ქრისტეს მტრებში. შემდეგ სინედრიონი იღებს საბოლოო გადაწყვეტილებას ქრისტეს მოკვლის შესახებ და აცხადებს, რომ ვინც იცის ქრისტეს ადგილსამყოფელი დაუყოვნებლივ უნდა შეატყობინოს სინედრიონს (იოანე 11:57). სამ თვეზე მეტი ხნის შემდეგ, რომელიც ქრისტემ არ გაატარა იუდეაში, კვლავ გამოჩნდა იუდეაში და იერუსალიმის მახლობლად, ბეთანიაში, დაესწრო მეგობრულ საღამოს და ერთი დღის შემდეგ, საზეიმოდ შევიდა იერუსალიმში, როგორც მესია. ხალხი მას სიხარულით მიესალმა, დღესასწაულზე მისულმა ბერძენმა პროზელიტებმა კი გამოთქვეს მასთან საუბრის სურვილი. ამ ყველაფერმა უბიძგა ქრისტეს, ხმამაღლა გამოეცხადებინა გარშემომყოფთათვის, რომ ის მალე სიკვდილს გადასცემდა თავს ყველა ადამიანის ჭეშმარიტი სიკეთისთვის. იოანე თავისი სახარების ამ მონაკვეთს ამთავრებს იმ განცხადებით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ებრაელების უმრავლესობას არ სწამდა ქრისტე, მიუხედავად მისი სასწაულებისა, მათ შორის იყვნენ ისეთებიც, ვინც ირწმუნა (იოანე 12:37–43). ქრისტესა და ებრაელ ხალხს შორის არსებული უფსკრული გამოსახული, მახარებელი ახლა ასახავს მოციქულებისადმი დამოკიდებულებას. ბოლო, ბოლო ვახშამზე, ქრისტემ მოწაფეებს ფეხები უბრალო მსახურივით დაბანა, რითაც აჩვენა მათი სიყვარული და ამავე დროს ასწავლა მათ თავმდაბლობა (იოანე 13). შემდეგ, მათი რწმენის გასაძლიერებლად, ის საუბრობს მის მომავალ წასვლაზე მამა ღმერთთან, მათ მომავალ პოზიციებზე მსოფლიოში და მათთან მომავალ შეხვედრაზე. მოციქულები მის სიტყვას კითხვებითა და წინააღმდეგობებით წყვეტენ, მაგრამ ის მუდმივად აიძულებს მათ იფიქრონ, რომ ყველაფერი, რაც მალე მოხდება, სასარგებლო იქნება მისთვისაც და მათთვისაც (იოანე 14-16). მოციქულთა შფოთვის საბოლოოდ განმუხტვის მიზნით, ქრისტე, მათი თანდასწრებით, ევედრება თავის მამას, რომ მიეღო ისინი თავის მფარველობაში და იმავდროულად ამბობს, რომ საქმე, რომლისთვისაც ქრისტე იყო გაგზავნილი, ახლა დასრულებულია და რომ, მაშასადამე, მოციქულებს მხოლოდ ამის გამოცხადება მოუწევთ მთელ მსოფლიოს (იოანე 17). იოანე თავისი სახარების ბოლო მონაკვეთს უთმობს იესო ქრისტეს ტანჯვის, სიკვდილისა და აღდგომის ამბავს. აქ საუბარია გეთსიმანიაში ჯარისკაცების მიერ ქრისტეს დატყვევებაზე და პეტრეს უარყოფაზე, სულიერი და მიწიერი ხელისუფალთა მიერ ქრისტეს განსაცდელზე, ქრისტეს ჯვარცმასა და სიკვდილზე, მეომრის შუბით ქრისტეს მხრის გახვრეტაზე, იოსებისა და ნიკოდემოსის მიერ ქრისტეს სხეულის დაკრძალვაზე (იოანე 18-19 წწ. შემდეგ კი თომა სხვა მოწაფეებთან ერთად აღდგომიდან ერთი კვირის შემდეგ (იოანე 20:1–29). სახარებას ერთვის დასკვნა, რომელიც მიუთითებს სახარების დაწერის მიზანზე - ქრისტესადმი რწმენის განმტკიცება სახარების მკითხველებში (იოანე 20:30-31). იოანეს სახარება ასევე შეიცავს ეპილოგს, რომელიც ასახავს ქრისტეს გამოჩენას შვიდი მოწაფისთვის ტიბერიას ზღვაზე, როდესაც მოჰყვა პეტრე მოციქულის აღდგენა მისი სამოციქულო ღირსებისკენ. ამავე დროს, ქრისტე უწინასწარმეტყველებს პეტრეს თავის ბედს და იოანეს ბედს (იოანე 21). ამრიგად, იოანემ თავის სახარებაში განავითარა აზრი, რომ ხორცშესხმული მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, უფალი იესო ქრისტე, უარყო მისმა ხალხმა, რომელთა შორისაც ის დაიბადა, მაგრამ მაინც მისცა მადლი და ჭეშმარიტება და შესაძლებლობა, გახდნენ ღვთის შვილები მოწაფეებს, რომლებსაც სწამდათ იგი. სახარების ეს შინაარსი მოხერხებულად იყოფა შემდეგ ნაწილებად. პირველი ნაწილი: იოანე ნათლისმცემლის ქრისტეს ჩვენება - ქრისტეს დიდებულების პირველ გამოვლენამდე (იოანე 1:19–2:11). მეორე ნაწილი: ქრისტეს საჯარო მსახურების დასაწყისი (იოანე 2:12–4:54). მესამე ნაწილი: იესო არის მარადიული სიცოცხლის მომცემი, იუდაიზმის წინააღმდეგ ბრძოლაში (იოანე 5:1–11:57). მეოთხე ნაწილი: აღდგომის წინა კვირიდან (იოანე 12). მეხუთე ნაწილი: იესო თავის მოწაფეებთან ერთად მისი ტანჯვის წინა დღეს (იოანე 13–17). მეექვსე ნაწილი: იესოს განდიდება სიკვდილისა და აღდგომის გზით (იოანე 18–20). იოანეს სახარების სტრუქტურისა და შინაარსის შესახებ ნათქვამიდან ჩანს, რომ ეს სახარება შეიცავს ბევრ რამეს, რაც განასხვავებს მას პირველი სამი სახარებისგან, რომლებსაც სინოპტიკურს უწოდებენ მათში მოცემული იესო ქრისტეს პიროვნებისა და მოღვაწეობის მსგავსების გამო. ამრიგად, ქრისტეს ცხოვრება იოანეში იწყება სამოთხეში... ქრისტეს დაბადებისა და ბავშვობის ამბავი, რომლითაც მახარებლები მათე და ლუკა გვაცნობენ, იოანე ჩუმად გადის. სახარების დიდებულ პროლოგში, იოანე, ეს არწივი მახარებელთა შორის, რომელმაც ეს სიმბოლო მიიღო საეკლესიო იკონოგრაფიაში, თამამი ფრენით პირდაპირ უსასრულობაში მიგვიყვანს. შემდეგ ის სწრაფად ეშვება დედამიწაზე, მაგრამ აქაც კი, ხორცშესხმულ სიტყვაში გვაძლევს სიტყვის ღვთაებრიობის ნიშნებს. შემდეგ იოანე ნათლისმცემელი იოანეს სახარებაში ჩნდება. მაგრამ ეს არ არის სინანულისა და განკითხვის მქადაგებელი, როგორც მას ვიცნობთ სინოპტიკური სახარებიდან, არამედ ქრისტეს მოწმეა, როგორც ღვთის კრავი, რომელიც ართმევს სამყაროს ცოდვებს (იოანე 1:29). მახარებელი იოანე არაფერს ამბობს ქრისტეს ნათლობაზე და განსაცდელზე. მახარებელი უყურებს ქრისტეს დაბრუნებას იოანე ნათლისმცემლისგან თავის პირველ მოწაფეებთან ერთად გალილეაში, როგორც ცათა სასუფევლის მოსვლის შესახებ ქადაგების დასაწყისი. იოანეს სახარებაში ქრონოლოგიური და გეოგრაფიული მოქმედების ფარგლები სულაც არ არის იგივე, რაც სინოპტიკოსებს. იოანე ქრისტეს გალილეურ მოღვაწეობას ეხება მხოლოდ მის უმაღლეს წერტილში - ამბავი ხუთი ათასის სასწაულებრივი კვების შესახებ და საუბარი ზეცის პურის შესახებ. მხოლოდ ქრისტეს სიცოცხლის ბოლო დღეების გამოსახვისას იოანე ემთხვევა სინოპტიკოსებს. ქრისტეს მოღვაწეობის მთავარი ადგილი, იოანეს სახარების მიხედვით, არის იერუსალიმი და იუდეა. იოანე კიდევ უფრო განსხვავდება სინოპტიკოსი მახარებლებისგან ქრისტეს, როგორც მოძღვრის გამოსახულებით. ამ უკანასკნელთა შორის ქრისტე გვევლინება როგორც პოპულარული მქადაგებელი, როგორც ზნეობის მასწავლებელი, რომელიც გალილეის ქალაქებისა და სოფლების უბრალო მოსახლეობას მათთვის ყველაზე ხელმისაწვდომი სახით უხსნის სწავლებას ღვთის სამეფოს შესახებ. როგორც ხალხის ქველმოქმედი, ის დადის გალილეაში, კურნავს ყველა დაავადებას მის გარშემო მყოფ ხალხში მთელ ხალხში. იოანეში უფალი ჩნდება ან პიროვნებების წინაშე, როგორიცაა ნიკოდემოსი, სამარიელი ქალი, ან მისი მოწაფეების წრეში, ან, ბოლოს და ბოლოს, მღვდლების, მწიგნობრებისა და რელიგიური ცოდნის საკითხში მცოდნე სხვა ებრაელების წინაშე, რომლებიც საუბრობენ მისი პიროვნების ღვთაებრივ ღირსებაზე. ამავე დროს, მისი გამოსვლების ენა გარკვეულწილად იდუმალი ხდება და აქ ხშირად ვხვდებით ალეგორიებს. იოანეს სახარებაში არსებულ სასწაულებს ასევე აქვს ნიშნების ხასიათი, ანუ ემსახურება ქრისტეს სწავლების ძირითადი დებულებების ახსნას მისი ღვთაებრიობის შესახებ. ასზე მეტი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც გერმანულმა რაციონალიზმმა თავისი დარტყმა მიაყენა იოანეს სახარებას, რათა დაემტკიცებინა მისი არანამდვილობა. თუმცა, მხოლოდ შტრაუსის დროიდან დაიწყო ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღვთაებრიობის ამ უდიდესი მოწმობის ნამდვილი დევნა. ჰეგელის ფილოსოფიის გავლენით, რომელიც არ იძლეოდა ინდივიდში აბსოლუტური იდეის განხორციელების შესაძლებლობას, შტრაუსმა იოანეს ქრისტე მითად გამოაცხადა, ხოლო მთელი სახარება ტენდენციურ ფიქციად. მის შემდეგ ტუბინგენის ახალი სკოლის ხელმძღვანელმა F.X. ბაურმა მე-4 სახარების წარმოშობა II საუკუნის მეორე ნახევრამდე მიიყვანა, როდესაც, როგორც მისი აზრით, დაიწყო შერიგება სამოციქულო ხანის ორ დაპირისპირებულ მოძრაობას - პეტრინიზმსა და პაულინიზმს შორის. იოანეს სახარება, ბაურის აზრით, იყო ორივე ამ მიმართულების შერიგების ძეგლი. იგი მიზნად ისახავდა იმ დროს (დაახლოებით 170) ეკლესიაში მიმდინარე სხვადასხვა კამათის შერიგებას: მონტანიზმი, გნოსტიციზმი, ლოგოსის მოძღვრება, სააღდგომო კამათი და ა. ბაურის ეს შეხედულება სურდა შეემუშავებინათ და დასაბუთებულიყო მისმა სტუდენტებმა - შვეგლერმა, კესტლინმა, ზელერმა და სხვებმა, მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, არაფერი გამოუვიდა მათ ძალისხმევას, როგორც ამას ჰარნაკი აღიარებს თუნდაც ისეთ ლიბერალურ კრიტიკოსს. ადრეული ქრისტიანული ეკლესია სულაც არ იყო პეტრინიზმსა და პაულინიზმს შორის ბრძოლის ასპარეზი, როგორც ამას უახლესმა საეკლესიო ისტორიულმა მეცნიერებამ აჩვენა. თუმცა, ახალი ტუბინგენის სკოლის უახლესი წარმომადგენლები გ.ი. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (მისი ნაშრომი ფრანგულად: „მე-4 სახარება“, ტ. I, 1901 და ტ. II, 1903) დღემდე უარყოფენ იოანეს სახარების ავთენტურობას და მასში შემავალი ინფორმაციის სანდოობას და მათი უმეტესობა გნოსტიციზმს მიეწერება. თომა სახარების წარმოშობას მიაწერს ფილონიზმის გავლენას, მაქს მიულერი ბერძნული ფილოსოფიის გავლენას 3. ვინაიდან ახალი ტიუბინგენის სკოლა ჯერ კიდევ არ ითვალისწინებდა მტკიცებულებებს იოანეს სახარების ავთენტურობის შესახებ, რომელიც თარიღდება ჩვენი წელთაღრიცხვის II საუკუნის პირველივე ათწლეულებით, იგი ცდილობდა აეხსნა ასეთი მტკიცებულებების წარმოშობა იმ ძველი ეკლესიის მწერლების თვითჰიპნოზის მსგავსით. უბრალოდ, მწერალმა, ისევე როგორც წმიდა ირინეოსმა, წაიკითხა წარწერა: „იოანეს სახარება“ - და მაშინვე დადგინდა მის მეხსიერებაში, რომ ეს ნამდვილად არის სახარება, რომელიც ეკუთვნის ქრისტეს საყვარელ მოწაფეს... მაგრამ კრიტიკოსების უმეტესობამ დაიწყო პოზიციის დაცვა, რომ მე-4 სახარების ავტორის „იოანეს“ მიერ, იოანეს მიერ ნახსენები მთელი უძველესი ეკლესია იგულისხმება. ასე ფიქრობენ, მაგალითად, ბუსე და ჰარნაკი. სხვები (იულიხერი) მე-4 სახარების ავტორად მიიჩნევენ იოანე ღვთისმეტყველის რომელიმე მოწაფედ. მაგრამ რადგან ძნელია იმის აღიარება, რომ I საუკუნის ბოლოს მცირე აზიაში იყო ორი იოანე - მოციქული და პრესვიტერი - რომლებიც თანაბრად უზარმაზარი ავტორიტეტით სარგებლობდნენ, ზოგიერთმა კრიტიკოსმა დაიწყო იოანე მოციქულის მცირე აზიაში ყოფნის უარყოფა (ლუცენბერგერი, ფეიმი, შვარცი, შმიდელი). იოანე მოციქულის შემცვლელის პოვნა ვერ ხერხდება, მაგრამ თანამედროვე კრიტიკა თანხმდება, რომ მე-4 სახარება არ შეიძლებოდა წარმოშობილიყო იოანე მოციქულისგან. ვნახოთ, რამდენად დასაბუთებულია ის წინააღმდეგობები, რომლებსაც თანამედროვე კრიტიკა აყენებს მე-4 სახარების ავთენტურობაში ზოგადი ეკლესიის რწმენის გასაუქმებლად. იოანეს სახარების ავთენტურობაზე კრიტიკოსების წინააღმდეგობების გაანალიზებისას აუცილებლად უნდა ვისაუბროთ მე-4 სახარებაში მოხსენებული ინფორმაციის სანდოობაზე, რადგან მე-4 სახარების წარმოშობის შესახებ მათი შეხედულების მხარდასაჭერად და არა იოანესგან, კრიტიკა მიუთითებს იოანეს სახარების ზოგად იდეაზე მოყვანილი სხვადასხვა ფაქტების არასანდოობაზე. სახარება მაცხოვრის პიროვნებისა და მოღვაწეობის შესახებ 4 . ფეიმი, რომელსაც მოჰყვება მრავალი სხვა კრიტიკოსი, აღნიშნავს, რომ იოანეს სახარების თანახმად, ქრისტე „არ დაბადებულა, არ მოინათლა, არ განიცადა შინაგანი ბრძოლა ან გონებრივი ტანჯვა. მან თავიდანვე იცოდა ყველაფერი, ანათებდა წმინდა ღვთაებრივი დიდებით. ასეთი ქრისტე არ შეესაბამება ადამიანის ბუნების პირობებს“. მაგრამ ეს ყველაფერი არასწორია: ქრისტე, იოანეს თანახმად, ხორცად იქცა (იოანე 1:14) და ჰყავდა დედა (იოანე 2:1) და იოანე ნათლისმცემლის სიტყვაში აშკარად ჩანს მისი ნათლობის მიღებაზე (იოანე 1:29–34). ის ფაქტი, რომ ქრისტემ განიცადა შინაგანი ბრძოლა, ნათლად არის ნათქვამი იოანეს 12:27-ში და ცრემლები, რომლებიც მან დაღვარა ლაზარეს საფლავზე, მოწმობს მის სულიერ ტანჯვაზე (იოანე 11:33–35). რაც შეეხება წინასწარ ცოდნას, რომელსაც ქრისტე ცხადყოფს იოანეს სახარებაში, ის სრულიად შეესაბამება ჩვენს რწმენას ქრისტეს, როგორც ღმერთკაცისადმი. გარდა ამისა, კრიტიკოსები აღნიშნავენ, რომ მე-4 სახარება, როგორც ჩანს, არ ცნობს რაიმე თანდათანობითობას მოციქულთა რწმენის განვითარებაში: თავდაპირველად წოდებული მოციქულები, ქრისტეს გაცნობის პირველივე დღიდან, სრულიად დარწმუნებულნი ხდებიან მის მესიანურ ღირსებაში (იოანე 1). მაგრამ კრიტიკოსებს ავიწყდებათ, რომ მოწაფეებს სრულად სწამდათ ქრისტე მხოლოდ კანაში პირველი ნიშნის შემდეგ (იოანე 2:11). და ისინი თავად ამბობენ, რომ მათ სწამდათ ქრისტეს ღვთაებრივი წარმოშობა მხოლოდ მაშინ, როცა ქრისტემ მათ ბევრი რამ უთხრა თავის შესახებ გამოსამშვიდობებელ საუბარში (იოანე 16:30). მაშინ, თუ იოანე ამბობს, რომ ქრისტე რამდენჯერმე წავიდა იერუსალიმში გალილეიდან, ხოლო სინოპტიკოსების მიხედვით, ირკვევა, რომ იგი მხოლოდ ერთხელ ეწვია იერუსალიმს ვნებათა პასექზე, მაშინ ამაზე უნდა ვთქვათ, რომ, პირველ რიგში, სინოპტიკური სახარებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ქრისტე იერუსალიმში იყო არაერთხელ და მეორედ, რა თქმა უნდა, ლუკე. აღნიშნავს მოვლენათა ქრონოლოგიურ თანმიმდევრობას, ეს იყო იოანე მახარებელი, რომელმაც დაწერა თავისი სახარება სინოპტიკოსების შემდეგ და, ბუნებრივია, უნდა მოსულიყო სინოპტიკოსების არასაკმარისი ქრონოლოგიის შევსების და ქრისტეს მოღვაწეობის დეტალურად ასახვა იერუსალიმში, რაც მისთვის ცნობილი იყო, რა თქმა უნდა, ბევრად უკეთესად, ვინც არცერთს ეკუთვნოდა. მათე მოციქულმა ვერ იცოდა იერუსალიმში ქრისტეს მოღვაწეობის ყველა გარემოება, რადგან, ჯერ ერთი, იგი შედარებით გვიან გამოიძახეს (იოანე 3:24; შდრ. მათე 9:9) და მეორეც, რადგან ქრისტე ხანდახან ფარულად მიდიოდა იერუსალიმში (იოანე 7:10), მოწაფეთა მთელი ბრბოს თანხლების გარეშე. იოანეს, უდავოდ, მიენიჭა პატივი ყველგან თან ახლდეს ქრისტეს. მაგრამ ყველაზე მეტად სანდოობასთან დაკავშირებით ეჭვები აღძრავს ქრისტეს სიტყვებს, რომლებიც მოჰყავს მახარებლის იოანეს მიერ. ქრისტე იოანეში, კრიტიკოსების აზრით, საუბრობს არა როგორც პრაქტიკული ხალხური მასწავლებელი, არამედ როგორც დახვეწილი მეტაფიზიკოსი. მისი გამოსვლები შეიძლებოდა მხოლოდ მოგვიანებით „მწერლის“ მიერ ყოფილიყო „შედგენილი“, რომელიც ალექსანდრიული ფილოსოფიის შეხედულებების გავლენის ქვეშ იყო. პირიქით, ქრისტეს გამოსვლები სინოპტიკოსებს შორის გულუბრყვილო, მარტივი და ბუნებრივია. მაშასადამე, მე-4 სახარება არ არის მოციქული წარმოშობისა. კრიტიკის ამ განცხადებასთან დაკავშირებით, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ ის ზედმეტად აზვიადებს განსხვავებას სინოპტიკოსებში ქრისტეს გამოსვლებსა და იოანეს გამოსვლებს შორის. თქვენ შეგიძლიათ მიუთითოთ დაახლოებით სამი ათეული გამონათქვამი, რომლებიც ერთნაირი ფორმით არის მოცემული როგორც ამინდის პროგნოზირების, ასევე იოანეს მიერ (იხ. იოანე 2:19 და მათე 26:61; იოანე 3:18 და მარკოზი 16:16; იოანე 5:8 და ლუკა 5:24). შემდეგ კი იოანეს მიერ წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლები უნდა განსხვავდებოდეს სინოპტიკოსებისგან, რადგან იოანემ თავის მიზნად დაისახა მკითხველს გაეცნო ქრისტეს მოღვაწეობა იუდეასა და იერუსალიმში - რაბინული განათლების ამ ცენტრს, სადაც ქრისტეს ჰქონდა სრულიად განსხვავებული მსმენელთა წრე, ვიდრე გალილეაში. ნათელია, რომ ქრისტეს გალილეური გამოსვლები, რომლებიც ციტირებენ სინოპტიკოსებს, არ შეიძლება მიეძღვნა ისეთ ამაღლებულ სწავლებებს, როგორიც იუდეაში წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლების თემაა. უფრო მეტიც, იოანე მოჰყავს ქრისტეს რამდენიმე სიტყვას, რომელიც წარმოთქვა მის მიერ მისი უახლოესი მოწაფეების წრეში, რომლებსაც, რა თქმა უნდა, ბევრად უფრო შეეძლოთ ღვთის სამეფოს საიდუმლოებების გაგება, ვიდრე ჩვეულებრივ ადამიანებს. გასათვალისწინებელია ის ფაქტიც, რომ იოანე მოციქული თავისი ბუნებით უპირატესად იყო მიდრეკილი ღვთის სასუფევლის საიდუმლოებითა და უფალი იესო ქრისტეს სახის მაღალი ღირსებით დაინტერესებისკენ. ვერავინ შეძლო ისეთი სისრულითა და სიცხადით შეეთვისებინა ქრისტეს სწავლება საკუთარი თავის შესახებ, როგორც იოანე, რომელიც, შესაბამისად, უყვარდა ქრისტეს სხვა მოწაფეებზე მეტად. ზოგიერთი კრიტიკოსი ამტკიცებს, რომ ქრისტეს ყველა გამოსვლა სხვა არაფერია, თუ არა სახარების პროლოგში შემავალი იდეების გამჟღავნება და, შესაბამისად, თავად იოანეს მიერ შედგენილი. ამაზე უნდა ითქვას, რომ უფრო სწორად, თვით პროლოგი შეიძლება ეწოდოს დასკვნას, რომელიც იოანემ გააკეთა იოანეს მიერ მოყვანილი ქრისტეს ყველა გამოსვლიდან. ამას მოწმობს, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ პროლოგი „ლოგოსის“ ძირეული ცნება არ გვხვდება ქრისტეს გამოსვლებში იმ მნიშვნელობით, რაც მას აქვს პროლოგში. რაც შეეხება იმას, რომ მხოლოდ იოანე მოჰყავს ქრისტეს გამოსვლებს, რომლებიც შეიცავს მის სწავლებას მისი ღვთაებრივი ღირსების შესახებ, მაშინ ეს გარემოება არ შეიძლება იყოს განსაკუთრებული მნიშვნელობის დადასტურება იმ წინააღმდეგობისა, რომელიც სავარაუდოდ არსებობს ამინდის სინოპტიკოსებსა და იოანეს შორის უფალი იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ სწავლებაში. სინოპტიკოსებს ხომ აქვთ ქრისტეს გამონათქვამები, რომლებშიც ნათლად ჩანს მისი ღვთაებრივი ღირსება (იხ. მათ. 20:18, 28:19, 16:16 და სხვ.). გარდა ამისა, ქრისტეს შობის ყველა გარემოება და ქრისტეს მრავალი სასწაული, რომლებიც სინოპტიკოსების მიერ მოხსენებული იყო, აშკარად მოწმობს მის ღვთაებრივ ღირსებას. ისინი ასევე აღნიშნავენ თავიანთ ერთფეროვნებას შინაარსთან მიმართებაში, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ ქრისტეს გამოსვლები "შედგენილი" იყო იოანეში. ამრიგად, ნიკოდემოსთან საუბარი ასახავს ღვთის სამეფოს სულიერ ბუნებას, ხოლო სამარიელ ქალთან საუბარი ამ სამეფოს უნივერსალურ ბუნებას და ა.შ. ბუნებრივად იღებს ერთფეროვან ხასიათს. ისინი ამბობენ, რომ იოანეს მიერ წარმოთქმული გამოსვლები არ დგას იოანეს სახარებაში აღწერილ მოვლენებთან დაკავშირებით. მაგრამ ასეთი განცხადება საერთოდ არ შეესაბამება რეალობას: სწორედ იოანეშია, რომ ქრისტეს ყოველ გამოსვლას აქვს მყარი საყრდენი წინა მოვლენებში, შეიძლება ითქვას, რომ ეს გამოწვეულია მათ მიერ. ასეთია, მაგალითად, საუბარი ზეციურ პურზე, რომელიც ქრისტემ თქვა ხალხის მიწიერი პურით გაჯერების შესახებ (იოანე 6). ისინი შემდეგ აპროტესტებენ: „როგორ შეეძლო იოანეს გახსენება ქრისტეს ასეთი ვრცელი, შინაარსით რთული და ბნელი გამოსვლები სიბერემდე? მაგრამ როცა ადამიანი მთელ ყურადღებას ერთ რამეს აქცევს, ცხადია, რომ ის უკვე აკვირდება ამ „ერთ რამეს“ ყველა დეტალში და მტკიცედ აღბეჭდავს მეხსიერებაში. იოანეს შესახებ ცნობილია, რომ ქრისტეს მოწაფეებს შორის და სამოციქულო ეკლესიაში მას არ ჰქონდა განსაკუთრებით აქტიური როლი და უფრო მეტად იყო პეტრე მოციქულის ჩუმი თანამგზავრი, ვიდრე დამოუკიდებელი მოღვაწე. მან მოაბრუნა თავისი ბუნების მთელი ენთუზიაზმი - და მას ნამდვილად ჰქონდა ასეთი ბუნება (მარკოზი 9) - მისი გამორჩეული გონებისა და გულის ყველა უნარი, რათა ცნობიერებაში და მეხსიერებაში აღედგინა ღმერთკაცის უდიდესი პიროვნება. აქედან ირკვევა, თუ როგორ შეეძლო შემდგომში გაემეორებინა თავის სახარებაში ქრისტეს ასეთი ვრცელი და ღრმა გამოსვლები. გარდა ამისა, ძველ ებრაელებს ზოგადად შეეძლოთ ძალიან გრძელი საუბრების დამახსოვრება და მათი პირდაპირი სიზუსტით გამეორება. დაბოლოს, რატომ არ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იოანეს შეეძლო ჩაეწერა ქრისტეს ინდივიდუალური საუბრები თავისთვის და შემდეგ გამოეყენებინა ის, რაც ჩაწერილი იყო? ისინი კითხულობენ: „სად შეეძლო იოანეს, გალილეელ უბრალო მეთევზეს, მიეღო ასეთი ფილოსოფიური განათლება, როგორც ის ცხადყოფს თავის სახარებაში? უფრო ბუნებრივი არ არის ვივარაუდოთ, რომ მე-4 სახარება დაიწერა რომელიმე გნოსტიკოსმა ან ქრისტიანმა ბერძნებიდან, რომელიც აღიზარდა კლასიკური ლიტერატურის შესწავლაზე? ამ კითხვაზე პასუხი ასეთია. ჯერ ერთი, იოანეს არ გააჩნია შეხედულებების მკაცრი თანმიმდევრულობა და ლოგიკური სტრუქტურა, რომელიც განასხვავებს ბერძნულ ფილოსოფიურ სისტემებს. დიალექტიკისა და ლოგიკური ანალიზის ნაცვლად, იოანეს დომინირებს სისტემატური აზროვნებისთვის დამახასიათებელი სინთეზი, რომელიც მოგვაგონებს აღმოსავლურ რელიგიურ და თეოლოგიურ ჭვრეტას და არა ბერძნულ ფილოსოფიას (Prof. Muretov. The authenticity of Lord’s dialogs in the 4th Gospel. Right Review, 1881, p. აქედან გამომდინარე, შეიძლება ითქვას, რომ იოანე წერს, როგორც განათლებული ებრაელი და საკითხი, თუ სად შეიძლებოდა მას ასეთი ებრაული განათლების მიღება, საკმაოდ დამაკმაყოფილებლად წყდება იმის გათვალისწინებით, რომ ჯონის მამა საკმაოდ მდიდარი კაცი იყო (მას ჰყავდა საკუთარი მუშები) და ამიტომ მის ორივე ვაჟს, ჯეიმსს და იოანეს, შეეძლოთ იმ დროისთვის კარგი განათლება მიეღოთ იერუსალიმურ სკოლაში. ის, რაც ასევე აბნევს ზოგიერთ კრიტიკოსს, არის მსგავსება, რომელიც შეიმჩნევა როგორც ქრისტეს გამოსვლების შინაარსსა და სტილში მე-4 სახარებაში და იოანეს 1-ელ ეპისტოლეში. როგორც ჩანს, იოანემ თავად შეადგინა უფლის გამოსვლები... ამისათვის უნდა ითქვას, რომ იოანე, რომელიც ადრეულ ახალგაზრდობაში შეუერთდა ქრისტეს მოწაფეების რიგებს, ბუნებრივად აითვისა მისი იდეები და მათი გამოხატვის წესი. შემდეგ, ქრისტეს გამოსვლები იოანეში არ წარმოადგენს სიტყვიერ რეპროდუცირებას ყველაფრისა, რაც ქრისტემ თქვა ამა თუ იმ შემთხვევაში, არამედ მხოლოდ შემოკლებულ გადმოცემას იმისა, რაც სინამდვილეში თქვა ქრისტემ. უფრო მეტიც, იოანეს უნდა გადმოეცა არამეულად, ბერძნულად წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლები და ამან აიძულა მოეძებნა ბრუნვები და გამონათქვამები, რომლებიც უფრო შეეფერებოდა ქრისტეს სიტყვის მნიშვნელობას, ისე, რომ ბუნებრივია, თავად იოანეს მეტყველებისთვის დამახასიათებელი შეღებვა მიეღო ქრისტეს გამოსვლებში. დაბოლოს, უდავო განსხვავებაა იოანეს სახარებასა და მის პირველ ეპისტოლეს შორის, კერძოდ, თავად იოანეს და უფლის სიტყვებს შორის. ამრიგად, ქრისტეს სისხლით ადამიანთა ხსნაზე ხშირად არის საუბარი იოანეს პირველ ეპისტოლეში და ჩუმად არის ნათქვამი სახარებაში. რაც შეეხება აზრების წარმოდგენის ფორმას, I ეპისტოლეში ყველგან ვხვდებით მოკლე, ფრაგმენტულ მითითებებს და მაქსიმებს, სახარებაში კი - მთელ დიდ სიტყვებს. ყოველივე ნათქვამიდან გამომდინარე, კრიტიკის მტკიცებებისგან განსხვავებით, შეიძლება მხოლოდ დაეთანხმოთ პაპ პიუს X-ის მიერ 1907 წლის 3 ივლისის „სილაბუსში“ გამოთქმულ პოზიციებს, სადაც პაპი ერესად აღიარებს მოდერნისტების მტკიცებას, რომ იოანეს სახარება არ არის ისტორია ამ სიტყვის სწორი გაგებით, მაგრამ ეს არ არის ქრისტეს ცხოვრების მისტიური გამოცდა. მოციქული იოანე ქრისტეს ცხოვრების შესახებ, მაგრამ ქრისტეს პიროვნების შესახებ იმ შეხედულებების ანარეკლი, რომელიც არსებობდა ქრისტიანულ ეკლესიაში ჩვენი წელთაღრიცხვით I საუკუნის ბოლოს. სახარების ავტორი თავის თავს აშკარად ებრაელად ასახელებს. მან იცის ყველა ებრაული ჩვეულება და შეხედულება, განსაკუთრებით მაშინდელი იუდაიზმის შეხედულებები მესიაზე. უფრო მეტიც, ის თვითმხილველად საუბრობს ყველაფერზე, რაც მაშინ პალესტინაში ხდებოდა. თუ ის თითქოს განცალკევებულია ებრაელებისგან (მაგალითად, ამბობს „იუდეველთა დღესასწაული“ და არა „ჩვენი დღესასწაული“), მაშინ ეს აიხსნება იმით, რომ მე-4 სახარება უდავოდ დაიწერა უკვე მაშინ, როცა ქრისტიანები სრულიად განცალკევდნენ ებრაელებისგან. გარდა ამისა, სახარება სპეციალურად წარმართი ქრისტიანებისთვის დაიწერა, რის გამოც ავტორი ებრაელებზე „თავის“ ხალხზე ვერ საუბრობდა. პალესტინის იმდროინდელი გეოგრაფიული პოზიციაც უმაღლეს დონეზე ზუსტად და ზედმიწევნით არის გამოკვეთილი. ამის მოლოდინი არ შეიძლება მწერლისგან, რომელიც ცხოვრობდა, მაგალითად, II საუკუნეში. როგორც ქრისტეს ცხოვრებაში მომხდარი მოვლენების მოწმე, მე-4 სახარების ავტორი კიდევ უფრო ავლენს თავს იმ განსაკუთრებული ქრონოლოგიური სიზუსტით, რომლითაც იგი აღწერს ამ მოვლენების დროს. იგი აღნიშნავს არა მხოლოდ დღესასწაულებს, რომლებზეც ქრისტე წავიდა იერუსალიმში - ეს მნიშვნელოვანია ქრისტეს საჯარო მსახურების ხანგრძლივობის დასადგენად 5, არამედ დღეებსა და კვირებსაც კი ამა თუ იმ მოვლენის წინ და შემდეგ და ბოლოს, ხანდახან მოვლენების საათებს. ის ასევე დაზუსტებით საუბრობს პირთა და საგნების რაოდენობაზე. დეტალები, რომლებსაც ავტორი აცნობებს ქრისტეს ცხოვრების სხვადასხვა გარემოებებზე, ასევე იძლევა დასკვნის საფუძველს, რომ ავტორი იყო ყველაფრის თვითმხილველი, რასაც ის აღწერს. უფრო მეტიც, ის თვისებები, რომლებითაც ავტორი ახასიათებს იმდროინდელ ლიდერებს, იმდენად მკაფიოა, რომ მხოლოდ თვითმხილველს შეეძლო მათზე მინიშნება, უფრო მეტიც, მას კარგად ესმოდა განსხვავებები, რაც არსებობდა იმდროინდელ ებრაულ პარტიებს შორის. ის, რომ სახარების ავტორი იყო მოციქული 12-დან, ნათლად ჩანს მოგონებებიდან, რომ იგი აცნობებს 12-ის წრის შინაგანი ცხოვრების ბევრ გარემოებას. მან კარგად იცის ყველა ეჭვი, რაც აწუხებდა ქრისტეს მოწაფეებს, მათ შორის და მათ მასწავლებელთან საუბარს. ამავე დროს, ის მოციქულებს უწოდებს არა იმ სახელებით, რომლებითაც ისინი მოგვიანებით გახდნენ ეკლესიაში ცნობილი, არამედ იმ სახელებით, რომლებიც მათ მეგობრულ წრეში ატარებდნენ (მაგალითად, ბართლომე ნათანაელს უწოდებს). ასევე აღსანიშნავია ავტორის დამოკიდებულება სინოპტიკოსების მიმართ. ამ უკანასკნელის ჩვენებას ბევრ საკითხში თამამად ასწორებს, როგორც თვითმხილველი, რომელსაც მათზე მაღალი ავტორიტეტიც აქვს: მხოლოდ ასეთ მწერალს შეეძლო ასე თამამად საუბარი, არავისგან დაგმობის შიშის გარეშე. უფრო მეტიც, ეს უდავოდ იყო მოციქული ქრისტესთან ყველაზე ახლოს მყოფთაგან, რადგან მან ბევრი რამ იცის, რაც არ იყო გამოცხადებული სხვა მოციქულებისთვის (იხ. იოანე 6:15, 7:1). ვინ იყო ეს სტუდენტი? ის საკუთარ თავს არ უწოდებს სახელს და, თუმცა, საკუთარ თავს უფლის საყვარელ მოწაფედ ასახელებს (იოანე 13:23, 21:7, 20–24). ეს არ არის პეტრე მოციქული, რადგან მე-4 სახარებაში პეტრე ყველგან იწოდება სახელით და პირდაპირ განსხვავდება უსახელო მოწაფისგან. უახლოესი მოწაფეებიდან ორი დარჩა - იაკობი და იოანე, ზებედეს ძეები. მაგრამ იაკობის შესახებ ცნობილია, რომ მან არ დატოვა ებრაული ქვეყანა და შედარებით ადრე აღავლინა მოწამეობა (41 წელს). იმავდროულად, სახარება უდავოდ დაიწერა სინოპტიკური სახარებების შემდეგ და, ალბათ, I საუკუნის ბოლოს. მხოლოდ იოანე შეიძლება აღიარებული იყოს ქრისტესთან ყველაზე ახლოს მოციქულად, რომელმაც დაწერა მე-4 სახარება. საკუთარ თავს „სხვა სტუდენტს“ უწოდებს, ის ყოველთვის ამ გამოთქმას ამატებს განსაზღვრულ არტიკლს (ὁ μαθητής), ნათლად ამბობს, რომ მას ყველა იცნობდა და არ შეეძლო ვინმესთან აგრევა. თავისი თავმდაბლობის გამო, ის ასევე არ უწოდებს თავის დედას, სალომეს და თავის ძმას იაკობს სახელს (იოანე 19:25, 21:2). მხოლოდ იოანე მოციქულს შეეძლო ამის გაკეთება, რადგან ნებისმიერი სხვა მწერალი აუცილებლად მოიხსენიებდა ზებედეს ერთ-ერთ ვაჟს მაინც. ისინი აპროტესტებენ: „მაგრამ მახარებელმა მათემ შეძლო მისი სახელის მოხსენიება თავის სახარებაში“ (მათე 9:9)? დიახ, მაგრამ მათეს სახარებაში მწერლის პიროვნება მთლიანად ქრება სახარების ისტორიის მოვლენების ობიექტურ ასახვაში, ხოლო მე-4 სახარებას აქვს გამოხატული სუბიექტური ხასიათი და ამ სახარების დამწერს, ამის გაცნობიერებით, სურდა დაეტოვებინა ჩრდილში საკუთარი სახელი, რომელიც უკვე ყველას სთხოვდა გახსენებას. მე-4 სახარების ენა და პრეზენტაცია ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ სახარების დამწერი იყო პალესტინელი ებრაელი და არა ბერძენი და რომ იგი ცხოვრობდა I საუკუნის ბოლოს. სახარებაში, უპირველეს ყოვლისა, არის პირდაპირი და არაპირდაპირი მინიშნებები ძველი აღთქმის წმინდა წიგნების ადგილებზე (ეს ასევე ჩანს სახარების რუსულ გამოცემაში პარალელური მონაკვეთებით). მეტიც, მან იცის არა მარტო სამოცდაათის თარგმანი, არამედ ძველი აღთქმის წიგნების ებრაული ტექსტიც (შდრ. იოანე 19:37 და ზაქ. 12:10 ებრაული ტექსტის მიხედვით). შემდეგ „მეტყველების განსაკუთრებული პლასტიურობა და გამოსახულება, რომელიც წარმოადგენს ებრაული გენიოსის შესანიშნავ თვისებას, წინადადების წევრების განლაგება და მათი მარტივი კონსტრუქცია, პრეზენტაციის გასაოცარი დეტალი, ტავტოლოგიისა და გამეორების ზღვრამდე, მეტყველება მოკლეა, მკვეთრი, წევრებისა და მთელი წინადადებების პარალელურობა და ანტითეზა, მიუთითებს ბერძნული წინადადებების ნაკლებობაზე და უფრო ნათლად. დაწერილი ებრაელი და არა ბერძენი (ბაჟენოვი. „მეოთხე სახარების მახასიათებლები“, გვ. 374). ვენის მეცნიერებათა აკადემიის წევრი დ.გ. მიულერი (D.H. Müller) თავის აბსტრაქტში "Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie" (Wien, 1909) ახორციელებს და ძალიან წარმატებით ცდილობს იოანეს სახარებაში შემავალი ქრისტეს ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოსვლების დაყოფას სტროფებად და ამთავრებს სიტყვებს: იოანეს სახარება, რომელიც შინაარსითა და სტილით ძალიან განსხვავდება სინოპტიკური სახარებებისგან, მაგრამ ჩემდა გასაკვირად, აღმოვაჩინე, რომ სტროფების კანონები აქ ისევე ჭარბობს, როგორც წინასწარმეტყველთა გამოსვლებში, მთაზე მოხსენებაში და ყურანში. განა ეს ფაქტი არ მიუთითებს იმაზე, რომ სახარების დამწერი იყო ნამდვილი ებრაელი, აღზრდილი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა შესწავლით? მე-4 სახარებაში ებრაული არომატი იმდენად ძლიერია, რომ ვინც იცის ებრაული და აქვს შესაძლებლობა წაიკითხოს იოანეს სახარება ებრაულ თარგმანში, აუცილებლად იფიქრებს, რომ კითხულობს ორიგინალს და არა თარგმანს. ცხადია, რომ სახარების დამწერი ფიქრობდა ებრაულად და გამოხატავდა ბერძნულად. მაგრამ ზუსტად ასე უნდა დაწერა იოანე მოციქული, რომელიც ბავშვობიდანვე იყო მიჩვეული ებრაულად აზროვნებასა და ლაპარაკს, მაგრამ უკვე ზრდასრულ ასაკში სწავლობდა ბერძნულს. სახარების ბერძნული ენა უდავოდ ორიგინალური იყო და არა თარგმანი: როგორც ეკლესიის მამების ჩვენება, ასევე იმ კრიტიკოსების მტკიცებულებების ნაკლებობა, რომლებსაც რატომღაც სურთ ამტკიცებდნენ, რომ იოანეს სახარება თავდაპირველად ებრაულად იყო დაწერილი - ეს ყველაფერი საკმარისია იმისთვის, რომ დავრწმუნდეთ მე-4 სახარების ბერძნული ენის ორიგინალობაში. მიუხედავად იმისა, რომ სახარების ავტორს ლექსიკონში აქვს ბერძნული ენის რამდენიმე ტერმინი და გამოთქმა, ეს ტერმინები და გამოთქმები ისეთივე ღირებულია, როგორც დიდი ოქროს მონეტა, რომელიც ჩვეულებრივ გამოიყენება მსხვილი მფლობელების გადასახდელად. კომპოზიციით მე-4 სახარების ენას ზოგადი საერთო διάλεκτος ხასიათი აქვს. ადგილებზე არის ებრაული, ლათინური სიტყვები და ამ სახარებისთვის უნიკალური ტერმინები. დაბოლოს, იოანეს ზოგიერთი სიტყვა გამოყენებულია განსაკუთრებული მნიშვნელობით, რომელიც არ არის დამახასიათებელი სხვა ახალი აღთქმის თხზულებებისთვის (მაგალითად, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή და ა.შ., რომელთა მნიშვნელობაც სახარების ტექსტის ახსნისას იქნება მითითებული). რაც შეეხება ეტიმოლოგიურ და სინტაქსურ წესებს, ზოგადად მე-4 სახარების ენა არ განსხვავდება κοινή διάλεκτος წესებისგან, თუმცა აქ არის გარკვეული თავისებურებები (მაგალითად, სტატიის გამოყენება, მრავლობითში პრედიკატის შედგენა მხოლობითი საგნით და სხვ.). სტილისტურად იოანეს სახარება გამოირჩევა ფრაზების აგების სიმარტივით, ჩვეულებრივი მეტყველების სიმარტივესთან მიახლოებით. აქ ყველგან ვხედავთ მოკლე, ფრაგმენტულ წინადადებებს, რომლებიც დაკავშირებულია რამდენიმე ნაწილაკით. მაგრამ ეს მოკლე გამონათქვამები ხშირად წარმოქმნის უჩვეულოდ ძლიერ შთაბეჭდილებას (განსაკუთრებით პროლოგში). ცნობილ გამოთქმას განსაკუთრებული ძალის მისაცემად იოანე აყენებს მას ფრაზის დასაწყისში და ზოგჯერ მეტყველების სტრუქტურაში თანმიმდევრობა არც კი არის დაცული (მაგალითად, იოანე 7:38). იოანეს სახარების მკითხველსაც აოცებს დიალოგების არაჩვეულებრივი სიმრავლე, რომლებშიც ესა თუ ის აზრი ვლინდება. რაც შეეხება იმას, რომ იოანეს სახარებაში, სინოპტიკური სახარებებისგან განსხვავებით, არ არის იგავი, ეს ფენომენი შეიძლება აიხსნას იმით, რომ იოანემ საჭიროდ არ ჩათვალა იმ იგავების გამეორება, რომლებიც უკვე იყო მოხსენებული სინოპტიკურ სახარებებში. მაგრამ მას აქვს რაღაც მსგავსი ამ იგავებზე - ეს არის ალეგორიები და სხვადასხვა გამოსახულებები (მაგალითად, ფიგურალური გამონათქვამები ნიკოდემოსთან და სამარიელ ქალთან საუბარში ან, მაგალითად, ნამდვილი ალეგორია კარგი მწყემსის შესახებ და ცხვრის ფარის კარი). გარდა ამისა, ქრისტე ალბათ არ იყენებდა იგავებს განათლებულ ებრაელებთან საუბრისას და სწორედ ამ საუბრებს ასახელებს იოანე ძირითადად თავის სახარებაში. იგავის ფორმა არ შეესაბამებოდა იუდეაში წარმოთქმული ქრისტეს გამოსვლების შინაარსს: ამ გამოსვლებში ქრისტე საუბრობდა მის ღვთაებრივ ღირსებაზე და ამისათვის სრულიად შეუსაბამო იყო გამოსახულების და იგავების ფორმა - მოუხერხებელია დოგმების იგავებში ჩასმა. ქრისტეს მოწაფეებს ასევე შეეძლოთ გაეგოთ ქრისტეს სწავლება იგავების გარეშე. იოანეს სახარების შესწავლას მიძღვნილი უძველესი ნაშრომებიდან, დროში პირველია ვალენტინიან ჰერაკლეონის შრომა (150–180 წწ.), რომლის ფრაგმენტები შემოინახა ორიგენემ (ასევე არის ბრუკის სპეციალური გამოცემა). ამას მოჰყვება თვით ორიგენეს ძალიან დეტალური კომენტარი, რომელიც, თუმცა, სრულად არ შემორჩენილა (რედ. პრეიშენი, 1903). შემდეგ მოდის 88 საუბარი იოანეს სახარებაზე, რომელიც ეკუთვნის წმინდა იოანე ოქროპირს (რუსულად, თარგმნა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის მიერ, 1902 წ.). თეოდორე მოფსუეცკის ინტერპრეტაცია ბერძნულად შემორჩენილია მხოლოდ ფრაგმენტებად, მაგრამ ახლა გამოჩნდა ამ ნაწარმოების სირიული ტექსტის ლათინური თარგმანი, რომელიც თითქმის სრულად ასახავს ყველაფერს. წმინდა კირილე ალექსანდრიელის ინტერპრეტაცია 1910 წელს მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში დაიბეჭდა. შემდეგ არის 124 საუბარი წმინდა ავგუსტინეს კუთვნილ იოანეს სახარებაზე (ლათინურად). დაბოლოს, ყურადღებას იმსახურებს იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია, რომელიც ეკუთვნის ნეტარი თეოფილაქტეს (თარგმანი ყაზანის სასულიერო აკადემიაში). დასავლელი თეოლოგების ახალი ინტერპრეტაციებიდან, ტოლიუკის (1857), მეიერის (1902), ლუთჰარდტის (1876), გოდეტის (1903), კეილის (1881), ვესტკოტის (1882), შანტს (1885), კნაბენბაუერის (1906), შლატერის (1919 (1902 წ. in.mulitiss), ლოისის (1902) (1919, 3, 1902), ვესტკოტის (1885). აღთქმის წმინდა წერილები“, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). დასავლელი მეცნიერების ყველაზე გამორჩეული ნაშრომებიდან ე.წ. კრიტიკული სკოლის შრომები ეძღვნება იოანეს სახარებას: ბრეტშნაიდერი, ვაისი, შვეგლერი, ბრუნო, ბაუერი, ბაური, ჰილგენფელდი, კეიმი, ტომი, იაკობსენი, ო. ჰოლცმანი, ვენდტი, ფრეენბჰლი, ი. კრიტიკული სკოლის ბოლო მთავარი ნამუშევარია ნაშრომი: „სპიტა“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. გოტინგენი, 1910 წ. აპოლოგიის მიმართულებით იოანეს სახარებაზე წერდნენ შემდეგი ადამიანები: ბლექ, სტიერი, ვაისი, ედერსჰაიმი („იესო მესიის ცხოვრება“, რომლის პირველი ტომი რუსულად ითარგმნა), შასტანი, დელფი, პ. ევალდი, ნესგენი, კლუგე, კამერლინკი, შლატერი, სტენტონი, დრამონდი, სანდი, სმიტი, ბარტპენი, სანდი. 6 მაგრამ ეს ნამუშევრებიც კი სიფრთხილით უნდა იქნას გამოყენებული... რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში არის იოანეს სახარების მრავალი განმარტება და ცალკეული სტატიები და ბროშურები, რომლებიც დაკავშირებულია ამ სახარების შესწავლასთან. 1874 წელს გამოიცა არქიმანდრიტ (მოგვიანებით ეპისკოპოსი) მიხაილის (ლუზინის) შრომის პირველი გამოცემა სათაურით: „იოანეს სახარება სლავურ და რუსულ დიალექტებზე წინასიტყვაობით და დეტალური განმარტებითი ნოტებით“. 1887 წელს გამოვიდა გეორგი ვლასტოვის „წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის სახარების შესწავლის გამოცდილება“, ორ ტომად. 1903 წელს გამოქვეყნდა იოანეს სახარების პოპულარული განმარტება, რომელიც შეადგინა მთავარეპისკოპოსმა ნიკანორმა (კამენსკი), ხოლო 1906 წელს „სახარების ინტერპრეტაცია“, შედგენილი ბ.ი. გლადკოვი, რომელშიც ასევე პოპულარულია იოანეს სახარება ახსნილი. ასევე პოპულარულია იოანეს სახარების ახსნა-განმარტებები: ევსები, მოგილევის მთავარეპისკოპოსი (კვირას და დღესასწაულებზე საუბრების სახით), დეკანოზები მიხაილოვსკი, ბუხარევი და სხვა. იოანეს სახარების შესახებ 1893 წლამდე დაწერილი ინფორმაციის გასაცნობად ყველაზე სასარგებლო გზამკვლევი არის მ. ბარსოვის "სტატიების კრებული ოთხი სახარების ინტერპრეტაციისა და აღმზრდელობითი კითხვის შესახებ". 1904 წლამდე შემდგომი ლიტერატურა იოანეს სახარების შესწავლის შესახებ პროფესორ ბოგდაშევსკიმ მიუთითა მართლმადიდებლურ თეოლოგიურ ენციკლოპედიაში, ტ. VI, გვ. 836–837 და ნაწილობრივ პროფ. საგარდა (იქვე, გვ. 822). იოანეს სახარების შესწავლის უახლეს რუსულ ლიტერატურას შორის განსაკუთრებული ყურადღება იმსახურებს დისერტაციებს: ი. ბაჟენოვა „მეოთხე სახარების მახასიათებლები შინაარსისა და ენის თვალსაზრისით სახარების წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით“, 1907; დ.ზნამენსკი „წმიდა მოციქულის იოანე ღვთისმეტყველის სწავლება მეოთხე სახარებაში იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ“, 1907; პროფ. სასულიერო „სახალხო მსახურება უფალი იესო ქრისტესი“, 1908 წ., ნაწილი 1. ამას მოწმობს ის ფაქტი, რომ სახარება ხშირად იძლევა ებრაული სიტყვებისა და წეს-ჩვეულებების განმარტებას (მაგალითად, იოანე 11:38–42, 4:9, 5:28 და ა.შ.). იოანეს სახარების დაწერის დროისა და ადგილის ზუსტად განსაზღვრა შეუძლებელია. მხოლოდ სავარაუდოა, რომ სახარება დაიწერა ეფესოში, I საუკუნის ბოლოს. იოანეს სახარებისადმი კრიტიკული დამოკიდებულების მაგალითია 1910 წელს რუსულად თარგმნილი ო.პ.-ს წიგნი ფლედერი - „ქრისტიანობის აღზევება“, გვ. 154–166 წწ. სახარების მთლიანობის დამადასტურებელი მტკიცებულება იქნება მის ადგილას, სახარების ტექსტის ახსნისას. იესო ქრისტეს ცხოვრების ქრონოლოგია იოანეს სახარების მიხედვით ასე გამოიყურება. იოანესგან ნათლობის მიღების შემდეგ, ქრისტე გარკვეული დროით რჩება იორდანეს მახლობლად და აქ მოუწოდებს თავის პირველ მოწაფეებს (იოანე 1). შემდეგ ის მიდის გალილეაში, სადაც ცხოვრობს აღდგომამდე (იოანე 2:1-11). აღდგომაზე ის მოდის იერუსალიმში, ეს არის პირველი პასექი მისი საჯარო მსახურების დროს (იოანე 2:12–3:21). შემდეგ ქრისტე, ამ პასექის შემდეგ, ალბათ აპრილში, ტოვებს იერუსალიმს და რჩება იუდეის ქვეყანაში დეკემბრის ბოლომდე (იოანე 3:22–4:1). იანვრისთვის ქრისტე მოდის სამარიის გავლით გალილეაში (იოანე 4:43–54) და ცხოვრობს აქ საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში: მთელი ზამთრისა და ზაფხულის ბოლოს. აღდგომაზე (ამის მინიშნება მოცემულია იოანეს 4:35-ში) - მეორე პასექი მისი საზოგადოებრივი მოღვაწეობის დროს - ის, როგორც ჩანს, არ წასულა იერუსალიმში. მხოლოდ კარვების დღესასწაულზე (იოანე 5:1) ის კვლავ ჩნდება იერუსალიმში, სადაც, სავარაუდოდ, ძალიან მცირე ხნით დარჩა. შემდეგ ის რამდენიმე თვეს ატარებს გალილეაში (იოანე 6:1). წელს აღდგომაზე (იოანე 6:4) ქრისტე კვლავ არ წასულა იერუსალიმში; ეს მისი საჯარო მსახურების მესამე აღდგომაა. კარვების დღესასწაულზე ის გამოჩნდება იერუსალიმში (იოანე 7–10:21), შემდეგ ორ თვეს ატარებს პერეაში და დეკემბერში, ტაძრის განახლების დღესასწაულზე, კვლავ მოდის იერუსალიმში (იოანე 10:22). შემდეგ ქრისტე მალე კვლავ გაემგზავრება პერეაში, საიდანაც მცირე ხნით გამოჩნდება ბეთანიაში (იოანე 11). ბეთანიიდან მეოთხე პასექამდე ის რჩება ეფრემში, საიდანაც ბოლო პასექზე, მეოთხეზე, იერუსალიმში ჩადის, რათა აქ მოკვდეს მტრების ხელში. ამრიგად, იოანე ახსენებს აღდგომის ოთხ დღესასწაულს, რომლის ფარგლებშიც დევს იესო ქრისტეს საჯარო მსახურების ისტორია, რომელიც, როგორც ჩანს, სამ წელზე მეტხანს გაგრძელდა. უახლესი ლეპინის ნამუშევარია. La valeur historique du VI-e Evangile 2 ტ. პარიზი, 1910 წელი, 8 ფრანკი. შეიძლება დაგაინტერესოთ: