Interpretación del evangelio de Juan.

Evidencia de la antigua tradición cristiana sobre el origen del cuarto evangelio Razón y propósito de escribir el Evangelio Plan y contenidos del evangelio de Juan Objeciones a la autenticidad del evangelio de Juan Autotestimonio del cuarto evangelio Lenguaje y presentación del cuarto evangelio. Comentarios al Evangelio de Juan y otros escritos que tienen como tema este Evangelio Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 La convicción de la Iglesia Ortodoxa de que el autor del cuarto Evangelio fue el discípulo amado de Cristo, el apóstol Juan, se basa en el sólido testimonio de la antigua tradición de la iglesia cristiana. En primer lugar, San Ireneo de Lyon en su “Refutación de la Gnosis” (hacia 185), refiriéndose a la tradición de la Iglesia de Asia Menor, a la que pertenecía por su educación, dice que Juan, discípulo del Señor, escribió el Evangelio en Éfeso. También cita extractos del Evangelio de Juan para refutar las enseñanzas de los herejes valentinianos. Hay indicios en las cartas de San Ignacio de Antioquía de que conocía el Evangelio de Juan. Así, dice que Cristo nada hizo sin el Padre (Mag. 7,1; cf. Juan 5,19), habla del pan de vida, que es el Cuerpo de Cristo (1 Cor. 10,16; cf. Juan 6,51), del Espíritu que sabe adónde va y de dónde viene (Fil. 7,1; cf. Juan 3,8), de Jesús como puerta (Fil. 9,1; cf. Juan 3,8); cf. Juan 10:9). Justino Mártir, que vivió en Éfeso antes de establecerse en Roma, no sólo en su enseñanza sobre el Logos se adhiere a la enseñanza del Evangelio de Juan, sino que dice que su enseñanza se basa en las "memorias de los apóstoles", es decir, obviamente, en los Evangelios (Dial. 100, 4 y Apol. 67, 3). Menciona la palabra de Jesús a Nicodemo sobre la regeneración (Apol. 61; cf. Juan 3ss.). Casi al mismo tiempo (aproximadamente 60 años del siglo II), los montanistas basaron formalmente su enseñanza de que el Espíritu Consolador habla a través de ellos en el Evangelio de Juan. El intento de sus enemigos, los Alogs, de atribuir el IV Evangelio, por haber servido de apoyo formal a los herejes, al hereje Kerinthos no tuvo ningún éxito y sólo sirvió como motivo para dar testimonio de la fe de la Iglesia en el origen del IV Evangelio precisamente de Juan (Ireneo de Lyon. “Contra las herejías”, III, 11, 1). Del mismo modo, el intento de los gnósticos de utilizar términos diferentes del Evangelio de Juan no hizo tambalear la fe de la Iglesia en la autenticidad de este Evangelio. En la era de Marco Aurelio (161-180), tanto en la Iglesia de Asia Menor como fuera de ella, el Cuarto Evangelio es universalmente reconocido como obra del apóstol Juan. Entonces, los actos de Karp y Papila, Teófilo de Antioquía, Melito, Apolinar de Hierápolis, Taciano, Atenágoras (las antiguas traducciones latinas y siríacas ya tienen el Evangelio de Juan), todos obviamente conocen bien el Evangelio de Juan. San Clemente de Alejandría habla incluso del motivo por el cual Juan escribió su Evangelio (Eusebio, “Church History”, VI, 14, 7). El Fragmento Muratoriano también da testimonio del origen del Evangelio de Juan (ver Analectas, ed. Preyshen, 1910, p. 27). Así, el Evangelio de Juan existió en Asia Menor, sin duda, desde principios del siglo II y fue leído, y hacia mediados del siglo II llegó a otras zonas donde vivían los cristianos y ganó respeto como obra del apóstol Juan. Dado este estado de cosas, no sorprende en absoluto que en muchas de las obras de hombres apostólicos y apologistas no encontremos todavía citas del Evangelio de Juan ni indicios de su existencia. Pero el hecho mismo de que el alumno del hereje Valentín (que llegó a Roma alrededor del año 140), Heracleón, escribiera un comentario sobre el Evangelio de Juan indica que el Evangelio de Juan apareció mucho antes de la segunda mitad del siglo II, ya que, sin duda, sería bastante extraño escribir una interpretación de una obra que había aparecido recientemente. Finalmente, los testimonios de pilares de la ciencia cristiana como Orígenes (siglo III), Eusebio de Cesarea y el Beato Jerónimo (siglo IV) sobre la autenticidad del Evangelio de Juan indican claramente que no puede haber nada infundado en la tradición de la iglesia sobre el origen del cuarto Evangelio. De dónde era el apóstol Juan, no se puede decir nada definitivo al respecto. Todo lo que se sabe acerca de su padre, Zebedeo, es que él y sus hijos Santiago y Juan vivían en Cafarnaúm y se dedicaban a la pesca en escala bastante grande, como lo indica el hecho de que tenía trabajadores (Marcos 1:20). Una personalidad más destacada es la esposa de Zebedeo, Salomé, quien perteneció a aquellas mujeres que acompañaron a Cristo Salvador y de sus propios medios adquirió lo necesario para sustentar a un círculo bastante grande de discípulos de Cristo, que formaban su séquito casi constante (Lucas 8:1-3; Marcos 15:41). Compartió los ambiciosos deseos de sus hijos y pidió a Cristo que cumpliera sus sueños (Mateo 20:20). Ella estuvo presente desde lejos cuando el Salvador fue bajado de la cruz (Mateo 27,55 y ss.) y participó en la compra de aromas para ungir el cuerpo de Cristo sepultado (Marcos 16,1; cf. Lucas 23,56). La familia de Zebedeo estaba, según la leyenda, relacionada con la familia de la Santísima Virgen: Salomé y la Santísima Virgen eran hermanas, y esta tradición está en total conformidad con el hecho de que el Salvador, mientras estaba a punto de entregar su Espíritu al Padre en cualquier momento, colgado en la cruz, confió a la Santísima Virgen al cuidado de Juan (ver comentarios sobre Juan 19:25). Esta relación también puede explicar por qué fue entre todos los discípulos que Santiago y Juan reclamaron los primeros lugares en el Reino de Cristo (Mateo 20:21). Pero si Santiago y Juan eran sobrinos de la Santísima Virgen, entonces también estaban emparentados con Juan Bautista (cf. Lc 1,36), cuya predicación debería, por tanto, haber sido de particular interés para ellos. Todas estas familias estaban imbuidas de un sentimiento piadoso y verdaderamente israelí. Esto se evidencia, por cierto, en el hecho de que todos los nombres que llevaban los miembros de estas familias eran verdaderos judíos sin ninguna mezcla de apodos griegos o latinos. Del hecho de que Santiago es mencionado en todas partes antes que Juan, podemos concluir con confianza que Juan era más joven que Santiago, y la tradición también lo llama el más joven entre los apóstoles. Juan no tenía más de 20 años cuando Cristo lo llamó a seguirlo, y la tradición de que vivió hasta ver el reinado del emperador Trajano (reinado 98-117) no es improbable: Juan tenía entonces unos 90 años. Poco después del llamado a seguirlo, Cristo llamó a Juan a un ministerio apostólico especial, y Juan se convirtió en uno de los 12 apóstoles de Cristo. Debido a su especial amor y devoción a Cristo, Juan se convirtió en uno de los discípulos de Cristo más cercanos y confiables, e incluso el más amado. Tuvo el honor de estar presente en los acontecimientos más importantes de la vida del Salvador, por ejemplo en Su Transfiguración, en la oración de Cristo en Getsemaní, etc. A diferencia del apóstol Pedro, Juan vivió una vida contemplativa más interna que externa y prácticamente activa. Observa más que actúa, a menudo se sumerge en su mundo interior, comentando mentalmente los mayores acontecimientos que fue llamado a presenciar. Su alma flota más en el mundo celestial, razón por la cual desde la antigüedad adoptó el símbolo del águila en la pintura de iconos de la iglesia (Bazhenov, págs. 8-10). Pero a veces Juan también mostraba ardor de alma, incluso extrema irritabilidad: fue entonces cuando defendió el honor de su Maestro (Lucas 9:54; Marcos 9:38-40). El ardiente deseo de estar más cerca de Cristo también se reflejó en la solicitud de Juan de concederles a él y a su hermano las primeras posiciones en el glorioso Reino de Cristo, por lo que Juan estaba dispuesto a ir con Cristo a sufrir (Mateo 20:20-28). Por esta capacidad de impulsos inesperados, Cristo llamó a Juan y Santiago “hijos del trueno” (Marcos 3:17), prediciendo al mismo tiempo que la predicación de ambos hermanos actuaría irresistiblemente, como un trueno, sobre las almas de los oyentes. Después de la ascensión de Cristo al cielo, el apóstol Juan, junto con el apóstol Pedro, actúa como uno de los representantes de la Iglesia cristiana en Jerusalén (Hechos 3:1 y siguientes; Hechos 2:4, 8:14–25). En el Concilio Apostólico en Jerusalén en el invierno de 51-52, Juan, junto con Pedro y el primado de la Iglesia de Jerusalén, Santiago, reconocieron el derecho del apóstol Pablo a predicar el Evangelio a los paganos, sin obligarlos al mismo tiempo a observar la Ley de Moisés (Gálatas 2:9). Por lo tanto, ya en aquel tiempo la importancia del apóstol Juan era grande. ¡Pero cómo debe haber aumentado cuando murieron Pedro, Pablo y Santiago! Habiéndose establecido en Éfeso, Juan ocupó el puesto de líder de todas las iglesias de Asia durante otros 30 años, y de los demás discípulos de Cristo que lo rodeaban gozaba de un respeto excepcional por parte de los creyentes. La tradición nos cuenta algunos detalles sobre las actividades del apóstol Juan durante este período de su estancia en Éfeso. Así, se sabe por la leyenda que anualmente celebraba la Pascua cristiana al mismo tiempo que la Pascua judía y observaba el ayuno antes de Pascua. Entonces, un día salió de un baño público y vio allí al hereje Kerinto. “Huyamos”, dijo a los que lo acompañaban, “para que los baños no se derrumben, porque en ella está Kerinto, el enemigo de la verdad”. Cuán grande era su amor y compasión por la gente, esto se evidencia en la historia del joven a quien Juan convirtió a Cristo y que, en su ausencia, se unió a una banda de ladrones. Juan, según la leyenda de San Clemente de Alejandría, fue él mismo a los ladrones y, al encontrarse con el joven, le rogó que volviera al buen camino. En las últimas horas de su vida, Juan, incapaz ya de pronunciar largos discursos, se limitaba a repetir: “¡Hijos, amaos unos a otros!” Y cuando sus oyentes le preguntaron por qué repetía todo lo mismo, "el apóstol del amor" - así se le puso a Juan el apodo - respondió: "Porque este es el mandamiento del Señor, y si se cumpliera, sería suficiente". Por lo tanto, una voluntad que no permite ningún compromiso entre un Dios santo y un mundo pecador, la devoción a Cristo, el amor a la verdad, combinado con la compasión por los hermanos desafortunados: estos son los rasgos principales del carácter de Juan el Teólogo, que están impresos en la tradición cristiana. Juan, según la leyenda, testificó su devoción a Cristo a través del sufrimiento. Así, bajo Nerón (reinado 54-68) fue llevado encadenado a Roma y aquí primero lo obligaron a beber una copa de veneno, y luego, cuando el veneno no hizo efecto, lo arrojaron a un caldero de aceite hirviendo, del cual, sin embargo, el apóstol tampoco sufrió. Durante su estancia en Éfeso, Juan tuvo que, por orden del emperador Domiciano (reinado 81-96), ir a vivir a la isla. Patmos, ubicada a 40 millas geográficas al suroeste de Éfeso. Aquí, en misteriosas visiones, se le revelaron los destinos futuros de la Iglesia de Cristo, que describió en su Apocalipsis. Sobre aproximadamente. El apóstol Patmos permaneció hasta la muerte del emperador Domiciano (96), cuando, por orden del emperador Nerva (reinado 96-98), fue devuelto a Éfeso. Juan murió, probablemente en el séptimo año del reinado del emperador Trajano (105 d.C.), habiendo cumplido cien años. Según el canon muratoriano, Juan escribió su Evangelio a petición de los obispos de Asia Menor, que querían recibir de él instrucción en la fe y la piedad. Clemente de Alejandría añade a esto que el propio Juan notó cierta incompletitud en las historias sobre Cristo contenidas en los tres primeros evangelios, que hablan casi sólo de lo "corporal", es decir, de acontecimientos externos de la vida de Cristo, y por eso él mismo escribió el "Evangelio espiritual". Eusebio de Cesarea, por su parte, añade que Juan, después de haber revisado y aprobado los tres primeros evangelios, todavía encontró en ellos información insuficiente sobre el comienzo de la actividad de Cristo. El Beato Jerónimo dice que el motivo de escribir el Evangelio fue el surgimiento de herejías que negaban la venida de Cristo en carne. Así, basándonos en lo dicho, podemos concluir que cuando Juan escribió su Evangelio, por un lado, quería llenar los vacíos que notó en los tres primeros evangelios y, por otro lado, dar a los creyentes (principalmente cristianos griegos 1) armas para luchar contra las herejías emergentes. En cuanto al propio evangelista, define el propósito de su Evangelio de la siguiente manera: “Estas están escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20,31). Está claro que Juan escribió su Evangelio para dar a los cristianos apoyo a su fe en Cristo precisamente como Hijo de Dios, porque sólo con esa fe se puede alcanzar la salvación o, como dice Juan, tener vida en uno mismo. Y todo el contenido del Evangelio de Juan es plenamente coherente con esta intención expresada por su autor. De hecho, el Evangelio de Juan comienza con la conversión del propio Juan a Cristo y termina con la confesión de fe del apóstol Tomás (el capítulo 21 es un añadido al Evangelio realizado posteriormente). A lo largo de todo su Evangelio, Juan quiere describir el proceso mediante el cual él y sus coapóstoles llegaron a la fe en Jesucristo como Hijo de Dios, para que el lector del Evangelio, siguiendo las acciones de Cristo, comprendiera gradualmente que Cristo es el Hijo de Dios... Los lectores del Evangelio ya tenían esta fe, pero se vio debilitada en ellos por varias enseñanzas falsas que distorsionaron el concepto de la encarnación del Hijo de Dios. Al mismo tiempo, Juan podría haber tenido en mente la aclaración de la duración del servicio público de Cristo al género humano: según los tres primeros evangelios, resultó que esta actividad duró poco más de un año, y Juan explica que duró más de tres años 2. El evangelista Juan, de acuerdo con el objetivo que se propuso al escribir el Evangelio, sin duda tenía su propio plan narrativo especial, no similar a la presentación tradicional de la historia de Cristo común a los tres primeros evangelios. Juan no simplemente relata los acontecimientos de la historia del evangelio y el discurso de Cristo en orden, sino que los selecciona, principalmente antes que el resto de los evangelios, poniendo en primer lugar todo lo que testificaba de la dignidad divina de Cristo, que en su tiempo estaba sujeto a dudas. Los acontecimientos de la vida de Cristo se relatan en Juan de una manera bien conocida, y todos tienen como objetivo aclarar la posición principal de la fe cristiana: la Divinidad de Jesucristo. En el prólogo del Evangelio (Juan 1, 1-18), Juan habla en primer lugar de la dignidad divina de Cristo y de la actitud de las personas hacia Él, algunas de las cuales no le creyeron, mientras que otras lo aceptaron. Esta idea sobre las diferentes actitudes de las personas hacia el Verbo encarnado, la idea de la lucha entre la fe y la incredulidad, recorre todo el Evangelio de Juan. La narración misma de la actividad de Cristo comienza con su discurso a los discípulos de Juan el Bautista, quienes previamente habían testificado tres veces que Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios. Cristo primero revela a sus discípulos su omnisciencia (Juan 1:19–51), y luego su omnipotencia (Juan 2:1–11) y luego, después de algún tiempo en Jerusalén, aparece como el gobernante de la iglesia, es decir, el Mesías (Juan 2:12–22). Los representantes oficiales del judaísmo muestran inmediatamente su actitud hostil hacia Cristo, que con el tiempo debería degenerar en una abierta persecución de Cristo, pero la gente común, aparentemente, siente una atracción por la Luz aparecida, alimentada, sin embargo, por los milagros que Cristo realizó esta vez en Jerusalén (Juan 2:23-25). Un ejemplo de portador de tal fe es el fariseo Nicodemo, a quien Cristo reveló la grandeza de su rostro y su misión (Juan 3:1-21). En vista de esta actitud hacia Cristo por parte de los judíos, Juan el Bautista una vez más y por última vez ya testificó ante sus discípulos de su alta dignidad, amenazando a los que no creían en Cristo con la ira de Dios (Juan 3:22-36). Después de esto, después de pasar unos ocho meses en Judea, Cristo parte por un tiempo hacia Galilea, y en el camino, en la región samaritana, convierte a la fe a la población de todo un pueblo samaritano (Juan 4:1-44). En Galilea recibe una bienvenida bastante cálida, ya que los galileos fueron testigos de los milagros que Cristo realizó en Jerusalén durante la fiesta de Pascua. Cristo, sin embargo, declara que tal fe es insuficiente (Juan 4:45-54). Sin embargo, según Juan, Cristo durante su estancia en Galilea, que aparentemente duró unos siete u ocho meses, hasta la Fiesta de los Tabernáculos (fiesta judía en Juan 5:1), vivió con su familia, sin predicar el Evangelio. Obviamente quiere, ante todo, proclamar el Evangelio en Judea y para ello va a Jerusalén para la fiesta de los Tabernáculos. Aquí, respecto de la curación que realizó en sábado, los representantes del judaísmo comienzan a acusarlo de violar la Ley de Moisés, y cuando Cristo, para justificar su acto, les señaló sus derechos especiales como Hijo de Dios, igual a Dios Padre, el odio de los judíos hacia Él se expresó en las medidas que planeaban para eliminar a Cristo, las cuales, sin embargo, esta vez no se llevaron a cabo debido a la fuerte impresión que sin duda causó lo que Cristo dijo aquí en defensa de su dignidad mesiánica en el habla (Juan 5:1–47). Desde este lugar, Juan comienza a representar la lucha que los representantes oficiales del judaísmo libraron contra Cristo, una lucha que terminó con la decisión de las autoridades judías de "tomar a Cristo" (Juan 11:57). Al no ser aceptado por segunda vez en Judea, Cristo se retiró nuevamente a Galilea y comenzó a realizar milagros, por supuesto, mientras predicaba el Evangelio del Reino de Dios. Pero aquí también la enseñanza de Cristo acerca de sí mismo como tal Mesías, que no vino para restaurar el Reino terrenal de Judea, sino para fundar un nuevo Reino espiritual y para impartir vida eterna a los hombres, arma a los galileos contra Él, y solo unos pocos discípulos permanecen cerca de Él, a saber, los 12 apóstoles, cuya fe es expresada por el apóstol Pedro (Juan 6:1-71). Habiendo pasado este tiempo tanto la Pascua como el Pentecostés en Galilea, debido al hecho de que en Judea los enemigos simplemente estaban esperando una oportunidad para apoderarse de Él y matarlo, Cristo solo en la Fiesta de los Tabernáculos fue nuevamente a Jerusalén - este ya es el tercer viaje allí - y aquí nuevamente apareció ante los judíos con la afirmación de Su mensaje divino y su origen. Los judíos nuevamente se rebelan contra Cristo. Pero Cristo, sin embargo, en el último día de la Fiesta de los Tabernáculos declara audazmente su alta dignidad: que Él es el dador de la verdad del agua de la vida, y los siervos enviados por el Sanedrín no pueden cumplir con la tarea que les ha sido asignada: capturar a Cristo (Juan 7). Luego, después de perdonar a la esposa pecadora (Juan 8:1-11), Cristo denuncia la incredulidad de los judíos en Él. Él se llama a sí mismo la Luz del mundo, y ellos, sus enemigos, son hijos del diablo, el antiguo asesino. Cuando, al final de su discurso, señaló su existencia eterna, los judíos quisieron apedrearlo por blasfemo, y Cristo desapareció de la iglesia, donde tuvo lugar su altercado con los judíos (Juan 8). Después de esto, Cristo sanó a un hombre ciego de nacimiento en sábado, y esto fortaleció aún más el odio hacia Jesús entre los judíos (Juan 9). Sin embargo, Cristo llama audazmente a los fariseos mercenarios, que no valoran el bienestar del pueblo, y a Él mismo como el verdadero Pastor, que da su vida por su rebaño. Este discurso despierta una actitud negativa hacia él en algunos y cierta simpatía en otros (Juan 10:1-21). Tres meses después de esto, en la fiesta de la renovación de la iglesia, ocurre nuevamente un enfrentamiento entre Cristo y los judíos y Cristo se retira a Perea, donde también lo siguen muchos judíos que creyeron en Él (Juan 10:22-42). El milagro de la resurrección de Lázaro, que dio testimonio de Cristo como dador de la resurrección y de la vida, suscita en algunos la fe en Cristo y en otros una nueva explosión de odio hacia Cristo, entre los enemigos de Cristo. Luego, el Sanedrín toma la decisión final de dar muerte a Cristo y declara que cualquiera que sepa sobre el paradero de Cristo debe informarlo inmediatamente al Sanedrín (Juan 11:57). Después de más de tres meses, que Cristo no pasó en Judea, apareció nuevamente en Judea y cerca de Jerusalén, en Betania, estuvo presente en una velada amistosa y un día después entró solemnemente en Jerusalén como el Mesías. La gente lo saludó con deleite y los prosélitos griegos que asistieron a la festividad expresaron su deseo de hablar con él. Todo esto impulsó a Cristo a anunciar en voz alta a todos los que lo rodeaban que pronto se entregaría a la muerte por el verdadero bien de todos los hombres. Juan concluye esta sección de su Evangelio con la afirmación de que aunque la mayoría de los judíos no creían en Cristo, a pesar de todos sus milagros, hubo algunos que creyeron entre ellos (Juan 12:37-43). Habiendo descrito la brecha que se produjo entre Cristo y el pueblo judío, el evangelista ahora describe la actitud hacia los apóstoles. En la última Cena, Cristo lavó los pies de sus discípulos como un simple siervo, mostrándoles así su amor y al mismo tiempo enseñándoles humildad (Juan 13). Luego, para fortalecer su fe, les habla de su próxima partida a Dios Padre, de su futura posición en el mundo y de su próximo encuentro con ellos. Los apóstoles interrumpen su discurso con preguntas y objeciones, pero Él constantemente los hace pensar que todo lo que sucederá pronto será útil tanto para Él como para ellos (Juan 14-16). Para finalmente calmar la ansiedad de los apóstoles, Cristo, en su presencia, ora a su Padre para que los tome bajo su protección, diciendo al mismo tiempo que la obra para la cual Cristo fue enviado ya ha sido cumplida y que, por lo tanto, a los apóstoles sólo les quedará anunciar esto al mundo entero (Juan 17). Juan dedica la última sección de su Evangelio a describir la historia del sufrimiento, muerte y resurrección de Jesucristo. Aquí estamos hablando de la captura de Cristo por los soldados en Getsemaní y la negación de Pedro, el juicio de Cristo por las autoridades espirituales y temporales, la crucifixión y muerte de Cristo, la perforación del costado de Cristo con la lanza de un guerrero, el entierro del cuerpo de Cristo por José y Nicodemo (Juan 18-19) y, finalmente, la aparición de Cristo a María Magdalena, diez discípulos y luego Tomás junto con otros discípulos una semana después de la resurrección (Juan 20:1–29). Se adjunta una conclusión al Evangelio, que indica el propósito de escribir el Evangelio: fortalecer la fe en Cristo en los lectores del Evangelio (Juan 20:30-31). El Evangelio de Juan también contiene un epílogo, que describe la aparición de Cristo a siete discípulos en el mar de Tiberíades, cuando siguió la restauración del apóstol Pedro a su dignidad apostólica. Al mismo tiempo, Cristo predice a Pedro su destino y el destino de Juan (Juan 21). Así, Juan desarrolló en su Evangelio la idea de que el Hijo Unigénito de Dios encarnado, el Señor Jesucristo, fue rechazado por su pueblo, entre los cuales nació, pero sin embargo dio gracia y verdad, y la oportunidad de llegar a ser hijos de Dios a los discípulos que creyeron en Él. Este contenido del Evangelio se divide convenientemente en las siguientes secciones. Primera sección: Testimonio de Cristo de Juan el Bautista - antes de la primera manifestación de la grandeza de Cristo (Juan 1:19–2:11). Segunda Sección: El comienzo del ministerio público de Cristo (Juan 2:12–4:54). Tercera sección: Jesús es el Dador de la vida eterna, en la lucha contra el judaísmo (Juan 5:1–11:57). Cuarta sección: De la última semana antes de Pascua (Juan 12). Quinta sección: Jesús con sus discípulos en vísperas de su sufrimiento (Juan 13-17). Sección seis: La glorificación de Jesús mediante la muerte y la resurrección (Juan 18-20). De lo dicho sobre la estructura y contenido del Evangelio de Juan, se puede ver que este Evangelio contiene muchas cosas que lo distinguen de los tres primeros Evangelios, que se llaman sinópticos por la similitud de la imagen de la persona y actividad de Jesucristo dada en ellos. Así, la vida de Cristo en Juan comienza en el cielo... La historia del nacimiento y la infancia de Cristo, que nos presentan los evangelistas Mateo y Lucas, la pasa Juan en silencio. En el majestuoso prólogo del Evangelio de Juan, este águila entre los evangelistas, que ha adoptado este símbolo en la iconografía de la iglesia, nos lleva directamente al infinito con un vuelo audaz. Luego desciende rápidamente a la tierra, pero también aquí, en el Verbo encarnado, nos da signos de la divinidad del Verbo. Luego aparece Juan el Bautista en el Evangelio de Juan. Pero éste no es un predicador del arrepentimiento y del juicio, como lo conocemos por los evangelios sinópticos, sino un testigo de Cristo como Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo (Juan 1:29). El evangelista Juan no dice nada sobre el bautismo y la tentación de Cristo. El evangelista considera el regreso de Cristo de la mano de Juan Bautista con sus primeros discípulos a Galilea como el comienzo de un sermón sobre la venida del Reino de los Cielos. En el Evangelio de Juan, el ámbito cronológico y geográfico de la actividad no es en absoluto el mismo que el de los pronosticadores del tiempo. Juan toca la actividad galilea de Cristo sólo en su punto más alto: la historia de la alimentación milagrosa de los cinco mil y la conversación sobre el pan del cielo. Entonces, sólo al describir los últimos días de la vida de Cristo converge Juan con los pronosticadores del tiempo. El lugar principal de la actividad de Cristo, según el Evangelio de Juan, es Jerusalén y Judea. Juan difiere aún más de los evangelistas sinópticos en su descripción de Cristo como Maestro. Entre estos últimos, Cristo aparece como un predicador popular, como un maestro de moralidad, exponiendo a los simples habitantes de las ciudades y pueblos galileos de la forma más accesible para ellos la enseñanza sobre el Reino de Dios. Como bienhechor del pueblo, camina por Galilea, sanando toda enfermedad del pueblo que lo rodea en multitudes enteras. En Juan, el Señor se aparece ante individuos, como Nicodemo, la samaritana, o en el círculo de sus discípulos, o, finalmente, ante sacerdotes, escribas y otros judíos conocedores del conocimiento religioso, pronunciando discursos sobre la dignidad divina de su persona. Al mismo tiempo, el lenguaje de sus discursos se vuelve algo misterioso y a menudo encontramos aquí alegorías. Los milagros del Evangelio de Juan también tienen el carácter de señales, es decir, sirven para explicar las principales disposiciones de la enseñanza de Cristo sobre su Divinidad. Han pasado más de cien años desde que el racionalismo alemán dirigió sus golpes al Evangelio de Juan para demostrar su falta de autenticidad. Sin embargo, sólo a partir de la época de Strauss comenzó la verdadera persecución de este mayor testimonio de la Divinidad de nuestro Señor Jesucristo. Bajo la influencia de la filosofía de Hegel, que no permitía la posibilidad de la realización de una idea absoluta en un individuo, Strauss declaró que el Cristo de Juan era un mito y que todo el Evangelio era una ficción tendenciosa. A continuación, el director de la nueva escuela de Tubinga, F.X. Baur rastreó los orígenes del Cuarto Evangelio hasta la segunda mitad del siglo II, cuando, según él, comenzó la reconciliación entre los dos movimientos opuestos de la era apostólica: el petrinismo y el paulinismo. El Evangelio de Juan, según Baur, fue un monumento de reconciliación entre ambas direcciones. Tenía como objetivo conciliar las diversas disputas que se estaban produciendo en aquella época (hacia 170) en la Iglesia: montanismo, gnosticismo, doctrina del Logos, disputas pascuales, etc., y para ello utilizó el material contenido en los tres primeros evangelios, haciendo depender todo de una idea del Logos. Esta visión de Baur quería ser desarrollada y fundamentada por sus alumnos: Schwegler, Kestlin, Zeller y otros, pero, en cualquier caso, sus esfuerzos no dieron resultado, como admite incluso un crítico liberal como Harnack. La Iglesia cristiana primitiva no fue en absoluto el escenario de la lucha entre el petrinismo y el paulinismo, como lo ha demostrado la ciencia histórica de la iglesia más reciente. Sin embargo, los nuevos representantes de la escuela de Nueva Tubinga, G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (su obra en francés: “El 4º Evangelio”, vol. I, 1901 y vol. II, 1903) aún niegan la autenticidad del Evangelio de Juan y la fiabilidad de la información contenida en él, y la mayoría de ellos se atribuyen a la influencia del gnosticismo. Thoma atribuye el origen del Evangelio a la influencia del filonismo, Max Müller a la influencia de la filosofía griega 3. Dado que la escuela de Nueva Tubinga todavía no podía dejar de tener en cuenta la evidencia sobre la autenticidad del Evangelio de Juan, que se remonta a las primeras décadas del siglo II d.C., intentó explicar el origen de tal evidencia con algo así como la autohipnosis de aquellos escritores de la antigua iglesia que tienen dicha evidencia. Es solo que un escritor, como San Ireneo, leyó la inscripción: "El Evangelio de Juan", e inmediatamente quedó establecido en su memoria que este es realmente el Evangelio que pertenece al amado discípulo de Cristo... Pero la mayoría de los críticos comenzaron a defender la posición de que por "Juan", el autor del Cuarto Evangelio, toda la Iglesia antigua se refería al "prester Juan", cuya existencia menciona Eusebio de Cesarea. Esto es lo que piensan, por ejemplo, Busse y Harnack. Otros (Jülicher) consideran que el autor del IV Evangelio es algún discípulo de Juan el Teólogo. Pero como es bastante difícil admitir que a finales del siglo I había dos Juan en Asia Menor, un apóstol y un presbítero, que gozaban de una autoridad igualmente enorme, algunos críticos comenzaron a negar la presencia del apóstol Juan en Asia Menor (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Al no poder encontrar un sustituto para el apóstol Juan, la crítica moderna, sin embargo, coincide en que el cuarto evangelio no pudo tener su origen en el apóstol Juan. Veamos cuán fundamentadas están las objeciones que plantea la crítica moderna para refutar la convicción general de la iglesia en la autenticidad del Cuarto Evangelio. Al analizar las objeciones de los críticos a la autenticidad del Evangelio de Juan, necesariamente tendremos que hablar de la confiabilidad de la información contenida en el Cuarto Evangelio, porque en apoyo de su opinión sobre el origen del Cuarto Evangelio no de Juan, las críticas apuntan a la falta de confiabilidad de varios hechos citados en el Evangelio de Juan y a la improbabilidad general de la idea que se crea sobre la base de este Evangelio sobre la persona y la actividad del Salvador 4 . Feim, seguido por muchos otros críticos, señala que según el Evangelio de Juan, Cristo "no nació, no fue bautizado, no experimentó ninguna lucha interna ni sufrimiento mental. Lo supo todo desde el principio, brillando con pura gloria divina. Un Cristo así no corresponde a las condiciones de la naturaleza humana". Pero todo esto está mal: Cristo, según Juan, se hizo carne (Juan 1:14) y tuvo una Madre (Juan 2:1), y hay una clara indicación de su aceptación del bautismo en el discurso de Juan el Bautista (Juan 1:29-34). El hecho de que Cristo experimentó una lucha interna se afirma claramente en Juan 12:27, y las lágrimas que derramó en la tumba de Lázaro dan testimonio de su sufrimiento espiritual (Juan 11:33–35). En cuanto a la presciencia que Cristo revela en el Evangelio de Juan, es completamente consistente con nuestra fe en Cristo como Dios-hombre. Además, los críticos señalan que el Cuarto Evangelio no parece reconocer ningún gradualismo en el desarrollo de la fe de los apóstoles: los apóstoles inicialmente llamados, desde el primer día de su conocimiento de Cristo, adquieren plena confianza en su dignidad mesiánica (Juan 1). Pero los críticos olvidan que los discípulos creyeron plenamente en Cristo sólo después de la primera señal en Caná (Juan 2:11). Y ellos mismos dicen que creyeron en el origen divino de Cristo sólo cuando Cristo les habló mucho de sí mismo en una conversación de despedida (Juan 16:30). Entonces, si Juan dice que Cristo fue a Jerusalén desde Galilea varias veces, mientras que, según los sinópticos, aparentemente resulta que visitó Jerusalén solo una vez en la Pascua de la Pasión, entonces debemos decir al respecto que, en primer lugar, de los evangelios sinópticos podemos concluir que Cristo estuvo en Jerusalén más de una vez (ver Lucas 10:30), y en segundo lugar, lo más correcto, por supuesto, denota la secuencia cronológica de los eventos: fue el evangelista Juan, quien escribió su Evangelio después de los sinópticos. y, naturalmente, tuvo que llegar a la idea de la necesidad de complementar la insuficiente cronología de los sinópticos y describir en detalle la actividad de Cristo en Jerusalén, que él conocía, por supuesto, mucho mejor que cualquiera de los sinópticos, dos de los cuales ni siquiera pertenecían a los 12. Incluso el apóstol Mateo no pudo conocer todas las circunstancias de la actividad de Cristo en Jerusalén, porque, en primer lugar, fue llamado relativamente tarde (Juan 3:24; cf. Mateo 9:9), y en segundo lugar, porque Cristo a veces iba a Jerusalén en secreto (Juan 7:10), sin estar acompañado por toda la multitud de discípulos. A Juan, sin duda, le fue dado el honor de acompañar a Cristo a todas partes. Pero, sobre todo, las dudas sobre la fiabilidad las despiertan los discursos de Cristo, citados por el evangelista Juan. Cristo en Juan, según los críticos, no habla como un maestro popular práctico, sino como un metafísico sutil. Sus discursos sólo podrían haber sido "compuestos" por un "escritor" posterior que estuviera influenciado por las opiniones de la filosofía alejandrina. Al contrario, los discursos de Cristo entre los meteorólogos son ingenuos, sencillos y naturales. Por tanto, el cuarto evangelio no es de origen apostólico. Respecto a esta declaración de crítica, en primer lugar, hay que decir que exagera demasiado la diferencia entre los discursos de Cristo en los Sinópticos y Sus discursos en Juan. Puede señalar alrededor de tres docenas de dichos, que se dan en la misma forma tanto por los pronosticadores del tiempo como por Juan (ver Juan 2:19 y Mateo 26:61; Juan 3:18 y Marcos 16:16; Juan 5:8 y Lucas 5:24). Y luego los discursos de Cristo pronunciados por Juan deberían haber diferido de los de los pronosticadores del tiempo, ya que Juan se propuso el objetivo de familiarizar a sus lectores con las actividades de Cristo en Judea y Jerusalén, este centro de educación rabínica, donde Cristo tenía ante sí un círculo de oyentes completamente diferente al de Galilea. Está claro que los discursos de Cristo en Galilea, citados por los meteorólogos, no podían dedicarse a enseñanzas tan sublimes como el tema de los discursos de Cristo pronunciados en Judea. Además, Juan cita varios discursos de Cristo, pronunciados por Él en el círculo de sus discípulos más cercanos, quienes, por supuesto, eran mucho más capaces de comprender los misterios del Reino de Dios que la gente común. También es necesario tener en cuenta el hecho de que el apóstol Juan, por su naturaleza, estaba predominantemente inclinado a interesarse por los misterios del Reino de Dios y la alta dignidad del rostro del Señor Jesucristo. Nadie fue capaz de asimilar con tanta plenitud y claridad la enseñanza de Cristo acerca de sí mismo como Juan, a quien, por tanto, Cristo amó más que a sus otros discípulos. Algunos críticos sostienen que todos los discursos de Cristo en Juan no son más que una revelación de ideas contenidas en el prólogo del Evangelio y, por tanto, compuestas por el propio Juan. A esto hay que decir que, más bien, el prólogo en sí puede llamarse la conclusión que hizo Juan de todos los discursos de Cristo citados por Juan. Esto se evidencia, por ejemplo, en el hecho de que el concepto raíz del prólogo “Logos” no se encuentra en los discursos de Cristo con el significado que tiene en el prólogo. En cuanto al hecho de que solo Juan cita los discursos de Cristo, que contienen su enseñanza sobre su dignidad divina, entonces esta circunstancia no puede ser de particular importancia como prueba de la contradicción que supuestamente existe entre los meteorólogos y Juan en la enseñanza sobre la persona del Señor Jesucristo. Después de todo, los meteorólogos también tienen dichos de Cristo, en los que se hace una clara indicación de su dignidad divina (ver Mateo 20:18, 28:19, 16:16, etc.). Y además, todas las circunstancias del nacimiento de Cristo y los numerosos milagros de Cristo informados por los meteorólogos dan testimonio claramente de su dignidad divina. También señalan su monotonía en relación al contenido como evidencia de la idea de que los discursos de Cristo fueron “compuestos” en Juan. Así, la conversación con Nicodemo describe la naturaleza espiritual del Reino de Dios, y la conversación con la samaritana representa la naturaleza universal de este Reino, etc. Si hay cierta uniformidad en la estructura externa de los discursos y en la forma de probar los pensamientos, esto se explica por el hecho de que los discursos de Cristo en Juan están destinados a explicar los misterios del Reino de Dios a los judíos, y no a los habitantes de Galilea, y por lo tanto adquieren naturalmente un carácter monótono. Dicen que los discursos de Juan no tienen relación con los acontecimientos descritos en el Evangelio de Juan. Pero tal afirmación no se corresponde en absoluto con la realidad: es en Juan donde cada discurso de Cristo tiene un sólido apoyo en acontecimientos anteriores, incluso se podría decir que es provocado por ellos. Tal es, por ejemplo, la conversación sobre el pan celestial, dicha por Cristo sobre la saturación del pueblo con pan terrenal (Juan 6). Objetan además: “¿Cómo podía Juan recordar discursos tan extensos, difíciles en contenido y oscuros de Cristo hasta su avanzada edad?” Pero cuando una persona presta toda su atención a una cosa, está claro que ya la observa en todos sus detalles y la graba firmemente en su memoria. Se sabe de Juan que entre los discípulos de Cristo y en la Iglesia Apostólica no tuvo un papel particularmente activo y fue más un compañero silencioso del apóstol Pedro que una figura independiente. Dedicó todo el ardor de su naturaleza - y realmente tenía tal naturaleza (Marcos 9) - todas las habilidades de su mente y corazón sobresalientes para reproducir en su conciencia y memoria la personalidad más grande del Dios-hombre. De esto queda claro cómo pudo reproducir posteriormente en su Evangelio discursos tan extensos y profundos de Cristo. Además, los antiguos judíos generalmente podían recordar conversaciones muy largas y repetirlas con precisión literal. Finalmente, ¿por qué no suponer que Juan podría haber grabado conversaciones individuales de Cristo para sí mismo y luego usar lo que estaba escrito? Preguntan: "¿Dónde pudo Juan, un simple pescador de Galilea, recibir una educación filosófica como la que revela en su Evangelio? ¿No es más natural suponer que el Cuarto Evangelio fue escrito por algún gnóstico o cristiano de los griegos, educado en el estudio de la literatura clásica? La respuesta a esta pregunta es la siguiente. En primer lugar, Juan no tiene la estricta coherencia y estructura lógica de puntos de vista que distinguen a los sistemas filosóficos griegos. En lugar de la dialéctica y el análisis lógico, en Juan predomina una síntesis característica del pensamiento sistemático, que recuerda más a la contemplación religiosa y teológica oriental que a la filosofía griega (Prof. Muretov. La autenticidad de las conversaciones del Señor en el cuarto evangelio. Revisión de la derecha, 1881. Septiembre, p. 65 y siguientes). Por lo tanto, se puede decir que Juan escribe como un judío educado, y la cuestión de dónde podría recibir esa educación judía se resuelve de manera bastante satisfactoria al considerar que el padre de Juan era un hombre bastante rico (tenía sus propios trabajadores) y, por lo tanto, sus dos hijos, Santiago y Juan, podrían recibir una buena educación para esa época en una de las escuelas rabínicas de Jerusalén. Lo que también confunde a algunos críticos es la similitud que se nota tanto en el contenido como en el estilo de los discursos de Cristo en el cuarto evangelio y en la primera epístola de Juan. Parece como si el propio Juan compusiera los discursos del Señor... A esto hay que decir que Juan, habiéndose unido a las filas de los discípulos de Cristo en su más temprana juventud, asimiló naturalmente sus ideas y la manera misma de expresarlas. Entonces, los discursos de Cristo en Juan no representan una reproducción literal de todo lo que Cristo dijo en una ocasión u otra, sino sólo una interpretación abreviada de lo que Cristo realmente dijo. Además, Juan tuvo que transmitir los discursos de Cristo, pronunciados en arameo, en griego, y esto lo obligó a buscar giros y expresiones más apropiadas al significado del discurso de Cristo, de modo que, naturalmente, en los discursos de Cristo se obtuvo el color característico del discurso del propio Juan. Finalmente, existe una diferencia indudable entre el Evangelio de Juan y su 1ª Epístola, es decir, entre el discurso del propio Juan y los discursos del Señor. Así, la salvación de las personas mediante la Sangre de Cristo se habla a menudo en la 1ª Epístola de Juan y se guarda silencio en el Evangelio. En cuanto a la forma de presentación de los pensamientos, en la 1ª Epístola encontramos en todas partes instrucciones y máximas breves y fragmentarias, y en el Evangelio, discursos completos y extensos. En vista de todo lo dicho, en contraposición a las afirmaciones de la crítica, sólo se puede estar de acuerdo con aquellas posiciones expresadas por el Papa Pío X en su “Syllabus” del 3 de julio de 1907, donde el Papa reconoce como herejía la afirmación de los modernistas de que el Evangelio de Juan no es historia en el sentido propio de la palabra, sino especulaciones místicas sobre la vida de Cristo, y que no es el verdadero testimonio del apóstol Juan sobre la vida de Cristo, sino una reflexión. de esas opiniones sobre la persona de Cristo que existían en la Iglesia cristiana a finales del siglo I d.C. El autor del Evangelio se identifica claramente como judío. Conoce todas las costumbres y puntos de vista judíos, especialmente los puntos de vista del entonces judaísmo sobre el Mesías. Además, habla como testigo ocular de todo lo que sucedió en Palestina en aquel momento. Si parece separarse de los judíos (por ejemplo, dice "la fiesta de los judíos" y no "nuestra fiesta"), entonces esto se explica por el hecho de que el cuarto evangelio sin duda ya fue escrito cuando los cristianos estaban completamente separados de los judíos. Además, el Evangelio fue escrito específicamente para cristianos paganos, razón por la cual el autor no podía hablar de los judíos como "su" pueblo. La posición geográfica de Palestina en ese momento también está delineada en el más alto grado de precisión y detalle. Esto no se puede esperar de un escritor que vivió, por ejemplo, en el siglo II. Como testigo de los acontecimientos ocurridos en la vida de Cristo, el autor del IV Evangelio se muestra además en la especial precisión cronológica con la que describe el momento de estos acontecimientos. Designa no solo los días festivos en los que Cristo fue a Jerusalén; esto es importante para determinar la duración del ministerio público de Cristo 5, sino también los días y semanas antes y después de tal o cual evento y, finalmente, a veces las horas de los eventos. También habla con precisión del número de personas y objetos en cuestión. Los detalles que el autor relata sobre las diversas circunstancias de la vida de Cristo también dan motivos para concluir que el autor fue testigo ocular de todo lo que describe. Además, los rasgos con los que el autor caracteriza a los líderes de esa época son tan claros que sólo un testigo ocular podría indicarlos, además, comprendía bien las diferencias que existían entre los partidos judíos de esa época. El hecho de que el autor del Evangelio fuera un apóstol entre los 12 se desprende claramente de los recuerdos que relata sobre muchas circunstancias de la vida interior del círculo de los 12. Conoce bien todas las dudas que preocupaban a los discípulos de Cristo, todas sus conversaciones entre ellos y con su Maestro. Al mismo tiempo, llama a los apóstoles no por los nombres con los que luego fueron conocidos en la Iglesia, sino por aquellos que llevaban en su círculo amistoso (por ejemplo, llama a Bartolomé Natanael). También es notable la actitud del autor hacia los meteorólogos. Corrige audazmente el testimonio de este último en muchos puntos como un testigo ocular, que también tiene una autoridad superior a ellos: sólo un escritor así podría hablar con tanta valentía, sin temor a la condena de nadie. Además, este era sin duda un apóstol de entre los más cercanos a Cristo, ya que sabe mucho que no fue revelado a los demás apóstoles (ver Juan 6:15, 7:1). ¿Quién era este estudiante? No se llama a sí mismo por su nombre y, sin embargo, se identifica como el discípulo amado del Señor (Juan 13:23, 21:7, 20-24). Este no es el apóstol Pedro, porque a Pedro se le llama por su nombre en todas partes del cuarto evangelio y es directamente diferente del discípulo anónimo. De los discípulos más cercanos, quedaron dos: Santiago y Juan, los hijos de Zebedeo. Pero de Jacob se sabe que no abandonó el país judío y sufrió el martirio relativamente temprano (en el año 41). Mientras tanto, el Evangelio fue escrito sin duda después de los evangelios sinópticos y, probablemente, a finales del siglo I. Solo Juan, que escribió el cuarto evangelio, puede ser reconocido como el apóstol más cercano a Cristo. Llamándose a sí mismo “otro estudiante”, siempre añade a esta expresión el artículo definido (ὁ μαθητής), diciendo claramente que todos lo conocían y no podían confundirlo con nadie más. Por su humildad, tampoco llama por su nombre a su madre, Salomé, ni a su hermano Jacob (Juan 19:25, 21:2). Sólo el apóstol Juan podría haber hecho esto, porque cualquier otro escritor seguramente habría mencionado al menos a uno de los hijos de Zebedeo por su nombre. Objetan: “¿Pero el evangelista Mateo pudo mencionar su nombre en su Evangelio” (Mateo 9:9)? Sí, pero en el Evangelio de Mateo, la personalidad del escritor desaparece por completo en la descripción objetiva de los acontecimientos de la historia del Evangelio, mientras que el IV Evangelio tiene un carácter subjetivo pronunciado, y el escritor de este Evangelio, al darse cuenta de esto, quiso dejar en las sombras su propio nombre, que ya pedía a todos que recordaran. Tanto el lenguaje como la presentación del Cuarto Evangelio indican claramente que el escritor del Evangelio era un judío palestino, no un griego, y que vivió a finales del siglo I. En el Evangelio, en primer lugar, hay referencias directas e indirectas a lugares de los libros sagrados del Antiguo Testamento (esto también se puede ver en la edición rusa del Evangelio con pasajes paralelos). Además, conoce no sólo la traducción de los Setenta, sino también el texto hebreo de los libros del Antiguo Testamento (cf. Juan 19:37 y Zac. 12:10 según el texto hebreo). Luego, “la plasticidad especial y las imágenes del habla, que constituyen una excelente característica del genio judío, la disposición de los miembros de la oración y su construcción simple, el sorprendente detalle de la presentación, llegando al punto de la tautología y la repetición, el discurso es breve, abrupto, el paralelismo de los miembros y las oraciones completas y la antítesis, la falta de partículas griegas en la conexión de las oraciones” y mucho más claramente indican que el Evangelio fue escrito por un judío, no por un griego (Bazhenov. “Características del cuartos evangelios", p. 374). Miembro de la Academia de Ciencias de Viena D.G. Müller (D.H. Müller) en su resumen “Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie” (Wien, 1909) incluso hace, y con mucho éxito, un intento de dividir en estrofas los discursos más importantes de Cristo contenidos en el Evangelio de Juan y concluye con lo siguiente: “Después de terminar mi trabajo en el Discurso de la Montaña, examiné también el Evangelio de Juan, que en contenido y estilo difiere tanto del Sinóptico. Evangelios, pero para mi gran sorpresa encontré que las leyes de las estrofas prevalecen aquí en la misma medida que en los discursos de los profetas, en el Discurso de la Montaña y en el Corán”. ¿No indica este hecho que el escritor del Evangelio era un verdadero judío, criado estudiando a los profetas del Antiguo Testamento? El sabor judío en el Cuarto Evangelio es tan fuerte que cualquiera que sepa hebreo y tenga la oportunidad de leer el Evangelio de Juan en una traducción hebrea seguramente pensará que está leyendo el original y no una traducción. Está claro que el escritor del Evangelio pensó en hebreo y se expresó en griego. Pero así debería haber escrito el apóstol Juan, quien desde pequeño estaba acostumbrado a pensar y hablar en hebreo, pero ya en la edad adulta estudió griego. El idioma griego del Evangelio era sin duda original, y no una traducción: tanto el testimonio de los Padres de la Iglesia como la falta de evidencia de aquellos críticos que por alguna razón quieren afirmar que el Evangelio de Juan fue escrito originalmente en hebreo, todo esto es suficiente para confiar en la originalidad del idioma griego del Cuarto Evangelio. Aunque el autor del Evangelio tiene pocos términos y expresiones de la lengua griega en su diccionario, estos términos y expresiones son tan valiosos como una gran moneda de oro, que suele utilizarse para pagar a los grandes propietarios. En cuanto a su composición, el lenguaje del IV Evangelio tiene un carácter general κοινή διάλεκτος. En algunos lugares hay palabras hebreas, latinas y algunos términos exclusivos de este Evangelio. Finalmente, algunas palabras en Juan se usan en un sentido especial, no característico de otros escritos del Nuevo Testamento (por ejemplo, Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή, etc., cuyo significado se indicará al explicar el texto del Evangelio). En cuanto a las reglas etimológicas y sintácticas, el lenguaje del IV Evangelio en general no difiere de las reglas de κοινή διάλεκτος, aunque aquí hay algunas características (por ejemplo, el uso del artículo, la composición del predicado en plural con sujeto singular, etc.). Estilísticamente, el Evangelio de Juan se distingue por la sencillez de la construcción de sus frases, acercándose a la sencillez del habla ordinaria. Aquí vemos por todas partes frases breves y fragmentarias unidas por unas pocas partículas. Pero estas breves expresiones a menudo producen una impresión inusualmente fuerte (especialmente en el prólogo). Para darle un poder especial a una expresión conocida, Juan la pone al principio de la frase y, a veces, ni siquiera se observa la secuencia en la estructura del habla (por ejemplo, Juan 7:38). El lector del Evangelio de Juan también queda impresionado por la extraordinaria abundancia de diálogos en los que se revela tal o cual pensamiento. En cuanto al hecho de que en el Evangelio de Juan, a diferencia de los evangelios sinópticos, no hay parábolas, este fenómeno puede explicarse por el hecho de que Juan no consideró necesario repetir aquellas parábolas que ya estaban narradas en los evangelios sinópticos. Pero tiene algo que recuerda a estas parábolas: son alegorías y varias imágenes (por ejemplo, expresiones figurativas en una conversación con Nicodemo y la samaritana o, por ejemplo, una alegoría real sobre el buen pastor y la puerta del redil). Además, Cristo probablemente no usó parábolas en sus conversaciones con judíos educados, y son estas conversaciones las que Juan cita principalmente en su Evangelio. La forma de la parábola no era adecuada para el contenido de los discursos de Cristo pronunciados en Judea: en estos discursos Cristo habló de su dignidad divina, y para ello la forma de imágenes y parábolas era completamente inapropiada: es inconveniente encerrar dogmas en parábolas. Los discípulos de Cristo también pudieron entender las enseñanzas de Cristo sin parábolas. De las obras antiguas dedicadas al estudio del Evangelio de Juan, la primera en el tiempo es la obra de Valentiniano Heracleón (150-180), cuyos fragmentos fueron conservados por Orígenes (también hay una edición especial de Brooke). A esto le sigue un comentario muy detallado del propio Orígenes, que, sin embargo, no ha sobrevivido en su totalidad (ed. Preyshen, 1903). Luego vienen 88 conversaciones sobre el Evangelio de Juan, pertenecientes a San Juan Crisóstomo (en ruso, traducido por la Academia Teológica de San Petersburgo, 1902). La interpretación de Teodoro de Mopsuetsky en griego ha sobrevivido sólo en fragmentos, pero ahora ha aparecido una traducción latina del texto siríaco de esta obra, que reproduce casi todo en su totalidad. La interpretación de San Cirilo de Alejandría se publicó en 1910 en la Academia Teológica de Moscú. Luego hay 124 conversaciones sobre el Evangelio de Juan, pertenecientes a San Agustín (en latín). Finalmente, merece atención la interpretación del Evangelio de Juan, perteneciente al Beato Teofilacto (traducción de la Academia Teológica de Kazán). De las nuevas interpretaciones de los teólogos occidentales, las obras de Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Shants (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmuller (en I. Weiss en “Nuevo Testamento”) Escrituras”, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). De los trabajos más destacados de los científicos occidentales, el llamado. Las obras de la escuela crítica están dedicadas al Evangelio de Juan: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen y otros. La última gran obra de la escuela crítica es la obra: “Spitta”. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Göttingen, 1910. En una dirección apologética, las siguientes personas escribieron sobre el Evangelio de Juan: Black, Stier, Weiss, Edersheim (“La vida de Jesús el Mesías”, cuyo primer volumen fue traducido al ruso), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepen. 6 Pero incluso estas obras deben usarse con precaución... En la literatura teológica rusa hay muchas explicaciones del Evangelio de Juan y artículos y folletos individuales relacionados con el estudio de este Evangelio. En 1874, se publicó la primera edición de la obra del Archimandrita (más tarde obispo) Mikhail (Luzin) con el título: "El Evangelio de Juan en dialectos eslavos y rusos con prefacios y notas explicativas detalladas". En 1887 apareció “Una experiencia en el estudio del Evangelio de San Juan el Teólogo”, de Georgy Vlastov, en dos volúmenes. En 1903 se publicó una explicación popular del Evangelio de Juan, compilada por el arzobispo Nikanor (Kamensky), y en 1906, la "Interpretación del Evangelio", compilada por B.I. Gladkov, en el que también se explica popularmente el Evangelio de Juan. También hay explicaciones populares del Evangelio de Juan: Eusebio, el arzobispo de Mogilev (en forma de conversaciones los domingos y festivos), los arciprestes Mikhailovsky, Bukharev y algunos otros. La guía más útil para familiarizarse con lo que se escribió sobre el Evangelio de Juan antes de 1893 es la “Colección de artículos sobre la lectura interpretativa y edificante de los cuatro evangelios” de M. Barsov. La literatura posterior hasta 1904 sobre el estudio del Evangelio de Juan está indicada por el profesor Bogdashevsky en la Enciclopedia Teológica Ortodoxa, vol. VI, pág. 836–837 y en parte prof. Sagarda (ibid., pág. 822). Entre la literatura rusa más reciente sobre el estudio del Evangelio de Juan, merecen especial atención las siguientes disertaciones: I. Bazhenova “Características del Cuarto Evangelio desde el punto de vista del contenido y el lenguaje en relación con la cuestión del origen del Evangelio”, 1907; D. Znamensky “La enseñanza del santo apóstol Juan el teólogo en el cuarto evangelio sobre la persona de Jesucristo”, 1907; profe. Teológico “Ministerio Público del Señor Jesucristo”, 1908, parte 1. Esto lo prueba el hecho de que el Evangelio a menudo proporciona una explicación de las palabras y costumbres judías (por ejemplo, Juan 11:38–42, 4:9, 5:28, etc.). No es posible determinar con precisión el momento y el lugar en que se escribió el Evangelio de Juan. Es muy probable que el Evangelio haya sido escrito en Éfeso, a finales del siglo I. Un ejemplo de actitud crítica hacia el Evangelio de Juan es el libro de O.P., traducido al ruso en 1910. Flader - “El ascenso del cristianismo”, p. 154–166. En su lugar se dará evidencia de la integridad del Evangelio, al explicar el texto del Evangelio. La cronología de la vida de Jesucristo según el Evangelio de Juan se ve así. Después de recibir el bautismo de Juan, Cristo permanece por algún tiempo cerca del Jordán y aquí llama a sus primeros discípulos (Juan 1). Luego va a Galilea, donde vive hasta la Pascua (Juan 2:1-11). En Pascua Él viene a Jerusalén, esta es la primera Pascua durante Su ministerio público (Juan 2:12–3:21). Luego Cristo, después de esta Pascua, probablemente en abril, sale de Jerusalén y permanece en la tierra de Judea hasta finales de diciembre (Juan 3:22–4:1). En enero, Cristo pasa por Samaria hasta Galilea (Juan 4:43-54) y vive aquí durante bastante tiempo: todo el final del invierno y el verano. En Pascua (una insinuación de esto se hace en Juan 4:35), la segunda Pascua durante Su actividad pública, aparentemente Él no fue a Jerusalén. Recién en la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 5:1) aparece nuevamente en Jerusalén, donde probablemente permaneció por muy poco tiempo. Luego pasa varios meses en Galilea (Juan 6:1). En la Pascua de este año (Juan 6:4) Cristo nuevamente no fue a Jerusalén; ésta es la tercera Pascua de Su ministerio público. En la Fiesta de los Tabernáculos aparece en Jerusalén (Juan 7–10:21), luego pasa dos meses en Perea y en diciembre, para la fiesta de la renovación de la iglesia, regresa nuevamente a Jerusalén (Juan 10:22). Luego Cristo pronto parte nuevamente hacia Perea, desde donde aparece por un corto tiempo en Betania (Juan 11). Desde Betania hasta la cuarta Pascua permanece en Efraín, de donde viene en la última Pascua, la cuarta, a Jerusalén, para morir aquí a manos de los enemigos. Así, Juan menciona las cuatro fiestas pascuales, dentro de las cuales se encuentra la historia del ministerio público de Jesucristo, que aparentemente duró más de tres años. El último es el trabajo de Lepin. El valor histórico del VI-e Evangile 2 vol. París, 1910, 8 francos. Quizás te interese: