Ερμηνεία του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου

Στοιχεία από την Αρχαία Χριστιανική Παράδοση για την Προέλευση του Τέταρτου Ευαγγελίου Λόγος και σκοπός συγγραφής του Ευαγγελίου Σχέδιο και Περιεχόμενα του Ευαγγελίου του Ιωάννη Αντιρρήσεις για την αυθεντικότητα του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου Αυτομαρτυρία του Δ' Ευαγγελίου Γλώσσα και παρουσίαση του τέταρτου Ευαγγελίου Σχόλια στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και άλλα γραπτά που έχουν ως θέμα αυτό το Ευαγγέλιο Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Η πεποίθηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας ότι ο συγγραφέας του τέταρτου Ευαγγελίου ήταν ο αγαπημένος μαθητής του Χριστού, ο Απόστολος Ιωάννης, βασίζεται στη στέρεη μαρτυρία της αρχαίας χριστιανικής εκκλησιαστικής παράδοσης. Πρώτα απ' όλα, ο Άγιος Ειρηναίος ο Λυώνας στην «Αντίψιση της Γνώσεως» (περίπου 185), αναφερόμενος στην παράδοση της Μικρασιατικής Εκκλησίας, στην οποία ανήκε λόγω της ανατροφής του, λέει ότι ο μαθητής του Κυρίου Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιο στην Έφεσο. Παραθέτει επίσης αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη για να αντικρούσει τις διδασκαλίες των αιρετικών του Βαλεντινιανού. Υπάρχουν υπαινιγμοί στις επιστολές του αγίου Ιγνατίου Αντιοχείας ότι γνώριζε το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Έτσι, λέει ότι ο Χριστός δεν έκανε τίποτα χωρίς τον Πατέρα (Μαγν. 7:1· πρβλ. Ιωάννη 5:19), μιλά για τον άρτο της ζωής, που είναι το Σώμα του Χριστού (Α' Κορ. 10:16· πρβλ. Ιωάννη 6:51), για το Πνεύμα που ξέρει πού πηγαίνει και από πού έρχεται (Φιλ. 7, 1:9· θύρα Ιω. Πρβλ. Ιωάννης 10:9). Ο Ιουστίνος Μάρτυς, που έζησε στην Έφεσο πριν εγκατασταθεί στη Ρώμη, όχι μόνο στη διδασκαλία του για τον Λόγο εμμένει στη διδασκαλία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, αλλά λέει ότι η διδασκαλία του βασίζεται στα «απομνημονεύματα των αποστόλων», δηλαδή προφανώς στα Ευαγγέλια (Dial. 100, 4, και Apol. 67). Αναφέρει τον λόγο του Ιησού στον Νικόδημο για την αναγέννηση (Απολ. 61· πρβλ. Ιωάννη 3 επ.). Την ίδια περίπου εποχή (περίπου 60 χρόνια του 2ου αιώνα), οι Μοντανιστές στήριξαν επίσημα τη διδασκαλία τους ότι το Πνεύμα του Παρηγορητή μιλά μέσω αυτών στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Η προσπάθεια των εχθρών τους - των Αλόγων - να αποδώσουν το 4ο Ευαγγέλιο, ως επίσημο στήριγμα των αιρετικών, στον αιρετικό Κέρινθο δεν είχε επιτυχία και λειτούργησε μόνο ως αφορμή για να μαρτυρηθεί η πίστη της Εκκλησίας στην προέλευση του 4ου Ευαγγελίου ακριβώς από τον Ιωάννη (Irenaeus of Lyons, III1, Heres). Με τον ίδιο τρόπο, η προσπάθεια των Γνωστικών να χρησιμοποιήσουν διαφορετικούς όρους από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν κλόνισε την πίστη της Εκκλησίας στην αυθεντικότητα αυτού του Ευαγγελίου. Στην εποχή του Μάρκου Αυρήλιου (161–180) τόσο στη Μικρά Ασία όσο και εκτός αυτής, το 4ο Ευαγγέλιο αναγνωρίζεται παγκοσμίως ως έργο του Αποστόλου Ιωάννη. Έτσι οι πράξεις του Καρπ και της Παπίλας, του Θεόφιλου της Αντιοχείας, του Μελίτου, του Απολλίναρη της Ιεράπολης, του Τατιανού, του Αθηναγόρα (οι αρχαίες λατινικές και συριακές μεταφράσεις έχουν ήδη το Ευαγγέλιο του Ιωάννη) - όλοι είναι προφανώς γνώστες του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ο Άγιος Κλήμης ο Αλεξανδρείας μιλάει ακόμη και για τον λόγο για τον οποίο ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του (Ευσέβιος, «Ιστορία της Εκκλησίας», VI, 14, 7). Το Muratorian Fragment μαρτυρεί επίσης την προέλευση του Ευαγγελίου του Ιωάννη (βλ. Analects, εκδ. Preyshen, 1910, σ. 27). Έτσι, το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο υπήρχε στη Μικρά Ασία, αναμφίβολα, από τις αρχές του 2ου αιώνα και διαβάστηκε και γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα βρήκε το δρόμο του σε άλλες περιοχές όπου ζούσαν χριστιανοί και κέρδισε σεβασμό ως έργο του Αποστόλου Ιωάννη. Δεδομένης αυτής της κατάστασης, δεν είναι καθόλου περίεργο ότι σε πολλά από τα έργα αποστολικών ανδρών και απολογητών δεν συναντάμε ακόμη αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη ή υπαινιγμούς για την ύπαρξή του. Αλλά το ίδιο το γεγονός ότι ο μαθητής του αιρετικού Βαλεντίνου (που ήρθε στη Ρώμη γύρω στο 140), ο Ηρακλείων, έγραψε ένα σχόλιο στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη δείχνει ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη εμφανίστηκε πολύ νωρίτερα από το δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, αφού, αναμφίβολα, θα ήταν πολύ περίεργο να γράψουμε μια ερμηνεία ενός έργου που μόλις πρόσφατα εμφανίστηκε. Τέλος, οι μαρτυρίες τέτοιων πυλώνων της χριστιανικής επιστήμης όπως ο Ωριγένης (III αιώνας), ο Ευσέβιος Καισαρείας και ο Μακαριστός Ιερώνυμος (IV αιώνας) για την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη δείχνουν ξεκάθαρα ότι δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αβάσιμο στην εκκλησιαστική παράδοση για την προέλευση του τέταρτου Ευαγγελίου. Από πού καταγόταν ο Απόστολος Ιωάννης, δεν μπορεί να ειπωθεί κάτι συγκεκριμένο. Το μόνο που είναι γνωστό για τον πατέρα του, τον Ζεβεδαίο, είναι ότι αυτός και οι γιοι του Ιάκωβος και Ιωάννης ζούσαν στην Καπερναούμ και ασχολούνταν με το ψάρεμα σε αρκετά μεγάλη κλίμακα, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι είχε εργάτες (Μάρκος 1:20). Πιο εξέχουσα προσωπικότητα είναι η σύζυγος του Ζεβεδαίου, η Σαλώμη, η οποία ανήκε σε εκείνες τις γυναίκες που συνόδευαν τον Χριστό Σωτήρα και από τα δικά τους μέσα απέκτησαν ό,τι απαιτούνταν για να υποστηρίξουν έναν αρκετά μεγάλο κύκλο μαθητών του Χριστού, οι οποίοι αποτελούσαν τη σχεδόν συνεχή ακολουθία Του (Λουκάς 8:1-3, Μάρκος 15:41). Μοιράστηκε τις φιλόδοξες επιθυμίες των γιων της και ζήτησε από τον Χριστό να εκπληρώσει τα όνειρά τους (Ματθαίος 20:20). Ήταν παρούσα από μακριά όταν ο Σωτήρας κατέβηκε από τον σταυρό (Ματθαίος 27:55 κ.ε.) και συμμετείχε στην αγορά αρωμάτων για το χρίσμα του σώματος του θαμμένου Χριστού (Μάρκος 16:1· πρβλ. Λουκάς 23:56). Η οικογένεια του Ζεβεδαίου ήταν, σύμφωνα με το μύθο, συγγενής της οικογένειας της Υπεραγίας Θεοτόκου: Η Σαλώμη και η Παναγία ήταν αδερφές - και αυτή η παράδοση συμφωνεί πλήρως με το γεγονός ότι ο Σωτήρας, ενώ επρόκειτο να προδώσει το Πνεύμα Του στον Πατέρα ανά πάσα στιγμή, κρεμασμένος στον σταυρό, εμπιστεύτηκε τη φροντίδα της Παναγίας στην Ιωάννη (2:91). Αυτή η σχέση μπορεί επίσης να εξηγήσει γιατί ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης διεκδίκησαν τις πρώτες θέσεις στο Βασίλειο του Χριστού από όλους τους μαθητές (Ματθαίος 20:21). Αν όμως ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης ήταν ανιψιοί της Υπεραγίας Θεοτόκου, τότε σχετίζονταν και με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (πρβλ. Λουκ. 1,36), του οποίου το κήρυγμα θα έπρεπε επομένως να τους ενδιαφέρει ιδιαίτερα. Όλες αυτές οι οικογένειες ήταν εμποτισμένες με μια ευσεβή, πραγματικά ισραηλινή διάθεση. Αυτό αποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από το γεγονός ότι όλα τα ονόματα που έφεραν τα μέλη αυτών των οικογενειών ήταν πραγματικά εβραϊκά χωρίς καμία πρόσμιξη ελληνικών ή λατινικών παρατσούκλων. Από το γεγονός ότι ο Ιάκωβος αναφέρεται παντού πριν από τον Ιωάννη, μπορούμε με βεβαιότητα να συμπεράνουμε ότι ο Ιωάννης ήταν νεότερος από τον Ιάκωβο και η παράδοση τον αποκαλεί επίσης τον νεότερο μεταξύ των αποστόλων. Ο Ιωάννης δεν ήταν περισσότερο από 20 ετών όταν ο Χριστός τον κάλεσε να Τον ακολουθήσει, και η παράδοση ότι έζησε για να δει τη βασιλεία του αυτοκράτορα Τραϊανού (βασιλεία 98–117) δεν είναι απίθανη: ο Ιωάννης ήταν τότε περίπου 90 ετών. Λίγο μετά την κλήση να Τον ακολουθήσουμε, ο Χριστός κάλεσε τον Ιωάννη σε μια ειδική, αποστολική διακονία και ο Ιωάννης έγινε ένας από τους 12 αποστόλους του Χριστού. Λόγω της ιδιαίτερης αγάπης και αφοσίωσής του στον Χριστό, ο Ιωάννης έγινε ένας από τους πιο στενούς και πιο έμπιστους μαθητές του Χριστού, ακόμη και ο πιο αγαπημένος. Είχε την τιμή να είναι παρών στα πιο σημαντικά γεγονότα της ζωής του Σωτήρος, για παράδειγμα στη Μεταμόρφωσή Του, στην προσευχή του Χριστού στη Γεθσημανή κ.λπ. Σε αντίθεση με τον Απόστολο Πέτρο, ο Ιωάννης έζησε μια ζωή πιο εσωτερική, στοχαστική παρά μια εξωτερική, πρακτικά ενεργή. Παρατηρεί περισσότερο παρά ενεργεί, συχνά βυθίζεται στον εσωτερικό του κόσμο, συζητώντας στο μυαλό του τα μεγαλύτερα γεγονότα που κλήθηκε να δει. Η ψυχή του αιωρείται περισσότερο στον ουράνιο κόσμο, γι' αυτό από την αρχαιότητα υιοθέτησε το σύμβολο του αετού στην αγιογραφία της εκκλησίας (Bazhenov, σελ. 8–10). Αλλά μερικές φορές ο Ιωάννης έδειξε επίσης θέρμη ψυχής, ακόμη και ακραία ευερεθιστότητα: αυτό ήταν όταν στάθηκε υπέρ της τιμής του Δασκάλου του (Λουκάς 9:54· Μάρκος 9:38–40). Η διακαής επιθυμία να είναι πιο κοντά στον Χριστό αντικατοπτρίστηκε επίσης στο αίτημα του Ιωάννη να παραχωρήσει σε αυτόν και στον αδελφό του τις πρώτες θέσεις στο ένδοξο Βασίλειο του Χριστού, για τις οποίες ο Ιωάννης ήταν έτοιμος να πάει μαζί με τον Χριστό για να υποφέρει (Ματθαίος 20:20-28). Για αυτή την ικανότητα για απροσδόκητες παρορμήσεις, ο Χριστός αποκάλεσε τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο «γιους της βροντής» (Μάρκος 3:17), προβλέποντας ταυτόχρονα ότι το κήρυγμα και των δύο αδελφών θα ενεργούσε ακαταμάχητα, σαν βροντή, στις ψυχές των ακροατών. Μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς, ο Απόστολος Ιωάννης, μαζί με τον Απόστολο Πέτρο, ενεργεί ως ένας από τους εκπροσώπους της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 3:1 κ.ε.· Πράξεις 2:4, 8:14–25). Στην Αποστολική Σύνοδο στην Ιερουσαλήμ τον χειμώνα του 51–52, ο Ιωάννης, μαζί με τον Πέτρο και τον προκαθήμενο της Εκκλησίας της Ιερουσαλήμ, Ιάκωβο, αναγνώρισαν το δικαίωμα του Αποστόλου Παύλου να κηρύξει το Ευαγγέλιο στους ειδωλολάτρες, χωρίς να τους υποχρεώνει ταυτόχρονα να τηρούν το Νόμο του Μωυσή (Γαλ. 2:9). Ήδη τότε, λοιπόν, η σημασία του Αποστόλου Ιωάννη ήταν μεγάλη. Αλλά πόσο πρέπει να αυξήθηκε όταν πέθαναν ο Πέτρος, ο Παύλος και ο Ιάκωβος! Έχοντας εγκατασταθεί στην Έφεσο, ο Ιωάννης κατέλαβε τη θέση του αρχηγού όλων των εκκλησιών της Ασίας για άλλα 30 χρόνια και από τους άλλους μαθητές του Χριστού γύρω του, απολάμβανε εξαιρετικό σεβασμό από τους πιστούς. Η παράδοση μας λέει κάποιες λεπτομέρειες για τις δραστηριότητες του Αποστόλου Ιωάννη κατά την περίοδο αυτή της παραμονής του στην Έφεσο. Έτσι, είναι γνωστό από τον μύθο ότι γιόρταζε κάθε χρόνο το χριστιανικό Πάσχα ταυτόχρονα με το εβραϊκό Πάσχα και τηρούσε νηστεία πριν από το Πάσχα. Τότε μια μέρα έφυγε από ένα δημόσιο λουτρό, βλέποντας εκεί τον αιρετικό Κέρινθο. «Ας φύγουμε», είπε σε όσους ήρθαν μαζί του, «για να μην καταρρεύσει το λουτρό, γιατί μέσα του είναι η Κέρινθος, ο εχθρός της αλήθειας». Πόσο μεγάλη ήταν η αγάπη και η συμπόνια του για τους ανθρώπους, αυτό αποδεικνύεται από την ιστορία του νεαρού άνδρα που ο Ιωάννης προσηλυτίστηκε στον Χριστό και ο οποίος, ερήμην του, εντάχθηκε σε μια συμμορία ληστών. Ο Ιωάννης, σύμφωνα με τον μύθο του Αγίου Κλήμεντος Αλεξανδρείας, πήγε ο ίδιος στους ληστές και, συναντώντας τον νεαρό, τον παρακάλεσε να επιστρέψει στον καλό δρόμο. Τις τελευταίες ώρες της ζωής του, ο Τζον, που δεν μπορούσε πλέον να μιλήσει μακροσκελείς, επανέλαβε μόνο: «Παιδιά, αγαπάτε ο ένας τον άλλον!» Και όταν οι ακροατές του τον ρώτησαν γιατί τα επανέλαβε όλα τα ίδια, «ο απόστολος της αγάπης» - ένα τέτοιο παρατσούκλι καθιερώθηκε για τον Ιωάννη - απάντησε: «Επειδή αυτή είναι η εντολή του Κυρίου, και μόνο αν εκπληρωνόταν, θα ήταν αρκετό». Έτσι, μια θέληση που δεν επιτρέπει κανένα συμβιβασμό μεταξύ ενός ιερού Θεού και ενός αμαρτωλού κόσμου, αφοσίωση στον Χριστό, αγάπη για την αλήθεια, σε συνδυασμό με συμπόνια για τους δυστυχείς αδελφούς - αυτά είναι τα κύρια χαρακτηριστικά του Ιωάννη του Θεολόγου, τα οποία είναι αποτυπωμένα στη χριστιανική παράδοση. Ο Ιωάννης, σύμφωνα με το μύθο, μαρτύρησε την αφοσίωσή του στον Χριστό μέσα από τα βάσανα. Έτσι, επί Νέρωνα (βασιλεία 54–68) τον έφεραν αλυσοδεμένο στη Ρώμη και εδώ τον ανάγκασαν πρώτα να πιει ένα φλιτζάνι δηλητήριο και μετά, όταν το δηλητήριο δεν λειτούργησε, τον έριξαν σε ένα καζάνι με βραστό λάδι, από το οποίο όμως δεν υπέφερε και ο απόστολος. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Έφεσο, ο Ιωάννης έπρεπε, με εντολή του αυτοκράτορα Δομιτιανού (βασιλεία 81–96), να πάει να ζήσει στο νησί. Πάτμος, βρίσκεται 40 γεωγραφικά μίλια νοτιοδυτικά της Εφέσου. Εδώ, σε μυστηριώδη οράματα, του αποκαλύφθηκαν τα μελλοντικά πεπρωμένα της Εκκλησίας του Χριστού, τα οποία απεικόνισε στην Αποκάλυψη του. Περίπου. Ο Απόστολος Πάτμος παρέμεινε μέχρι το θάνατο του αυτοκράτορα Δομιτιανού (96), οπότε, με εντολή του αυτοκράτορα Νέρβα (βασιλεία 96–98), επέστρεψε στην Έφεσο. Ο Ιωάννης πέθανε, πιθανότατα το 7ο έτος της βασιλείας του αυτοκράτορα Τραϊανού (105 μ.Χ.), έχοντας συμπληρώσει τα εκατό χρόνια. Σύμφωνα με τον κανόνα του Μουρατορίου, ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά από παράκληση των Μικρασιατών επισκόπων, οι οποίοι ήθελαν να λάβουν οδηγίες από αυτόν για πίστη και ευσέβεια. Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια προσθέτει σε αυτό ότι ο ίδιος ο Ιωάννης παρατήρησε κάποια ατελή στις ιστορίες για τον Χριστό που περιέχονται στα τρία πρώτα Ευαγγέλια, που μιλούν σχεδόν μόνο για το «σωματικό», δηλαδή για εξωτερικά γεγονότα από τη ζωή του Χριστού, και ως εκ τούτου ο ίδιος έγραψε το «Πνευματικό Ευαγγέλιο». Ο Ευσέβιος Καισαρείας, από την πλευρά του, προσθέτει ότι ο Ιωάννης, έχοντας αναθεωρήσει και εγκρίνει τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, εξακολουθούσε να βρήκε σε αυτά ανεπαρκείς πληροφορίες για την έναρξη της δράσης του Χριστού. Ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει ότι ο λόγος για τη συγγραφή του Ευαγγελίου ήταν η εμφάνιση αιρέσεων που αρνούνταν τον ερχομό του Χριστού κατά τη σάρκα. Έτσι, με βάση όσα ειπώθηκαν, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι όταν ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του, ήθελε αφενός να καλύψει τα κενά που παρατήρησε στα τρία πρώτα Ευαγγέλια και αφετέρου να δώσει στους πιστούς (κυρίως Έλληνες Χριστιανούς 1) όπλα για να πολεμήσουν τις αναδυόμενες αιρέσεις. Όσο για τον ίδιο τον ευαγγελιστή, ορίζει τον σκοπό του Ευαγγελίου του ως εξής: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και πιστεύοντας να έχετε ζωή στο όνομά Του» (Ιωάννης 20:31). Είναι σαφές ότι ο Ιωάννης έγραψε το Ευαγγέλιό του για να υποστηρίξει τους Χριστιανούς για την πίστη τους στον Χριστό ακριβώς ως Υιό του Θεού, γιατί μόνο με τέτοια πίστη μπορεί κανείς να επιτύχει τη σωτηρία ή, όπως το θέτει ο Ιωάννης, να έχει ζωή στον εαυτό του. Και ολόκληρο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη είναι απολύτως συνεπές με αυτή την πρόθεση που εκφράζει ο συγγραφέας του. Μάλιστα, το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο ξεκινά με τη μεταστροφή του ίδιου του Ιωάννη στον Χριστό και τελειώνει με την ομολογία πίστεως του Αποστόλου Θωμά (το Κεφάλαιο 21 είναι προσθήκη στο Ευαγγέλιο που έγινε αργότερα). Σε ολόκληρο το Ευαγγέλιό του, ο Ιωάννης θέλει να απεικονίσει τη διαδικασία με την οποία αυτός και οι συναπόστολοί του πίστευαν στον Ιησού Χριστό ως Υιό του Θεού, έτσι ώστε ο αναγνώστης του Ευαγγελίου, ακολουθώντας τις πράξεις του Χριστού, να καταλάβει σταδιακά ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού... Οι αναγνώστες του Ευαγγελίου είχαν ήδη αυτήν την πίστη, αλλά είχε αποδυναμωθεί σε αυτούς από την λανθασμένη αντίληψη της ψευδούς διδασκαλίας. Θεός. Ταυτόχρονα, ο Ιωάννης θα μπορούσε να είχε κατά νου τη διευκρίνιση της διάρκειας της δημόσιας υπηρεσίας του Χριστού στο ανθρώπινο γένος: σύμφωνα με τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, αποδείχθηκε ότι αυτή η δραστηριότητα διήρκεσε λίγο περισσότερο από ένα χρόνο, και ο Ιωάννης εξηγεί ότι διήρκεσε πάνω από τρία χρόνια 2. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, σύμφωνα με τον στόχο που έθεσε για τον εαυτό του κατά τη συγγραφή του Ευαγγελίου, είχε αναμφίβολα το δικό του ιδιαίτερο αφηγηματικό σχέδιο, όχι παρόμοιο με την παραδοσιακή παρουσίαση της ιστορίας του Χριστού, κοινή στα τρία πρώτα Ευαγγέλια. Ο Ιωάννης δεν αναφέρει απλώς τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου και του λόγου του Χριστού με τη σειρά, αλλά κάνει μια επιλογή από αυτά, πρωτίστως πριν από τα υπόλοιπα Ευαγγέλια, βάζοντας σε πρώτη θέση όλα όσα μαρτυρούσαν τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Χριστού, η οποία στην εποχή του ήταν υπό αμφισβήτηση. Γεγονότα από τη ζωή του Χριστού αναφέρονται στον Ιωάννη με ένα γνωστό φως και όλα στοχεύουν στην αποσαφήνιση της κύριας θέσης της χριστιανικής πίστης - της Θεότητας του Ιησού Χριστού. Στον πρόλογο του Ευαγγελίου (Ιωάννης 1:1–18), ο Ιωάννης μιλά πρώτα από όλα για τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Χριστού και για τη στάση των ανθρώπων απέναντί ​​Του, άλλοι από τους οποίους δεν Τον πίστεψαν, ενώ άλλοι Τον δέχτηκαν. Αυτή η ιδέα για τις διαφορετικές στάσεις των ανθρώπων απέναντι στον ενσαρκωμένο Λόγο, η ιδέα της πάλης μεταξύ πίστης και απιστίας, διατρέχει ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Η ίδια η αφήγηση της δράσης του Χριστού ξεκινά με την ομιλία Του προς τους μαθητές του Ιωάννη του Βαπτιστή, οι οποίοι είχαν προηγουμένως μαρτυρήσει τρεις φορές ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας και ο Υιός του Θεού. Ο Χριστός αρχικά αποκαλύπτει στους μαθητές Του την παντογνωσία Του (Ιωάννης 1:19–51), και στη συνέχεια την παντοδυναμία Του (Ιωάννης 2:1–11) και μετά από κάποιο διάστημα στην Ιερουσαλήμ εμφανίζεται ως ο άρχοντας του ναού, δηλαδή ο Μεσσίας (Ιωάννης 2:12–22). Επίσημοι εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού δείχνουν αμέσως την εχθρική τους στάση απέναντι στον Χριστό, η οποία με την πάροδο του χρόνου θα εκφυλιστεί σε ανοιχτό διωγμό του Χριστού, αλλά ο απλός λαός, προφανώς, αισθάνεται έλξη προς το φαινόμενο Φως, τροφοδοτούμενο, ωστόσο, από τα θαύματα που έκανε ο Χριστός αυτή τη φορά στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 2:23-25). Παράδειγμα φορέα τέτοιας πίστης είναι ο Φαρισαίος Νικόδημος, στον οποίο ο Χριστός αποκάλυψε το μεγαλείο του προσώπου Του και την αποστολή Του (Ιωάννης 3:1–21). Εν όψει αυτής της στάσης των Εβραίων απέναντι στον Χριστό, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής μαρτύρησε ξανά και για τελευταία φορά ήδη την υψηλή αξιοπρέπειά Του ενώπιον των μαθητών του, απειλώντας όσους δεν πίστευαν στον Χριστό με την οργή του Θεού (Ιωάννης 3:22-36). Μετά από αυτό, αφού πέρασε περίπου οκτώ μήνες στην Ιουδαία, ο Χριστός αναχωρεί για λίγο στη Γαλιλαία και στην πορεία, στην περιοχή της Σαμαρείτισσας, προσηλυτίζει σε πίστη τον πληθυσμό μιας ολόκληρης σαμαρικής πόλης (Ιωάν. 4:1-44). Στη Γαλιλαία, δέχεται μια μάλλον θερμή υποδοχή, αφού οι Γαλιλαίοι έγιναν μάρτυρες των θαυμάτων που έκανε ο Χριστός στην Ιερουσαλήμ την αργία του Πάσχα. Ο Χριστός, ωστόσο, δηλώνει ότι αυτή η πίστη είναι ανεπαρκής (Ιωάννης 4:45–54). Ωστόσο, σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Χριστός κατά τη διάρκεια της παραμονής Του στη Γαλιλαία, που προφανώς διήρκεσε περίπου επτά ή οκτώ μήνες - μέχρι την εορτή των Σκηνών (Ιουδαϊκή αργία στον Ιωάννη 5:1), έζησε με την οικογένειά Του, χωρίς να κηρύξει το Ευαγγέλιο. Προφανώς θέλει, πρώτα απ' όλα, να κηρύξει το Ευαγγέλιο στην Ιουδαία και γι' αυτό πηγαίνει στην Ιερουσαλήμ για την εορτή των Σκηνών. Εδώ, σχετικά με τη θεραπεία που έκανε το Σάββατο, εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού αρχίζουν να Τον κατηγορούν για παραβίαση του Νόμου του Μωυσή και όταν ο Χριστός, για να δικαιολογήσει την πράξη Του, τους υπέδειξε τα ειδικά δικαιώματά Του ως Υιού του Θεού, ίσα με τον Θεό Πατέρα, το μίσος των Ιουδαίων γι' Αυτόν εκφράστηκε με τα μέτρα που σχεδίαζαν να εξαλείψουν τον Χριστό. τι είπε ο Χριστός εδώ για να υπερασπιστεί τη Μεσσιανική Του αξιοπρέπεια στον λόγο (Ιωάννης 5:1–47). Από αυτό το μέρος ο Ιωάννης αρχίζει να απεικονίζει τον αγώνα που έκαναν οι επίσημοι εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού εναντίον του Χριστού - ένας αγώνας που τελείωσε με την απόφαση των εβραϊκών αρχών να «πάρουν τον Χριστό» (Ιωάννης 11:57). Μη δεχόμενος δεύτερη φορά στην Ιουδαία, ο Χριστός αποσύρθηκε πάλι στη Γαλιλαία και άρχισε να κάνει θαύματα, φυσικά, ενώ κήρυττε το Ευαγγέλιο της Βασιλείας του Θεού. Αλλά και εδώ, η διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του ως τέτοιο Μεσσία, που δεν ήρθε για να αποκαταστήσει το επίγειο Βασίλειο της Ιουδαίας, αλλά για να ιδρύσει ένα νέο Βασίλειο - πνευματικό και να δώσει αιώνια ζωή στους ανθρώπους, οπλίζει τους Γαλιλαίους εναντίον Του και μόνο λίγοι μαθητές παραμένουν κοντά Του, δηλαδή οι 12 απόστολοι, των οποίων η πίστη εκφράζεται από τον Πέτρο (171). Έχοντας περάσει τόσο το Πάσχα όσο και την Πεντηκοστή αυτή τη φορά στη Γαλιλαία, λόγω του γεγονότος ότι στην Ιουδαία οι εχθροί περίμεναν την ευκαιρία να Τον αρπάξουν και να Τον σκοτώσουν, ο Χριστός μόνο στη γιορτή των Σκηνών πήγε ξανά στην Ιερουσαλήμ - αυτό είναι ήδη το τρίτο ταξίδι εκεί - και εμφανίστηκε ξανά στους Εβραίους με την επιβεβαίωση της θεϊκής Του αγγελιοφόρου. Οι Εβραίοι επαναστατούν ξανά κατά του Χριστού. Αλλά ο Χριστός, ωστόσο, την τελευταία ημέρα της εορτής των Σκηνών δηλώνει με τόλμη την υψηλή αξιοπρέπειά Του - ότι είναι ο δωρητής της αλήθειας του νερού της ζωής και οι υπηρέτες που έστειλε το Σανχεντρίν δεν μπορούν να εκπληρώσουν την αποστολή που τους δόθηκε - να συλλάβουν τον Χριστό (Ιωάννης 7). Στη συνέχεια, αφού συγχωρήσει την αμαρτωλή σύζυγο (Ιωάννης 8:1–11), ο Χριστός καταγγέλλει την απιστία των Εβραίων σε Αυτόν. Ονομάζει τον εαυτό Του το Φως του κόσμου, και αυτοί, οι εχθροί Του, είναι τα παιδιά του διαβόλου - του αρχαίου δολοφόνου. Όταν, στο τέλος της ομιλίας του, έδειξε την αιώνια ύπαρξή Του, οι Εβραίοι θέλησαν να Τον λιθοβολήσουν ως βλάσφημο και ο Χριστός εξαφανίστηκε από το ναό, όπου έγινε ο καβγάς Του με τους Ιουδαίους (Ιωάν. 8). Μετά από αυτό, ο Χριστός θεράπευσε έναν άνδρα που γεννήθηκε τυφλός το Σάββατο, και αυτό ενίσχυσε περαιτέρω το μίσος του Ιησού μεταξύ των Ιουδαίων (Ιωάννης 9). Παρ' όλα αυτά, ο Χριστός αποκαλεί με τόλμη τους Φαρισαίους μισθοφόρους, που δεν εκτιμούν την ευημερία των ανθρώπων, και τον εαυτό Του ως τον αληθινό Ποιμένα, που δίνει τη ζωή Του για το ποίμνιό Του. Αυτή η ομιλία προκαλεί σε κάποιους αρνητική στάση απέναντί ​​του και σε άλλους κάποια συμπάθεια (Ιωάν. 10:1-21). Τρεις μήνες μετά από αυτό, στη γιορτή της ανακαίνισης του ναού, εμφανίζεται ξανά μια σύγκρουση μεταξύ του Χριστού και των Εβραίων και ο Χριστός αποσύρεται στην Περαία, όπου τον ακολουθούν και πολλοί Εβραίοι που πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 10:22-42). Το θαύμα της ανάστασης του Λαζάρου, που μαρτύρησε τον Χριστό ως δωρητή της ανάστασης και της ζωής, σε άλλους προκαλεί την πίστη στον Χριστό και σε άλλους τους εχθρούς του Χριστού μια νέα έκρηξη μίσους προς τον Χριστό. Τότε το Σανχεντρίν παίρνει την τελική απόφαση να θανατώσει τον Χριστό και δηλώνει ότι όποιος γνωρίζει για το πού βρίσκεται ο Χριστός θα πρέπει να το αναφέρει αμέσως στο Σανχεντρίν (Ιωάννης 11:57). Μετά από περισσότερους από τρεις μήνες, τους οποίους ο Χριστός δεν πέρασε στην Ιουδαία, εμφανίστηκε πάλι στην Ιουδαία και κοντά στην Ιερουσαλήμ, στη Βηθανία, ήταν παρών σε μια φιλική βραδιά, και μια μέρα μετά, μπήκε πανηγυρικά στην Ιερουσαλήμ ως Μεσσίας. Ο κόσμος Τον υποδέχτηκε με χαρά και οι Έλληνες προσήλυτοι που ήρθαν στις γιορτές εξέφρασαν την επιθυμία να συνομιλήσουν μαζί Του. Όλα αυτά ώθησαν τον Χριστό να αναγγείλει δυνατά σε όλους γύρω Του ότι σύντομα θα παραδώσει τον εαυτό Του στον θάνατο για το αληθινό καλό όλων των ανθρώπων. Ο Ιωάννης ολοκληρώνει αυτό το τμήμα του Ευαγγελίου του με τη δήλωση ότι, αν και η πλειονότητα των Εβραίων δεν πίστευε στον Χριστό, παρ' όλα τα θαύματά Του, υπήρχαν μερικοί που πίστεψαν ανάμεσά τους (Ιωάννης 12:37–43). Έχοντας απεικονίσει το χάσμα που προέκυψε μεταξύ του Χριστού και του εβραϊκού λαού, ο ευαγγελιστής απεικονίζει τώρα τη στάση απέναντι στους αποστόλους. Στον τελευταίο, Μυστικό Δείπνο, ο Χριστός έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του σαν απλός υπηρέτης, δείχνοντας έτσι την αγάπη Του γι' αυτούς και ταυτόχρονα διδάσκοντάς τους την ταπεινοφροσύνη (Ιωάννης 13). Κατόπιν, για να ενισχύσει την πίστη τους, μιλά για την επικείμενη αναχώρησή Του στον Θεό Πατέρα, για τη μελλοντική τους θέση στον κόσμο και για την επόμενη επικείμενη συνάντησή Του μαζί τους. Οι απόστολοι διακόπτουν την ομιλία Του με ερωτήσεις και αντιρρήσεις, αλλά τους οδηγεί συνεχώς να πιστεύουν ότι όλα όσα θα συμβούν σύντομα θα είναι χρήσιμα και για Εκείνον και για αυτούς (Ιωάν. 14-16). Για να κατευνάσει επιτέλους το άγχος των αποστόλων, ο Χριστός, παρουσία τους, προσεύχεται στον Πατέρα Του να τους πάρει υπό την προστασία Του, λέγοντας ταυτόχρονα ότι το έργο για το οποίο στάλθηκε ο Χριστός έχει πλέον ολοκληρωθεί και ότι, επομένως, οι απόστολοι θα πρέπει μόνο να το διακηρύξουν αυτό σε όλο τον κόσμο (Ιωάν. 17). Ο Ιωάννης αφιερώνει το τελευταίο τμήμα του Ευαγγελίου του στην απεικόνιση της ιστορίας του πόνου, του θανάτου και της ανάστασης του Ιησού Χριστού. Εδώ μιλάμε για τη σύλληψη του Χριστού από στρατιώτες στη Γεθσημανή και την άρνηση του Πέτρου, τη δίκη του Χριστού από πνευματικές και φυσικές αρχές, τη σταύρωση και τον θάνατο του Χριστού, τη διάτρηση της πλευράς του Χριστού με τη λόγχη ενός πολεμιστή, την ταφή του σώματος του Χριστού από τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο (Ιωάννης 18-19 του Χριστού εμφάνισης του Μαγ. και μετά ο Θωμάς μαζί με άλλους μαθητές μια εβδομάδα μετά την ανάσταση (Ιωάννης 20:1–29). Στο Ευαγγέλιο επισυνάπτεται συμπέρασμα, το οποίο υποδεικνύει τον σκοπό της συγγραφής του Ευαγγελίου - την ενίσχυση της πίστης στον Χριστό στους αναγνώστες του Ευαγγελίου (Ιωάν. 20:30-31). Το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο περιέχει επίσης έναν επίλογο, ο οποίος απεικονίζει την εμφάνιση του Χριστού σε επτά μαθητές στη Θάλασσα της Τιβεριάδας, όταν ακολούθησε η αποκατάσταση του Αποστόλου Πέτρου στην αποστολική του αξιοπρέπεια. Ταυτόχρονα, ο Χριστός προβλέπει στον Πέτρο τη μοίρα του και τη μοίρα του Ιωάννη (Ιωάν. 21). Έτσι, ο Ιωάννης ανέπτυξε στο Ευαγγέλιό του την ιδέα ότι ο ενσαρκωμένος Μονογενής Υιός του Θεού, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, απορρίφθηκε από το λαό Του, μεταξύ των οποίων γεννήθηκε, αλλά παρόλα αυτά έδωσε χάρη και αλήθεια και την ευκαιρία να γίνουν παιδιά του Θεού στους μαθητές που πίστεψαν σε Αυτόν. Αυτό το περιεχόμενο του Ευαγγελίου χωρίζεται εύκολα στις ακόλουθες ενότητες. Πρώτη ενότητα: Μαρτυρία Χριστού του Ιωάννη του Βαπτιστή - πριν από την πρώτη εκδήλωση του μεγαλείου του Χριστού (Ιωάννης 1:19–2:11). Δεύτερο τμήμα: Η αρχή της δημόσιας διακονίας του Χριστού (Ιωάννης 2:12–4:54). Τρίτη ενότητα: Ο Ιησούς είναι ο Δωρητής της αιώνιας ζωής, στον αγώνα κατά του Ιουδαϊσμού (Ιωάννης 5:1–11:57). Τέταρτη ενότητα: Από την τελευταία εβδομάδα πριν από το Πάσχα (Ιωάν. 12). Πέμπτο τμήμα: Ο Ιησούς με τους μαθητές του την παραμονή των παθών Του (Ιωάννης 13–17). Ενότητα έκτο: Η δόξα του Ιησού μέσω του θανάτου και της ανάστασης (Ιωάννης 18–20). Από όσα ειπώθηκαν για τη δομή και το περιεχόμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, μπορεί κανείς να δει ότι αυτό το Ευαγγέλιο περιέχει πολλά πράγματα που το ξεχωρίζουν από τα τρία πρώτα Ευαγγέλια, τα οποία ονομάζονται συνοπτικά λόγω της ομοιότητας της εικόνας του προσώπου και της δραστηριότητας του Ιησού Χριστού που δίνεται σε αυτά. Έτσι, η ζωή του Χριστού στον Ιωάννη αρχίζει στον ουρανό... Την ιστορία της γέννησης και της παιδικής ηλικίας του Χριστού, με την οποία μας συστήνουν οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς, ο Ιωάννης περνά σιωπηλός. Στον μεγαλοπρεπή πρόλογο του Ευαγγελίου, Ιωάννης, αυτός ο αετός μεταξύ των ευαγγελιστών, που έχει υιοθετήσει αυτό το σύμβολο στην εικονογραφία της εκκλησίας, μας μεταφέρει κατευθείαν στο άπειρο με μια τολμηρή πτήση. Μετά κατεβαίνει γρήγορα στη γη, αλλά και εδώ στον ενσαρκωμένο Λόγο μας δίνει σημάδια της θεότητας του Λόγου. Τότε εμφανίζεται ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Αυτός όμως δεν είναι κήρυκας μετανοίας και κρίσεως, όπως τον γνωρίζουμε από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, αλλά για μάρτυρα του Χριστού ως Αμνού του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάν. 1:29). Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν λέει τίποτα για το βάπτισμα και τον πειρασμό του Χριστού. Ο ευαγγελιστής εξετάζει την επιστροφή του Χριστού από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή με τους πρώτους μαθητές Του στη Γαλιλαία ως την αρχή ενός κηρύγματος για τον ερχομό της Βασιλείας των Ουρανών. Στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, το χρονολογικό και γεωγραφικό εύρος δραστηριότητας δεν είναι καθόλου το ίδιο με αυτό των μετεωρολόγων. Ο Ιωάννης αγγίζει τη Γαλιλαία δραστηριότητα του Χριστού μόνο στο υψηλότερο σημείο της - την ιστορία της θαυματουργής σίτισης των πέντε χιλιάδων και τη συζήτηση για το ψωμί του ουρανού. Τότε μόνο στην απεικόνιση των τελευταίων ημερών της ζωής του Χριστού, ο Ιωάννης συγκλίνει με τους μετεωρολόγους. Κύριος τόπος δράσης του Χριστού, σύμφωνα με το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, είναι η Ιερουσαλήμ και η Ιουδαία. Ο Ιωάννης διαφέρει ακόμη περισσότερο από τους Συνοπτικούς Ευαγγελιστές στην απεικόνιση του Χριστού ως Διδάσκαλου. Μεταξύ των τελευταίων, ο Χριστός εμφανίζεται ως λαϊκός κήρυκας, ως δάσκαλος της ηθικής, εξηγώντας στους απλούς κατοίκους των πόλεων και των χωριών της Γαλιλαίας με την πιο προσιτή γι' αυτούς μορφή τη διδασκαλία για τη Βασιλεία του Θεού. Ως ευεργέτης του λαού, περπατά στη Γαλιλαία, θεραπεύοντας κάθε ασθένεια στους ανθρώπους που Τον περιβάλλουν σε ολόκληρα πλήθη. Στον Ιωάννη, ο Κύριος εμφανίζεται είτε ενώπιον ατόμων, όπως ο Νικόδημος, η Σαμαρείτισσα, είτε στον κύκλο των μαθητών Του, είτε, τέλος, ενώπιον ιερέων, γραμματέων και άλλων Εβραίων γνώστες του θέματος της θρησκευτικής γνώσης, κάνοντας ομιλίες για τη θεϊκή αξιοπρέπεια του προσώπου Του. Ταυτόχρονα, η γλώσσα των λόγων Του γίνεται κάπως μυστηριώδης και συχνά συναντάμε αλληγορίες εδώ. Τα θαύματα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη έχουν επίσης χαρακτήρα σημείων, δηλαδή χρησιμεύουν για να εξηγήσουν τις κύριες διατάξεις της διδασκαλίας του Χριστού για τη Θεότητά Του. Έχουν περάσει περισσότερα από εκατό χρόνια από τότε που ο γερμανικός ορθολογισμός κατεύθυνε τα χτυπήματά του στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη για να αποδείξει την αυθεντικότητά του. Ωστόσο, μόνο από την εποχή του Στράους άρχισε ο πραγματικός διωγμός αυτής της μεγαλύτερης μαρτυρίας για τη Θεότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Υπό την επίδραση της φιλοσοφίας του Χέγκελ, που δεν επέτρεπε τη δυνατότητα πραγματοποίησης μιας απόλυτης ιδέας σε ένα άτομο, ο Στράους ανακήρυξε τον Χριστό του Ιωάννη μύθο και ολόκληρο το Ευαγγέλιο μια μυθιστορηματική μυθοπλασία. Ακολουθώντας τον ο επικεφαλής του νέου σχολείου Tübingen F.X. Ο Baur εντόπισε τις απαρχές του 4ου Ευαγγελίου στο δεύτερο μισό του 2ου αιώνα, όταν, όπως πιστεύει, άρχισε η συμφιλίωση μεταξύ των δύο αντίθετων κινημάτων της Αποστολικής Εποχής - του Πετρινισμού και του Παυλινισμού. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σύμφωνα με τον Baur, ήταν ένα μνημείο συμφιλίωσης μεταξύ των δύο αυτών κατευθύνσεων. Στόχευε να συμφιλιώσει τις διάφορες διαμάχες που λάμβαναν χώρα εκείνη την εποχή (γύρω στο 170) στην Εκκλησία: Μοντανισμός, Γνωστικισμός, το δόγμα του Λόγου, διαφωνίες του Πάσχα κ.λπ., και γι' αυτό χρησιμοποίησε το υλικό που περιέχεται στα τρία πρώτα Ευαγγέλια, εξαρτώντας τα πάντα από μια ιδέα του Λόγου. Αυτή η άποψη του Baur ήθελε να αναπτυχθεί και να τεκμηριωθεί από τους μαθητές του - Schwegler, Kestlin, Zeller και άλλοι, αλλά, σε κάθε περίπτωση, δεν προέκυψε τίποτα από τις προσπάθειές τους, όπως παραδέχεται ακόμη και ένας τόσο φιλελεύθερος κριτικός όπως ο Harnack. Η παλαιοχριστιανική εκκλησία δεν ήταν καθόλου η αρένα της πάλης μεταξύ του Πετρινισμού και του Παυλινισμού, όπως έχει δείξει η τελευταία εκκλησιαστική ιστορική επιστήμη. Ωστόσο, οι νεότεροι εκπρόσωποι της σχολής του New Tübingen G.I. Οι Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (το έργο του στα γαλλικά: “The 4th Gospel”, vol. I, 1901 and vol. II, 1903) εξακολουθούν να αρνούνται την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη και την αξιοπιστία των πληροφοριών που περιέχονται σε αυτό, και τα περισσότερα από αυτά αποδίδονται στην επιρροή του Gnosticism. Ο Thoma αποδίδει την προέλευση του Ευαγγελίου στην επίδραση του Φιλωνισμού, ο Max Müller στην επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας 3. Εφόσον η σχολή του New Tübingen δεν μπορούσε παρά να λάβει υπόψη της τα στοιχεία για την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη, τα οποία χρονολογούνται από τις πρώτες δεκαετίες του 2ου αιώνα μ.Χ., προσπάθησε να εξηγήσει την προέλευση τέτοιων στοιχείων με κάτι σαν την αυτο-ύπνωση εκείνων των αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων που έχουν τα εν λόγω στοιχεία. Απλώς ένας συγγραφέας, όπως ο Άγιος Ειρηναίος, διάβασε την επιγραφή: «Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη» - και αμέσως διαπιστώθηκε στη μνήμη του ότι αυτό είναι πραγματικά το Ευαγγέλιο που ανήκει στον αγαπημένο μαθητή του Χριστού... Αλλά οι περισσότεροι κριτικοί άρχισαν να υπερασπίζονται τη θέση ότι από τον «Ιωάννη», τον συγγραφέα του 4ου Ευαγγελίου, του οποίου η ύπαρξη ολόκληρης της αρχαίας Ιωάννης αναφέρεται από την Εκκλησία, σημαίνει «pres». Αυτό πιστεύουν, για παράδειγμα, ο Busse και ο Harnack. Άλλοι (Jülicher) θεωρούν ότι ο συγγραφέας του 4ου Ευαγγελίου είναι κάποιος μαθητής του Ιωάννη του Θεολόγου. Επειδή όμως είναι αρκετά δύσκολο να παραδεχθούμε ότι στα τέλη του 1ου αιώνα υπήρχαν δύο Ιωάννη στη Μικρά Ασία - ένας απόστολος και ένας πρεσβύτερος - που απολάμβαναν εξίσου τεράστια εξουσία, ορισμένοι κριτικοί άρχισαν να αρνούνται την παρουσία του Αποστόλου Ιωάννη στη Μικρά Ασία (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Μη βρίσκοντας ωστόσο δυνατό να βρεθεί ένα υποκατάστατο για τον Απόστολο Ιωάννη, η σύγχρονη κριτική, ωστόσο, συμφωνεί ότι το 4ο Ευαγγέλιο δεν θα μπορούσε να προέρχεται από τον Απόστολο Ιωάννη. Ας δούμε πόσο βάσιμες είναι οι αντιρρήσεις που εγείρει η σύγχρονη κριτική για να αντικρούσει τη γενική εκκλησιαστική πεποίθηση για την αυθεντικότητα του 4ου Ευαγγελίου. Όταν αναλύουμε τις αντιρρήσεις των κριτικών για την αυθεντικότητα του Ευαγγελίου του Ιωάννη, θα πρέπει αναγκαστικά να μιλήσουμε για την αξιοπιστία των πληροφοριών που αναφέρονται στο 4ο Ευαγγέλιο, επειδή για να υποστηρίξουν την άποψή τους για την προέλευση του 4ου Ευαγγελίου και όχι από τον Ιωάννη, η κριτική επισημαίνει την αναξιοπιστία των διαφόρων γεγονότων που αναφέρονται στη γενική ιδέα του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Ευαγγέλιο για το πρόσωπο και τη δραστηριότητα του Σωτήρα 4 . Ο Feim, ακολουθούμενος από πολλούς άλλους κριτικούς, επισημαίνει ότι σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ο Χριστός «δεν γεννήθηκε, δεν βαφτίστηκε, δεν βίωσε κανένα εσωτερικό αγώνα ή ψυχική ταλαιπωρία. Ήξερε τα πάντα από την αρχή, έλαμπε με καθαρή θεϊκή δόξα. Ένας τέτοιος Χριστός δεν ανταποκρίνεται στις συνθήκες της ανθρώπινης φύσης». Όμως όλα αυτά είναι λάθος: ο Χριστός, σύμφωνα με τον Ιωάννη, έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14) και είχε Μητέρα (Ιωάννης 2:1), και υπάρχει σαφής ένδειξη της αποδοχής του βαπτίσματος από την ομιλία του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ιωάννης 1:29–34). Το γεγονός ότι ο Χριστός βίωσε μια εσωτερική πάλη δηλώνεται ξεκάθαρα στο Ιωάννη 12:27, και τα δάκρυα που έχυσε στον τάφο του Λαζάρου μαρτυρούν την πνευματική Του ταλαιπωρία (Ιωάννης 11:33–35). Όσο για την πρόγνωση που αποκαλύπτει ο Χριστός στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, είναι απολύτως συνεπής με την πίστη μας στον Χριστό ως Θεάνθρωπο. Περαιτέρω, οι κριτικοί επισημαίνουν ότι το 4ο Ευαγγέλιο δεν φαίνεται να αναγνωρίζει κάποια σταδιακή ανάπτυξη της πίστης των αποστόλων: οι αρχικά αποκαλούμενοι απόστολοι, από την πρώτη κιόλας ημέρα της γνωριμίας τους με τον Χριστό, αποκτούν απόλυτη εμπιστοσύνη στη μεσσιανική Του αξιοπρέπεια (Ιωάννης 1). Αλλά οι κριτικοί ξεχνούν ότι οι μαθητές πίστεψαν πλήρως στον Χριστό μόνο μετά το πρώτο σημάδι στην Κανά (Ιωάννης 2:11). Και οι ίδιοι λένε ότι πίστεψαν στη Θεία καταγωγή του Χριστού μόνο όταν ο Χριστός τους είπε πολλά για τον εαυτό Του σε μια αποχαιρετιστήρια συνομιλία (Ιωάν. 16:30). Τότε, αν ο Ιωάννης λέει ότι ο Χριστός πήγε στην Ιερουσαλήμ από τη Γαλιλαία πολλές φορές, ενώ, σύμφωνα με τους συνοπτικούς, προφανώς αποδεικνύεται ότι επισκέφτηκε την Ιερουσαλήμ μόνο μία φορά το Πάσχα των Παθών, τότε πρέπει να πούμε σχετικά ότι, πρώτον, από τα συνοπτικά Ευαγγέλια μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Χριστός ήταν στην Ιερουσαλήμ περισσότερες από μία φορές (δεύτερα, βλ. δηλώνει τη χρονολογική αλληλουχία των γεγονότων, ήταν ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, ο οποίος έγραψε το Ευαγγέλιό του μετά τα Συνοπτικά και, φυσικά, έπρεπε να σκεφτεί την ανάγκη να συμπληρωθεί η ανεπαρκής χρονολογία των Συνοπτικών και να απεικονιστεί λεπτομερώς η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, η οποία ήταν γνωστή σε αυτόν, φυσικά, πολύ καλύτερα από τους δύο. ο Απόστολος Ματθαίος δεν μπορούσε να γνωρίζει όλες τις συνθήκες της δράσης του Χριστού στην Ιερουσαλήμ, γιατί, πρώτον, κλήθηκε σχετικά αργά (Ιωάννης 3:24, βλ. Ματθαίος 9:9), και δεύτερον, επειδή ο Χριστός μερικές φορές πήγαινε στα Ιεροσόλυμα κρυφά (Ιωάν. 7:10), χωρίς να συνοδεύεται από ολόκληρο το πλήθος των μαθητών. Ο Ιωάννης, αναμφίβολα, είχε την τιμή να συνοδεύει τον Χριστό παντού. Κυρίως όμως αμφιβολίες σχετικά με την αξιοπιστία προκαλούνται από τις ομιλίες του Χριστού, τις οποίες παραθέτει ο Ευαγγελιστής Ιωάννης. Ο Χριστός στον Ιωάννη, σύμφωνα με τους κριτικούς, δεν μιλάει ως πρακτικός λαϊκός δάσκαλος, αλλά ως λεπτός μεταφυσικός. Οι λόγοι του θα μπορούσαν να είχαν «συντεθεί» μόνο από έναν μεταγενέστερο «συγγραφέα» που επηρεάστηκε από τις απόψεις της αλεξανδρινής φιλοσοφίας. Αντίθετα, οι ομιλίες του Χριστού μεταξύ των μετεωρολόγων είναι αφελείς, απλές και φυσικές. Επομένως, το 4ο Ευαγγέλιο δεν είναι αποστολικής προέλευσης. Σχετικά με αυτή τη δήλωση κριτικής, καταρχάς, πρέπει να πούμε ότι υπερβάλλει υπερβολικά τη διαφορά μεταξύ των λόγων του Χριστού στα Συνοπτικά και των λόγων Του στον Ιωάννη. Μπορείτε να επισημάνετε περίπου τρεις δωδεκάδες ρήσεις, που δίνονται με την ίδια μορφή τόσο από τους μετεωρολόγους όσο και από τον Ιωάννη (βλέπε Ιωάννης 2:19 και Ματθαίος 26:61, Ιωάννης 3:18 και Μάρκος 16:16, Ιωάννης 5:8 και Λουκάς 5:24). Και τότε οι ομιλίες του Χριστού που έδωσε ο Ιωάννης θα έπρεπε να διέφεραν από αυτές των μετεωρολόγων, αφού ο Ιωάννης είχε ως στόχο να γνωρίσει τους αναγνώστες του με τις δραστηριότητες του Χριστού στην Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ - αυτό το κέντρο ραβινικής εκπαίδευσης, όπου ο Χριστός είχε μπροστά Του έναν εντελώς διαφορετικό κύκλο ακροατών από ό,τι στη Γαλιλαία. Είναι σαφές ότι οι Γαλιλαίοι λόγοι του Χριστού, που αναφέρονται από τους μετεωρολόγους, δεν θα μπορούσαν να αφιερωθούν σε τέτοιες υψηλές διδασκαλίες όπως το θέμα των ομιλιών του Χριστού που λέγονται στην Ιουδαία. Επιπλέον, ο Ιωάννης παραθέτει αρκετές ομιλίες του Χριστού, που ειπώθηκαν από Αυτόν στον κύκλο των στενότερων μαθητών Του, οι οποίοι, φυσικά, ήταν πολύ πιο ικανοί να κατανοήσουν τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού από τους απλούς ανθρώπους. Είναι επίσης απαραίτητο να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι ο Απόστολος Ιωάννης, από τη φύση του, είχε την τάση να ενδιαφέρεται κυρίως για τα μυστήρια της Βασιλείας του Θεού και την υψηλή αξιοπρέπεια του προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Κανείς δεν μπόρεσε να αφομοιώσει με τόση πληρότητα και σαφήνεια τη διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του όπως ο Ιωάννης, τον οποίο λοιπόν ο Χριστός αγάπησε περισσότερο από τους άλλους μαθητές Του. Μερικοί κριτικοί υποστηρίζουν ότι όλες οι ομιλίες του Χριστού στον Ιωάννη δεν είναι παρά μια αποκάλυψη ιδεών που περιέχονται στον πρόλογο του Ευαγγελίου και, ως εκ τούτου, συντέθηκαν από τον ίδιο τον Ιωάννη. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι, μάλλον, ο ίδιος ο πρόλογος μπορεί να ονομαστεί το συμπέρασμα που έβγαλε ο Ιωάννης από όλες τις ομιλίες του Χριστού που ανέφερε ο Ιωάννης. Αυτό αποδεικνύεται, για παράδειγμα, από το γεγονός ότι η ριζική έννοια του προλόγου «Λόγος» δεν απαντάται στους λόγους του Χριστού με τη σημασία που έχει στον πρόλογο. Όσο για το γεγονός ότι μόνο ο Ιωάννης παραθέτει τις ομιλίες του Χριστού, οι οποίες περιέχουν τη διδασκαλία Του για τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, τότε αυτή η περίσταση δεν μπορεί να έχει ιδιαίτερη σημασία ως απόδειξη της αντίφασης που υποτίθεται ότι υπάρχει μεταξύ των μετεωρολόγων και του Ιωάννη στη διδασκαλία για το πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Άλλωστε και οι μετεωρολόγοι έχουν ρητά του Χριστού, στα οποία γίνεται σαφής ένδειξη της θεϊκής Του αξιοπρέπειας (βλ. Ματθ. 20:18, 28:19, 16:16 κ.λπ.). Και εκτός αυτού, όλες οι περιστάσεις της γέννησης του Χριστού και τα πολυάριθμα θαύματα του Χριστού που αναφέρουν οι μετεωρολόγοι μαρτυρούν ξεκάθαρα τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια. Επισημαίνουν επίσης τη μονοτονία τους σε σχέση με το περιεχόμενο ως απόδειξη της ιδέας ότι οι λόγοι του Χριστού «συντέθηκαν» στον Ιωάννη. Έτσι, η συνομιλία με τον Νικόδημο απεικονίζει την πνευματική φύση της Βασιλείας του Θεού και η συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα απεικονίζει την καθολική φύση αυτού του Βασιλείου κ.λπ. αποκτούν φυσικά έναν μονότονο χαρακτήρα. Λένε ότι οι ομιλίες του Ιωάννη δεν στέκονται σε σχέση με τα γεγονότα που περιγράφονται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Αλλά μια τέτοια δήλωση δεν ανταποκρίνεται καθόλου στην πραγματικότητα: είναι στον Ιωάννη που κάθε ομιλία του Χριστού έχει μια σταθερή υποστήριξη για τον εαυτό της σε προηγούμενα γεγονότα, θα μπορούσε να πει κανείς ότι προκαλείται από αυτά. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η συζήτηση για τον ουράνιο άρτο, που μίλησε ο Χριστός σχετικά με τον κορεσμό του λαού από επίγειο ψωμί (Ιωάν. 6). Αντιτίθενται περαιτέρω: «Πώς μπορούσε ο Ιωάννης να θυμάται τόσο εκτενείς, δύσκολες σε περιεχόμενο και σκοτεινές ομιλίες του Χριστού μέχρι τα ώριμα γεράματά του;» Αλλά όταν κάποιος δίνει όλη του την προσοχή σε ένα πράγμα, είναι σαφές ότι ήδη παρατηρεί αυτό το «ένα πράγμα» με όλες του τις λεπτομέρειες και το αποτυπώνει σταθερά στη μνήμη του. Είναι γνωστό για τον Ιωάννη ότι μεταξύ των μαθητών του Χριστού και στην Αποστολική Εκκλησία δεν είχε ιδιαίτερα ενεργό ρόλο και ήταν περισσότερο σιωπηλός σύντροφος του Αποστόλου Πέτρου παρά ανεξάρτητη μορφή. Έστρεψε όλη τη θέρμη της φύσης του - και είχε πραγματικά μια τέτοια φύση (Μάρκος 9) - όλες τις ικανότητες του εξαιρετικού νου και της καρδιάς του να αναπαράγει στη συνείδηση ​​και τη μνήμη του τη μεγαλύτερη προσωπικότητα του Θεανθρώπου. Από αυτό γίνεται σαφές πώς θα μπορούσε στη συνέχεια να αναπαράγει στο Ευαγγέλιό του τόσο εκτενείς και βαθιές ομιλίες του Χριστού. Επιπλέον, οι αρχαίοι Εβραίοι μπορούσαν γενικά να θυμούνται πολύ μεγάλες συνομιλίες και να τις επαναλαμβάνουν με κυριολεκτική ακρίβεια. Τέλος, γιατί να μην υποθέσουμε ότι ο Ιωάννης θα μπορούσε να έχει ηχογραφήσει μεμονωμένες συνομιλίες του Χριστού για τον εαυτό του και στη συνέχεια να χρησιμοποιήσει αυτό που γράφτηκε; Ρωτούν: «Πού θα μπορούσε ο Ιωάννης, ένας απλός ψαράς από τη Γαλιλαία, να λάβει τέτοια φιλοσοφική παιδεία όπως αποκαλύπτει στο Ευαγγέλιό του; Δεν είναι πιο φυσικό να υποθέσουμε ότι το 4ο Ευαγγέλιο γράφτηκε από κάποιον Γνωστικό ή Χριστιανό από τους Έλληνες, που ανατράφηκε στη μελέτη της κλασικής λογοτεχνίας; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι η εξής. Πρώτον, ο Γιάννης δεν έχει την αυστηρή συνέπεια και τη λογική δομή απόψεων που διακρίνουν τα ελληνικά φιλοσοφικά συστήματα. Αντί για διαλεκτική και λογική ανάλυση, στον Ιωάννη κυριαρχεί μια σύνθεση χαρακτηριστική της συστηματικής σκέψης, που θυμίζει ανατολικό θρησκευτικό και θεολογικό στοχασμό και όχι ελληνική φιλοσοφία (Prof. Muretov. The authenticity of the Lord’s talks in the 4th Gospel. Right review, 1881 September Ως εκ τούτου, μπορεί να ειπωθεί ότι ο Ιωάννης γράφει ως μορφωμένος Εβραίος, και το ερώτημα για το πού θα μπορούσε να λάβει μια τέτοια εβραϊκή μόρφωση λύνεται αρκετά ικανοποιητικά με την εκτίμηση ότι ο πατέρας του Ιωάννη ήταν ένας αρκετά πλούσιος άνθρωπος (είχε δικούς του εργάτες) και επομένως και οι δύο γιοι του, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, μπορούσαν να λάβουν καλή εκπαίδευση για εκείνη την εποχή σε ένα από τα ραβινικά σχολεία των Ιερουσαλήμ. Αυτό που επίσης μπερδεύει ορισμένους κριτικούς είναι η ομοιότητα που παρατηρείται τόσο στο περιεχόμενο και το ύφος των λόγων του Χριστού στο 4ο Ευαγγέλιο όσο και στην Α' Επιστολή του Ιωάννη. Φαίνεται ότι ο ίδιος ο Ιωάννης συνέθεσε τις ομιλίες του Κυρίου... Για αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι ο Ιωάννης, έχοντας ενταχθεί στις τάξεις των μαθητών του Χριστού στην πρώτη του νεότητα, αφομοίωσε φυσικά τις ιδέες Του και τον ίδιο τον τρόπο έκφρασής τους. Έπειτα, οι ομιλίες του Χριστού στον Ιωάννη δεν αντιπροσωπεύουν μια κυριολεκτική αναπαραγωγή όλων όσων είπε ο Χριστός τη μια ή την άλλη περίπτωση, αλλά μόνο μια συντομευμένη απόδοση αυτού που πραγματικά είπε ο Χριστός. Επιπλέον, ο Ιωάννης έπρεπε να μεταφέρει τις ομιλίες του Χριστού, που λέγονταν στα αραμαϊκά, στα ελληνικά, και αυτό τον ανάγκασε να αναζητήσει στροφές και εκφράσεις που ήταν πιο κατάλληλες για το νόημα του λόγου του Χριστού, ώστε φυσικά ο χρωματισμός που ήταν χαρακτηριστικός του λόγου του ίδιου του Ιωάννη να αποκτηθεί στις ομιλίες του Χριστού. Τέλος, υπάρχει μια αναμφισβήτητη διαφορά μεταξύ του Ευαγγελίου του Ιωάννη και της 1ης Επιστολής του, δηλαδή μεταξύ του λόγου του ίδιου του Ιωάννη και των λόγων του Κυρίου. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων μέσω του Αίματος του Χριστού γίνεται συχνά λόγος στην Α' Επιστολή του Ιωάννη και σιωπά στο Ευαγγέλιο. Ως προς τη μορφή παρουσίασης των σκέψεων, στην 1η Επιστολή βρίσκουμε παντού σύντομες, αποσπασματικές οδηγίες και αξιώματα, και στο Ευαγγέλιο - ολόκληρες μεγάλες ομιλίες. Εν όψει όλων όσων έχουν ειπωθεί, σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς της κριτικής, μπορεί κανείς μόνο να συμφωνήσει με τις θέσεις που εξέφρασε ο Πάπας Πίος Χ στο «Συλλάμπό του» της 3ης Ιουλίου 1907, όπου ο Πάπας αναγνωρίζει ως αίρεση τον ισχυρισμό των μοντερνιστών ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη δεν είναι ιστορία με την ορθή έννοια της λέξης, αλλά η μυστική δοκιμασία της ζωής του Χριστού. Απόστολος Ιωάννης για τη ζωή του Χριστού, αλλά μια αντανάκλαση εκείνων των απόψεων για το πρόσωπο του Χριστού που υπήρχαν στη Χριστιανική Εκκλησία μέχρι τα τέλη του 1ου αιώνα μ.Χ. Ο συγγραφέας του Ευαγγελίου αυτοπροσδιορίζεται σαφώς ως Εβραίος. Γνωρίζει όλα τα εβραϊκά έθιμα και απόψεις, ιδιαίτερα τις απόψεις του τότε Ιουδαϊσμού για τον Μεσσία. Επιπλέον, μιλάει για όλα όσα συνέβησαν τότε στην Παλαιστίνη ως αυτόπτης μάρτυρας. Αν φαίνεται να χωρίζει τον εαυτό του από τους Εβραίους (για παράδειγμα, λέει «η γιορτή των Εβραίων» και όχι «η γιορτή μας»), τότε αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το 4ο Ευαγγέλιο αναμφίβολα γράφτηκε ήδη όταν οι Χριστιανοί χωρίστηκαν εντελώς από τους Εβραίους. Επιπλέον, το Ευαγγέλιο γράφτηκε ειδικά για ειδωλολάτρες χριστιανούς, γι' αυτό και ο συγγραφέας δεν μπορούσε να μιλήσει για τους Εβραίους ως «δικό του» λαό. Η γεωγραφική θέση της Παλαιστίνης εκείνη την εποχή περιγράφεται επίσης στον υψηλότερο βαθμό με ακρίβεια και διεξοδικότητα. Αυτό δεν μπορεί να αναμένεται από έναν συγγραφέα που έζησε, για παράδειγμα, τον 2ο αιώνα. Ως μάρτυρας των γεγονότων που έλαβαν χώρα στη ζωή του Χριστού, ο συγγραφέας του 4ου Ευαγγελίου δείχνει περαιτέρω τον εαυτό του στην ιδιαίτερη χρονολογική ακρίβεια με την οποία περιγράφει την εποχή αυτών των γεγονότων. Καθορίζει όχι μόνο τις αργίες κατά τις οποίες ο Χριστός πήγε στην Ιερουσαλήμ - αυτό είναι σημαντικό για τον καθορισμό της διάρκειας της δημόσιας διακονίας του Χριστού 5, αλλά ακόμη και τις ημέρες και εβδομάδες πριν και μετά από αυτό ή εκείνο το γεγονός και, τέλος, μερικές φορές τις ώρες των γεγονότων. Μιλάει επίσης με ακρίβεια για τον αριθμό των εν λόγω προσώπων και αντικειμένων. Οι λεπτομέρειες που αναφέρει ο συγγραφέας για τις διάφορες περιστάσεις της ζωής του Χριστού δίνουν επίσης αφορμή να συμπεράνουμε ότι ο συγγραφέας ήταν αυτόπτης μάρτυρας σε όλα όσα περιγράφει. Εξάλλου, τα χαρακτηριστικά με τα οποία ο συγγραφέας χαρακτηρίζει τους ηγέτες εκείνης της εποχής είναι τόσο ξεκάθαρα που μόνο ένας αυτόπτης μάρτυρας μπορούσε να τα υποδείξει, επιπλέον, κατάλαβε καλά τις διαφορές που υπήρχαν μεταξύ των εβραϊκών κομμάτων εκείνης της εποχής. Το γεγονός ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν απόστολος μεταξύ των 12 φαίνεται ξεκάθαρα από τις αναμνήσεις που αναφέρει για πολλές περιστάσεις της εσωτερικής ζωής του κύκλου των 12. Γνωρίζει καλά όλες τις αμφιβολίες που ανησυχούσαν τους μαθητές του Χριστού, όλες τις συνομιλίες τους μεταξύ τους και με τον Δάσκαλό τους. Ταυτόχρονα, αποκαλεί τους αποστόλους όχι με τα ονόματα με τα οποία έγιναν αργότερα γνωστοί στην Εκκλησία, αλλά με αυτά που έφεραν στον φιλικό τους κύκλο (για παράδειγμα, αποκαλεί τον Βαρθολομαίο Ναθαναήλ). Αξιοσημείωτη είναι και η στάση του συγγραφέα απέναντι στους μετεωρολόγους. Διορθώνει με τόλμη τη μαρτυρία του τελευταίου σε πολλά σημεία ως αυτόπτης μάρτυρας, που έχει και ανώτερη εξουσία από αυτούς: μόνο ένας τέτοιος συγγραφέας θα μπορούσε να μιλήσει τόσο τολμηρά, χωρίς να φοβάται την καταδίκη από κανέναν. Επιπλέον, αυτός ήταν αναμφίβολα ένας απόστολος από τους πιο κοντινούς στον Χριστό, αφού γνωρίζει πολλά που δεν αποκαλύφθηκαν στους άλλους αποστόλους (βλέπε Ιωάννη 6:15, 7:1). Ποιος ήταν αυτός ο μαθητής; Δεν αποκαλεί τον εαυτό του με το όνομά του και, ωστόσο, αυτοπροσδιορίζεται ως ο αγαπημένος μαθητής του Κυρίου (Ιωάννης 13:23, 21:7, 20-24). Αυτός δεν είναι ο Απόστολος Πέτρος, γιατί ο Πέτρος λέγεται με το όνομα παντού στο 4ο Ευαγγέλιο και είναι άμεσα διαφορετικός από τον ανώνυμο μαθητή. Από τους πιο κοντινούς μαθητές, στη συνέχεια παρέμειναν δύο - ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, οι γιοι του Ζεβεδαίου. Όμως για τον Ιακώβ είναι γνωστό ότι δεν έφυγε από την εβραϊκή χώρα και μαρτύρησε σχετικά νωρίς (το 41). Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο αναμφίβολα γράφτηκε μετά τα Συνοπτικά Ευαγγέλια και, πιθανώς, στα τέλη του 1ου αι. Μόνο ο Ιωάννης μπορεί να αναγνωριστεί ως ο πιο κοντινός απόστολος στον Χριστό, ο οποίος έγραψε το 4ο Ευαγγέλιο. Αποκαλώντας τον εαυτό του «άλλο μαθητή», προσθέτει πάντα σε αυτή την έκφραση το οριστικό άρθρο (ὁ μαθητής), λέγοντας ξεκάθαρα ότι όλοι τον γνώριζαν και δεν μπορούσαν να τον μπερδέψουν με κανέναν άλλον. Από την ταπεινοφροσύνη του, επίσης δεν ονομάζει τη μητέρα του, Σαλώμη, και τον αδελφό του Ιακώβ (Ιωάννης 19:25, 21:2). Μόνο ο Απόστολος Ιωάννης θα μπορούσε να το κάνει αυτό, γιατί οποιοσδήποτε άλλος συγγραφέας σίγουρα θα είχε αναφέρει τουλάχιστον έναν από τους γιους του Ζεβεδαίου ονομαστικά. Αντιτίθενται: «Αλλά ο Ευαγγελιστής Ματθαίος βρήκε δυνατό να αναφέρει το όνομά του στο Ευαγγέλιό του» (Ματθαίος 9:9); Ναι, αλλά στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου, η προσωπικότητα του συγγραφέα εξαφανίζεται εντελώς στην αντικειμενική απεικόνιση των γεγονότων της ιστορίας του Ευαγγελίου, ενώ το 4ο Ευαγγέλιο έχει έντονο υποκειμενικό χαρακτήρα και ο συγγραφέας αυτού του Ευαγγελίου, συνειδητοποιώντας αυτό, θέλησε να αφήσει στη σκιά το όνομά του, που ήδη ζητούσε από όλους να θυμηθούν. Τόσο η γλώσσα όσο και η παρουσίαση του 4ου Ευαγγελίου δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν Παλαιστίνιος Εβραίος και όχι Έλληνας και ότι έζησε στα τέλη του 1ου αιώνα. Στο Ευαγγέλιο, καταρχάς, γίνονται άμεσες και έμμεσες αναφορές σε μέρη των ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης (αυτό φαίνεται και στη ρωσική έκδοση του Ευαγγελίου με παράλληλα χωρία). Επιπλέον, γνωρίζει όχι μόνο τη μετάφραση των Εβδομήκοντα, αλλά και το εβραϊκό κείμενο των βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης (πρβλ. Ιωάννης 19:37 και Ζαχ. 12:10 σύμφωνα με το εβραϊκό κείμενο). Έπειτα, «η ιδιαίτερη πλαστικότητα και εικονικότητα του λόγου, που αποτελούν εξαιρετικό χαρακτηριστικό της εβραϊκής ιδιοφυΐας, η διάταξη των μελών της πρότασης και η απλή κατασκευή τους, η εντυπωσιακή λεπτομέρεια της παρουσίασης, φθάνοντας στο σημείο της ταυτολογίας και της επανάληψης, ο λόγος είναι σύντομος, απότομος, ο παραλληλισμός μελών και ολόκληρων προτάσεων και αντίθεση, η έλλειψη ελληνικών προτάσεων ήταν πολύ σαφής». γραμμένο από Εβραίο, όχι Έλληνα (Bazhenov. “Characteristics of the fourth Gospels”, σελ. 374). Μέλος της Ακαδημίας Επιστημών της Βιέννης Δ.Γ. Ο Müller (D.H. Müller) στην περίληψή του «Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie» (Wien, 1909) κάνει μάλιστα, και με μεγάλη επιτυχία, μια προσπάθεια να χωρίσει τις πιο σημαντικές ομιλίες του Χριστού που περιέχονται στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε στροφές και ολοκληρώνεται με το τέλος της εργασίας μου: το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, το οποίο σε περιεχόμενο και ύφος διαφέρει τόσο πολύ από τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, αλλά προς μεγάλη μου έκπληξη διαπίστωσα ότι οι νόμοι των στροφών επικρατούν εδώ στον ίδιο βαθμό που επικρατούν στις ομιλίες των προφητών, στην Επί του Όρους Ομιλία και στο Κοράνι». Αυτό το γεγονός δεν υποδηλώνει ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου ήταν πραγματικός Εβραίος, που ανατράφηκε μελετώντας τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης; Η εβραϊκή γεύση στο 4ο Ευαγγέλιο είναι τόσο έντονη που όποιος γνωρίζει εβραϊκά και έχει την ευκαιρία να διαβάσει το Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε εβραϊκή μετάφραση σίγουρα θα νομίζει ότι διαβάζει το πρωτότυπο και όχι μετάφραση. Είναι σαφές ότι ο συγγραφέας του Ευαγγελίου σκέφτηκε στα εβραϊκά και εκφράστηκε στα ελληνικά. Αλλά έτσι ακριβώς έπρεπε να γράφει ο Απόστολος Ιωάννης, ο οποίος από μικρός είχε συνηθίσει να σκέφτεται και να μιλά στα εβραϊκά, αλλά μελετούσε ελληνικά ήδη από την ενηλικίωση. Η ελληνική γλώσσα του Ευαγγελίου ήταν αναμφίβολα πρωτότυπη και όχι μετάφραση: τόσο η μαρτυρία των Πατέρων της Εκκλησίας όσο και η έλλειψη στοιχείων από εκείνους τους κριτικούς που για κάποιο λόγο θέλουν να ισχυριστούν ότι το Ευαγγέλιο του Ιωάννη αρχικά γράφτηκε στα εβραϊκά - όλα αυτά είναι αρκετά για να είμαστε σίγουροι για την πρωτοτυπία της ελληνικής γλώσσας του 4ου Ευαγγελίου. Αν και ο συγγραφέας του Ευαγγελίου έχει ελάχιστους όρους και εκφράσεις της ελληνικής γλώσσας στο λεξικό του, αυτοί οι όροι και οι εκφράσεις είναι τόσο πολύτιμοι όσο ένα μεγάλο χρυσό νόμισμα, το οποίο συνήθως χρησιμοποιείται για την πληρωμή μεγάλων ιδιοκτητών. Ως προς τη σύνθεσή της, η γλώσσα του 4ου Ευαγγελίου έχει γενικό κοινό διάλεκτο χαρακτήρα. Κατά τόπους υπάρχουν εβραϊκές, λατινικές λέξεις και ορισμένοι όροι μοναδικοί σε αυτό το Ευαγγέλιο. Τέλος, ορισμένες λέξεις στον Ιωάννη χρησιμοποιούνται με ιδιαίτερη έννοια, μη χαρακτηριστική άλλων κειμένων της Καινής Διαθήκης (π.χ. Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή κ.λπ., η σημασία των οποίων θα δηλωθεί κατά την επεξήγηση του κειμένου του Ευαγγελίου). Όσον αφορά τους ετυμολογικούς και συντακτικούς κανόνες, η γλώσσα του Δ' Ευαγγελίου γενικά δεν διαφέρει από τους κανόνες του κοινού διάλεκτου, αν και υπάρχουν κάποια χαρακτηριστικά εδώ (π.χ. η χρήση του άρθρου, η σύνθεση της προστακτικής στον πληθυντικό με θέμα ενικού κ.λπ.). Στυλιστικά, το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο διακρίνεται για την απλότητα της φράσης κατασκευής του, προσεγγίζοντας την απλότητα του συνηθισμένου λόγου. Εδώ βλέπουμε παντού σύντομες, αποσπασματικές προτάσεις που συνδέονται με λίγα σωματίδια. Αλλά αυτές οι σύντομες εκφράσεις προκαλούν συχνά μια ασυνήθιστα ισχυρή εντύπωση (ειδικά στον πρόλογο). Για να δώσει ιδιαίτερη δύναμη σε μια γνωστή έκφραση, ο Ιωάννης τη βάζει στην αρχή της φράσης και μερικές φορές δεν τηρείται καν η σειρά στη δομή του λόγου (για παράδειγμα, Ιωάννης 7:38). Ο αναγνώστης του Ευαγγελίου του Ιωάννη εντυπωσιάζεται επίσης από την εξαιρετική αφθονία των διαλόγων στους οποίους αποκαλύπτεται αυτή ή η άλλη σκέψη. Όσο για το γεγονός ότι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σε αντίθεση με τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, δεν υπάρχουν παραβολές, αυτό το φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Ιωάννης δεν θεώρησε απαραίτητο να επαναλάβει εκείνες τις παραβολές που είχαν ήδη αναφερθεί στα Συνοπτικά Ευαγγέλια. Αλλά έχει κάτι που θυμίζει αυτές τις παραβολές - αυτές είναι αλληγορίες και διάφορες εικόνες (για παράδειγμα, μεταφορικές εκφράσεις σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο και τη Σαμαρείτιδα ή, για παράδειγμα, μια πραγματική αλληγορία για τον καλό ποιμένα και την πόρτα της στάνης). Επιπλέον, ο Χριστός πιθανότατα δεν χρησιμοποίησε παραβολές στις συνομιλίες Του με μορφωμένους Εβραίους, και αυτές τις συζητήσεις παραθέτει κυρίως ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιό του. Η μορφή της παραβολής δεν ήταν κατάλληλη για το περιεχόμενο των ομιλιών του Χριστού που μιλήθηκαν στην Ιουδαία: σε αυτές τις ομιλίες ο Χριστός μίλησε για τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, και γι 'αυτό η μορφή των εικόνων και των παραβολών ήταν εντελώς ακατάλληλη - είναι άβολο να περικλείουμε δόγματα σε παραβολές. Οι μαθητές του Χριστού μπορούσαν επίσης να κατανοήσουν τις διδασκαλίες του Χριστού χωρίς παραβολές. Από τα αρχαία έργα που αφιερώθηκαν στη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη, το πρώτο σε βάθος χρόνου είναι το έργο του Βαλεντινιανού Ηρακλείου (150–180), θραύσματα του οποίου διατηρήθηκαν από τον Ωριγένη (υπάρχει επίσης ειδική έκδοση από τον Μπρουκ). Ακολουθεί ένας λεπτομερέστατος σχολιασμός του ίδιου του Ωριγένη, ο οποίος όμως δεν έχει διασωθεί ολόκληρο (επιμ. Preyshen, 1903). Ακολουθούν 88 συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, που ανήκουν στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο (στα ρωσικά, μετάφραση της Θεολογικής Ακαδημίας της Αγίας Πετρούπολης, 1902). Η ερμηνεία του Θεόδωρου του Μοψουέτσκι στα ελληνικά έχει διασωθεί μόνο αποσπασματικά, αλλά τώρα έχει εμφανιστεί μια λατινική μετάφραση του συριακού κειμένου αυτού του έργου, που σχεδόν αναπαράγει τα πάντα πλήρως. Η ερμηνεία του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας δημοσιεύτηκε το 1910 στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Στη συνέχεια υπάρχουν 124 συνομιλίες για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, που ανήκουν στον Άγιο Αυγουστίνο (στα λατινικά). Τέλος, αξίζει προσοχής η ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που ανήκει στον Μακαριστό Θεοφύλακτο (μετάφραση στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν). Από τις νέες ερμηνείες των δυτικών θεολόγων, τα έργα των Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Shants (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1902 (1919 in30new), Loisy Testament Scriptures», 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Από τα πιο σημαντικά έργα των δυτικών επιστημόνων, το λεγόμενο. Τα έργα της κριτικής σχολής είναι αφιερωμένα στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen και άλλοι. Το τελευταίο μεγάλο έργο της κριτικής σχολής είναι το έργο: «Σπίττα». Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Gottingen, 1910. Στην απολογητική κατεύθυνση, οι ακόλουθοι έγραψαν για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: Black, Stier, Weiss, Edersheim («The Life of Jesus the Messiah», ο πρώτος τόμος του οποίου μεταφράστηκε στα Ρωσικά), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barthpen, Gotpen. 6 Αλλά ακόμη και αυτά τα έργα πρέπει να χρησιμοποιούνται με προσοχή... Στη ρωσική θεολογική βιβλιογραφία υπάρχουν πολλές επεξηγήσεις του Ευαγγελίου του Ιωάννη και μεμονωμένα άρθρα και μπροσούρες που σχετίζονται με τη μελέτη αυτού του Ευαγγελίου. Το 1874 δημοσιεύτηκε η πρώτη έκδοση του έργου του Αρχιμανδρίτη (μετέπειτα επισκόπου) Μιχαήλ (Λούζιν) με τίτλο: «Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη σε σλαβικές και ρωσικές διαλέκτους με προλόγους και λεπτομερείς επεξηγηματικές σημειώσεις». Το 1887 εμφανίστηκε η «Εμπειρία στη μελέτη του Ευαγγελίου του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου» του Γκεόργκι Βλαστόφ, σε δύο τόμους. Το 1903 δημοσιεύτηκε μια δημοφιλής επεξήγηση του Ευαγγελίου του Ιωάννη, που συνέταξε ο Αρχιεπίσκοπος Νικάνωρ (Καμένσκι), και το 1906, η «Ερμηνεία του Ευαγγελίου», που συνέταξε ο B.I. Γκλάντκοφ, στο οποίο εξηγείται ευρέως και το κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο. Υπάρχουν επίσης δημοφιλείς εξηγήσεις για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη: ο Ευσέβιος, Αρχιεπίσκοπος Μογκίλεφ (με τη μορφή συνομιλιών τις Κυριακές και τις αργίες), οι Αρχιερείς Μιχαηλόφσκι, Μπουχάρεφ και μερικοί άλλοι. Ο πιο χρήσιμος οδηγός για να εξοικειωθείτε με όσα γράφτηκαν για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη πριν από το 1893 είναι η «Συλλογή άρθρων για την ερμηνευτική και εποικοδομητική ανάγνωση των Τεσσάρων Ευαγγελίων» του M. Barsov. Μεταγενέστερη βιβλιογραφία μέχρι το 1904 για τη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη υποδεικνύεται από τον Καθ. Bogdashevsky στην Ορθόδοξη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. VI, σελ. 836–837 και εν μέρει ο καθηγ. Sagarda (ό.π., σελ. 822). Μεταξύ της πιο πρόσφατης ρωσικής βιβλιογραφίας για τη μελέτη του Ευαγγελίου του Ιωάννη, οι ακόλουθες διατριβές αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής: I. Bazhenova “Characteristics of the Fourth Gospel from the point of content and language inconnect with the question of the origin of the Gospel”, 1907; D. Znamensky “The Teaching of the Holy Apostle John the Theologian in the Fourth Gospel about the Person of Jesus Christ”, 1907; καθ. Θεολογική «Δημόσια Διακονία Κυρίου Ιησού Χριστού», 1908, μέρος 1. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο παρέχει συχνά μια εξήγηση για τα εβραϊκά λόγια και τα έθιμα (για παράδειγμα, Ιωάννης 11:38–42, 4:9, 5:28, κ.λπ.). Δεν είναι δυνατός ο ακριβής προσδιορισμός του χρόνου και του τόπου συγγραφής του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Είναι μόνο πιθανό ότι το Ευαγγέλιο γράφτηκε στην Έφεσο, στα τέλη του 1ου αιώνα. Παράδειγμα κριτικής στάσης απέναντι στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι το βιβλίο του O.P., μεταφρασμένο στα ρωσικά το 1910. Flader - “The Rise of Christianity”, σελ. 154–166. Η απόδειξη της ακεραιότητας του Ευαγγελίου θα δοθεί στη θέση του, κατά την επεξήγηση του κειμένου του Ευαγγελίου. Το χρονολόγιο της ζωής του Ιησού Χριστού σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη μοιάζει με αυτό. Αφού έλαβε το βάπτισμα από τον Ιωάννη, ο Χριστός παραμένει για κάποιο διάστημα κοντά στον Ιορδάνη και εδώ καλεί τους πρώτους μαθητές Του (Ιωάν. 1). Στη συνέχεια πηγαίνει στη Γαλιλαία, όπου μένει μέχρι το Πάσχα (Ιωάννης 2:1-11). Το Πάσχα έρχεται στην Ιερουσαλήμ, αυτό είναι το πρώτο Πάσχα κατά τη διάρκεια της δημόσιας διακονίας Του (Ιωάννης 2:12–3:21). Τότε ο Χριστός, μετά από αυτό το Πάσχα, πιθανότατα τον Απρίλιο, φεύγει από την Ιερουσαλήμ και παραμένει στη γη της Ιουδαίας μέχρι τα τέλη Δεκεμβρίου (Ιωάννης 3:22–4:1). Τον Ιανουάριο, ο Χριστός έρχεται μέσω της Σαμάρειας στη Γαλιλαία (Ιωάννης 4:43–54) και ζει εδώ για αρκετό καιρό: ολόκληρο το τέλος του χειμώνα και του καλοκαιριού. Το Πάσχα (ένα υπαινιγμό γίνεται στο Ιωάννη 4:35) - το δεύτερο Πάσχα κατά τη διάρκεια της δημόσιας δράσης Του - Αυτός, προφανώς, δεν πήγε στην Ιερουσαλήμ. Μόνο την εορτή των Σκηνών (Ιωάν. 5:1) εμφανίζεται ξανά στην Ιερουσαλήμ, όπου μάλλον έμεινε για πολύ λίγο. Στη συνέχεια περνά αρκετούς μήνες στη Γαλιλαία (Ιωάννης 6:1). Το Πάσχα φέτος (Ιωάννης 6:4) ο Χριστός και πάλι δεν πήγε στην Ιερουσαλήμ. αυτό είναι το τρίτο Πάσχα της δημόσιας διακονίας Του. Στη γιορτή των Σκηνών εμφανίζεται στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 7–10:21), μετά περνά δύο μήνες στην Περαία και τον Δεκέμβριο, για τη γιορτή της ανακαίνισης του ναού, έρχεται και πάλι στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 10:22). Τότε ο Χριστός σύντομα φεύγει και πάλι για την Περαία, από όπου εμφανίζεται για λίγο στη Βηθανία (Ιωάν. 11). Από τη Βηθανία μέχρι το τέταρτο Πάσχα παραμένει στον Εφραίμ, από όπου έρχεται το τελευταίο Πάσχα, το τέταρτο, στην Ιερουσαλήμ, για να πεθάνει εδώ στα χέρια των εχθρών. Έτσι, ο Ιωάννης αναφέρει τις τέσσερις εορτές του Πάσχα, μέσα στις οποίες βρίσκεται η ιστορία της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού, η οποία προφανώς διήρκεσε περισσότερα από τρία χρόνια. Το πιο πρόσφατο είναι το έργο του Lepin. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Παρίσι, 1910, 8 φράγκα. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: