Interpretation des Johannesevangeliums

Beweise aus der alten christlichen Tradition über den Ursprung des vierten Evangeliums Grund und Zweck der Niederschrift des Evangeliums Plan und Inhalt des Johannesevangeliums Einwände gegen die Authentizität des Johannesevangeliums Selbstzeugnis des Vierten Evangeliums Sprache und Darstellung des vierten Evangeliums Kommentare zum Johannesevangelium und anderen Schriften, die dieses Evangelium zum Thema haben Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Die Überzeugung der orthodoxen Kirche, dass der Verfasser des vierten Evangeliums der geliebte Jünger Christi, der Apostel Johannes, war, basiert auf dem soliden Zeugnis der alten christlichen Kirchentradition. Zunächst sagt der heilige Irenäus von Lyon in seiner „Widerlegung der Gnosis“ (um 185) unter Berufung auf die Tradition der kleinasiatischen Kirche, der er durch seine Erziehung angehörte, dass der Jünger des Herrn Johannes das Evangelium in Ephesus geschrieben habe. Er zitiert auch Auszüge aus dem Johannesevangelium, um die Lehren der Valentinianischen Ketzer zu widerlegen. In den Briefen des heiligen Ignatius von Antiochia gibt es Hinweise darauf, dass er das Johannesevangelium kannte. So sagt er, dass Christus nichts ohne den Vater getan hat (Magn. 7,1; vgl. Joh 5,19), spricht vom Brot des Lebens, das der Leib Christi ist (1. Korinther 10,16; vgl. Joh 6,51), vom Geist, der weiß, wohin er geht und woher er kommt (Phil. 7, 1; vgl. Joh 3,8), von Jesus als der Tür (Phil. 9,1; vgl. Johannes). 10:9). Justin Märtyrer, der in Ephesus lebte, bevor er sich in Rom niederließ, hält sich in seiner Lehre über den Logos nicht nur an die Lehre des Johannesevangeliums, sondern sagt auch, dass seine Lehre auf den „Erinnerungen der Apostel“ basiert, also offensichtlich auf den Evangelien (Dial. 100, 4 und Apol. 67, 3). Er erwähnt das Wort Jesu an Nikodemus über die Wiedergeburt (Apol. 61; vgl. Joh 3ff.). Etwa zur gleichen Zeit (ungefähr 60 Jahre des 2. Jahrhunderts) stützten die Montanisten ihre Lehre, dass der Tröstergeist durch sie spricht, offiziell auf das Johannesevangelium. Der Versuch ihrer Feinde – der Alogen –, das 4. Evangelium als formale Stütze der Ketzer dem Ketzer Kerinthos zuzuschreiben, hatte keinen Erfolg und diente nur als Anlass, den Glauben der Kirche an den Ursprung des 4. Evangeliums gerade bei Johannes zu bezeugen (Irenäus von Lyon. „Gegen Häresien“, III, 11, 1). Ebenso hat der Versuch der Gnostiker, andere Begriffe als das Johannesevangelium zu verwenden, den Glauben der Kirche an die Echtheit dieses Evangeliums nicht erschüttert. In der Ära von Marcus Aurelius (161–180) wird das 4. Evangelium sowohl in der kleinasiatischen Kirche als auch außerhalb allgemein als das Werk des Apostels Johannes anerkannt. So sind die Taten von Karp und Papila, Theophilus von Antiochia, Melito, Apollinaris von Hierapolis, Tatian, Athenagoras (alte lateinische und syrische Übersetzungen enthalten bereits das Johannesevangelium) – alle sind offensichtlich gut mit dem Johannesevangelium vertraut. Der heilige Clemens von Alexandria spricht sogar über den Grund, aus dem Johannes sein Evangelium schrieb (Eusebius, „Kirchengeschichte“, VI, 14, 7). Das Muratorian-Fragment bezeugt auch den Ursprung des Johannesevangeliums (siehe Analects, Hrsg. Preyshen, 1910, S. 27). So existierte das Johannesevangelium in Kleinasien zweifellos seit Beginn des 2. Jahrhunderts und wurde gelesen, und etwa in der Mitte des 2. Jahrhunderts gelangte es in andere Gebiete, in denen Christen lebten, und erlangte als Werk des Apostels Johannes Ansehen. Angesichts dieser Sachlage ist es nicht verwunderlich, dass wir in vielen Werken apostolischer Männer und Apologeten noch nicht auf Zitate aus dem Johannesevangelium oder Hinweise auf dessen Existenz stoßen. Aber allein die Tatsache, dass der Schüler des Ketzers Valentin (der um 140 nach Rom kam), Herakleon, einen Kommentar zum Johannesevangelium verfasste, deutet darauf hin, dass das Johannesevangelium viel früher erschien als in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts, denn zweifellos wäre es ziemlich seltsam, eine Interpretation eines erst kürzlich erschienenen Werkes zu schreiben. Schließlich zeigen die Zeugnisse von Säulen der christlichen Wissenschaft wie Origenes (III. Jahrhundert), Eusebius von Cäsarea und dem seligen Hieronymus (IV. Jahrhundert) über die Echtheit des Johannesevangeliums deutlich, dass es in der kirchlichen Tradition nichts Unbegründetes über den Ursprung des vierten Evangeliums geben kann. Woher der Apostel Johannes kam, darüber lässt sich nichts Bestimmtes sagen. Über seinen Vater Zebedäus ist nur bekannt, dass er und seine Söhne Jakobus und Johannes in Kapernaum lebten und in ziemlich großem Umfang Fischfang betrieben, was durch die Tatsache belegt wird, dass er Arbeiter hatte (Markus 1,20). Eine herausragendere Persönlichkeit ist die Frau des Zebedäus, Salome, die zu den Frauen gehörte, die Christus, den Erlöser, begleiteten und aus eigenen Mitteln das Notwendige erwarben, um einen ziemlich großen Kreis von Jüngern Christi zu ernähren, die sein fast ständiges Gefolge bildeten (Lukas 8:1-3; Markus 15:41). Sie teilte die ehrgeizigen Wünsche ihrer Söhne und bat Christus, ihre Träume zu erfüllen (Matthäus 20:20). Sie war aus der Ferne dabei, als der Erlöser vom Kreuz abgenommen wurde (Matthäus 27,55 ff.) und beteiligte sich am Kauf von Düften zur Salbung des Leichnams des begrabenen Christus (Markus 16,1; vgl. Lukas 23,56). Die Familie des Zebedäus war der Legende nach mit der Familie der Heiligen Jungfrau verwandt: Salome und die Heilige Jungfrau waren Schwestern – und diese Tradition steht in voller Übereinstimmung mit der Tatsache, dass der Erretter, während er jeden Moment im Begriff war, seinen Geist an den Vater zu verraten, am Kreuz hängend, die Heilige Jungfrau der Obhut von Johannes anvertraute (siehe Kommentare zu Johannes 19:25). Diese Beziehung kann auch erklären, warum Jakobus und Johannes von allen Jüngern Anspruch auf die ersten Plätze im Reich Christi erhoben (Matthäus 20,21). Aber wenn Jakobus und Johannes Neffen der Heiligen Jungfrau waren, dann waren sie auch mit Johannes dem Täufer verwandt (vgl. Lukas 1,36), dessen Predigt daher für sie von besonderem Interesse gewesen sein dürfte. Alle diese Familien waren von einer frommen, wahrhaft israelischen Stimmung durchdrungen. Dies wird übrigens dadurch belegt, dass alle Namen, die die Mitglieder dieser Familien trugen, echte jüdische Namen waren, ohne Beimischung griechischer oder lateinischer Spitznamen. Aus der Tatsache, dass Jakobus überall vor Johannes erwähnt wird, können wir mit Sicherheit schließen, dass Johannes jünger als Jakobus war, und die Überlieferung nennt ihn auch den jüngsten unter den Aposteln. Johannes war erst 20 Jahre alt, als Christus ihn in seine Nachfolge rief, und die Überlieferung, dass er die Herrschaft Kaiser Trajans (Regierungszeit 98–117) noch erlebte, ist nicht unwahrscheinlich: Johannes war damals etwa 90 Jahre alt. Bald nach der Berufung, Ihm zu folgen, berief Christus Johannes zu einem besonderen, apostolischen Amt und Johannes wurde einer der 12 Apostel Christi. Aufgrund seiner besonderen Liebe und Hingabe an Christus wurde Johannes einer der engsten und vertrauenswürdigsten und sogar beliebtesten Jünger Christi. Es war ihm eine Ehre, bei den wichtigsten Ereignissen im Leben des Erlösers dabei zu sein, zum Beispiel bei seiner Verklärung, beim Gebet Christi in Gethsemane usw. Im Gegensatz zum Apostel Petrus führte Johannes ein eher inneres, kontemplatives Leben als ein äußeres, praktisch aktives. Er beobachtet mehr als er handelt, er taucht oft in seine innere Welt ein und bespricht in Gedanken die größten Ereignisse, deren Zeuge er berufen war. Seine Seele schwebt mehr in der himmlischen Welt, weshalb er seit der Antike das Symbol des Adlers in der kirchlichen Ikonenmalerei übernahm (Bazhenov, S. 8–10). Aber manchmal zeigte Johannes auch Seeleneifer, sogar extreme Gereiztheit: Dann trat er für die Ehre seines Lehrers ein (Lukas 9,54; Markus 9,38–40). Der brennende Wunsch, Christus näher zu sein, spiegelte sich auch in der Bitte des Johannes wider, ihm und seinem Bruder die ersten Positionen im glorreichen Königreich Christi zu gewähren, für das Johannes bereit war, mit Christus zu leiden (Matthäus 20,20–28). Aufgrund dieser Fähigkeit zu unerwarteten Impulsen nannte Christus Johannes und Jakobus „Söhne des Donners“ (Markus 3,17) und sagte gleichzeitig voraus, dass die Predigt beider Brüder unwiderstehlich wie ein Donner auf die Seelen der Zuhörer einwirken würde. Nach der Himmelfahrt Christi fungiert der Apostel Johannes zusammen mit dem Apostel Petrus als einer der Vertreter der christlichen Kirche in Jerusalem (Apostelgeschichte 3,1 ff.; Apostelgeschichte 2,4; 8,14–25). Auf dem Apostolischen Konzil in Jerusalem im Winter 51–52 erkannte Johannes zusammen mit Petrus und dem Primas der Jerusalemer Kirche, Jakobus, das Recht des Apostels Paulus an, den Heiden das Evangelium zu predigen, ohne sie gleichzeitig zur Einhaltung des Gesetzes des Mose zu verpflichten (Gal. 2,9). Die Bedeutung des Apostels Johannes war daher schon damals groß. Aber wie stark muss es geworden sein, als Petrus, Paulus und Jakobus starben! Nachdem er sich in Ephesus niedergelassen hatte, bekleidete Johannes weitere 30 Jahre lang die Position des Leiters aller Kirchen Asiens und genoss bei den anderen Jüngern Christi um ihn herum außergewöhnlichen Respekt der Gläubigen. Die Überlieferung erzählt uns einige Einzelheiten über die Aktivitäten des Apostels Johannes während dieses Zeitraums seines Aufenthalts in Ephesus. So ist aus der Legende bekannt, dass er jedes Jahr gleichzeitig mit dem jüdischen Pessach das christliche Ostern feierte und vor Ostern fastete. Dann verließ er eines Tages ein öffentliches Bad und sah dort den Ketzer Kerinthos. „Lasst uns weglaufen“, sagte er zu denen, die mit ihm kamen, „damit das Badehaus nicht einstürzt, weil Kerinthos, der Feind der Wahrheit, darin ist.“ Wie groß seine Liebe und sein Mitgefühl für die Menschen waren, zeigt die Geschichte des jungen Mannes, den Johannes zu Christus bekehrte und der sich in seiner Abwesenheit einer Räuberbande anschloss. Der Legende nach ging Johannes selbst zu den Räubern und flehte ihn an, auf den guten Weg zurückzukehren, als er den jungen Mann traf. In den allerletzten Stunden seines Lebens wiederholte John, der keine langen Reden mehr halten konnte, nur noch: „Kinder, liebt einander!“ Und als seine Zuhörer ihn fragten, warum er alles gleich wiederholte, antwortete „der Apostel der Liebe“ – so ein Spitzname für Johannes –: „Denn dies ist das Gebot des Herrn, und wenn es nur erfüllt würde, würde das genügen.“ Ein Wille, der keinen Kompromiss zwischen einem heiligen Gott und einer sündigen Welt zulässt, Hingabe an Christus, Liebe zur Wahrheit, verbunden mit Mitgefühl für unglückliche Brüder – das sind die Hauptcharakterzüge des Theologen Johannes, die in der christlichen Tradition eingeprägt sind. Der Legende nach bezeugte Johannes seine Hingabe an Christus durch Leiden. So wurde er unter Nero (Regierungszeit 54–68) in Ketten nach Rom gebracht und hier zunächst gezwungen, einen Becher Gift zu trinken, und dann, als das Gift nicht wirkte, wurde er in einen Kessel mit kochendem Öl geworfen, worunter der Apostel jedoch auch nicht litt. Während seines Aufenthalts in Ephesus musste Johannes auf Befehl von Kaiser Domitian (Regierungszeit 81–96) auf die Insel ziehen, um dort zu leben. Patmos liegt 40 geografische Meilen südwestlich von Ephesus. Hier wurden ihm in geheimnisvollen Visionen die zukünftigen Schicksale der Kirche Christi offenbart, die er in seiner Apokalypse schilderte. Auf etwa. Patmos, der Apostel, blieb bis zum Tod von Kaiser Domitian (96), als er auf Befehl von Kaiser Nerva (Regierungszeit 96–98) nach Ephesus zurückgebracht wurde. Johannes starb vermutlich im 7. Regierungsjahr Kaiser Trajans (105 n. Chr.) im Alter von hundert Jahren. Nach dem muratorianischen Kanon verfasste Johannes sein Evangelium auf Wunsch der kleinasiatischen Bischöfe, die von ihm Unterweisung im Glauben und in der Frömmigkeit erhalten wollten. Clemens von Alexandria fügt hinzu, dass Johannes selbst einige Unvollständigkeiten in den in den ersten drei Evangelien enthaltenen Geschichten über Christus bemerkte, die fast nur vom „Körperlichen“, also von äußeren Ereignissen aus dem Leben Christi, handelten, und deshalb selbst das „Geistige Evangelium“ verfasste. Eusebius von Cäsarea fügt seinerseits hinzu, dass Johannes, nachdem er die ersten drei Evangelien überprüft und gebilligt hatte, darin immer noch unzureichende Informationen über den Beginn des Wirkens Christi fand. Der selige Hieronymus sagt, dass der Grund für das Schreiben des Evangeliums das Aufkommen von Häresien war, die das Kommen Christi im Fleisch leugneten. Aus dem Gesagten können wir daher schließen, dass Johannes beim Schreiben seines Evangeliums einerseits die Lücken schließen wollte, die ihm in den ersten drei Evangelien aufgefallen waren, und andererseits den Gläubigen (hauptsächlich griechischen Christen 1) Waffen zur Bekämpfung der aufkommenden Häresien geben wollte. Was den Evangelisten selbst betrifft, so definiert er den Zweck seines Evangeliums wie folgt: „Diese sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und durch den Glauben das Leben in seinem Namen habt“ (Johannes 20,31). Es ist klar, dass Johannes sein Evangelium geschrieben hat, um den Christen Halt in ihrem Glauben an Christus gerade als den Sohn Gottes zu geben, denn nur mit einem solchen Glauben kann man die Erlösung erlangen oder, wie Johannes es ausdrückt, Leben in sich selbst haben. Und der gesamte Inhalt des Johannesevangeliums stimmt voll und ganz mit dieser Absicht seines Verfassers überein. Tatsächlich beginnt das Johannesevangelium mit der Bekehrung Johannes selbst zu Christus und endet mit dem Glaubensbekenntnis des Apostels Thomas (Kapitel 21 ist eine spätere Ergänzung zum Evangelium). In seinem gesamten Evangelium möchte Johannes den Prozess darstellen, durch den er und seine Mitapostel zum Glauben an Jesus Christus als den Sohn Gottes kamen, damit der Leser des Evangeliums, der den Taten Christi folgt, nach und nach versteht, dass Christus der Sohn Gottes ist... Die Leser des Evangeliums hatten diesen Glauben bereits, aber er wurde in ihnen durch verschiedene falsche Lehren geschwächt, die das Konzept der Menschwerdung des Sohnes Gottes verzerrten. Gleichzeitig könnte Johannes die Klärung der Dauer des öffentlichen Dienstes Christi für die Menschheit im Sinn gehabt haben: Nach den ersten drei Evangelien stellte sich heraus, dass diese Tätigkeit etwas mehr als ein Jahr dauerte, und Johannes erklärt, dass sie über drei Jahre dauerte 2. Der Evangelist Johannes hatte, entsprechend dem Ziel, das er sich beim Verfassen des Evangeliums gesetzt hatte, zweifellos einen eigenen Erzählplan, der nicht der traditionellen Darstellung der Christusgeschichte ähnelte, die den ersten drei Evangelien gemeinsam war. Johannes berichtet die Ereignisse der Evangeliumsgeschichte und der Rede Christi nicht einfach der Reihe nach, sondern trifft eine Auswahl daraus, vor allem vor den übrigen Evangelien, und stellt an die erste Stelle alles, was von der göttlichen Würde Christi zeugte, die zu seiner Zeit zweifelhaft war. Ereignisse aus dem Leben Christi werden im Johannesevangelium in einem bekannten Licht dargestellt, und alle zielen darauf ab, die Hauptposition des christlichen Glaubens – die Göttlichkeit Jesu Christi – zu verdeutlichen. Im Prolog des Evangeliums (Johannes 1,1–18) spricht Johannes zunächst über die göttliche Würde Christi und über die Haltung der Menschen ihm gegenüber, von denen einige ihm nicht glaubten, andere ihn annahmen. Diese Vorstellung von der unterschiedlichen Haltung der Menschen gegenüber dem fleischgewordenen Wort, die Vorstellung vom Kampf zwischen Glauben und Unglauben zieht sich durch das gesamte Johannesevangelium. Der eigentliche Bericht über das Wirken Christi beginnt mit seiner Rede an die Jünger Johannes des Täufers, der zuvor dreimal bezeugt hatte, dass Jesus der Messias und der Sohn Gottes ist. Christus offenbart seinen Jüngern zunächst seine Allwissenheit (Johannes 1,19–51), dann seine Allmacht (Johannes 2,1–11) und erscheint dann nach einiger Zeit in Jerusalem als Herrscher der Kirche, d. h. als Messias (Johannes 2,12–22). Offizielle Vertreter des Judentums zeigen sofort ihre feindselige Haltung gegenüber Christus, die im Laufe der Zeit in eine offene Verfolgung Christi ausarten sollte, aber das einfache Volk verspürt offenbar eine Anziehungskraft auf das erschienene Licht, angeheizt jedoch durch die Wunder, die Christus dieses Mal in Jerusalem vollbrachte (Johannes 2,23-25). Ein Beispiel für einen Träger eines solchen Glaubens ist der Pharisäer Nikodemus, dem Christus die Größe seines Antlitzes und seiner Mission offenbarte (Johannes 3:1–21). Angesichts dieser Haltung der Juden gegenüber Christus bezeugte Johannes der Täufer vor seinen Jüngern erneut und bereits zum letzten Mal seine hohe Würde und drohte denen, die nicht an Christus glaubten, mit dem Zorn Gottes (Johannes 3,22–36). Nachdem Christus etwa acht Monate in Judäa verbracht hat, reist er für eine Weile nach Galiläa und bekehrt unterwegs in der Region Samariter die Bevölkerung einer ganzen samaritanischen Stadt zum Glauben (Johannes 4,1-44). In Galiläa wird er recht herzlich empfangen, da die Galiläer Zeugen der Wunder waren, die Christus an den Osterfeiertagen in Jerusalem vollbrachte. Christus erklärt diesen Glauben jedoch für unzureichend (Johannes 4,45–54). Doch laut Johannes lebte Christus während seines Aufenthalts in Galiläa, der offenbar etwa sieben oder acht Monate dauerte – bis zum Laubhüttenfest (jüdischer Feiertag in Johannes 5:1), mit seiner Familie, ohne das Evangelium zu predigen. Offensichtlich möchte er zunächst das Evangelium in Judäa verkünden und reist dazu zum Laubhüttenfest nach Jerusalem. Hier beginnen Vertreter des Judentums, ihm im Hinblick auf die Heilung, die er am Sabbat vollbrachte, einen Verstoß gegen das Gesetz des Mose vorzuwerfen, und als Christus sie zur Rechtfertigung seiner Tat auf seine besonderen Rechte als Sohn Gottes, gleich Gott dem Vater, hinwies, drückte sich der Hass der Juden auf ihn in den Maßnahmen aus, die sie zur Eliminierung Christi planten, die dieses Mal jedoch nicht durchgeführt wurden, weil das, was Christus hier zur Verteidigung seiner messianischen Würde sprach, zweifellos einen starken Eindruck hinterließ (Joh 5:1–47). Von hier aus beginnt Johannes, den Kampf darzustellen, den die offiziellen Vertreter des Judentums gegen Christus führten – ein Kampf, der mit der Entscheidung der jüdischen Behörden endete, „Christus zu nehmen“ (Johannes 11,57). Christus wurde in Judäa kein zweites Mal angenommen, zog sich abermals nach Galiläa zurück und begann natürlich, Wunder zu vollbringen, während er das Evangelium vom Reich Gottes predigte. Aber auch hier bewaffnet die Lehre Christi über sich selbst als einen solchen Messias, der nicht kam, um das irdische Königreich Judäa wiederherzustellen, sondern um ein neues Königreich zu gründen – geistig, und um den Menschen ewiges Leben zu verleihen – gegen ihn, und nur wenige Jünger bleiben in seiner Nähe, nämlich die 12 Apostel, deren Glauben durch den Apostel Petrus zum Ausdruck gebracht wird (Johannes 6,1-71). Nachdem er sowohl Ostern als auch Pfingsten dieses Mal in Galiläa verbracht hatte, reiste Christus, da die Feinde in Judäa nur auf eine Gelegenheit warteten, ihn zu ergreifen und zu töten, erst am Laubhüttenfest wieder nach Jerusalem – dies ist bereits die dritte Reise dorthin – und erschien hier erneut vor den Juden mit der Bestätigung seiner göttlichen Botenschaft und Herkunft. Die Juden rebellieren erneut gegen Christus. Aber Christus erklärt dennoch am letzten Tag des Laubhüttenfestes kühn seine hohe Würde – dass er der Geber der Wahrheit des Wassers des Lebens ist und die vom Sanhedrin gesandten Diener den ihnen gegebenen Auftrag – Christus zu fangen – nicht erfüllen können (Johannes 7). Dann, nachdem Christus der sündigen Frau vergeben hat (Johannes 8:1–11), prangert er den Unglauben der Juden an ihn an. Er nennt sich selbst das Licht der Welt, und sie, seine Feinde, sind die Kinder des Teufels – des alten Mörders. Als er am Ende seiner Rede auf seine ewige Existenz hinwies, wollten die Juden ihn als Gotteslästerer steinigen und Christus verschwand aus der Kirche, wo seine Auseinandersetzung mit den Juden stattfand (Johannes 8). Danach heilte Christus am Sabbat einen Blindgeborenen, was den Hass auf Jesus unter den Juden noch verstärkte (Johannes 9). Dennoch bezeichnet Christus die Pharisäer mutig als Söldner, denen das Wohlergehen des Volkes keinen Wert beimisst, und bezeichnet sich selbst als den wahren Hirten, der sein Leben für seine Herde gibt. Diese Rede erweckt bei manchen eine negative Einstellung dazu, bei anderen Sympathie (Johannes 10,1-21). Drei Monate später, am Fest der Erneuerung der Kirche, kommt es erneut zu einem Zusammenstoß zwischen Christus und den Juden und Christus zieht sich nach Peräa zurück, wo ihm auch viele an ihn glaubende Juden folgen (Johannes 10,22–42). Das Wunder der Auferstehung des Lazarus, das Christus als Spender der Auferstehung und des Lebens bezeugte, weckt bei einigen den Glauben an Christus und bei anderen eine neue Explosion des Hasses gegen Christus. Dann trifft der Sanhedrin die endgültige Entscheidung, Christus zu töten, und erklärt, dass jeder, der über den Aufenthaltsort Christi Bescheid weiß, dies unverzüglich dem Sanhedrin melden sollte (Johannes 11:57). Nach mehr als drei Monaten, die Christus nicht in Judäa verbrachte, erschien er erneut in Judäa und in der Nähe von Jerusalem, in Bethanien, nahm an einem freundlichen Abend teil und zog einen Tag danach feierlich als Messias in Jerusalem ein. Das Volk begrüßte ihn mit Freude und die griechischen Proselyten, die zu dem Feiertag kamen, äußerten den Wunsch, mit ihm zu sprechen. All dies veranlasste Christus, allen um ihn herum laut zu verkünden, dass er sich bald zum wahren Wohl aller Menschen dem Tod hingeben würde. Johannes schließt diesen Abschnitt seines Evangeliums mit der Aussage ab, dass, obwohl die Mehrheit der Juden trotz all seiner Wunder nicht an Christus glaubte, es einige unter ihnen gab, die gläubig waren (Johannes 12,37–43). Nachdem der Evangelist die Kluft zwischen Christus und dem jüdischen Volk dargestellt hat, beschreibt er nun die Haltung gegenüber den Aposteln. Beim letzten Abendmahl wusch Christus seinen Jüngern wie ein einfacher Diener die Füße und zeigte ihnen dadurch seine Liebe und lehrte sie gleichzeitig Demut (Johannes 13). Um ihren Glauben zu stärken, spricht er dann über seine bevorstehende Abreise zu Gott dem Vater, über ihre zukünftige Stellung in der Welt und über sein bevorstehendes Treffen mit ihnen. Die Apostel unterbrechen seine Rede mit Fragen und Einwänden, aber er lässt sie ständig denken, dass alles, was bald geschehen wird, sowohl für ihn als auch für sie von Nutzen sein wird (Johannes 14-16). Um die Ängste der Apostel endgültig zu beruhigen, betet Christus in ihrer Gegenwart zu seinem Vater, dass er sie unter seinen Schutz möge, und sagt gleichzeitig, dass das Werk, zu dem Christus gesandt wurde, nun abgeschlossen sei und dass die Apostel dies daher nur noch der ganzen Welt verkünden müssten (Johannes 17). Johannes widmet den letzten Abschnitt seines Evangeliums der Darstellung der Geschichte des Leidens, Sterbens und der Auferstehung Jesu Christi. Hier geht es um die Gefangennahme Christi durch Soldaten in Gethsemane und die Verleugnung Petrus, den Prozess gegen Christus durch geistliche und weltliche Autoritäten, die Kreuzigung und den Tod Christi, das Durchstechen der Seite Christi mit dem Speer eines Kriegers, die Beerdigung des Leichnams Christi durch Joseph und Nikodemus (Johannes 18–19) und schließlich die Erscheinung Christi vor Maria Magdalena, zehn Jüngern und dann Thomas zusammen mit anderen Jüngern eine Woche danach Auferstehung (Johannes 20:1–29). Dem Evangelium ist eine Schlussfolgerung beigefügt, die den Zweck des Schreibens des Evangeliums angibt – die Stärkung des Glaubens an Christus bei den Lesern des Evangeliums (Johannes 20:30-31). Das Johannesevangelium enthält auch einen Epilog, der das Erscheinen Christi vor sieben Jüngern am Meer von Tiberias darstellt, als die Wiederherstellung der apostolischen Würde des Apostels Petrus folgte. Gleichzeitig sagt Christus Petrus sein Schicksal und das Schicksal von Johannes voraus (Johannes 21). So entwickelte Johannes in seinem Evangelium die Idee, dass der fleischgewordene einziggezeugte Sohn Gottes, der Herr Jesus Christus, von seinem Volk, unter dem er geboren wurde, abgelehnt wurde, aber dennoch den Jüngern, die an ihn glaubten, Gnade und Wahrheit und die Möglichkeit gab, Kinder Gottes zu werden. Dieser Inhalt des Evangeliums ist praktischerweise in die folgenden Abschnitte unterteilt. Erster Abschnitt: Christuszeugnis von Johannes dem Täufer – vor der ersten Offenbarung der Größe Christi (Johannes 1,19–2,11). Zweiter Abschnitt: Der Beginn des öffentlichen Dienstes Christi (Johannes 2:12–4:54). Dritter Abschnitt: Jesus ist der Geber des ewigen Lebens im Kampf gegen das Judentum (Johannes 5:1–11:57). Vierter Abschnitt: Aus der letzten Woche vor Ostern (Johannes 12). Fünfter Abschnitt: Jesus mit seinen Jüngern am Vorabend seines Leidens (Johannes 13–17). Abschnitt Sechs: Die Verherrlichung Jesu durch Tod und Auferstehung (Johannes 18–20). Aus dem, was über die Struktur und den Inhalt des Johannesevangeliums gesagt wurde, kann man erkennen, dass dieses Evangelium viele Dinge enthält, die es von den ersten drei Evangelien unterscheiden, die aufgrund der Ähnlichkeit des darin gegebenen Bildes der Person und des Wirkens Jesu Christi als synoptisch bezeichnet werden. So beginnt das Leben Christi in Johannes im Himmel ... Die Geschichte von der Geburt und Kindheit Christi, mit der uns die Evangelisten Matthäus und Lukas bekannt machen, übergeht Johannes schweigend. Im majestätischen Prolog des Johannesevangeliums entführt uns dieser Adler zwischen den Evangelisten, der dieses Symbol in die Kirchenikonographie übernommen hat, mit kühnem Flug direkt in die Unendlichkeit. Dann steigt er schnell zur Erde hinab, aber auch hier im fleischgewordenen Wort gibt er uns Zeichen der Göttlichkeit des Wortes. Dann erscheint Johannes der Täufer im Johannesevangelium. Aber es handelt sich hierbei nicht um einen Prediger der Buße und des Gerichts, wie wir ihn aus den synoptischen Evangelien kennen, sondern um einen Zeugen Christi als des Lammes Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt (Johannes 1,29). Der Evangelist Johannes sagt nichts über die Taufe und Versuchung Christi. Der Evangelist betrachtet die Rückkehr Christi von Johannes dem Täufer mit seinen ersten Jüngern nach Galiläa als den Beginn einer Predigt über das Kommen des Himmelreichs. Im Johannesevangelium stimmt der zeitliche und geografische Tätigkeitsbereich keineswegs mit dem der Wettervorhersager überein. Johannes berührt das galiläische Wirken Christi nur an seinem höchsten Punkt – der Geschichte von der wundersamen Speisung der Fünftausend und dem Gespräch über das Brot des Himmels. Nur wenn es darum geht, die letzten Tage im Leben Christi darzustellen, stimmt Johannes mit den Wettervorhersagern überein. Der Hauptort des Wirkens Christi ist laut Johannesevangelium Jerusalem und Judäa. Johannes unterscheidet sich noch stärker von den synoptischen Evangelisten in seiner Darstellung von Christus als Lehrer. Unter letzteren erscheint Christus als populärer Prediger, als Morallehrer, der den einfachen Bewohnern galiläischer Städte und Dörfer die Lehre vom Reich Gottes in der für sie am besten zugänglichen Form darlegt. Als Wohltäter des Volkes geht Er durch Galiläa und heilt jede Krankheit der Menschen, die ihn in großen Scharen umgeben. Bei Johannes erscheint der Herr entweder vor Einzelpersonen wie Nikodemus, der Samariterin, oder im Kreis seiner Jünger, oder schließlich vor Priestern, Schriftgelehrten und anderen Juden, die sich mit religiösem Wissen auskennen, und hält Reden über die göttliche Würde seiner Person. Gleichzeitig wird die Sprache seiner Reden etwas geheimnisvoll, und wir stoßen hier oft auf Allegorien. Auch die Wunder im Johannesevangelium haben den Charakter von Zeichen, d. h. sie dienen der Erläuterung der wichtigsten Lehren Christi über seine Göttlichkeit. Mehr als hundert Jahre sind vergangen, seit der deutsche Rationalismus seine Angriffe auf das Johannesevangelium richtete, um dessen Unechtheit zu beweisen. Allerdings begann die wirkliche Verfolgung dieses größten Zeugnisses der Göttlichkeit unseres Herrn Jesus Christus erst seit der Zeit von Strauss. Unter dem Einfluss von Hegels Philosophie, die die Verwirklichung einer absoluten Idee in einem Individuum nicht zuließ, erklärte Strauss den Christus des Johannes zum Mythos und das gesamte Evangelium zur tendenziösen Fiktion. Ihm folgte der Leiter der neuen Tübinger Schule F.X. Baur führte die Ursprünge des 4. Evangeliums auf die zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts zurück, als seiner Meinung nach die Versöhnung zwischen den beiden gegensätzlichen Bewegungen des apostolischen Zeitalters begann – dem Petrinismus und dem Paulinismus. Baur zufolge war das Johannesevangelium ein Denkmal der Versöhnung zwischen diesen beiden Richtungen. Sie zielte darauf ab, die verschiedenen Streitigkeiten, die damals (um 170) in der Kirche stattfanden, beizulegen: Montanismus, Gnostizismus, Logoslehre, Osterstreitigkeiten usw., und nutzte dazu das in den ersten drei Evangelien enthaltene Material und machte alles von einer Idee des Logos abhängig. Diese Sicht auf Baur wollte von seinen Schülern Schwegler, Kestlin, Zeller und anderen weiterentwickelt und begründet werden, aber aus ihren Bemühungen wurde jedenfalls nichts, wie selbst ein so liberaler Kritiker wie Harnack zugibt. Die frühchristliche Kirche war keineswegs Schauplatz des Kampfes zwischen Petrinismus und Paulinismus, wie die neueste kirchengeschichtliche Wissenschaft gezeigt hat. Die neuesten Vertreter der Neuen Tübinger Schule G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (sein Werk auf Französisch: „Das 4. Evangelium“, Bd. I, 1901 und Bd. II, 1903) bestreiten noch immer die Echtheit des Johannesevangeliums und die Verlässlichkeit der darin enthaltenen Informationen und werden größtenteils dem Einfluss des Gnostizismus zugeschrieben. Thoma führt die Entstehung des Evangeliums auf den Einfluss des Philonismus zurück, Max Müller auf den Einfluss der griechischen Philosophie 3. Da die Neue Tübinger Schule immer noch nicht umhin konnte, die Beweise für die Echtheit des Johannesevangeliums zu berücksichtigen, die bis in die ersten Jahrzehnte des 2. Jahrhunderts n. Chr. zurückreichen, versuchte sie, den Ursprung solcher Beweise mit etwas wie der Selbsthypnose jener alten Kirchenschreiber zu erklären, die über diese Beweise verfügen. Es ist nur so, dass ein Schriftsteller wie der heilige Irenäus die Inschrift „Das Evangelium des Johannes“ las – und sofort wurde in seinem Gedächtnis festgestellt, dass es sich tatsächlich um das Evangelium des geliebten Jüngers Christi handelte ... Die meisten Kritiker begannen jedoch, die Position zu verteidigen, dass mit „Johannes“, dem Autor des 4. Evangeliums, die gesamte antike Kirche „Pfarrer Johannes“ meinte, dessen Existenz Eusebius von Cäsarea erwähnt. Das denken zum Beispiel Busse und Harnack. Andere (Jülicher) halten den Autor des 4. Evangeliums für einen Schüler Johannes des Theologen. Da es aber ziemlich schwierig ist, zuzugeben, dass es am Ende des 1. Jahrhunderts in Kleinasien zwei Johannes gab – einen Apostel und einen Presbyter –, die gleichermaßen enorme Autorität genossen, begannen einige Kritiker, die Anwesenheit des Apostels Johannes in Kleinasien zu leugnen (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Die moderne Kritik sieht jedoch keinen Ersatz für den Apostel Johannes und ist sich einig, dass das 4. Evangelium nicht vom Apostel Johannes stammen kann. Sehen wir uns an, wie begründet die Einwände sind, die die moderne Kritik gegen die allgemeine kirchliche Überzeugung von der Echtheit des 4. Evangeliums erhebt. Bei der Analyse der Einwände der Kritiker gegen die Echtheit des Johannesevangeliums müssen wir unbedingt über die Verlässlichkeit der im 4. Evangelium berichteten Informationen sprechen, denn zur Stützung ihrer Ansicht, dass das 4. Evangelium nicht von Johannes stammt, weist die Kritik auf die Unzuverlässigkeit verschiedener im Johannesevangelium angeführter Fakten und auf die allgemeine Unwahrscheinlichkeit der auf der Grundlage dieses Evangeliums geschaffenen Vorstellung von der Person und dem Wirken des Erlösers hin4. Feim, gefolgt von vielen anderen Kritikern, weist darauf hin, dass Christus nach dem Johannesevangelium „nicht geboren wurde, nicht getauft wurde, keinen inneren Kampf oder seelisches Leiden erlebte. Er wusste alles von Anfang an und strahlte in reiner göttlicher Herrlichkeit. Ein solcher Christus entspricht nicht den Bedingungen der menschlichen Natur.“ Aber das alles ist falsch: Christus wurde laut Johannes Fleisch (Johannes 1:14) und hatte eine Mutter (Johannes 2:1), und es gibt einen klaren Hinweis auf seine Annahme der Taufe in der Rede von Johannes dem Täufer (Johannes 1:29–34). Die Tatsache, dass Christus einen inneren Kampf durchlebte, wird in Johannes 12:27 klar zum Ausdruck gebracht, und die Tränen, die er am Grab des Lazarus vergoss, zeugen von seinem geistlichen Leiden (Johannes 11:33–35). Was das Vorwissen betrifft, das Christus im Johannesevangelium offenbart, so steht es völlig im Einklang mit unserem Glauben an Christus als den Gottmenschen. Darüber hinaus weisen Kritiker darauf hin, dass das 4. Evangelium offenbar keinen Gradualismus in der Entwicklung des Glaubens der Apostel anerkennt: Die ursprünglich berufenen Apostel entwickeln vom ersten Tag ihrer Bekanntschaft mit Christus an völliges Vertrauen in seine messianische Würde (Johannes 1). Kritiker vergessen jedoch, dass die Jünger erst nach dem ersten Zeichen in Kana vollständig an Christus glaubten (Johannes 2,11). Und sie selbst sagen, dass sie erst an den göttlichen Ursprung Christi glaubten, als Christus ihnen in einem Abschiedsgespräch viel über sich selbst erzählte (Johannes 16,30). Wenn Johannes dann sagt, dass Christus mehrmals von Galiläa nach Jerusalem ging, während sich laut Synoptiker offenbar herausstellt, dass er Jerusalem nur einmal am Passah der Passion besuchte, dann müssen wir dazu sagen, dass wir erstens aus den synoptischen Evangelien schließen können, dass Christus mehr als einmal in Jerusalem war (siehe Lukas 10,30), und zweitens, am korrektesten, natürlich die chronologische Abfolge der Ereignisse bezeichnet. Es war der Evangelist Johannes, der sein Evangelium danach schrieb Synoptiker und mussten natürlich auf die Idee kommen, die unzureichende Chronologie der Synoptiker zu ergänzen und das Wirken Christi in Jerusalem detailliert darzustellen, das ihm natürlich viel besser bekannt war als jedem der Synoptiker, von denen zwei nicht einmal zu den 12 gehörten. Selbst der Apostel Matthäus konnte nicht alle Umstände des Wirkens Christi in Jerusalem kennen, weil er erstens relativ spät berufen wurde (Johannes 3,24; vgl. Matthäus 9,9) und zweitens, weil Christus manchmal heimlich nach Jerusalem ging (Johannes 7,10), ohne von der gesamten Jüngermenge begleitet zu werden. Zweifellos wurde Johannes die Ehre zuteil, Christus überall hin zu begleiten. Vor allem aber wecken die vom Evangelisten Johannes zitierten Reden Christi Zweifel an der Glaubwürdigkeit. Kritikern zufolge spricht Christus in Johannes nicht als praktischer Volkslehrer, sondern als subtiler Metaphysiker. Seine Reden könnten nur von einem späteren „Schriftsteller“ „komponiert“ worden sein, der von den Ansichten der alexandrinischen Philosophie beeinflusst war. Im Gegenteil, die Reden Christi unter den Wettervorhersagern sind naiv, einfach und natürlich. Daher ist das 4. Evangelium nicht apostolischen Ursprungs. Zu dieser Kritik muss zunächst gesagt werden, dass sie den Unterschied zwischen den Reden Christi in den Synoptikern und seinen Reden bei Johannes übermäßig übertreibt. Sie können auf etwa drei Dutzend Aussprüche hinweisen, die sowohl von den Wettervorhersagern als auch von Johannes in derselben Form wiedergegeben werden (siehe Johannes 2:19 und Matthäus 26:61; Johannes 3:18 und Markus 16:16; Johannes 5:8 und Lukas 5:24). Und dann hätten sich die Reden Christi von Johannes von denen der Wettervorhersager unterscheiden müssen, da sich Johannes zum Ziel gesetzt hatte, seine Leser mit dem Wirken Christi in Judäa und Jerusalem vertraut zu machen – diesem Zentrum der rabbinischen Bildung, wo Christus einen ganz anderen Zuhörerkreis vor sich hatte als in Galiläa. Es ist klar, dass die von den Wettervorhersagern zitierten galiläischen Reden Christi nicht solch erhabenen Lehren gewidmet werden konnten, wie sie Gegenstand der in Judäa gehaltenen Reden Christi waren. Darüber hinaus zitiert Johannes mehrere Reden Christi, die er im Kreis seiner engsten Jünger hielt, die natürlich viel besser in der Lage waren, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu verstehen als gewöhnliche Menschen. Es muss auch berücksichtigt werden, dass der Apostel Johannes von Natur aus hauptsächlich dazu neigte, sich für die Geheimnisse des Reiches Gottes und die hohe Würde des Antlitzes des Herrn Jesus Christus zu interessieren. Niemand war in der Lage, die Lehre Christi über sich selbst so vollständig und klar zu erfassen wie Johannes, den Christus daher mehr liebte als seine anderen Jünger. Einige Kritiker argumentieren, dass alle Reden Christi bei Johannes nichts anderes als eine Offenlegung von Ideen seien, die im Prolog des Evangeliums enthalten und daher von Johannes selbst verfasst wurden. Dazu muss gesagt werden, dass der Prolog selbst vielmehr als die Schlussfolgerung bezeichnet werden kann, die Johannes aus allen von Johannes zitierten Reden Christi zog. Dies zeigt sich beispielsweise daran, dass der Grundbegriff des Prologs „Logos“ in den Reden Christi nicht in der Bedeutung vorkommt, die er im Prolog hat. Was die Tatsache betrifft, dass nur Johannes die Reden Christi zitiert, die seine Lehre über seine göttliche Würde enthalten, so kann dieser Umstand nicht von besonderer Bedeutung als Beweis für den Widerspruch sein, der angeblich zwischen den Wettervorhersagern und Johannes in der Lehre über die Person des Herrn Jesus Christus besteht. Schließlich gibt es auch bei den Meteorologen Aussagen von Christus, in denen deutlich auf seine göttliche Würde hingewiesen wird (siehe Matthäus 20,18, 28,19, 16,16 usw.). Und außerdem zeugen alle Umstände der Geburt Christi und die zahlreichen Wunder Christi, über die die Wettervorhersager berichten, deutlich von seiner göttlichen Würde. Sie verweisen auch auf ihre inhaltliche Monotonie als Beweis für die Idee, dass die Reden Christi bei Johannes „abgefasst“ seien. So schildert das Gespräch mit Nikodemus die spirituelle Natur des Reiches Gottes, und das Gespräch mit der Samariterin schildert die universelle Natur dieses Reiches usw. Wenn es eine gewisse Einheitlichkeit in der äußeren Struktur der Reden und in der Methode zur Beweisführung von Gedanken gibt, erklärt sich dies aus der Tatsache, dass die Reden Christi bei Johannes den Juden und nicht den Bewohnern Galiläas die Geheimnisse des Reiches Gottes erklären sollen und daher natürlich einen eintönigen Charakter annehmen. Sie sagen, dass die Reden des Johannes nicht mit den im Johannesevangelium beschriebenen Ereignissen in Zusammenhang stehen. Eine solche Aussage entspricht jedoch überhaupt nicht der Realität: Bei Johannes hat jede Rede Christi eine solide Grundlage für frühere Ereignisse, man könnte sogar sagen, dass sie durch sie verursacht wurde. Dies ist zum Beispiel das Gespräch über das himmlische Brot, das Christus über die Sättigung der Menschen mit irdischem Brot spricht (Johannes 6). Sie wenden weiter ein: „Wie konnte sich Johannes bis in sein hohes Alter an so umfangreiche, inhaltlich schwierige und dunkle Reden Christi erinnern?“ Aber wenn ein Mensch seine ganze Aufmerksamkeit auf eine Sache richtet, ist es klar, dass er diese „eine Sache“ bereits in all ihren Einzelheiten beobachtet und sie sich fest in sein Gedächtnis einprägt. Von Johannes ist bekannt, dass er unter den Jüngern Christi und in der Apostolischen Kirche keine besonders aktive Rolle spielte und eher ein stiller Begleiter des Apostels Petrus als eine eigenständige Persönlichkeit war. Er nutzte den ganzen Eifer seiner Natur – und er hatte wirklich eine solche Natur (Markus 9) – alle Fähigkeiten seines herausragenden Geistes und Herzens, um in seinem Bewusstsein und Gedächtnis die größte Persönlichkeit des Gottmenschen zu reproduzieren. Daraus wird deutlich, wie er später in seinem Evangelium solch umfangreiche und tiefgründige Reden Christi wiedergeben konnte. Darüber hinaus waren die alten Juden im Allgemeinen in der Lage, sich an sehr lange Gespräche zu erinnern und sie wörtlich zu wiederholen. Warum schließlich nicht annehmen, dass Johannes einzelne Gespräche Christi für sich selbst hätte aufzeichnen und dann das Aufgeschriebene verwenden können? Sie fragen: „Wo konnte Johannes, ein einfacher Fischer aus Galiläa, eine solche philosophische Ausbildung erhalten, wie er sie in seinem Evangelium offenbart? Ist es nicht natürlicher anzunehmen, dass das 4. Evangelium von einem Gnostiker oder Christen aus den Griechen geschrieben wurde, der mit dem Studium der klassischen Literatur aufgewachsen ist?“ Die Antwort auf diese Frage lautet wie folgt. Erstens verfügt Johannes nicht über die strenge Konsistenz und logische Struktur der Ansichten, die griechische philosophische Systeme auszeichnen. Anstelle von Dialektik und logischer Analyse dominiert bei Johannes eine Synthese, die für systematisches Denken charakteristisch ist und eher an östliche religiöse und theologische Betrachtung als an griechische Philosophie erinnert (Prof. Muretov. Die Authentizität der Gespräche des Herrn im 4. Evangelium. Rechte Rezension, 1881. September, S. 65 ff.). Man kann daher sagen, dass Johannes als gebildeter Jude schreibt, und die Frage, wo er eine solche jüdische Ausbildung erhalten könnte, lässt sich recht zufriedenstellend lösen, wenn man berücksichtigt, dass Johannes‘ Vater ein ziemlich wohlhabender Mann war (er hatte seine eigenen Arbeiter) und daher seine beiden Söhne, Jakobus und Johannes, für diese Zeit eine gute Ausbildung in einer der Rabbinerschulen in Jerusalem erhalten konnten. Was einige Kritiker auch verwirrt, ist die Ähnlichkeit, die sowohl im Inhalt als auch im Stil der Reden Christi im 4. Evangelium und im 1. Johannesbrief festzustellen ist. Es scheint, als hätte Johannes selbst die Reden des Herrn verfasst ... Dazu muss gesagt werden, dass Johannes, der sich in seiner frühesten Jugend den Reihen der Jünger Christi angeschlossen hatte, seine Ideen und die Art und Weise ihres Ausdrucks auf natürliche Weise verinnerlichte. Dann stellen die Reden Christi bei Johannes keine wörtliche Wiedergabe von allem dar, was Christus bei der einen oder anderen Gelegenheit gesagt hat, sondern nur eine verkürzte Wiedergabe dessen, was Christus tatsächlich gesagt hat. Darüber hinaus musste Johannes die auf Aramäisch gesprochenen Reden Christi auf Griechisch übermitteln, was ihn dazu zwang, nach Wendungen und Ausdrücken zu suchen, die der Bedeutung der Rede Christi besser entsprachen, so dass natürlich die für die Rede von Johannes selbst charakteristische Färbung in den Reden Christi erhalten wurde. Schließlich gibt es zweifellos einen Unterschied zwischen dem Johannesevangelium und seinem 1. Brief, nämlich zwischen der Rede des Johannes selbst und den Reden des Herrn. So wird im 1. Johannesbrief oft von der Erlösung der Menschen durch das Blut Christi gesprochen und im Evangelium schweigt. Was die Form der Gedankendarstellung betrifft, so finden wir im 1. Brief überall kurze, fragmentarische Anweisungen und Maximen und im Evangelium ganze große Reden. Nach alledem kann man im Gegensatz zu den Behauptungen der Kritik nur den Positionen zustimmen, die Papst Pius Christus, sondern ein Spiegelbild jener Ansichten über die Person Christi, die in der christlichen Kirche am Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. existierten. Der Autor des Evangeliums identifiziert sich eindeutig als Jude. Er kennt alle jüdischen Bräuche und Ansichten, insbesondere die Ansichten des damaligen Judentums über den Messias. Darüber hinaus spricht er als Augenzeuge über alles, was damals in Palästina geschah. Wenn er sich scheinbar von den Juden trennt (er sagt zum Beispiel „der Feiertag der Juden“ und nicht „unser Feiertag“), dann erklärt sich das damit, dass das 4. Evangelium zweifellos schon geschrieben wurde, als die Christen völlig von den Juden getrennt waren. Darüber hinaus wurde das Evangelium speziell für heidnische Christen geschrieben, weshalb der Autor nicht von den Juden als „seinem“ Volk sprechen konnte. Auch die geographische Lage Palästinas zu dieser Zeit wird in höchstem Maße genau und ausführlich beschrieben. Dies kann man von einem Schriftsteller, der beispielsweise im 2. Jahrhundert lebte, nicht erwarten. Als Zeuge der Ereignisse im Leben Christi zeigt sich der Autor des 4. Evangeliums darüber hinaus in der besonderen chronologischen Genauigkeit, mit der er den Zeitpunkt dieser Ereignisse beschreibt. Es bezeichnet nicht nur die Feiertage, an denen Christus nach Jerusalem ging – dies ist wichtig für die Bestimmung der Dauer des öffentlichen Wirkens Christi 5 –, sondern auch die Tage und Wochen vor und nach diesem oder jenem Ereignis und schließlich manchmal auch die Stunden der Ereignisse. Er spricht auch präzise über die Anzahl der betreffenden Personen und Gegenstände. Auch die Einzelheiten, die der Autor über die verschiedenen Umstände des Lebens Christi berichtet, lassen darauf schließen, dass der Autor bei allem, was er beschreibt, Augenzeuge war. Darüber hinaus sind die Merkmale, mit denen der Autor die Führer dieser Zeit charakterisiert, so klar, dass nur ein Augenzeuge sie angeben konnte, außerdem verstand er die Unterschiede, die zwischen den jüdischen Parteien dieser Zeit bestanden, gut. Dass der Verfasser des Evangeliums ein Apostel aus der Mitte der Zwölf war, geht deutlich aus den Erinnerungen hervor, die er über viele Umstände des Innenlebens des Kreises der Zwölf berichtet. Er kennt alle Zweifel, die die Jünger Christi beunruhigten, alle ihre Gespräche untereinander und mit ihrem Lehrer gut. Gleichzeitig nennt er die Apostel nicht mit den Namen, unter denen sie später in der Kirche bekannt wurden, sondern mit denen, die sie in ihrem Freundeskreis trugen (zum Beispiel nennt er Bartholomäus Nathanael). Bemerkenswert ist auch die Haltung des Autors gegenüber Wettervorhersagern. Er korrigiert mutig die Aussage des letzteren in vielen Punkten als Augenzeuge, der auch eine höhere Autorität als sie hat: Nur ein solcher Schriftsteller könnte so mutig sprechen, ohne Angst vor Verurteilung durch irgendjemanden. Darüber hinaus war dies zweifellos einer der Apostel, die Christus am nächsten standen, da er vieles wusste, was den anderen Aposteln nicht offenbart wurde (siehe Johannes 6:15, 7:1). Wer war dieser Student? Er nennt sich nicht beim Namen und identifiziert sich dennoch als der geliebte Jünger des Herrn (Johannes 13:23, 21:7, 20–24). Dabei handelt es sich nicht um den Apostel Petrus, denn Petrus wird im 4. Evangelium überall namentlich genannt und unterscheidet sich direkt vom namenlosen Jünger. Von den engsten Jüngern blieben dann zwei übrig – Jakobus und Johannes, die Söhne des Zebedäus. Von Jakob ist jedoch bekannt, dass er das jüdische Land nicht verließ und relativ früh (im Jahr 41) den Märtyrertod erlitt. Mittlerweile wurde das Evangelium zweifellos nach den synoptischen Evangelien und wahrscheinlich am Ende des 1. Jahrhunderts verfasst. Nur Johannes allein kann als der Apostel erkannt werden, der Christus am nächsten steht und das 4. Evangelium verfasst hat. Indem er sich selbst „einen anderen Studenten“ nennt, fügt er diesem Ausdruck immer den bestimmten Artikel (ὁ μαθητής) hinzu und sagt damit deutlich, dass ihn jeder kannte und ihn mit niemandem verwechseln konnte. Aus Demut nennt er auch seine Mutter Salome und seinen Bruder Jakob nicht beim Namen (Johannes 19,25, 21,2). Dies hätte nur der Apostel Johannes tun können, denn jeder andere Schriftsteller hätte sicherlich mindestens einen der Söhne des Zebedäus namentlich erwähnt. Sie wenden ein: „Aber der Evangelist Matthäus fand es möglich, seinen Namen in seinem Evangelium zu erwähnen“ (Matthäus 9,9)? Ja, aber im Matthäusevangelium verschwindet die Persönlichkeit des Verfassers völlig in der objektiven Darstellung der Ereignisse der Evangeliengeschichte, während das 4. Evangelium einen ausgeprägten subjektiven Charakter hat und der Verfasser dieses Evangeliums, als er dies erkannte, seinen eigenen Namen in den Schatten stellen wollte, der bereits alle zum Erinnern aufforderte. Sowohl die Sprache als auch die Darstellung des 4. Evangeliums weisen deutlich darauf hin, dass der Verfasser des Evangeliums ein palästinensischer Jude und kein Grieche war und dass er am Ende des 1. Jahrhunderts lebte. Im Evangelium gibt es zunächst direkte und indirekte Hinweise auf Orte in den heiligen Büchern des Alten Testaments (dies ist auch in der russischen Ausgabe des Evangeliums mit Parallelstellen zu sehen). Darüber hinaus kennt er nicht nur die Übersetzung der Siebziger, sondern auch den hebräischen Text der alttestamentlichen Bücher (vgl. Joh 19,37 und Sach 12,10 nach hebräischem Text). Dann „die besondere Plastizität und Bildsprache der Sprache, die ein hervorragendes Merkmal des jüdischen Genies darstellen, die Anordnung der Satzglieder und ihr einfacher Aufbau, die auffallende Detailliertheit der Darstellung, die den Punkt der Tautologie und Wiederholung erreicht, die kurze, abrupte Rede, die Parallelität der Glieder und ganzen Sätze und Antithesen, das Fehlen griechischer Partikel in der Verbindung der Sätze“ und vieles mehr zeigen deutlicher, dass das Evangelium von einem Juden und nicht von einem Griechen geschrieben wurde (Bazhenov. „Merkmale des vierten Evangeliums“, S. 374). Mitglied der Wiener Akademie der Wissenschaften D.G. Müller (D.H. Müller) unternimmt in seiner Zusammenfassung „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) sogar sehr erfolgreich den Versuch, die wichtigsten im Johannesevangelium enthaltenen Reden Christi in Strophen zu unterteilen und schließt mit folgendem: „Nach Abschluss meiner Arbeit am Berggespräch habe ich auch das Johannesevangelium untersucht, das sich in Inhalt und Stil sehr von den synoptischen Evangelien unterscheidet, aber zu meiner großen Überraschung fand ich, dass die Gesetze Die Strophenvielfalt ist hier ebenso vorherrschend wie in den Reden der Propheten, in der Bergrede und im Koran.“ Bedeutet diese Tatsache nicht, dass der Verfasser des Evangeliums ein echter Jude war, der durch das Studium der Propheten des Alten Testaments erzogen wurde? Das jüdische Flair im 4. Evangelium ist so stark, dass jeder, der Hebräisch kann und die Möglichkeit hat, das Johannesevangelium in einer hebräischen Übersetzung zu lesen, sicherlich denken wird, dass er das Original und keine Übersetzung liest. Es ist klar, dass der Verfasser des Evangeliums auf Hebräisch dachte und sich auf Griechisch ausdrückte. Aber genau so hätte der Apostel Johannes schreiben sollen, der von Kindheit an daran gewöhnt war, auf Hebräisch zu denken und zu sprechen, aber bereits im Erwachsenenalter Griechisch lernte. Die griechische Sprache des Evangeliums war zweifellos original und keine Übersetzung: Sowohl die Aussage der Kirchenväter als auch der Mangel an Beweisen seitens der Kritiker, die aus irgendeinem Grund behaupten wollen, dass das Johannesevangelium ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde – all dies reicht völlig aus, um von der Originalität der griechischen Sprache des 4. Evangeliums überzeugt zu sein. Obwohl der Autor des Evangeliums nur wenige Begriffe und Ausdrücke der griechischen Sprache in seinem Wörterbuch enthält, sind diese Begriffe und Ausdrücke so wertvoll wie eine große Goldmünze, mit der normalerweise Großbesitzer bezahlt werden. Die Sprache des 4. Evangeliums hat von ihrer Zusammensetzung her einen allgemeinen κοινή διάλεκτος-Charakter. An manchen Stellen gibt es hebräische, lateinische Wörter und einige Begriffe, die nur in diesem Evangelium vorkommen. Schließlich werden einige Wörter im Johannesevangelium in einem besonderen Sinne verwendet, der für andere neutestamentliche Schriften nicht charakteristisch ist (z. B. Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή usw., deren Bedeutung bei der Erläuterung des Textes des Evangeliums angegeben wird). Hinsichtlich etymologischer und syntaktischer Regeln unterscheidet sich die Sprache des 4. Evangeliums im Allgemeinen nicht von den Regeln des κοινή διάλεκτος, obwohl es hier einige Besonderheiten gibt (zum Beispiel die Verwendung des Artikels, die Zusammensetzung des Prädikats im Plural mit einem Singularsubjekt usw.). Stilistisch zeichnet sich das Johannesevangelium durch die Einfachheit seiner Phrasenkonstruktion aus, die der Einfachheit der gewöhnlichen Sprache nahe kommt. Hier sehen wir überall kurze, fragmentarische Sätze, die durch einige Partikel verbunden sind. Aber diese kurzen Äußerungen hinterlassen oft einen ungewöhnlich starken Eindruck (besonders im Prolog). Um einem bekannten Ausdruck besondere Kraft zu verleihen, setzt Johannes ihn an den Anfang des Satzes, und manchmal wird die Reihenfolge in der Sprachstruktur nicht einmal eingehalten (z. B. Johannes 7:38). Der Leser des Johannesevangeliums ist auch beeindruckt von der außergewöhnlichen Fülle an Dialogen, in denen dieser oder jener Gedanke offenbart wird. Was die Tatsache betrifft, dass es im Johannesevangelium im Gegensatz zu den synoptischen Evangelien keine Gleichnisse gibt, lässt sich dieses Phänomen damit erklären, dass Johannes es nicht für notwendig hielt, die Gleichnisse zu wiederholen, über die bereits in den synoptischen Evangelien berichtet wurde. Aber er hat etwas, das an diese Gleichnisse erinnert – das sind Allegorien und verschiedene Bilder (zum Beispiel bildliche Ausdrücke in einem Gespräch mit Nikodemus und der Samariterin oder zum Beispiel eine echte Allegorie über den guten Hirten und die Tür zum Schafstall). Darüber hinaus hat Christus in seinen Gesprächen mit gebildeten Juden wahrscheinlich keine Gleichnisse verwendet, und es sind diese Gespräche, die Johannes in seinem Evangelium hauptsächlich zitiert. Die Form des Gleichnisses passte nicht zum Inhalt der in Judäa gesprochenen Reden Christi: In diesen Reden sprach Christus über seine göttliche Würde, und dafür war die Form der Bilder und Gleichnisse völlig ungeeignet – es ist unpraktisch, Dogmen in Gleichnisse einzuschließen. Die Jünger Christi könnten die Lehren Christi auch ohne Gleichnisse verstehen. Von den antiken Werken, die sich dem Studium des Johannesevangeliums widmen, ist das Werk von Valentinian Herakleon (150–180) das erste, dessen Fragmente von Origenes aufbewahrt wurden (es gibt auch eine Sonderausgabe von Brooke). Es folgt ein sehr ausführlicher Kommentar von Origenes selbst, der jedoch nicht vollständig erhalten ist (Hrsg. Preyshen, 1903). Als nächstes folgen 88 Gespräche über das Johannesevangelium des heiligen Johannes Chrysostomus (auf Russisch, übersetzt von der St. Petersburger Theologischen Akademie, 1902). Die griechische Interpretation von Theodor von Mopsuetsky ist nur in Fragmenten erhalten, doch nun ist eine lateinische Übersetzung des syrischen Textes dieses Werkes erschienen, die fast alles vollständig wiedergibt. Die Interpretation des Heiligen Kyrill von Alexandria wurde 1910 an der Moskauer Theologischen Akademie veröffentlicht. Dann gibt es 124 Gespräche über das Johannesevangelium des heiligen Augustinus (in lateinischer Sprache). Schließlich verdient die Interpretation des Johannesevangeliums des seligen Theophylakts (Übersetzung an der Kasaner Theologischen Akademie) Aufmerksamkeit. Von den Neuinterpretationen westlicher Theologen sind die Werke von Tolyuk (1857), Meyer (1902), Luthardt (1876), Godet (1903), Keil (1881), Westcott (1882), Shants (1885), Knabenbauer (1906), Schlatter (1902), Loisy (1903), Heitmuller (in I. Weiss in „New Testament Scriptures“, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Zu den herausragendsten Werken westlicher Wissenschaftler zählen die sogenannten. Die Werke der kritischen Schule widmen sich dem Johannesevangelium: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen und andere. Das letzte große Werk der kritischen Schule ist das Werk: „Spitta“. Das Johannes Evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Göttingen, 1910. In apologischer Richtung schrieben folgende Personen über das Johannesevangelium: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Das Leben Jesu des Messias“, dessen erster Band ins Russische übersetzt wurde), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepen. 6 Doch auch diese Werke sind mit Vorsicht zu genießen... In der russischen theologischen Literatur gibt es viele Erläuterungen zum Johannesevangelium sowie einzelne Artikel und Broschüren zum Studium dieses Evangeliums. Im Jahr 1874 wurde die erste Ausgabe des Werkes des Archimandriten (späteren Bischofs) Michail (Lusin) unter dem Titel „Das Johannesevangelium in slawischen und russischen Dialekten mit Vorworten und ausführlichen Erläuterungen“ veröffentlicht. Im Jahr 1887 erschien „Eine Erfahrung beim Studium des Evangeliums des heiligen Johannes des Theologen“ von Georgy Vlastov in zwei Bänden. Im Jahr 1903 wurde eine populäre Erklärung des Johannesevangeliums veröffentlicht, zusammengestellt von Erzbischof Nikanor (Kamensky), und 1906 „Interpretation des Evangeliums“, zusammengestellt von B.I. Gladkov, in dem auch das Johannesevangelium volkstümlich erklärt wird. Es gibt auch beliebte Erklärungen zum Johannesevangelium: Eusebius, Erzbischof von Mogilev (in Form von Gesprächen an Sonn- und Feiertagen), Erzpriester Michailowski, Bucharew und einige andere. Der nützlichste Leitfaden, um sich mit dem vertraut zu machen, was vor 1893 über das Johannesevangelium geschrieben wurde, ist „Sammlung von Artikeln zur interpretativen und erbaulichen Lektüre der vier Evangelien“ von M. Barsov. Auf spätere Literatur bis zum Jahr 1904 zum Studium des Johannesevangeliums verweist Prof. Bogdashevsky in der Orthodox Theological Encyclopedia, Bd. VI, S. 836–837 und teilweise Prof. Sagarda (ebd., S. 822). Unter der neuesten russischen Literatur zum Studium des Johannesevangeliums verdienen folgende Dissertationen besondere Aufmerksamkeit: I. Bazhenova „Merkmale des Vierten Evangeliums aus inhaltlicher und sprachlicher Sicht im Zusammenhang mit der Frage nach dem Ursprung des Evangeliums“, 1907; D. Znamensky „Die Lehre des Heiligen Apostels Johannes des Theologen im Vierten Evangelium über die Person Jesu Christi“, 1907; Prof. Theologischer „Öffentlicher Dienst des Herrn Jesus Christus“, 1908, Teil 1. Dies wird durch die Tatsache bewiesen, dass das Evangelium häufig eine Erklärung jüdischer Wörter und Bräuche liefert (z. B. Johannes 11:38–42, 4:9, 5:28 usw.). Es ist nicht möglich, den Zeitpunkt und den Ort der Niederschrift des Johannesevangeliums genau zu bestimmen. Es ist nur wahrscheinlich, dass das Evangelium Ende des 1. Jahrhunderts in Ephesus geschrieben wurde. Ein Beispiel für eine kritische Haltung gegenüber dem Johannesevangelium ist das 1910 ins Russische übersetzte Buch von O.P. Flader – „Der Aufstieg des Christentums“, S. 154–166. Der Beweis für die Integrität des Evangeliums wird stattdessen bei der Erläuterung des Textes des Evangeliums erbracht. Die Chronologie des Lebens Jesu Christi nach dem Johannesevangelium sieht so aus. Nachdem Christus von Johannes getauft wurde, bleibt er einige Zeit in der Nähe des Jordans und ruft hierher seine ersten Jünger (Johannes 1). Dann geht er nach Galiläa, wo er bis Ostern lebt (Johannes 2,1-11). An Ostern kommt er nach Jerusalem, dies ist das erste Passah während seines öffentlichen Wirkens (Johannes 2:12–3:21). Dann verlässt Christus nach diesem Passah, wahrscheinlich im April, Jerusalem und bleibt bis Ende Dezember im Land Judäa (Johannes 3:22–4:1). Im Januar kommt Christus durch Samaria nach Galiläa (Johannes 4,43–54) und lebt hier ziemlich lange: das gesamte Ende des Winters und Sommers. An Ostern (ein Hinweis darauf findet sich in Johannes 4,35) – dem zweiten Passah während seiner öffentlichen Tätigkeit – ging er offenbar nicht nach Jerusalem. Erst am Laubhüttenfest (Johannes 5,1) erscheint er erneut in Jerusalem, wo er sich wahrscheinlich nur für sehr kurze Zeit aufhielt. Anschließend verbringt er mehrere Monate in Galiläa (Johannes 6,1). Zu Ostern dieses Jahres (Johannes 6,4) ging Christus erneut nicht nach Jerusalem; Dies ist das dritte Ostern seines öffentlichen Wirkens. Beim Laubhüttenfest erscheint er in Jerusalem (Johannes 7–10,21), verbringt dann zwei Monate in Peräa und kommt im Dezember, zum Fest der Erneuerung der Kirche, erneut nach Jerusalem (Johannes 10,22). Dann reist Christus bald wieder nach Peräa ab, von wo aus er für kurze Zeit in Bethanien erscheint (Johannes 11). Von Bethanien bis zum vierten Passah bleibt er in Ephraim, von wo aus er am letzten Passah, dem vierten, nach Jerusalem kommt, um hier durch die Hand der Feinde zu sterben. So erwähnt Johannes die vier Osterfeiertage, in denen die Geschichte des öffentlichen Dienstes Jesu Christi liegt, der offenbar mehr als drei Jahre dauerte. Das Neueste ist Lepins Arbeit. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 Franken. Sie könnten interessiert sein an: