Výklad Janova evangelia

Důkazy ze starověké křesťanské tradice o původu čtvrtého evangelia Důvod a účel psaní evangelia Plán a obsah Janova evangelia Námitky proti pravosti Janova evangelia Sebesvědectví čtvrtého evangelia Jazyk a podání čtvrtého evangelia Komentáře k Janovu evangeliu a dalším spisům, které mají toto evangelium jako předmět Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Přesvědčení pravoslavné církve, že pisatelem čtvrtého evangelia byl milovaný Kristův učedník, apoštol Jan, je založeno na pevném svědectví starokřesťanské církevní tradice. Především svatý Irenej z Lyonu ve svém „Vyvrácení gnóze“ (asi 185), odkazující na tradici maloasijské církve, k níž patřil svou výchovou, říká, že Pánův učedník Jan napsal evangelium v ​​Efezu. Cituje také úryvky z Janova evangelia, aby vyvrátil učení valentiniánských heretiků. V dopisech svatého Ignáce z Antiochie jsou náznaky, že znal Janovo evangelium. Říká tedy, že Kristus nedělal nic bez Otce (Mag 7,1; srov. Jan 5,19), mluví o chlebu života, který je Tělo Kristovo (1 Kor 10,16; srov. Jan 6,51), o Duchu, který ví, kam jde a odkud přichází (Flp 7, 1, 8), dveře Ježíše jako Ježíš; srov. Jan 10:9). Justin Mučedník, který žil v Efezu, než se usadil v Římě, se nejen ve svém učení o Logu drží učení Janova evangelia, ale říká, že jeho učení je založeno na „pamětech apoštolů“, tedy zjevně na evangeliích (Dial. 100, 4 a Apol. 67, 3). Zmiňuje Ježíšovo slovo Nikodémovi o znovuzrození (Apol. 61; srov. Jan 3 a násl.). Přibližně ve stejné době (přibližně 60 let 2. století) montanisté formálně založili své učení, že Duch Utěšitel skrze ně mluví, na Janově evangeliu. Pokus jejich nepřátel – Alogů – připsat 4. evangelium heretikovi Kerinthosovi jako formální opora heretiků, neměl úspěch a sloužil pouze jako důvod svědčit o víře církve v původ 4. evangelia právě od Jana (Ireneus z Lyonu. „Proti herezím“, 1 III, 11, 11). Stejně tak pokus gnostiků používat jiné výrazy než Janovo evangelium neotřásl vírou církve v pravost tohoto evangelia. V éře Marka Aurelia (161–180), jak v Církvi v Malé Asii, tak mimo ni, je 4. evangelium všeobecně uznáváno jako dílo apoštola Jana. Takže činy Karpa a Papily, Theofila z Antiochie, Melita, Apolináře z Hierapole, Tatiana, Athenagora (staré latinské a syrské překlady již mají Janovo evangelium) – všichni zjevně dobře znají Janovo evangelium. Svatý Klement Alexandrijský dokonce mluví o důvodu, proč Jan napsal své evangelium (Eusebius, „Církevní dějiny“, VI, 14, 7). Muratoriánský fragment také svědčí o původu Janova evangelia (viz Analects, ed. Preyshen, 1910, s. 27). Janovo evangelium tedy existovalo v Malé Asii nepochybně od počátku 2. století a bylo čteno a kolem poloviny 2. století si našlo cestu do dalších oblastí, kde žili křesťané, a získalo si respekt jako dílo apoštola Jana. Vzhledem k tomuto stavu věcí není vůbec překvapivé, že se v mnoha dílech apoštolských mužů a apologetů ještě nesetkáme s citacemi z Janova evangelia nebo náznaky jeho existence. Ale samotná skutečnost, že student heretika Valentýna (přišel do Říma kolem roku 140), Heracleon, napsal komentář k Janovu evangeliu, naznačuje, že Janovo evangelium se objevilo mnohem dříve než ve druhé polovině 2. století, protože by bylo bezpochyby docela zvláštní napsat výklad díla, které se objevilo teprve nedávno. Konečně, svědectví takových pilířů křesťanské vědy, jako je Origenes (III. století), Eusebius z Cesareje a blahoslavený Jeroným (IV. století) o pravosti Janova evangelia jasně naznačují, že v církevní tradici nemůže být nic nepodloženého o původu čtvrtého evangelia. Odkud byl apoštol Jan, o tom nelze říci nic určitého. O jeho otci Zebedeovi je známo pouze to, že on a jeho synové Jakub a Jan žili v Kafarnaum a zabývali se rybolovem v poměrně velkém měřítku, jak naznačuje skutečnost, že měl dělníky (Marek 1:20). Výraznější osobností je Zebedeova manželka Salome, která patřila k těm ženám, které doprovázely Krista Spasitele a z vlastních prostředků získala to, co bylo potřeba k podpoře poměrně velkého okruhu Kristových učedníků, kteří tvořili jeho téměř stálou družinu (Lukáš 8:1-3; Marek 15:41). Sdílela ctižádostivé touhy svých synů a žádala Krista, aby splnil jejich sny (Matouš 20:20). Z dálky byla přítomna, když byl Spasitel sundán z kříže (Mt 27,55 a násl.) a podílela se na nákupu vonných látek pro pomazání těla pohřbeného Krista (Mk 16,1; srov. Lk 23,56). Zebedejova rodina byla podle legendy spřízněna s rodinou Nejsvětější Panny: Salome a Nejsvětější Panna byly sestry – a tato tradice je plně v souladu s tím, že Spasitel, když se každou chvíli chystal vydat svého Ducha Otci, visící na kříži, svěřil Nejsvětější Pannu do péče Jana (viz komentáře k Janovi). Tento vztah může také vysvětlit, proč právě ze všech učedníků si Jakub a Jan nárokovali první místa v Království Kristově (Matouš 20:21). Jestliže však Jakub a Jan byli synovci Blahoslavené Panny, pak byli příbuzní také s Janem Křtitelem (srov. Lk 1,36), jehož kázání by je proto mělo zvláště zajímat. Všechny tyto rodiny byly prodchnuty jednou zbožnou, skutečně izraelskou náladou. O tom mimochodem svědčí i to, že všechna jména, která příslušníci těchto rodin nosili, byla skutečná židovská bez příměsí řeckých či latinských přezdívek. Z toho, že je Jakub všude zmiňován před Janem, můžeme s jistotou usuzovat, že Jan byl mladší než Jakub a tradice jej také nazývá nejmladším mezi apoštoly. Janovi nebylo více než 20 let, když ho Kristus povolal, aby Ho následoval, a tradice, podle které se dožil vlády císaře Traiana (vláda 98–117), není nepravděpodobná: Janovi bylo tehdy asi 90 let. Brzy po výzvě, aby Ho následoval, povolal Kristus Jana ke zvláštní, apoštolské službě a Jan se stal jedním z 12 apoštolů Kristových. Díky své zvláštní lásce a oddanosti Kristu se Jan stal jedním z nejbližších a nejdůvěryhodnějších Kristových učedníků, a dokonce i těmi nejmilovanějšími. Bylo mu ctí být přítomen u nejvýznamnějších událostí v životě Spasitele, např. u Jeho Proměnění, u Kristovy modlitby v Getsemanech atd. Oproti apoštolu Petrovi žil Jan spíše vnitřním, kontemplativním životem než vnějším, prakticky aktivním. Víc pozoruje, než koná, často se ponoří do svého vnitřního světa a v duchu probírá největší události, kterých byl povolán být svědkem. Jeho duše se více vznáší v nebeském světě, proto od pradávna přijal symbol orla do církevní ikonomalby (Baženov, s. 8–10). Ale někdy Jan také projevoval zápal duše, dokonce extrémní podrážděnost: to bylo, když se postavil za čest svého Učitele (Lukáš 9:54; Marek 9:38–40). Vroucí touha být blíže Kristu se také odrážela v Janově žádosti, aby jemu a jeho bratrovi udělil první místa ve slavném království Kristově, za které byl Jan připraven jít s Kristem trpět (Matouš 20:20–28). Pro tuto schopnost neočekávaných impulsů nazval Kristus Jana a Jakuba „syny hromu“ (Mk 3,17), přičemž zároveň předpověděl, že kázání obou bratří bude neodolatelně, jako hrom, působit na duše posluchačů. Po Kristově nanebevstoupení vystupuje apoštol Jan spolu s apoštolem Petrem jako jeden z představitelů křesťanské církve v Jeruzalémě (Sk 3,1 a násl.; Sk 2,4, 8,14–25). Na apoštolském koncilu v Jeruzalémě v zimě 51–52 Jan spolu s Petrem a primasem jeruzalémské církve Jakubem uznali právo apoštola Pavla kázat evangelium pohanům, aniž by je zároveň zavázali dodržovat Mojžíšův zákon (Ga 2,9). Již v té době byl tedy význam apoštola Jana velký. Ale jak se to muselo zvětšit, když Petr, Pavel a Jakub zemřeli! Po usazení v Efezu zastával Jan na dalších 30 let pozici vůdce všech asijských církví a z ostatních Kristových učedníků kolem sebe se těšil mimořádné úctě věřících. Tradice nám říká některé podrobnosti o činnosti apoštola Jana během tohoto období jeho pobytu v Efezu. Z legendy je tedy známo, že každoročně slavil křesťanské Velikonoce ve stejnou dobu jako židovské Pesach a před Velikonocemi držel půst. Pak jednoho dne opustil veřejné lázně a uviděl tam kacíře Kerinthos. "Utečme," řekl těm, kteří s ním přišli, "aby se lázeňský dům nezřítil, protože je v něm Kerinthos, nepřítel pravdy." Jak velká byla jeho láska a soucit s lidmi, o tom svědčí příběh mladého muže, kterého Jan obrátil ke Kristu a který se v jeho nepřítomnosti přidal k lupičské tlupě. Jan, podle legendy svatého Klementa Alexandrijského, sám šel k lupičům, a když potkal mladého muže, prosil ho, aby se vrátil na dobrou cestu. V posledních hodinách svého života John, který už nebyl schopen dlouhých proslovů, jen opakoval: „Děti, milujte se navzájem!“ A když se ho posluchači ptali, proč vše opakoval stejně, „apoštol lásky“ – taková přezdívka se pro Jana vžila – odpověděl: „Protože toto je přikázání Páně, a kdyby se jen naplnilo, stačilo by to“. Tedy vůle, která nepřipouští žádný kompromis mezi svatým Bohem a hříšným světem, oddanost Kristu, láska k pravdě, spojená se soucitem s nešťastnými bratry – to jsou hlavní povahové rysy Jana Teologa, které jsou vtisknuty do křesťanské tradice. Jan podle legendy dosvědčil svou oddanost Kristu skrze utrpení. Tak byl za Nerona (vláda 54–68) přiveden v řetězech do Říma a zde byl nejprve donucen vypít pohár jedu, a pak, když jed nezabral, byl vhozen do kotle s vroucím olejem, čímž však apoštol také netrpěl. Během svého pobytu v Efezu musel Jan na příkaz císaře Domitiana (vláda 81–96) odejít žít na ostrov. Patmos, který se nachází 40 geografických mil jihozápadně od Efezu. Zde se mu v tajemných vizích odkryly budoucí osudy Kristovy církve, které zobrazil ve své Apokalypse. Asi. Apoštol Patmos zůstal až do smrti císaře Domitiana (96), kdy byl na příkaz císaře Nervy (vláda 96–98) vrácen do Efezu. Jan zemřel pravděpodobně v 7. roce vlády císaře Traiana (105 n. l.) po dosažení sta let. Podle Muratoriánského kánonu napsal Jan své evangelium na žádost maloasijských biskupů, kteří od něj chtěli získat poučení ve víře a zbožnosti. Klement Alexandrijský k tomu dodává, že sám Jan si všiml určité neúplnosti v příbězích o Kristu obsažených v prvních třech evangeliích, která hovoří téměř pouze o „tělesném“, tedy o vnějších událostech z Kristova života, a proto sám napsal „duchovní evangelium“. Eusebius z Cesareje ze své strany dodává, že Jan, když zkontroloval a schválil první tři evangelia, stále v nich nacházel nedostatečné informace o začátku Kristova působení. Blahoslavený Jeroným říká, že důvodem pro sepsání evangelia byl vznik herezí, které popíraly příchod Krista v těle. Na základě toho, co bylo řečeno, tedy můžeme dojít k závěru, že když Jan psal své evangelium, chtěl na jedné straně zaplnit mezery, kterých si všiml v prvních třech evangeliích, a na druhé straně dát věřícím (především řeckým křesťanům 1) zbraně k boji proti vznikajícím herezím. Co se týče samotného evangelisty, ten definuje účel svého evangelia takto: „Toto je napsáno, abyste věřili, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, a vírou měli život v jeho jménu“ (Jan 20:31). Je jasné, že Jan své evangelium napsal proto, aby křesťanům dodal oporu pro jejich víru v Krista právě jako Božího Syna, protože jen s takovou vírou lze dosáhnout spásy, nebo, jak říká Jan, mít život v sobě. A celý obsah Janova evangelia je plně v souladu s tímto záměrem vyjádřeným jeho pisatelem. Janovo evangelium ve skutečnosti začíná obrácením samotného Jana ke Kristu a končí vyznáním víry apoštola Tomáše (kapitola 21 je dodatkem k evangeliu učiněnému později). V celém svém evangeliu chce Jan vylíčit proces, kterým on a jeho spoluapoštolové dospěli k víře v Ježíše Krista jako Syna Božího, aby čtenář evangelia, sledující Kristovo jednání, postupně pochopil, že Kristus je Syn Boží... Tuto víru již čtenáři evangelia měli, ale byla v nich oslabena různými falešnými naukami, které zkreslovaly představu o vtělení Božího Syna. Jan přitom mohl mít na mysli objasnění doby trvání Kristovy veřejné služby lidskému pokolení: podle prvních tří evangelií se ukázalo, že tato činnost trvala něco málo přes jeden rok, a Jan vysvětluje, že trvala přes tři roky 2. Evangelista Jan měl v souladu s cílem, který si vytyčil při psaní evangelia, nepochybně vlastní zvláštní narativní plán, nepodobný tradičnímu podání příběhu o Kristu společnému s prvními třemi evangelii. Jan jednoduše neinformuje o událostech dějin evangelia a Kristově řeči v pořádku, ale provádí z nich výběr, především před ostatními evangelii, přičemž na první místo klade vše, co svědčilo o božské důstojnosti Krista, která byla v jeho době předmětem pochybností. Události z Kristova života jsou v Janovi vyprávěny ve známém světle a všechny směřují k objasnění hlavního postavení křesťanské víry – Božství Ježíše Krista. V prologu k evangeliu (Jan 1,1–18) Jan mluví především o Kristově božské důstojnosti a o postoji lidí k Němu, z nichž někteří mu nevěřili, jiní ho přijali. Tato myšlenka o různých postojích lidí k vtělenému Slovu, myšlenka boje mezi vírou a nevírou, prochází celým Janovým evangeliem. Samotné vyprávění o Kristově činnosti začíná Jeho promluvou k učedníkům Jana Křtitele, který předtím třikrát dosvědčil, že Ježíš je Mesiáš a Syn Boží. Kristus nejprve zjevuje svým učedníkům svou vševědoucnost (Jan 1:19–51), poté svou všemohoucnost (Jan 2:1–11) a poté se po nějaké době v Jeruzalémě zjevuje jako vládce chrámu, tj. Mesiáš (Jan 2:12–22). Oficiální představitelé judaismu okamžitě projevují svůj nepřátelský postoj ke Kristu, který by se měl časem zvrhnout v otevřené pronásledování Krista, ale prostý lid zjevně pociťuje přitažlivost k zjevenému Světlu, živené však zázraky, které Kristus tentokrát vykonal v Jeruzalémě (Jan 2:23-25). Příkladem nositele takové víry je farizeus Nikodém, kterému Kristus zjevil velikost své tváře a svého poslání (Jan 3:1–21). Vzhledem k tomuto postoji Židů ke Kristu Jan Křtitel znovu a naposled již před svými učedníky svědčil o své vysoké důstojnosti a vyhrožoval Božím hněvem těm, kteří nevěřili v Krista (Jan 3:22–36). Poté, co strávil asi osm měsíců v Judeji, odjíždí Kristus na chvíli do Galileje a cestou v Samaritánském kraji obrací na víru obyvatelstvo celého samaritánského města (Jan 4:1-44). V Galileji se mu dostává poměrně vřelého přijetí, protože Galilejci byli svědky zázraků, které Kristus vykonal v Jeruzalémě o velikonočních svátcích. Kristus však takovou víru prohlašuje za nedostatečnou (Jan 4:45–54). Podle Jana však Kristus během svého pobytu v Galileji, který zřejmě trval asi sedm nebo osm měsíců – až do svátku stánků (židovský svátek v Janovi 5:1), žil se svou rodinou, aniž by kázal evangelium. Evidentně chce především hlásat evangelium v ​​Judeji, a proto jede do Jeruzaléma na svátek stánků. Zde, ohledně uzdravení, které vykonal o sabatu, ho představitelé judaismu začínají obviňovat z porušení Mojžíšova zákona, a když je Kristus, aby ospravedlnil svůj čin, poukázal na svá zvláštní práva jako Syn Boží, rovný Bohu Otci, nenávist Židů k Němu byla vyjádřena v opatřeních, která plánovali k odstranění Krista, která však tentokrát nepochybně neuskutečnila na svou obranu Mesiáše, jak řekl Kristus. (Jan 5:1–47). Z tohoto místa Jan začíná líčit boj, který vedli oficiální představitelé judaismu proti Kristu – boj, který skončil rozhodnutím židovských autorit „vzít Krista“ (Jan 11:57). Kristus, který nebyl v Judeji přijat podruhé, se opět stáhl do Galileje a začal činit zázraky, samozřejmě při kázání evangelia o Božím království. Ale i zde Kristovo učení o sobě jako takovém Mesiáši, který nepřišel obnovit pozemské království Judea, ale založit království nové – duchovní a udělit lidem věčný život, vyzbrojuje Galilejce proti Němu a v jeho blízkosti zůstává jen několik učedníků, totiž 12 apoštolů, jejichž víru vyjadřuje apoštol Petr (Jan 16:1-7). Poté, co strávil Velikonoce i Letnice tentokrát v Galileji, kvůli skutečnosti, že v Judeji nepřátelé jen čekali na příležitost, aby se Ho zmocnili a zabili, se Kristus pouze na svátek stánků znovu vydal do Jeruzaléma - to je již třetí cesta tam - a zde se znovu objevil před Židy s potvrzením svého božského poselství a původu. Židé se znovu bouří proti Kristu. Kristus však v poslední den svátku stánků směle prohlašuje svou vysokou důstojnost – že je dárcem pravdy o vodě života a služebníci vyslaní veleradou nemohou splnit úkol, který jim byl daný – zajmout Krista (Jan 7). Poté, co Kristus odpustil hříšné manželce (Jan 8:1–11), odsuzuje židovskou nevěru v Něho. Nazývá se Světlem světa a oni, Jeho nepřátelé, jsou dětmi ďábla – dávného vraha. Když na konci své řeči poukázal na svou věčnou existenci, Židé ho chtěli ukamenovat jako rouhače a Kristus zmizel z chrámu, kde došlo k jeho hádce s Židy (Jan 8). Poté Kristus uzdravil člověka slepého od narození v sobotu, což dále posílilo Ježíšovu nenávist mezi Židy (Jan 9). Přesto Kristus odvážně nazývá farizeje žoldáky, kteří si neváží blaha lidu, a sebe jako pravého Pastýře, který položí svůj život za své stádo. Tato řeč vzbuzuje u některých k ní negativní postoj, u jiných určitý soucit (Jan 10:1-21). Tři měsíce poté, na svátek obnovy chrámu, dochází opět ke střetu mezi Kristem a Židy a Kristus se stahuje do Perey, kde Ho také následuje mnoho Židů, kteří v Něho uvěřili (Jan 10:22–42). Zázrak vzkříšení Lazara, který svědčil o Kristu jako o dárci vzkříšení a života, vzbuzuje u některých víru v Krista a u jiných nový výbuch nenávisti vůči Kristu u Kristových nepřátel. Potom Sanhedrin učiní konečné rozhodnutí usmrtit Krista a prohlásí, že každý, kdo ví o Kristově pobytu, by to měl okamžitě oznámit Sanhedrin (Jan 11:57). Po více než třech měsících, které Kristus nestrávil v Judeji, se znovu objevil v Judeji a poblíž Jeruzaléma, v Betanii, byl přítomen na přátelském večeru a den na to slavnostně vstoupil do Jeruzaléma jako Mesiáš. Lidé Ho vítali s radostí a řečtí proselyté, kteří přišli na svátek, vyjádřili přání s Ním mluvit. To vše přimělo Krista, aby všem kolem nahlas oznámil, že se brzy vydá smrti pro skutečné dobro všech lidí. Jan uzavírá tuto část svého evangelia prohlášením, že ačkoli většina Židů nevěřila v Krista, navzdory všem jeho zázrakům, byli mezi nimi i takoví, kteří uvěřili (Jan 12:37–43). Poté, co evangelista vylíčil propast, která nastala mezi Kristem a židovským lidem, nyní zobrazuje postoj k apoštolům. Při poslední, poslední večeři, umyl Kristus svým učedníkům nohy jako prostý služebník, čímž jim ukázal svou lásku a zároveň je učil pokoře (Jan 13). Potom, aby posílil jejich víru, mluví o svém nadcházejícím odchodu k Bohu Otci, o jejich budoucím postavení ve světě a o svém následujícím nadcházejícím setkání s nimi. Apoštolové jeho řeč přerušují otázkami a námitkami, ale On je neustále vede k myšlence, že vše, co se brzy stane, bude užitečné pro něj i pro ně (Jan 14-16). Aby konečně uklidnil úzkost apoštolů, prosí Kristus v jejich přítomnosti ke svému Otci, aby je vzal pod svou ochranu, a zároveň říká, že dílo, pro které byl Kristus poslán, je nyní dokončeno, a proto to apoštolové budou muset jen zvěstovat celému světu (Jan 17). Jan věnuje poslední část svého evangelia vylíčení příběhu o utrpení, smrti a vzkříšení Ježíše Krista. Hovoříme zde o zajetí Krista vojáky v Getsemanech a zapření Petra, soudu s Kristem duchovními a světskými autoritami, ukřižování a smrti Krista, probodnutí Kristova boku kopím, pohřbení Kristova těla Josefem a Nikodémem (Jan 18–19) a nakonec se spolu s dalšími učedníky objevili učedníci Marie Magdalena a učedník Marie Magdale. týden po vzkříšení (Jan 20:1–29). K evangeliu je připojen závěr, který naznačuje účel sepsání evangelia – posílení víry v Krista ve čtenářích evangelia (Jan 20,30-31). Janovo evangelium obsahuje také epilog, který zobrazuje zjevení Krista sedmi učedníkům u Tiberiadského moře, když následovalo navrácení apoštola Petra do jeho apoštolské důstojnosti. Zároveň Kristus předpovídá Petrovi jeho osud a osud Janův (Jan 21). Jan tak ve svém evangeliu rozvinul myšlenku, že vtělený Jednorozený Syn Boží, Pán Ježíš Kristus, byl odmítnut svým lidem, mezi nimiž se narodil, ale přesto dal milost a pravdu a příležitost stát se Božími dětmi učedníkům, kteří v Něj uvěřili. Tento obsah evangelia je vhodně rozdělen do následujících oddílů. První oddíl: Svědectví o Kristu Jana Křtitele – před prvním projevem Kristovy velikosti (Jan 1:19–2:11). Druhý oddíl: Počátek Kristovy veřejné služby (Jan 2:12–4:54). Třetí oddíl: Ježíš je Dárcem věčného života v boji proti judaismu (Jan 5:1–11:57). Čtvrtý oddíl: Z posledního týdne před Velikonocemi (Jan 12). Pátá část: Ježíš se svými učedníky v předvečer svého utrpení (Jan 13–17). Část šestá: Oslava Ježíše skrze smrt a vzkříšení (Jan 18–20). Z toho, co bylo řečeno o struktuře a obsahu Janova evangelia, je vidět, že toto evangelium obsahuje mnoho věcí, které jej odlišují od prvních tří evangelií, která se nazývají synoptická kvůli podobnosti obrazu osoby a činnosti Ježíše Krista, který je v nich uveden. Tak začíná život Kristův v Janovi v nebi... Příběh o narození a dětství Krista, se kterým nás seznamují evangelisté Matouš a Lukáš, Jan přechází mlčením. V majestátním prologu evangelia Jan nás tento orel mezi evangelisty, který tento symbol přijal do církevní ikonografie, smělým letem zavádí přímo do nekonečna. Pak rychle sestupuje na zem, ale i zde ve vtěleném Slově nám dává znamení božství Slova. Potom se Jan Křtitel objevuje v Janově evangeliu. Nejde ale o kazatele pokání a soudu, jak ho známe ze synoptických evangelií, ale o svědka Krista jako Beránka Božího, který snímá hříchy světa (Jan 1,29). Evangelista Jan neříká nic o křtu a pokušení Krista. Evangelista pohlíží na návrat Krista od Jana Křtitele s jeho prvními učedníky do Galileje jako na začátek kázání o příchodu Království nebeského. V Janově evangeliu není chronologický a geografický rozsah činnosti vůbec stejný jako rozsah předpovědí počasí. Jan se galilejské činnosti Krista dotýká až v jejím nejvyšším bodě – příběhu o zázračném nasycení pěti tisíc a rozhovoru o chlebu nebeském. Potom se John sbližuje s předpovědi počasí pouze při zobrazování posledních dnů Kristova života. Hlavním místem Kristova působení je podle Janova evangelia Jeruzalém a Judea. Jan se od synoptických evangelistů ještě více liší svým zobrazením Krista jako Učitele. Mezi posledně jmenovanými vystupuje Kristus jako oblíbený kazatel, jako učitel morálky, vykládající prostým obyvatelům galilejských měst a vesnic pro ně nejdostupnější formou učení o Božím království. Jako dobrodince lidu prochází Galileou a uzdravuje každou nemoc v lidech, kteří Ho obklopují, v celých zástupech. V Janovi se Pán zjevuje buď před jednotlivci, jako je Samaritánka Nikodém, nebo v kruhu svých učedníků, nebo konečně před kněžími, znalci Písma a jinými Židy znalými v otázce náboženského poznání, pronášejíce řeči o božské důstojnosti Jeho osoby. Jazyk Jeho promluv se přitom stává poněkud tajemným a často se zde setkáváme s alegoriemi. Zázraky v Janově evangeliu mají také charakter znamení, t.j. slouží k vysvětlení hlavních ustanovení Kristova učení o Jeho Božství. Uplynulo více než sto let od doby, kdy německý racionalismus zasáhl Janovo evangelium, aby dokázal jeho nepravost. Avšak teprve od dob Strausse začalo skutečné pronásledování tohoto největšího svědectví o Božství našeho Pána Ježíše Krista. Pod vlivem Hegelovy filozofie, která nepřipouštěla ​​možnost realizace absolutní ideje u jedince, prohlásil Strauss Janova Krista za mýtus a celé evangelium za tendenční fikci. Následoval ho ředitel nové tübingenské školy F.X. Baur vystopoval počátky 4. evangelia do druhé poloviny 2. století, kdy, jak se domnívá, začalo usmíření mezi dvěma protichůdnými hnutími apoštolského věku – petrinismem a paulinismem. Janovo evangelium bylo podle Baura památníkem smíření mezi oběma těmito směry. Jeho cílem bylo usmířit různé spory, které se v té době (kolem roku 170) v církvi odehrávaly: montanismus, gnosticismus, nauka o Logosu, velikonoční spory atd., a k tomu použil materiál obsažený v prvních třech evangeliích, čímž vše učinil závislým na jedné myšlence Logosu. Tento Baurův pohled chtěli rozvinout a podložit jeho studenti – Schwegler, Kestlin, Zeller a další, ale každopádně z jejich úsilí nic nevzešlo, jak přiznává i tak liberální kritik, jako je Harnack. Raně křesťanská církev nebyla vůbec arénou boje mezi petrinismem a paulinismem, jak ukázala nejnovější církevní historická věda. Nejnovější představitelé školy New Tübingen G.I. Holtzmann, Hilgenfeld, Volkmar, Kreyenbühl (jeho dílo ve francouzštině: „The 4th Gospel“, sv. I, 1901 a sv. II, 1903) stále popírají pravost Janova evangelia a spolehlivost informací v něm obsažených a většina z nich je připisována vlivu gnosticismu. Thoma připisuje vznik evangelia vlivu filonismu, Max Müller vlivu řecké filozofie 3. Protože škola Nového Tübingenu stále nemohla nevzít v úvahu důkazy o pravosti Janova evangelia, které sahá až do prvních desetiletí 2. století našeho letopočtu, pokusila se vysvětlit původ těchto důkazů něčím jako autohypnózou těch starověkých církevních spisovatelů, kteří uvedené důkazy mají. Prostě spisovatel, jako svatý Irenej, přečetl nápis: „Janovo evangelium“ – a hned se mu v paměti utvrdilo, že toto je skutečně evangelium milovaného Kristova učedníka... Většina kritiků však začala hájit stanovisko, že „Janem“, autorem 4. evangelia, celá starověká církev mínila „prezidenta Jana“, o jehož existenci se zmiňuje Caesareabius. To si myslí například Busse a Harnack. Jiní (Jülicher) považují autora 4. evangelia za nějakého učedníka Jana Teologa. Ale protože je docela těžké připustit, že na konci 1. století byli v Malé Asii dva Janové – apoštol a presbyter – kteří se těšili stejně obrovské autoritě, začali někteří kritici přítomnost apoštola Jana v Malé Asii popírat (Lutzenberger, Feim, Schwartz, Schmiedel). Moderní kritika, která nenašla náhradu za apoštola Jana, však souhlasí s tím, že 4. evangelium nemohlo pocházet od apoštola Jana. Podívejme se, jak opodstatněné jsou námitky, které moderní kritika vznáší, aby vyvrátila obecné církevní přesvědčení o pravosti 4. evangelia. Při analýze námitek kritiků vůči pravosti Janova evangelia budeme nutně muset hovořit o spolehlivosti informací uvedených ve 4. evangeliu, protože na podporu jejich názoru na původ 4. evangelia nikoli od Jana, kritika poukazuje na nespolehlivost různých faktů citovaných v Janově evangeliu a na obecnou nepravděpodobnost představy o osobě a činnosti, která je vytvořena na základě evangelia Savi4. Feim, následovaný mnoha dalšími kritiky, poukazuje na to, že podle Janova evangelia se Kristus "nenarodil, nebyl pokřtěn, neprožil žádný vnitřní boj ani duševní utrpení. Všechno věděl od počátku, zářil čistou božskou slávou. Takový Kristus neodpovídá podmínkám lidské přirozenosti." Ale to vše je špatně: Kristus se podle Jana stal tělem (Jan 1:14) a měl Matku (Jan 2:1) a v řeči Jana Křtitele je jasné, že přijal křest (Jan 1:29–34). Skutečnost, že Kristus zažil vnitřní boj, je jasně vyjádřena v Janovi 12:27 a slzy, které proléval u hrobu Lazara, svědčí o Jeho duchovním utrpení (Jan 11:33–35). Pokud jde o předzvědění, které Kristus zjevuje v Janově evangeliu, je zcela v souladu s naší vírou v Krista jako Bohočlověka. Kritici dále poukazují na to, že 4. evangelium nezdá se, že by rozeznalo nějaký postupný postup ve vývoji víry apoštolů: původně povolaní apoštolové od prvního dne, kdy se seznámili s Kristem, zcela důvěřují Jeho mesiášské důstojnosti (Jan 1). Kritici však zapomínají, že učedníci plně uvěřili v Krista až po prvním znamení v Káně (Jan 2:11). A sami říkají, že věřili v Boží původ Krista, až když jim Kristus o sobě hodně řekl v rozhovoru na rozloučenou (Jan 16:30). Jestliže tedy Jan říká, že Kristus šel do Jeruzaléma z Galileje vícekrát, zatímco podle synoptiků se zjevně ukazuje, že Jeruzalém navštívil pouze jednou o Paschách umučení, pak o tom musíme říci, že za prvé ze synoptických evangelií můžeme usuzovat, že Kristus byl v Jeruzalémě více než jednou (viz Lukáš 10:30), a za druhé, nejsprávněji to byl, samozřejmě, zapsal sled svých událostí evangelista Jana, to označovalo Evangelium po synoptikech a přirozeně muselo dojít k myšlence, že je potřeba doplnit nedostatečnou chronologii synoptiků a detailně vylíčit Kristovo působení v Jeruzalémě, které znal samozřejmě mnohem lépe než kdokoli ze synoptiků, z nichž dva ani nepatřili k 12. Ani apoštol Matouš nemohl znát všechny okolnosti Kristovy činnosti, první byl povolán poměrně pozdě;2,4 srov. Matouš 9:9) a za druhé proto, že Kristus někdy chodil do Jeruzaléma tajně (Jan 7:10), aniž by ho doprovázel celý zástup učedníků. Janovi se nepochybně dostalo cti doprovázet Krista všude. Nejvíce však pochybnosti o spolehlivosti vzbuzují Kristovy řeči, které uvádí evangelista Jan. Kristus v Janovi podle kritiků nemluví jako praktický lidový učitel, ale jako jemný metafyzik. Jeho projevy mohl „skládat“ pouze pozdější „spisovatel“, který byl ovlivněn názory alexandrijské filozofie. Naopak Kristovy řeči mezi meteorology jsou naivní, jednoduché a přirozené. Proto 4. evangelium není apoštolského původu. K této kritice je třeba především říci, že přehnaně zveličuje rozdíl mezi Kristovými řečmi u synoptiků a Jeho řečmi u Jana. Můžete poukázat na asi tři desítky výroků, které jsou uvedeny ve stejné podobě jak předpovědi počasí, tak Janem (viz Jan 2:19 a Matouš 26:61; Jan 3:18 a Marek 16:16; Jan 5:8 a Lukáš 5:24). A pak se Kristovy projevy Jana měly lišit od proslovů předpovědí počasí, neboť Jan si dal za cíl seznámit své čtenáře s Kristovým působením v Judeji a Jeruzalémě – v tomto centru rabínské výchovy, kde měl Kristus před sebou úplně jiný okruh posluchačů než v Galileji. Je jasné, že galilejské Kristovy projevy, které citovali meteorologové, nemohly být věnovány tak vznešeným učením, jaké byly předmětem Kristových řečí pronesených v Judeji. Kromě toho Jan cituje několik Kristových řečí, které pronesl v kruhu svých nejbližších učedníků, kteří byli samozřejmě mnohem schopnější chápat tajemství Božího království než obyčejní lidé. Je třeba vzít v úvahu i to, že apoštol Jan ze své podstaty inklinoval převážně k zájmu o tajemství Božího království a vysokou důstojnost tváře Pána Ježíše Krista. Nikdo nebyl schopen v takové úplnosti a jasnosti vstřebat Kristovo učení o sobě jako Jan, kterého proto Kristus miloval více než ostatní své učedníky. Někteří kritici tvrdí, že všechny Kristovy řeči v Janovi nejsou ničím jiným než odhalením myšlenek obsažených v prologu evangelia, a proto je složil sám Jan. K tomu je třeba říci, že spíše samotný prolog lze nazvat závěrem, který Jan učinil ze všech Janem citovaných Kristových řečí. Svědčí o tom například to, že kořenový koncept prologu „Logos“ se v Kristových řečech nenachází ve významu, který má v prologu. Pokud jde o skutečnost, že pouze Jan cituje Kristovy řeči, které obsahují Jeho učení o Jeho božské důstojnosti, pak tato okolnost nemůže mít zvláštní význam jako důkaz rozporu, který údajně existuje mezi předpovědi počasí a Janem v učení o osobě Pána Ježíše Krista. Ostatně i meteorologové mají výroky o Kristu, v nichž je jasně uvedena Jeho božská důstojnost (viz Mt 20:18, 28:19, 16:16 atd.). A kromě toho všechny okolnosti Kristova narození a četné Kristovy zázraky hlášené meteorology jasně svědčí o Jeho božské důstojnosti. Poukazují také na svou monotónnost ve vztahu k obsahu jako důkaz myšlenky, že Kristovy řeči byly „složeny“ v Janovi. Rozhovor s Nikodémem tedy zobrazuje duchovní podstatu Božího království a rozhovor se Samaritánkou zobrazuje univerzální povahu tohoto Království atd. Pokud existuje určitá jednotnost ve vnější struktuře řečí a ve způsobu dokazování myšlenek, vysvětluje se to tím, že řeči Krista v Janu mají za cíl vysvětlit záhady Božího království Židům, a nikoli obyvatelům Galiley a mono. Říkají, že Janovy projevy nesouvisejí s událostmi popsanými v Janově evangeliu. Takové tvrzení ale vůbec neodpovídá skutečnosti: právě v Janovi má každá Kristova řeč v předchozích událostech pevnou oporu, dalo by se dokonce říci, že jimi je způsobena. Takový je například rozhovor o nebeském chlebu, který pronesl Kristus o nasycení lidí pozemským chlebem (Jan 6). Dále namítají: „Jak si mohl Jan pamatovat tak rozsáhlé, obsahově obtížné a temné Kristovy řeči až do svého zralého stáří? Když ale člověk věnuje veškerou pozornost jedné věci, je jasné, že tuto „jednu věc“ již pozoruje do všech detailů a pevně si ji vtiskne do paměti. O Janovi je známo, že mezi Kristovými učedníky a v Apoštolské církvi neměl zvlášť aktivní roli a byl spíše tichým společníkem apoštola Petra než samostatnou osobností. Obrátil všechnu horlivost své přirozenosti – a takovou skutečně měl (Marek 9) – všechny schopnosti své vynikající mysli a srdce, aby ve svém vědomí a paměti reprodukoval největší osobnost Bohočlověka. Z toho je zřejmé, jak mohl následně ve svém evangeliu reprodukovat tak rozsáhlé a hluboké Kristovy řeči. Staří Židé si navíc obecně dokázali zapamatovat velmi dlouhé rozhovory a opakovat je s doslovnou přesností. A konečně, proč nepředpokládat, že si Jan mohl zaznamenat jednotlivé Kristovy rozhovory pro sebe a pak použít to, co bylo zapsáno? Ptají se: "Kde mohl Jan, prostý rybář z Galileje, získat takové filozofické vzdělání, jaké zjevuje ve svém evangeliu? Není přirozenější předpokládat, že 4. evangelium napsal nějaký gnostik nebo křesťan z Řeků, vychovaný studiem klasické literatury? Odpověď na tuto otázku je následující. Za prvé, John nemá přísnou konzistenci a logickou strukturu názorů, které odlišují řecké filozofické systémy. Místo dialektiky a logického rozboru u Jana dominuje syntéza charakteristická pro systematické myšlení, připomínající spíše východní náboženské a teologické rozjímání než řeckou filozofii (Prof. Muretov. Autenticita Pánových rozhovorů ve 4. evangeliu. Správná recenze, 1881. září, s. 65 a násl.). Dá se tedy říci, že Jan píše jako vzdělaný Žid, a otázku, kde by mohl získat takové židovské vzdělání, řeší vcelku uspokojivě úvaha, že Janův otec byl poměrně bohatý muž (měl vlastní dělníky), a proto oba jeho synové Jakub a Jan mohli na tu dobu získat dobré vzdělání v jedné z rabínských škol v Jeruzalémě. Co také mate některé kritiky, je podobnost, která je zaznamenána jak v obsahu, tak ve stylu Kristových řečí ve 4. evangeliu a v 1. Janově epištole. Zdá se, jako by Jan sám skládal Pánovy řeči... K tomu je třeba říci, že Jan, který se v nejútlejším mládí zařadil do řad Kristových učedníků, přirozeně osvojil jeho myšlenky a samotný způsob jejich vyjádření. Potom Kristovy řeči v Janovi nepředstavují doslovnou reprodukci všeho, co Kristus řekl při té či oné příležitosti, ale pouze zkrácené vyjádření toho, co Kristus skutečně řekl. Kromě toho musel Jan předat Kristovy řeči, mluvené v aramejštině, v řečtině, a to ho nutilo hledat obraty a výrazy, které by byly vhodnější pro význam Kristovy řeči, takže v Kristových řečech se přirozeně získalo zabarvení, které bylo charakteristické pro řeč samotného Jana. Konečně je nepochybný rozdíl mezi Janovým evangeliem a jeho 1. epištolou, totiž mezi řečí samotného Jana a řečmi Páně. O spáse lidí skrze Kristovu krev se tedy často mluví v 1. Janově epištole a v evangeliu se mlčí. Pokud jde o formu prezentace myšlenek, v 1. epištole najdeme všude krátké, kusé pokyny a maxima a v evangeliu celé velké promluvy. Vzhledem ke všemu, co bylo řečeno, lze na rozdíl od tvrzení kritiky jedině souhlasit s těmi postoji, které vyjádřil papež Pius X. ve svém „Sylabu“ z 3. července 1907, kde papež uznává jako herezi tvrzení modernistů, že Janovo evangelium není historií ve vlastním slova smyslu, ale mystické spekulace, že jde o pravý život a poštu o životě Krista, a to test o životě Krista. Krista, ale odrazem těch názorů na osobu Krista, které existovaly v křesťanské církvi do konce 1. století našeho letopočtu. Autor evangelia se jednoznačně identifikuje jako Žid. Zná všechny židovské zvyky a názory, zejména názory tehdejšího judaismu na Mesiáše. Navíc o všem, co se tehdy v Palestině stalo, mluví jako očitý svědek. Pokud se zdá, že se od Židů odděluje (například říká „svátek Židů“ a ne „náš svátek“), pak se to vysvětluje tím, že 4. evangelium bylo nepochybně napsáno již v době, kdy byli křesťané zcela odděleni od Židů. Navíc bylo evangelium napsáno speciálně pro pohanské křesťany, a proto autor nemohl mluvit o Židech jako o „svém“ lidu. Tehdejší geografická poloha Palestiny je také nastíněna v nejvyšší míře přesně a důkladně. To nelze očekávat od spisovatele, který žil např. ve 2. století. Jako svědek událostí, které se odehrály v Kristově životě, se autor 4. evangelia dále ukazuje ve zvláštní chronologické přesnosti, s jakou popisuje dobu těchto událostí. Označuje nejen svátky, o kterých Kristus šel do Jeruzaléma – to je důležité pro určení délky Kristova veřejného působení5, ale dokonce i dny a týdny před a po té či oné události a nakonec někdy i hodiny událostí. Hovoří také s přesností o počtu dotyčných osob a předmětů. Podrobnosti, které autor uvádí o různých okolnostech Kristova života, také dávají důvod k závěru, že autor byl očitým svědkem všeho, co popisuje. Navíc rysy, jimiž autor charakterizuje tehdejší vůdce, jsou tak jasné, že je mohl naznačit jen očitý svědek, navíc dobře rozuměl rozdílům, které mezi tehdejšími židovskými stranami existovaly. Skutečnost, že autorem evangelia byl apoštol z 12., je jasně patrná ze vzpomínek, že podává zprávu o mnoha okolnostech vnitřního života kruhu 12. Dobře zná všechny pochybnosti, které znepokojovaly Kristovy učedníky, všechny jejich rozhovory mezi sebou a s jejich Učitelem. Apoštolům přitom neříká jména, kterými se později stali známí v církvi, ale ta, která nosili ve svém přátelském kruhu (například Bartoloměje Nathanael). Pozoruhodný je i autorův postoj k předpovědím počasí. Svědectví posledně jmenovaného v mnoha bodech směle opravuje jako očitý svědek, který má navíc vyšší autoritu než oni: jen takový spisovatel mohl mluvit tak směle, beze strachu z odsouzení od kohokoli. Navíc to byl nepochybně apoštol z řad nejbližších Kristu, protože ví mnoho, co nebylo zjeveno ostatním apoštolům (viz Jan 6:15, 7:1). Kdo byl tento student? Neříká se jménem, ​​ale označuje se za milovaného učedníka Páně (Jan 13:23, 21:7, 20–24). To není apoštol Petr, protože Petr je ve 4. evangeliu všude nazýván jménem a je přímo odlišný od nejmenovaného učedníka. Z nejbližších učedníků pak zůstali dva – Jakub a Jan, synové Zebedeovi. O Jákobovi je ale známo, že neopustil židovskou zemi a poměrně brzy (v roce 41) podstoupil mučednickou smrt. Mezitím bylo evangelium nepochybně napsáno po synoptických evangeliích a pravděpodobně na konci 1. století. Pouze Jan může být uznán jako apoštol nejblíže Kristu, který napsal 4. evangelium. Říká si „jiný student“ a k tomuto výrazu vždy přidává určitý člen (ὁ μαθητής), čímž jasně říká, že ho každý zná a nemůže si ho s nikým splést. Ze své pokory také neoslovuje svou matku Salome a svého bratra Jacoba jménem (Jan 19:25, 21:2). To mohl udělat pouze apoštol Jan, protože každý jiný pisatel by jistě jmenoval alespoň jednoho ze synů Zebedeových. Namítají: „Ale evangelista Matouš zjistil, že je možné zmínit jeho jméno ve svém evangeliu“ (Matouš 9:9)? Ano, ale v Matoušově evangeliu se osobnost pisatele v objektivním líčení událostí dějin evangelia zcela vytrácí, zatímco 4. evangelium má výrazný subjektivní charakter a pisatel tohoto evangelia, když si to uvědomoval, chtěl nechat ve stínu své vlastní jméno, které již žádal, aby si jej všichni zapamatovali. Jak jazyk, tak prezentace 4. evangelia jasně naznačují, že pisatelem evangelia byl palestinský Žid, nikoli Řek, a že žil na konci 1. století. V evangeliu jsou především přímé i nepřímé odkazy na místa v posvátných knihách Starého zákona (je to vidět i v ruském vydání evangelia s paralelními pasážemi). Navíc zná nejen překlad Sedmdesáti, ale také hebrejský text starozákonních knih (srov. Jan 19,37 a Zach 12,10 podle hebrejského textu). Dále pak „zvláštní plasticita a obraznost řeči, které tvoří vynikající rys židovského génia, uspořádání členů věty a jejich jednoduchá stavba, nápadný detail podání, dosahující bodu tautologie a opakování, řeč je krátká, strohá, paralelnost členů a celých vět a protiklad, nedostatek řeckých psaných částic ve spojení vět, které řecky nenaznačují a jewzhen mnohem jasněji nenaznačuje. „Charakteristika čtvrtých evangelií“, str. 374). Člen vídeňské akademie věd D.G. Müller (D.H. Müller) se ve svém abstraktu „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) dokonce a velmi úspěšně pokouší rozdělit nejdůležitější Kristovy řeči obsažené v Janově evangeliu do strof a uzavírá toto: „Po dokončení své práce na Řeči na hoře, která se tak liší od evangelia a Janova stylu, jsem také zkoumal evangelia, ale ke svému velkému překvapení jsem zjistil, že zákony sloky zde převládají ve stejné míře jako v řečech proroků, v Rozpravě na hoře a v Koránu.“ Nenaznačuje tato skutečnost, že pisatel evangelia byl skutečný Žid, vychovaný studiem proroků Starého zákona? Židovská příchuť ve 4. evangeliu je tak silná, že každý, kdo umí hebrejsky a má možnost přečíst si Janovo evangelium v ​​hebrejském překladu, si jistě bude myslet, že čte originál a ne překlad. Je zřejmé, že pisatel evangelia myslel hebrejsky a vyjadřoval se řecky. Přesně tak měl ale napsat apoštol Jan, který byl od dětství zvyklý myslet a mluvit hebrejsky, ale řečtinu studoval již v dospělosti. Řecký jazyk evangelia byl nepochybně původní, a ne překlad: jak svědectví církevních otců, tak nedostatek důkazů od těch kritiků, kteří z nějakého důvodu chtějí tvrdit, že Janovo evangelium bylo původně napsáno v hebrejštině – to vše stačí k tomu, abychom si byli jisti originalitou řeckého jazyka 4. evangelia. Přestože má autor evangelia ve svém slovníku málo výrazů a výrazů řeckého jazyka, jsou tyto výrazy a výrazy stejně cenné jako velká zlatá mince, kterou se obvykle platí velkým vlastníkům. Z hlediska složení má jazyk 4. evangelia obecný κοινή διάλεκτος charakter. Místy jsou hebrejská, latinská slova a některé výrazy jedinečné pro toto evangelium. A konečně některá slova v Janovi jsou použita ve zvláštním smyslu, který není charakteristický pro jiné novozákonní spisy (například Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή atd., jejichž význam bude naznačen při výkladu textu evangelia). S ohledem na etymologická a syntaktická pravidla se jazyk 4. evangelia obecně neliší od pravidel κοινή διάλεκτος, i když některé rysy zde jsou (např. použití členu, složení predikátu v množném čísle s předmětem v jednotném čísle atd.). Stylisticky se Janovo evangelium vyznačuje jednoduchostí frázové výstavby, přibližující se jednoduchosti běžné řeči. Zde všude vidíme krátké, útržkovité věty spojené několika částicemi. Ale tyto krátké výrazy často vyvolávají neobvykle silný dojem (zejména v prologu). Aby dal dobře známému výrazu zvláštní sílu, dává jej Jan na začátek fráze a někdy není ani dodržena posloupnost ve struktuře řeči (např. Jan 7:38). Čtenáře Janova evangelia také zaráží mimořádná hojnost dialogů, v nichž se odhaluje ta či ona myšlenka. Pokud jde o skutečnost, že v Janově evangeliu na rozdíl od synoptických evangelií nejsou žádná podobenství, lze tento jev vysvětlit tím, že Jan nepovažoval za nutné opakovat ta podobenství, která již byla uvedena v synoptických evangeliích. Má ale cosi, co tato podobenství připomíná - jsou to alegorie a různé obrazy (například obrazné vyjádření v rozhovoru s Nikodémem a Samařankou nebo třeba skutečná alegorie o dobrém pastýři a dveřích do ovčince). Navíc Kristus ve svých rozhovorech se vzdělanými Židy pravděpodobně nepoužíval podobenství a právě tyto rozhovory Jan ve svém evangeliu především cituje. Forma podobenství nebyla vhodná pro obsah Kristových řečí pronášených v Judeji: v těchto promluvách Kristus mluvil o své božské důstojnosti, a proto byla forma obrazů a podobenství zcela nevhodná - je nepohodlné uzavírat dogmata do podobenství. Kristovi učedníci mohli také pochopit Kristovo učení bez podobenství. Ze starověkých děl věnovaných studiu Janova evangelia je první dílo Valentiniana Heracleona (150–180), jehož fragmenty zachoval Origenes (existuje také speciální vydání od Brooke). Následuje velmi podrobný komentář samotného Origena, který se však celý nedochoval (ed. Preyshen, 1903). Dále následuje 88 rozhovorů o Janově evangeliu, které patří sv. Janu Zlatoústému (v ruštině, překlad Petrohradské teologické akademie, 1902). Výklad Theodora z Mopsuetského v řečtině se dochoval pouze ve zlomcích, ale nyní se objevil latinský překlad syrského textu tohoto díla, který téměř vše reprodukuje v plném rozsahu. Výklad svatého Cyrila Alexandrijského vyšel v roce 1910 na Moskevské teologické akademii. Dále je zde 124 rozhovorů o Janově evangeliu, které patří sv. Augustinovi (v latině). Pozornost si konečně zaslouží výklad Janova evangelia, patřícího blahoslavenému Theophylactovi (překlad na Kazaňské teologické akademii). Z nových výkladů západních teologů díla Toljuka (1857), Meyera (1902), Luthardta (1876), Godeta (1903), Keila (1881), Westcotta (1882), Shantse (1885), Knabenbauera (1906), Schlattera (1902), Weissitryho (19192), Weissitry in „Písma Nového zákona“, 1907), Zahn (1908), Holtzman (1908). Z nejvýraznějších děl západních vědců, tzv. Janovu evangeliu se věnují díla kritické školy: Bretschneider, Weiss, Schwegler, Bruno, Bauer, Baur, Hilgenfeld, Keim, Thom, Jacobsen, O. Holtzmann, Wendt, Freyenbühl, I. Reville, Grill, Wrede, Scott, Wellhausen a další. Posledním velkým dílem kritické školy je dílo: „Spitta“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Göttingen, 1910. V omluvném směru o Janově evangeliu napsali: Black, Stier, Weiss, Edersheim („Život Ježíše Mesiáše“, jehož první díl byl přeložen do ruštiny), Shastan, Delph, P. Ewald, Nesgen, Kluge, Kamerlinck, Schlatter, Stanton, Drummond, Sunday, Smith, Barth, Goebel, Lepen. 6 Ale i tato díla je třeba používat opatrně... V ruské teologické literatuře existuje mnoho vysvětlení Janova evangelia a jednotlivých článků a brožur souvisejících se studiem tohoto evangelia. V roce 1874 vyšlo první vydání díla Archimandrita (pozdějšího biskupa) Michaila (Luzina) pod názvem: „Janovo evangelium ve slovanských a ruských dialektech s předmluvami a podrobnými vysvětlivkami“. V roce 1887 vyšla „Zkušenost při studiu evangelia sv. Jana Teologa“ od Georgy Vlastova ve dvou svazcích. V roce 1903 vyšlo populární vysvětlení Janova evangelia, které sestavil arcibiskup Nikanor (Kamensky), a v roce 1906 „Výklad evangelia“, sestavil B.I. Gladkov, ve kterém je s oblibou vysvětleno i Janovo evangelium. Existují také populární vysvětlení Janova evangelia: Eusebius, arcibiskup Mogilev (formou rozhovorů o nedělích a svátcích), arcikněží Michajlovskij, Bucharev a někteří další. Nejužitečnějším průvodcem, jak se seznámit s tím, co bylo napsáno o Janově evangeliu před rokem 1893, je „Sbírka článků o výkladovém a poučném čtení čtyř evangelií“ od M. Barsova. Následnou literaturu až do roku 1904 o studiu Janova evangelia uvádí prof. Bogdaševskij v Ortodoxní teologické encyklopedii, sv. VI, str. 836–837 a částečně prof. Sagarda (tamtéž, s. 822). Z nejnovější ruské literatury o studiu Janova evangelia zasluhují zvláštní pozornost následující disertační práce: I. Bazhenova „Charakteristika čtvrtého evangelia z hlediska obsahu a jazyka v souvislosti s otázkou původu evangelia“, 1907; D. Znamensky „Učení svatého apoštola Jana Teologa ve čtvrtém evangeliu o osobě Ježíše Krista“, 1907; prof. Teologická „Veřejná služba Pána Ježíše Krista“, 1908, část 1. Dokazuje to skutečnost, že evangelium často poskytuje vysvětlení židovských slov a zvyků (např. Jan 11:38–42, 4:9, 5:28 atd.). Není možné přesně určit čas a místo sepsání Janova evangelia. Je jen pravděpodobné, že evangelium bylo napsáno v Efezu na konci 1. století. Příkladem kritického postoje k Janovu evangeliu je kniha O.P., přeložená do ruštiny v roce 1910. Flader - „Vzestup křesťanství“, str. 154–166. Důkaz o celistvosti evangelia bude uveden na jeho místě při vysvětlování textu evangelia. Chronologie života Ježíše Krista podle Janova evangelia vypadá takto. Po přijetí křtu od Jana zůstává Kristus nějakou dobu blízko Jordánu a zde povolává své první učedníky (Jan 1). Potom jde do Galileje, kde žije až do Velikonoc (Jan 2:1-11). Na Velikonoce přichází do Jeruzaléma, toto je první Pesach během Jeho veřejné služby (Jan 2:12–3:21). Potom Kristus, po tomto Paschu, pravděpodobně v dubnu, opouští Jeruzalém a zůstává v zemi Judeje až do konce prosince (Jan 3:22–4:1). V lednu přichází Kristus přes Samaří do Galileje (Jan 4:43–54) a žije zde poměrně dlouho: celý konec zimy a léta. O Velikonocích (náznak je uveden v Janovi 4:35) - druhý Pesach během svého veřejného působení - zjevně nešel do Jeruzaléma. Teprve na svátek stánků (Jan 5,1) se znovu objevuje v Jeruzalémě, kde pravděpodobně pobýval velmi krátce. Poté stráví několik měsíců v Galileji (Jan 6:1). Letos o Velikonocích (Jan 6:4) Kristus opět nešel do Jeruzaléma; toto jsou třetí Velikonoce Jeho veřejného působení. Na svátek stánků se zjevuje v Jeruzalémě (Jan 7–10:21), poté stráví dva měsíce v Perei a v prosinci, na svátek obnovy chrámu, přichází znovu do Jeruzaléma (Jan 10:22). Potom Kristus brzy opět odjíždí do Perei, odkud se na krátkou dobu zjevuje v Betanii (Jan 11). Od Betanie až do čtvrtého velikonočního beránka zůstává v Efrajimu, odkud přichází o posledním, čtvrtém Pesachu do Jeruzaléma, aby zde zemřel rukou nepřátel. Jan se tak zmiňuje o čtyřech velikonočních svátcích, v nichž leží historie veřejného působení Ježíše Krista, které zřejmě trvalo více než tři roky. Nejnovější je Lepinovo dílo. La valeur historique du VI-e Evangile 2 sv. Paříž, 1910, 8 franc. Mohlo by vás zajímat: