Тълкуване на Евангелието от Йоан

Свидетелства от древната християнска традиция за произхода на Четвъртото евангелие Причината и целта на написването на Евангелието План и съдържание на Евангелието от Йоан Възражения срещу автентичността на Евангелието на Йоан Самосвидетелство на Четвъртото евангелие Език и представяне на четвъртото евангелие Коментари върху Евангелието на Йоан и други писания, които имат за предмет това Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Убеждението на Православната църква, че писателят на четвъртото Евангелие е любимият ученик на Христос, апостол Йоан, се основава на солидно свидетелство на древната християнска църковна традиция. На първо място, свети Ириней Лионски в своето „Опровержение на гнозиса” (около 185 г.), като се позовава на традицията на малоазийската църква, към която принадлежи по своето възпитание, казва, че Господният ученик Йоан е написал Евангелието в Ефес. Той също така цитира откъси от Евангелието на Йоан, за да опровергае ученията на еретиците Валентиниан. В писмата на св. Игнатий Антиохийски има намеци, че той е познавал Евангелието от Йоан. Така той казва, че Христос не е направил нищо без Отец (Маг. 7:1; срв. Йоан 5:19), говори за хляба на живота, който е Тялото Христово (1 Кор. 10:16; срв. Йоан 6:51), за Духа, Който знае къде отива и откъде идва (Фил. 7, 1; срв. Йоан 3:8), за Исус като врата (Фил. 9:1; срв. Йоан 10:9). Юстин Мартир, живял в Ефес преди да се установи в Рим, не само в учението си за Логоса се придържа към учението на Евангелието на Йоан, но казва, че неговото учение се основава на „спомените на апостолите“, тоест, очевидно, на Евангелията (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Той споменава словото на Исус към Никодим за новораждането (Апол. 61; срв. Йоан 3ff.). Приблизително по същото време (приблизително 60 години от 2-ри век) монтанистите формално основават своето учение, че Духът Утешител говори чрез тях, върху Евангелието на Йоан. Опитът на техните врагове - алогите - да припишат 4-то Евангелие, като формално опора на еретиците, на еретика Керинтос не е имал успех и е послужил само като причина да се засвидетелства вярата на Църквата в произхода на 4-то Евангелие именно от Йоан (Ириней Лионски. „Против ересите“, III, 11, 1). По същия начин опитът на гностиците да използват различни термини от Евангелието на Йоан не разклати вярата на Църквата в автентичността на това Евангелие. В епохата на Марк Аврелий (161–180) както в Църквата на Мала Азия, така и извън нея, 4-то Евангелие е всеобщо признато като дело на апостол Йоан. Така че деянията на Карп и Папила, Теофил Антиохийски, Мелитон, Аполинарий Йераполски, Тациан, Атинагор (древните латински и сирийски преводи вече имат Евангелието на Йоан) - всички очевидно са добре запознати с Евангелието на Йоан. Свети Климент Александрийски дори говори за причината, поради която Йоан е написал своето Евангелие (Евсевий, „Църковна история“, VI, 14, 7). Мураториевият фрагмент също свидетелства за произхода на Евангелието от Йоан (вж. Analects, ed. Preyshen, 1910, p. 27). Така Евангелието от Йоан е съществувало в Мала Азия несъмнено от началото на 2 век и е било четено, а около средата на 2 век е попаднало в други области, където са живели християни, и е получило уважение като дело на апостол Йоан. Като се има предвид това състояние на нещата, изобщо не е изненадващо, че в много от произведенията на апостолски мъже и апологети все още не срещаме цитати от Евангелието на Йоан или намеци за неговото съществуване. Но самият факт, че ученикът на еретика Валентин (дошъл в Рим около 140 г.), Хераклеон, е написал коментар върху Евангелието от Йоан показва, че Евангелието от Йоан се е появило много по-рано от втората половина на 2 век, тъй като несъмнено би било доста странно да се напише тълкуване на произведение, което се е появило едва наскоро. И накрая, свидетелствата на такива стълбове на християнската наука като Ориген (III век), Евсевий Кесарийски и блажени Йероним (IV век) за автентичността на Евангелието от Йоан ясно показват, че в църковната традиция не може да има нищо неоснователно за произхода на четвъртото Евангелие. Откъде е бил апостол Йоан, нищо определено не може да се каже за това. Всичко, което се знае за баща му, Зеведей, е, че той и синовете му Яков и Йоан са живели в Капернаум и са се занимавали с риболов в доста големи мащаби, както се вижда от факта, че е имал работници (Марк 1:20). По-забележителна личност е съпругата на Зеведей, Саломия, която принадлежеше към онези жени, които придружаваха Христос Спасителя и от собствените си средства придобиха необходимото, за да издържат доста голям кръг от ученици на Христос, които съставляваха Неговата почти постоянна свита (Лука 8:1-3; Марк 15:41). Тя споделяше амбициозните желания на синовете си и молеше Христос да изпълни мечтите им (Матей 20:20). Тя присъства отдалеч при свалянето на Спасителя от кръста (Матей 27:55 и сл.) и участва в закупуването на благоухания за помазване на тялото на погребания Христос (Марк 16:1; срв. Лука 23:56). Семейството на Зеведей, според легендата, е свързано със семейството на Пресвета Богородица: Саломе и Пресвета Богородица са сестри - и това предание е в пълно съответствие с факта, че Спасителят, докато е на път да предаде Духа Си на Отца всеки момент, висящ на кръста, поверява Пресветата Дева на грижите на Йоан (вижте коментарите към Йоан 19:25). Тази връзка може също да обясни защо измежду всички ученици Яков и Йоан претендираха за първите места в Царството на Христос (Матей 20:21). Но ако Яков и Йоан са били племенници на Пресветата Дева, тогава те също са били роднини на Йоан Кръстител (вж. Лука 1:36), чието проповядване следователно би трябвало да представлява особен интерес за тях. Всички тези семейства бяха пропити от едно благочестиво, истински израелско настроение. Това се доказва, между другото, от факта, че всички имена, които носеха членовете на тези семейства, бяха истински еврейски, без никаква примес на гръцки или латински прякори. От факта, че Яков се споменава навсякъде преди Йоан, можем уверено да заключим, че Йоан е бил по-млад от Яков, а традицията го нарича и най-младият сред апостолите. Йоан е бил на не повече от 20 години, когато Христос го е призовал да Го последва, и преданието, че той е доживял до царуването на император Траян (царуване 98–117 г.), не е невероятно: тогава Йоан е бил на около 90 години. Скоро след призива да Го следваме, Христос призовава Йоан на специално, апостолско служение и Йоан става един от 12-те Христови апостоли. Заради особената си любов и преданост към Христос Йоан става един от най-близките и доверени ученици на Христос и дори най-обичаният. Той е бил удостоен да присъства на най-важните събития в живота на Спасителя, например на Неговото Преображение, на молитвата на Христос в Гетсимания и др. За разлика от апостол Петър, Йоан е живял повече вътрешен, съзерцателен живот, отколкото външен, практически активен. Той повече наблюдава, отколкото действа, често се потапя във вътрешния си свят, обсъждайки в ума си най-великите събития, на които е призован да стане свидетел. Душата му витае повече в небесния свят, поради което от древността той възприема символа на орела в църковната иконопис (Баженов, с. 8–10). Но понякога Йоан също проявяваше пламенност на душата, дори крайна раздразнителност: това беше, когато той се застъпи за честта на своя Учител (Лука 9:54; Марк 9:38-40). Пламенното желание да бъдем по-близо до Христос беше отразено и в молбата на Йоан да даде на него и брат му първите позиции в славното Царство Христово, за което Йоан беше готов да отиде с Христос да страда (Матей 20:20-28). Заради тази способност за неочаквани импулси Христос нарече Йоан и Яков „синове на гръмотевицата” (Марк 3:17), предсказвайки същевременно, че проповедта и на двамата братя неудържимо, като гръм, ще въздейства върху душите на слушателите. След възнесението на Христос на небето апостол Йоан, заедно с апостол Петър, действа като един от представителите на християнската църква в Йерусалим (Деяния 3:1 и сл.; Деяния 2:4, 8:14-25). На Апостолския събор в Йерусалим през зимата на 51-52 г. Йоан, заедно с Петър и предстоятеля на Йерусалимската църква Яков, признаха правото на апостол Павел да проповядва Евангелието на езичниците, без да ги задължава в същото време да спазват Моисеевия закон (Гал. 2:9). Следователно вече по това време значението на апостол Йоан беше голямо. Но колко трябва да се е увеличил, когато Петър, Павел и Яков умряха! След като се установява в Ефес, Йоан заема длъжността водач на всички църкви в Азия още 30 години, а от другите Христови ученици около него се радва на изключително уважение от вярващите. Преданието ни съобщава някои подробности за дейността на апостол Йоан през този период от престоя му в Ефес. Така от легендата е известно, че той ежегодно празнува християнския Великден едновременно с еврейската Пасха и спазва пост преди Великден. Тогава един ден той напуснал обществена баня, като видял там еретика Керинтос. „Да бягаме“, каза той на дошлите с него, „за да не се срути банята, защото Керинт, врагът на истината, е в нея“. Колко голяма беше неговата любов и състрадание към хората, това се доказва от историята на младежа, когото Йоан обърна към Христос и който в негово отсъствие се присъедини към банда разбойници. Йоан, според легендата на Свети Климент Александрийски, сам отишъл при разбойниците и като срещнал младежа, го помолил да се върне на добрия път. В последните часове от живота си Йоан, вече неспособен да говори дълги речи, само повтаряше: „Деца, обичайте се!” И когато слушателите му го попитаха защо повтаря всичко едно и също, "апостолът на любовта" - такова прозвище беше установено за Йоан - отговори: "Защото това е заповедта на Господа и само тя да бъде изпълнена, това ще бъде достатъчно." И така, воля, която не допуска никакъв компромис между святия Бог и грешния свят, преданост към Христос, любов към истината, съчетана със състрадание към нещастните братя - това са основните черти на характера на Йоан Богослов, които са запечатани в християнската традиция. Йоан, според легендата, засвидетелства своята преданост към Христос чрез страдание. Така при Нерон (царуване 54–68) той бил доведен окован в Рим и тук първо бил принуден да изпие чаша с отрова, а след това, когато отровата не подействала, бил хвърлен в котел с врящо масло, от което обаче апостолът също не пострадал. По време на престоя си в Ефес Йоан трябваше, по заповед на император Домициан (царуване 81–96), да отиде да живее на острова. Патмос, разположен на 40 географски мили югозападно от Ефес. Тук в тайнствени видения му се разкриват бъдещите съдби на Христовата църква, които той изобразява в своя Апокалипсис. На около. Апостол Патмос остава до смъртта на император Домициан (96 г.), когато по заповед на император Нерва (царуване 96–98 г.) той е върнат в Ефес. Йоан умира, вероятно в 7-ата година от управлението на император Траян (105 г. сл. Хр.), след като е навършил сто години. Според Мураториевия канон Йоан написал своето Евангелие по молба на малоазийските епископи, които искали да получат от него наставления във вярата и благочестието. Климент Александрийски добавя към това, че самият Йоан забелязва известна непълнота в разказите за Христос, съдържащи се в първите три евангелия, които говорят почти само за „телесно“, т.е. за външни събития от живота на Христос, и затова той сам написва „Духовното евангелие“. Евсевий от Кесария, от своя страна, добавя, че Йоан, след като прегледал и одобрил първите три евангелия, все още не намерил в тях достатъчно информация за началото на Христовата дейност. Блажени Йероним казва, че причината за написването на Евангелието е появата на ереси, които отричат ​​идването на Христос в плът. Така, въз основа на казаното, можем да заключим, че когато Йоан пише своето Евангелие, от една страна, той иска да запълни празнините, които забелязва в първите три евангелия, а от друга страна, да даде на вярващите (предимно гръцките християни 1) оръжия за борба с възникващите ереси. Що се отнася до самия евангелист, той определя целта на своето Евангелие по следния начин: „Това е написано, за да повярвате, че Исус е Христос, Божият Син, и като вярвате, да имате живот в Неговото име“ (Йоан 20:31). Ясно е, че Йоан е написал своето Евангелие, за да даде подкрепа на християните за тяхната вяра в Христос именно като Син Божи, защото само с такава вяра човек може да постигне спасение или, както казва Йоан, да има живот в себе си. И цялото съдържание на Евангелието от Йоан напълно съответства на това намерение, изразено от неговия писател. Всъщност Евангелието от Йоан започва с обръщането на самия Йоан към Христос и завършва с изповядването на вярата на апостол Тома (Глава 21 е допълнение към Евангелието, направено по-късно). В цялото си Евангелие Йоан иска да изобрази процеса, чрез който той и неговите съапостоли са стигнали до вярата в Исус Христос като Божи Син, така че читателят на Евангелието, следвайки действията на Христос, постепенно да разбере, че Христос е Божият Син... Читателите на Евангелието вече са имали тази вяра, но тя е била отслабена в тях от различни фалшиви учения, които изкривяват концепцията за въплъщението на Божия Син. В същото време Йоан би могъл да има предвид изясняването на продължителността на обществената служба на Христос към човешкия род: според първите три евангелия се оказва, че тази дейност е продължила малко повече от една година, а Йоан обяснява, че е продължила повече от три години 2. Евангелист Йоан, в съответствие с целта, която си е поставил при написването на Евангелието, несъмнено е имал свой собствен специален наративен план, който не е подобен на традиционното представяне на историята на Христос, общо за първите три евангелия. Йоан не просто съобщава по ред събитията от евангелската история и речта на Христос, но прави подбор от тях, преди всичко пред останалите евангелия, поставяйки на първо място всичко, което свидетелства за божественото достойнство на Христос, което по негово време е било подложено на съмнение. Събитията от живота на Христос са представени в Йоан в добре позната светлина и всички са насочени към изясняване на основната позиция на християнската вяра - Божествеността на Исус Христос. В пролога на Евангелието (Йоан 1:1-18) Йоан говори преди всичко за божественото достойнство на Христос и за отношението на хората към Него, някои от които не вярваха в Него, а други Го приемаха. Тази идея за различното отношение на хората към въплътеното Слово, идеята за борбата между вярата и неверието, преминава през цялото Евангелие от Йоан. Самият разказ за дейността на Христос започва с Неговата реч пред учениците на Йоан Кръстител, които преди това са свидетелствали три пъти, че Исус е Месията и Божият Син. Христос първо разкрива на Своите ученици Своето всезнание (Йоан 1:19-51), а след това Своето всемогъщество (Йоан 2:1-11) и след известно време в Ерусалим се появява като управител на храма, т.е. Месия (Йоан 2:12-22). Официалните представители на юдаизма веднага показват своето враждебно отношение към Христос, което с течение на времето трябва да се изроди в открито гонение на Христос, но обикновените хора, очевидно, изпитват влечение към появилата се Светлина, подхранвано обаче от чудесата, които Христос извърши този път в Йерусалим (Йоан 2:23-25). Пример за носител на такава вяра е фарисеят Никодим, на когото Христос разкри величието на лицето Си и мисията Си (Йоан 3:1-21). С оглед на това отношение към Христос от страна на евреите, Йоан Кръстител отново и за последен път вече засвидетелства високото Му достойнство пред своите ученици, заплашвайки неповярвалите в Христос с Божия гняв (Йоан 3:22-36). След това, след като прекарва около осем месеца в Юдея, Христос заминава за известно време в Галилея, като по пътя, в района на Самаря, обръща към вярата населението на цял самарянски град (Йоан 4:1-44). В Галилея Той получава доста топло посрещане, тъй като галилеяните са били свидетели на чудесата, които Христос е извършил в Йерусалим на празника Великден. Христос обаче обявява такава вяра за недостатъчна (Йоан 4:45-54). Въпреки това, според Йоан, Христос по време на престоя Си в Галилея, който очевидно е продължил около седем или осем месеца - до Празника на шатрите (еврейски празник в Йоан 5:1), е живял със семейството Си, без да проповядва Евангелието. Той очевидно иска преди всичко да проповядва Евангелието в Юдея и за това отива в Ерусалим за празника Шатри. Тук по отношение на изцелението, което извърши в събота, представители на юдаизма започват да Го обвиняват в нарушаване на закона на Мойсей и когато Христос, за да оправдае постъпката си, им изтъкна особените си права като Божи Син, равен на Бог Отец, омразата на евреите към Него се изрази в мерките, които планираха да премахнат Христос, които обаче този път не бяха изпълнени поради силното впечатление, несъмнено направено от казаното от Христос тук в защита на Неговото месианско достойнство в речта (Йоан 5:1-47). От това място Йоан започва да изобразява борбата, която официалните представители на юдаизма водят срещу Христос - борба, която завършва с решението на еврейските власти да „вземат Христос“ (Йоан 11:57). Неприет втори път в Юдея, Христос отново се оттегля в Галилея и започва да върши чудеса, разбира се, докато проповядва Евангелието на Божието царство. Но и тук учението на Христос за Себе Си като такъв Месия, Който е дошъл не да възстанови земното Царство Юдея, а да основе ново Царство – духовно, и да даде вечен живот на хората, въоръжава галилеяните срещу Него и край Него остават само няколко ученици, а именно 12-те апостоли, чиято вяра е изразена от апостол Петър (Йоан 6:1-71). След като прекара и Великден, и Петдесетница този път в Галилея, поради факта, че в Юдея враговете просто чакаха възможност да Го хванат и убият, Христос едва на празника Шатри отново отиде в Ерусалим - това вече е третото пътуване там - и тук отново се яви пред евреите с потвърждението на Своето божествено пратеничество и произход. Евреите отново се бунтуват срещу Христос. Но Христос, въпреки това, в последния ден на Празника Шатри смело заявява високото Си достойнство - че Той е дарител на истината за водата на живота и слугите, изпратени от Синедриона, не могат да изпълнят възложената им задача - да уловят Христос (Йоан 7). След това, след като прощава на грешната съпруга (Йоан 8:1-11), Христос изобличава неверието на евреите в Него. Той нарича Себе Си Светлината на света, а те, Неговите врагове, са деца на дявола – древния убиец. Когато в края на речта си Той посочи Своето вечно съществуване, евреите искаха да Го убият с камъни като богохулник и Христос изчезна от храма, където стана Неговият спор с евреите (Йоан 8). След това Христос излекува сляп по рождение в събота и това още повече засили омразата към Исус сред евреите (Йоан 9). Въпреки това Христос смело нарича фарисеите наемници, които не ценят благото на хората, а Себе Си като истински Пастир, Който дава живота Си за Своето стадо. Тази реч у едни буди негативно отношение към нея, а у други - известна симпатия (Йоан 10:1-21). Три месеца след това, на празника на обновлението на храма, отново настъпва сблъсък между Христос и евреите и Христос се оттегля в Перея, където много повярвали в Него евреи също Го следват (Йоан 10:22-42). Чудото на възкресението на Лазар, което свидетелства за Христос като дарител на възкресението и живота, събужда вярата в Христос у едни и нов взрив на омраза към Христос у други от Христовите врагове. Тогава Синедрионът взема окончателното решение да умъртви Христос и заявява, че всеки, който знае за местонахождението на Христос, трябва незабавно да съобщи това на Синедриона (Йоан 11:57). След повече от три месеца, които Христос прекара извън Юдея, Той отново се появи в Юдея и близо до Йерусалим, във Витания, присъства на приятелска вечер и ден след това тържествено влезе в Йерусалим като Месия. Народът Го поздрави с възторг, а дошлите на празника гръцки прозелити изявиха желание да разговарят с Него. Всичко това подтикна Христос да обяви на глас пред всички около Него, че скоро ще предаде Себе Си на смърт за истинското благо на всички хора. Йоан завършва тази част от своето Евангелие с изявлението, че въпреки че мнозинството от евреите не вярват в Христос, въпреки всичките Му чудеса, има някои, които вярват сред тях (Йоан 12:37-43). След като е изобразил пропастта, настъпила между Христос и еврейския народ, сега евангелистът описва отношението към апостолите. На последната, Тайната вечеря, Христос изми нозете на учениците Си като обикновен слуга, като по този начин показа любовта Си към тях и в същото време ги научи на смирение (Йоан 13). След това, за да укрепи вярата им, Той говори за предстоящото Си заминаване при Бог Отец, за бъдещото им положение в света и за последващата Му среща с тях. Апостолите прекъсват речта Му с въпроси и възражения, но Той непрекъснато ги навежда на мисълта, че всичко, което скоро ще се случи, ще бъде полезно както за Него, така и за тях (Йоан 14-16). За да успокои най-накрая безпокойството на апостолите, Христос в тяхно присъствие се моли на Своя Отец да ги вземе под Своята защита, като в същото време казва, че делото, за което е изпратен Христос, вече е завършено и че следователно апостолите ще трябва само да прогласят това на целия свят (Йоан 17). Йоан посвещава последната част от своето Евангелие на изобразяване на историята за страданието, смъртта и възкресението на Исус Христос. Тук говорим за залавянето на Христос от войници в Гетсимания и отричането на Петър, изпитанието на Христос от духовни и светски власти, разпъването на Христос и смъртта на Христос, пробождането на хълбока на Христос с бойно копие, погребението на тялото на Христос от Йосиф и Никодим (Йоан 18-19) и накрая, явяването на Христос на Мария Магдалена, десет ученици и след това Тома заедно с други ученици седмица след възкресението ( Йоан 20:1-29 ). Към Евангелието е приложено заключение, което посочва целта на написването на Евангелието - укрепване на вярата в Христос в читателите на Евангелието (Йоан 20:30-31). Евангелието от Йоан съдържа и епилог, който описва явяването на Христос пред седем ученика при Тивериадското море, когато последва възстановяването на апостол Петър в неговото апостолско достойнство. В същото време Христос предсказва на Петър неговата съдба и съдбата на Йоан (Йоан 21). Така Йоан развива в своето Евангелие идеята, че въплътеният Единороден Божи Син Господ Исус Христос е бил отхвърлен от Своя народ, сред който е роден, но въпреки това е дал благодат и истина и възможност да станат Божии деца на повярвалите в Него ученици. Това съдържание на Евангелието е удобно разделено на следните раздели. Първи раздел: Свидетелството за Христос на Йоан Кръстител - преди първото проявление на величието на Христос (Йоан 1:19–2:11). Втори раздел: Началото на Христовото обществено служение (Йоан 2:12–4:54). Трети раздел: Исус е Дарителят на вечния живот в борбата срещу юдаизма (Йоан 5:1–11:57). Четвърти раздел: От последната седмица преди Великден (Йоан 12). Пети раздел: Исус с учениците си в навечерието на Неговите страдания (Йоан 13-17). Шести раздел: Прославянето на Исус чрез смъртта и възкресението (Йоан 18–20). От казаното за структурата и съдържанието на Евангелието от Йоан се вижда, че това Евангелие съдържа много неща, които го отличават от първите три евангелия, които се наричат ​​синоптични поради сходството на образа на личността и дейността на Исус Христос, дадени в тях. Така животът на Христос в Йоан започва на небето... Историята за раждането и детството на Христос, с която ни запознават евангелистите Матей и Лука, Йоан подминава с мълчание. Във величествения пролог на Евангелието, Йоан, този орел между евангелистите, възприел този символ в църковната иконография, ни отвежда право в безкрая със смел полет. След това той бързо слиза на земята, но дори и тук във въплътеното Слово ни дава знаци за божествеността на Словото. Тогава Йоан Кръстител се появява в Евангелието на Йоан. Но това не е проповедник на покаянието и съда, както го познаваме от синоптичните евангелия, а свидетел на Христос като Агнец Божий, който носи греховете на света (Йоан 1:29). Евангелист Йоан не казва нищо за кръщението и изкушението на Христос. Евангелистът разглежда завръщането на Христос от Йоан Кръстител с първите Му ученици в Галилея като начало на проповед за идването на Царството Небесно. В Евангелието на Йоан хронологичният и географски обхват на дейността изобщо не е същият като този на прогнозиращите времето. Йоан се докосва до галилейската дейност на Христос само в нейната най-висока точка - историята за чудотворното нахранване на петте хиляди и разговора за небесния хляб. След това само в изобразяването на последните дни от живота на Христос Йоан се сближава с прогнозите на времето. Основното място на дейността на Христос, според Евангелието на Йоан, е Йерусалим и Юдея. Йоан се различава още повече от синоптичните евангелисти в представянето на Христос като Учител. Сред последните Христос се явява като популярен проповедник, като учител по морал, излагайки на простите жители на галилейските градове и села в най-достъпна за тях форма учението за Царството Божие. Като благодетел на хората, Той минава през Галилея, лекувайки всяка болест в хората, които Го заобикалят в цели тълпи. В Йоан Господ се явява или пред отделни личности, като Никодим, самарянката, или в кръга на Неговите ученици, или накрая пред свещеници, книжници и други евреи, запознати с религиозното познание, произнасяйки речи за божественото достойнство на Неговата личност. В същото време езикът на Неговите речи става някак мистериозен и тук често срещаме алегории. Чудесата в Евангелието на Йоан също имат характер на знамения, т.е. служат за обяснение на основните положения на учението на Христос за Неговата Божественост. Изминаха повече от сто години, откакто немският рационализъм насочи ударите си върху Евангелието на Йоан, за да докаже неговата неавтентичност. Въпреки това, едва от времето на Щраус започва истинското преследване на това най-велико свидетелство за божествеността на нашия Господ Исус Христос. Под влиянието на философията на Хегел, която не допускаше възможността за реализиране на абсолютна идея в индивида, Щраус обяви Йоановия Христос за мит, а цялото Евангелие за тенденциозна измислица. След него ръководителят на новата тюбингенска школа F.X. Баур проследява произхода на 4-то евангелие до втората половина на 2-ри век, когато, както той вярва, започва помирението между двете противоположни движения от Апостолската епоха - петринизма и павлинизма. Евангелието на Йоан, според Баур, е паметник на помирението между двете посоки. Тя има за цел да помири различните спорове, които се водят по това време (около 170 г.) в Църквата: монтанизъм, гностицизъм, учението за Логоса, Великденски спорове и др., и за това използва материала, съдържащ се в първите три евангелия, като прави всичко зависимо от една идея за Логоса. Тази гледна точка на Баур искаше да бъде развита и обоснована от неговите ученици - Швеглер, Кестлин, Целер и други, но във всеки случай от техните усилия не се получи нищо, както признава дори такъв либерален критик като Харнак. Ранната християнска църква изобщо не е била арена на борбата между петринизма и павлинизма, както показва най-новата църковна историческа наука. Но най-новите представители на Новата тюбингенска школа G.I. Холцман, Хилгенфелд, Фолкмар, Крейенбюл (неговият труд на френски: „4-то евангелие“, том I, 1901 г. и том II, 1903 г.) все още отричат ​​автентичността на Евангелието от Йоан и надеждността на съдържащата се в него информация и повечето от тях се приписват на влиянието на гностицизма. Тома приписва произхода на Евангелието на влиянието на филонизма, Макс Мюлер на влиянието на гръцката философия 3. Тъй като Новата тюбингенска школа все още не можеше да не вземе под внимание доказателствата за автентичността на Евангелието от Йоан, които датират от първите десетилетия на 2 век сл. Хр., тя се опита да обясни произхода на тези доказателства с нещо като самохипнозата на онези древни църковни писатели, които разполагат с тези доказателства. Просто един писател, като свети Ириней, прочете надписа: „Евангелието на Йоан“ - и веднага се установи в паметта му, че това наистина е Евангелието, принадлежащо на любимия ученик на Христос... Но повечето критици започнаха да защитават позицията, че под „Йоан“, авторът на 4-то Евангелие, цялата древна Църква означава „пресвещеник Йоан“, чието съществуване споменава Евсевий Кесарийски. Така мислят например Бусе и Харнак. Други (Юлихер) смятат автора на 4-то евангелие за ученик на Йоан Богослов. Но тъй като е доста трудно да се признае, че в края на 1 век в Мала Азия има двама Йоан - апостол и презвитер - които се ползват с еднакво огромен авторитет, някои критици започват да отричат ​​присъствието на апостол Йоан в Мала Азия (Луценбергер, Фейм, Шварц, Шмидел). Тъй като не намира за възможно да намери заместител на апостол Йоан, съвременната критика обаче се съгласява, че 4-то Евангелие не може да произхожда от апостол Йоан. Нека да видим колко основателни са възраженията, които съвременната критика повдига, за да опровергае общоцърковното убеждение в автентичността на 4-то Евангелие. Когато анализираме възраженията на критиците срещу автентичността на Евангелието от Йоан, ние непременно ще трябва да говорим за достоверността на информацията, съобщена в 4-то Евангелие, тъй като в подкрепа на техния възглед за произхода на 4-то Евангелие не от Йоан, критиката сочи недостоверността на различни факти, цитирани в Евангелието от Йоан, и общата неправдоподобност на идеята, която се създава на базата на това Евангелие за личността и дейността на Спасителя 4 . Фейм, последван от много други критици, посочва, че според Евангелието на Йоан Христос "не е роден, не е кръстен, не е преживял никаква вътрешна борба или душевно страдание. Той знаеше всичко от самото начало, сияещ с чиста божествена слава. Такъв Христос не отговаря на условията на човешката природа." Но всичко това е погрешно: според Йоан Христос стана плът (Йоан 1:14) и имаше Майка (Йоан 2:1) и има ясна индикация за Неговото приемане на кръщението в речта на Йоан Кръстител (Йоан 1:29-34). Фактът, че Христос е преживял вътрешна борба, е ясно заявен в Йоан 12:27, а сълзите, които Той пролива на гроба на Лазар, свидетелстват за Неговото духовно страдание (Йоан 11:33-35). Що се отнася до предузнанието, което Христос разкрива в Евангелието на Йоан, то е напълно съвместимо с нашата вяра в Христос като Богочовек. Освен това критиците посочват, че 4-то Евангелие изглежда не признава никаква постепенност в развитието на вярата на апостолите: първоначално призованите апостоли още от първия ден на запознанството си с Христос стават напълно уверени в Неговото месианско достойнство (Йоан 1). Но критиците забравят, че учениците повярваха напълно в Христос едва след първото знамение в Кана (Йоан 2:11). И те самите казват, че са повярвали в Божествения произход на Христос едва когато Христос им разказал много за Себе Си в прощален разговор (Йоан 16:30). Тогава, ако Йоан казва, че Христос е ходил в Ерусалим от Галилея няколко пъти, докато според синоптиците очевидно се оказва, че Той е посетил Ерусалим само веднъж на Пасхата на страстите, тогава трябва да кажем за това, че, първо, от синоптическите евангелия можем да заключим, че Христос е бил в Ерусалим повече от веднъж (виж Лука 10:30), и второ, най-правилно, разбира се, обозначава хронологичната последователност на събитията, това е евангелист Йоан, който написа своето Евангелие след синоптиците и естествено трябваше да стигне до идеята за необходимостта да се допълни недостатъчната хронология на синоптиците и да се изобрази подробно дейността на Христос в Йерусалим, която му беше известна, разбира се, много по-добре, отколкото на който и да е от синоптиците, двама от които дори не принадлежаха към 12-те. Дори Апостол Матей не можеше да знае всички обстоятелства на дейността на Христос в Йерусалим, защото, първо, той беше призован сравнително късно (Йоан 3:24; срв. Матей 9:9), и второ, защото Христос понякога отиваше в Ерусалим тайно (Йоан 7:10), без да бъде придружен от цялата тълпа от ученици. Йоан несъмнено получи честта да придружава Христос навсякъде. Но най-много съмнения относно достоверността предизвикват речите на Христос, цитирани от евангелист Йоан. Христос в Йоан, според критиците, говори не като практичен народен учител, а като тънък метафизик. Неговите речи биха могли да бъдат „съчинени“ само от по-късен „писател“, който е бил повлиян от възгледите на александрийската философия. Напротив, речите на Христос сред синоптиците са наивни, прости и естествени. Следователно 4-то Евангелие не е от апостолски произход. По отношение на това твърдение за критика, на първо място, трябва да се каже, че то прекалено преувеличава разликата между речите на Христос в Синоптиците и Неговите речи в Йоан. Можете да посочите около три дузини поговорки, които са дадени в една и съща форма както от синоптиците, така и от Йоан (вижте Йоан 2:19 и Матей 26:61; Йоан 3:18 и Марк 16:16; Йоан 5:8 и Лука 5:24). И тогава речите на Христос, изнесени от Йоан, трябваше да се различават от тези, изнесени от синоптиците, тъй като Йоан си постави за цел да запознае своите читатели с дейността на Христос в Юдея и Йерусалим - този център на равинското образование, където Христос имаше пред Себе си съвсем различен кръг от слушатели, отколкото в Галилея. Ясно е, че галилейските речи на Христос, цитирани от синоптиците, не могат да бъдат посветени на толкова възвишени учения, като темата на речите на Христос, изречени в Юдея. Нещо повече, Йоан цитира няколко речи на Христос, изречени от Него в кръга на най-близките Му ученици, които, разбира се, бяха много по-способни да разберат тайните на Царството Божие от обикновените хора. Необходимо е също така да се вземе предвид фактът, че апостол Йоан по своята природа е бил склонен предимно да се интересува от тайните на Царството Божие и високото достойнство на лицето на Господ Иисус Христос. Никой не можа да усвои в такава пълнота и яснота Христовото учение за Себе Си, както Йоан, когото Христос затова обичаше повече от другите Си ученици. Някои критици твърдят, че всички речи на Христос в Йоан не са нищо повече от разкриване на идеи, съдържащи се в пролога на Евангелието и следователно съставени от самия Йоан. За това трябва да се каже, че по-скоро самият пролог може да се нарече заключението, което Йоан прави от всички речи на Христос, цитирани от Йоан. Това се доказва например от факта, че коренното понятие на пролога „Логос” не се намира в речите на Христос със значението, което има в пролога. Що се отнася до факта, че само Йоан цитира речите на Христос, които съдържат Неговото учение за Неговото божествено достойнство, то това обстоятелство не може да бъде от особено значение като доказателство за противоречието, което уж съществува между синоптиците и Йоан в учението за личността на Господ Исус Христос. В края на краищата синоптиците също имат изказвания на Христос, в които ясно се посочва Неговото божествено достойнство (виж Мат. 20:18, 28:19, 16:16 и др.). И освен това всички обстоятелства на раждането на Христос и многобройните чудеса на Христос, докладвани от синоптиците, ясно свидетелстват за Неговото божествено достойнство. Те също така изтъкват монотонността им по отношение на съдържанието като доказателство за идеята, че речите на Христос са „съставени“ от Йоан. Така разговорът с Никодим изобразява духовната природа на Божието царство, а разговорът със самарянката изобразява универсалния характер на това царство и т.н. Ако има някакво еднообразие във външната структура на речите и в метода на доказване на мислите, това се обяснява с факта, че речите на Христос в Йоан имат за цел да обяснят тайните на Божието царство на евреите, а не на жителите на Галилея, и следователно естествено поемат монотонен характер. Те казват, че речите, изнесени от Йоан, не стоят във връзка със събитията, описани в Евангелието на Йоан. Но такова твърдение изобщо не отговаря на действителността: именно в Йоан всяка реч на Христос има солидна опора за себе си в предишни събития, може дори да се каже, че е причинена от тях. Такъв е например разговорът за небесния хляб, изречен от Христос относно насищането на хората със земен хляб (Йоан 6). Освен това те възразяват: „Как може Йоан да помни толкова обширни, трудни по съдържание и мрачни речи на Христос до дълбока старост?“ Но когато човек обърне цялото си внимание на едно нещо, е ясно, че той вече наблюдава това „едно нещо“ във всичките му подробности и го запечатва здраво в паметта си. За Йоан се знае, че сред Христовите ученици и в Апостолската църква той не е имал особено активна роля и е бил по-скоро мълчалив спътник на апостол Петър, отколкото самостоятелна фигура. Той обърна целия плам на своето естество – а той наистина имаше такова естество (Марк 9) – всичките способности на изключителния си ум и сърце, за да възпроизведе в съзнанието и паметта си най-великата личност на Богочовека. От това става ясно как впоследствие той може да възпроизведе в своето Евангелие толкова обширни и дълбоки речи на Христос. Освен това древните евреи като цяло са можели да запомнят много дълги разговори и да ги повтарят с буквална точност. И накрая, защо да не предположим, че Йоан може да е записал отделни разговори на Христос за себе си и след това да използва записаното? Те питат: "Къде би могъл Йоан, прост рибар от Галилея, да получи такова философско образование, каквото разкрива в своето Евангелие? Не е ли по-естествено да се предположи, че 4-то Евангелие е написано от някой гностик или християнин от гърците, възпитан от изучаването на класическа литература? Отговорът на този въпрос е следният. Първо, Йоан няма строгата последователност и логическа структура на възгледите, които отличават гръцките философски системи. Вместо диалектика и логически анализ, Йоан е доминиран от синтез, характерен за систематичното мислене, напомнящ по-скоро за източното религиозно и богословско съзерцание, отколкото за гръцката философия (Проф. Муретов. Автентичността на беседите Господни в 4-то Евангелие. Десен преглед, 1881 г. Септември, стр. 65 и сл.). Следователно може да се каже, че Йоан пише като образован евреин и въпросът къде би могъл да получи такова еврейско образование се разрешава доста задоволително от съображението, че бащата на Йоан е бил доста богат човек (той е имал свои работници) и следователно и двамата му сина, Яков и Йоан, са могли да получат добро образование за онова време в едно от равинските училища в Йерусалим. Това, което също обърква някои критици, е сходството, което се забелязва както в съдържанието, така и в стила на речите на Христос в 4-то Евангелие и в 1-вото послание на Йоан. Изглежда, сякаш самият Йоан е съставил речите на Господа... За това трябва да се каже, че Йоан, присъединил се към редиците на Христовите ученици в най-ранната си младост, естествено е усвоил Неговите идеи и самия начин на тяхното изразяване. Тогава речите на Христос в Йоан не представляват буквално възпроизвеждане на всичко, което Христос е казал по един или друг повод, а само съкратен превод на това, което Христос действително е казал. Освен това Йоан трябваше да предаде речите на Христос, изречени на арамейски, на гръцки и това го принуди да търси обрати и изрази, които са по-подходящи за смисъла на речта на Христос, така че естествено оцветяването, което беше характерно за речта на самия Йоан, се получи в речите на Христос. И накрая, има несъмнена разлика между Евангелието на Йоан и неговото 1-во послание, а именно между речта на самия Йоан и речите на Господ. Така че спасението на хората чрез Кръвта на Христос често се говори в 1-во послание на Йоан и се мълчи в Евангелието. Що се отнася до формата на изложение на мислите, в 1-во послание навсякъде срещаме кратки, откъслечни указания и максими, а в Евангелието – цели големи речи. С оглед на всичко казано, за разлика от твърденията на критиката, можем само да се съгласим с позициите, изразени от папа Пий X в неговата „Програма“ от 3 юли 1907 г., където папата признава за ерес твърдението на модернистите, че Евангелието на Йоан не е история в истинския смисъл на думата, а мистични спекулации за живота на Христос и че то не е истинското свидетелство за Апостол Йоан за живота на Христос, но отражение на онези възгледи за личността на Христос, които съществуват в християнската църква до края на 1 век сл. Хр. Авторът на Евангелието ясно се определя като евреин. Той познава всички еврейски обичаи и възгледи, особено възгледите на тогавашния юдаизъм за Месията. Нещо повече, той говори за всичко, което се е случило в Палестина по това време като очевидец. Ако изглежда, че той се отделя от евреите (например той казва „празникът на евреите“, а не „нашият празник“), тогава това се обяснява с факта, че 4-то Евангелие несъмнено е написано още когато християните са били напълно отделени от евреите. Освен това Евангелието е написано специално за християни-езичници, поради което авторът не може да говори за евреите като за „свой“ народ. В най-висока степен точно и задълбочено е очертано и географското положение на Палестина по това време. Това не може да се очаква от писател, живял например през 2 век. Като свидетел на събитията, случили се в живота на Христос, авторът на 4-то Евангелие се проявява допълнително в особената хронологична точност, с която описва времето на тези събития. Той обозначава не само празниците, на които Христос отиде в Йерусалим - това е важно за определяне на продължителността на Христовото обществено служение 5, но дори дните и седмиците преди и след това или онова събитие и накрая, понякога часовете на събитията. Говори с точност и за какъв брой лица и обекти става въпрос. Подробностите, които авторът съобщава за различните обстоятелства от живота на Христос също дават основание да се заключи, че авторът е бил очевидец на всичко, което описва. Освен това чертите, с които авторът характеризира лидерите от онова време, са толкова ясни, че само очевидец би могъл да ги посочи, освен това той добре разбира различията, които съществуват между еврейските партии от онова време. Фактът, че авторът на Евангелието е апостол от 12-те, ясно се вижда от спомените, които той съобщава за много обстоятелства от вътрешния живот на кръга от 12-те. Той знае добре всички съмнения, които тревожеха Христовите ученици, всичките им разговори помежду си и с техния Учител. В същото време той нарича апостолите не с имената, с които по-късно са станали известни в Църквата, а с тези, които са носили в своя приятелски кръг (например, той нарича Вартоломей Натанаил). Забележително е и отношението на автора към синоптиците. Свидетелството на последния той смело коригира в много точки като очевидец, който има и по-висок авторитет от тях: само такъв писател би могъл да говори толкова смело, без да се страхува от осъждане от когото и да било. Освен това, това несъмнено е апостол от най-близките до Христос, тъй като знае много неща, които не са били разкрити на другите апостоли (вижте Йоан 6:15, 7:1). Кой беше този ученик? Той не се нарича по име и въпреки това се идентифицира като възлюбения ученик на Господ (Йоан 13:23, 21:7, 20-24). Това не е апостол Петър, защото Петър е наричан по име навсякъде в 4-то Евангелие и е директно различен от неназования ученик. От най-близките ученици тогава останаха двама - Яков и Йоан, синовете на Зеведей. Но за Яков се знае, че той не е напуснал еврейската страна и е претърпял мъченическа смърт сравнително рано (през 41 г.). Междувременно евангелието несъмнено е написано след синоптичните евангелия и вероятно в края на 1 век. Само Йоан може да бъде признат за най-близкия до Христос апостол, който е написал 4-то Евангелие. Наричайки себе си „друг студент“, той винаги добавя към този израз определителен член (ὁ μαθητής), ясно казвайки, че всички го познават и не могат да го объркат с никой друг. От своето смирение той също не нарича майка си Саломия и брат си Яков по име (Йоан 19:25, 21:2). Само апостол Йоан би могъл да направи това, защото всеки друг писател със сигурност би споменал поне един от синовете на Зеведей по име. Те възразяват: „Но евангелист Матей намери за възможно да спомене името му в своето Евангелие“ (Матей 9:9)? Да, но в Евангелието на Матей личността на писателя напълно изчезва в обективното изобразяване на събитията от евангелската история, докато 4-то евангелие има подчертан субективен характер и писателят на това евангелие, осъзнавайки това, искаше да остави в сянка собственото си име, което вече молеше всички да запомнят. Както езикът, така и представянето на 4-то евангелие ясно показват, че авторът на евангелието е бил палестински евреин, а не грък, и че е живял в края на 1 век. В Евангелието, на първо място, има преки и косвени препратки към места в свещените книги на Стария завет (това може да се види и в руското издание на Евангелието с паралелни пасажи). Освен това той познава не само превода на Седемдесетте, но и еврейския текст на старозаветните книги (срв. Йоан 19:37 и Зах. 12:10 според еврейския текст). След това „особената пластичност и образност на речта, които представляват отлична черта на еврейския гений, разположението на членовете на изречението и тяхната проста конструкция, поразителната детайлност на изложението, достигаща до тавтология и повторение, речта е кратка, рязка, успоредността на членове и цели изречения и антитезата, липсата на гръцки частици във връзката на изреченията“ и много по-ясно показват, че Евангелието е написано от евреин, а не грък (Баженов. “Характеристики на четвъртото евангелие”, стр. 374). Член на Виенската академия на науките D.G. Мюлер (D.H. Müller) в своето резюме „Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie“ (Wien, 1909) дори прави, и то много успешно, опит да раздели най-важните речи на Христос, съдържащи се в Евангелието на Йоан, на строфи и завършва със следното: „След като завърших работата си върху Разговора на планината, аз също разгледах Евангелие от Йоан, което по съдържание и стил е толкова различно от синоптичните евангелия, но за моя голяма изненада открих, че тук преобладават законите на строфите в същата степен, както в речите на пророците, в Беседа на планината и в Корана. Не показва ли този факт, че авторът на Евангелието е бил истински евреин, възпитан чрез изучаване на пророците от Стария завет? Еврейският привкус в 4-то Евангелие е толкова силен, че всеки, който знае иврит и има възможност да прочете Евангелието от Йоан в превод на иврит, със сигурност ще си помисли, че чете оригинала, а не превода. Ясно е, че авторът на евангелието е мислил на иврит и се е изразявал на гръцки. Но точно така трябваше да пише апостол Йоан, който от детството си беше свикнал да мисли и говори на еврейски, но вече в зряла възраст изучава гръцки. Гръцкият език на Евангелието несъмнено е оригинален, а не превод: както свидетелството на отците на Църквата, така и липсата на доказателства от онези критици, които по някаква причина искат да твърдят, че Евангелието от Йоан първоначално е написано на иврит - всичко това е напълно достатъчно, за да сме уверени в оригиналността на гръцкия език на 4-то Евангелие. Въпреки че авторът на Евангелието има малко термини и изрази на гръцкия език в своя речник, тези термини и изрази са толкова ценни, колкото голяма златна монета, която обикновено се използва за плащане на големи собственици. По своя състав езикът на 4-то евангелие има общ κοινή διάλεκτος характер. На места има еврейски, латински думи и някои термини, уникални за това Евангелие. И накрая, някои думи в Йоан са използвани в специален смисъл, който не е характерен за други новозаветни писания (например Λόγος, ἀγαπάω, ἰουδαῖοι, ζωή и др., чието значение ще бъде посочено при обяснението на текста на Евангелието). Що се отнася до етимологичните и синтактични правила, езикът на 4-то Евангелие като цяло не се различава от правилата на κοινή διάλεκτος, въпреки че тук има някои особености (например използването на члена, състава на сказуемото в множествено число със субект в единствено число и др.). В стилистично отношение Евангелието от Йоан се отличава с простотата на конструкцията на фразата, доближаваща се до простотата на обикновената реч. Тук виждаме навсякъде кратки, откъслечни изречения, свързани с няколко частици. Но тези кратки изрази често създават необичайно силно впечатление (особено в пролога). За да придаде специална сила на добре познат израз, Йоан го поставя в началото на фразата, а понякога дори не се спазва последователността в структурата на речта (например Йоан 7:38). Читателят на Евангелието от Йоан също е поразен от изключителното изобилие от диалози, в които се разкрива тази или онази мисъл. Що се отнася до факта, че в Евангелието на Йоан, за разлика от синоптичните евангелия, няма притчи, това явление може да се обясни с факта, че Йоан не е счел за необходимо да повтаря онези притчи, които вече са били докладвани в синоптичните евангелия. Но той има нещо, което напомня на тези притчи - това са алегории и различни образи (например образни изрази в разговор с Никодим и самарянката или например истинска алегория за добрия пастир и вратата към кошарата). Освен това Христос вероятно не е използвал притчи в разговорите Си с образовани евреи и Йоан основно цитира тези разговори в своето Евангелие. Формата на притчата не беше подходяща за съдържанието на речите на Христос, изречени в Юдея: в тези речи Христос говори за Своето божествено достойнство и за това формата на образите и притчите беше напълно неподходяща - неудобно е да се затварят догмати в притчи. Учениците на Христос също можеха да разберат учението на Христос без притчи. От древните произведения, посветени на изучаването на Евангелието от Йоан, първото по време е произведението на Валентиниан Хераклеон (150–180), фрагменти от което са запазени от Ориген (има и специално издание от Брук). Това е последвано от много подробен коментар на самия Ориген, който обаче не е оцелял в своята цялост (изд. Прейшен, 1903). Следват 88 беседи върху Евангелието от Йоан, принадлежащи на св. Йоан Златоуст (на руски език, превод на Петербургската духовна академия, 1902 г.). Тълкуването на Теодор Мопсуецки на гръцки е оцеляло само във фрагменти, но сега се появи латински превод на сирийския текст на това произведение, който почти възпроизвежда всичко напълно. Тълкуването на св. Кирил Александрийски е публикувано през 1910 г. в Московската духовна академия. След това има 124 разговора върху Евангелието от Йоан, принадлежащи на св. Августин (на латински). И накрая, заслужава внимание тълкуването на Евангелието от Йоан, принадлежащо на блажени Теофилакт (превод в Казанската духовна академия). От новите интерпретации на западните богослови, произведенията на Толюк (1857), Майер (1902), Лутхард (1876), Годе (1903), Кейл (1881), Уесткот (1882), Шанц (1885), Кнабенбауер (1906), Шлатер (1902), Лоази (1903), Хайтмюлер (в И. Вайс в „Новозаветни писания“, 1907), Зан (1908), Холцман (1908). От най-забележителните трудове на западните учени, т.нар. На Евангелието от Йоан са посветени творбите на критичната школа: Бретшнайдер, Вайс, Швеглер, Бруно, Бауер, Баур, Хилгенфелд, Кейм, Том, Якобсен, О. Холцман, Венд, Фрайенбюл, И. Ревил, Грил, Вреде, Скот, Велхаузен и др. Последната основна работа на критическата школа е работата: „Spitta“. Das Johannes evangelium als Quelle der Geschichte Jesu. Гьотинген, 1910 г. В апологичната посока следните хора пишат за Евангелието от Йоан: Блек, Стиър, Вайс, Едерсхайм („Животът на Исус Месията“, чийто първи том е преведен на руски), Шастан, Делф, П. Евалд, Несген, Клуге, Камерлинк, Шлатер, Стантън, Дръмонд, Съндей, Смит, Барт, Гьобел, Лепен. 6 Но дори тези произведения трябва да се използват с повишено внимание... В руската богословска литература има много обяснения на Евангелието от Йоан и отделни статии и брошури, свързани с изучаването на това Евангелие. През 1874 г. излиза първото издание на труда на архимандрит (по-късно епископ) Михаил (Лузин) под заглавието: „Евангелие от Йоан на славянски и руски диалекти с предговори и подробни обяснителни бележки“. През 1887 г. се появява "Опит за изучаване на Евангелието на св. Йоан Богослов" от Георги Властов в два тома. През 1903 г. е публикувано популярно обяснение на Евангелието от Йоан, съставено от архиепископ Никанор (Каменски), а през 1906 г. „Тълкуване на Евангелието“, съставено от B.I. Гладков, в която популярно се обяснява и Евангелието от Йоан. Има и популярни обяснения за Евангелието от Йоан: Евсевий, архиепископ на Могилев (под формата на разговори в неделя и празници), протойерей Михайловски, Бухарев и някои други. Най-полезният наръчник за запознаване с написаното за Евангелието от Йоан преди 1893 г. е „Сборник статии за тълкувателно и назидателно четене на четирите Евангелия” от М. Барсов. Следващата литература до 1904 г. върху изучаването на Евангелието от Йоан е посочена от проф. Богдашевски в Православната богословска енциклопедия, кн. VI, стр. 836–837 и отчасти проф. Сагарда (пак там, стр. 822). Сред най-новата руска литература по изучаване на Евангелието от Йоан особено внимание заслужават следните дисертации: И. Баженова „Характеристика на Четвъртото Евангелие от гледна точка на съдържанието и езика във връзка с въпроса за произхода на Евангелието”, 1907 г.; Д. Знаменски „Учението на св. апостол Йоан Богослов в Четвъртото евангелие за личността на Иисус Христос“, 1907 г.; проф. Богословско „Обществено служение на Господ Исус Христос“, 1908 г., част 1. Това се доказва от факта, че Евангелието често дава обяснение на еврейските думи и обичаи (например Йоан 11:38-42, 4:9, 5:28 и т.н.). Не е възможно точно да се определи времето и мястото на написване на Евангелието от Йоан. Вероятно Евангелието е написано в Ефес в края на 1 век. Пример за критично отношение към Евангелието от Йоан е книгата на О.П., преведена на руски през 1910 г. Фладер - „Възходът на християнството”, стр. 154–166. Доказателство за целостта на Евангелието ще бъде дадено на негово място, когато се обяснява текстът на Евангелието. Хронологията на живота на Исус Христос според Евангелието на Йоан изглежда така. След като получава кръщението от Йоан, Христос остава известно време край Йордан и тук призовава първите Си ученици (Йоан 1). След това отива в Галилея, където живее до Великден (Йоан 2:1-11). На Великден Той идва в Ерусалим, това е първата Пасха по време на Неговото публично служение (Йоан 2:12–3:21). Тогава Христос, след тази Пасха, вероятно през април, напуска Йерусалим и остава в земята на Юдея до края на декември (Йоан 3:22–4:1). До януари Христос идва през Самария в Галилея (Йоан 4:43-54) и живее тук доста дълго време: през целия край на зимата и лятото. На Великден (намек за това е направен в Йоан 4:35) - втората Пасха по време на Неговата обществена дейност - Той, очевидно, не е отишъл в Ерусалим. Едва на празника Шатри (Йоан 5:1) Той се появява отново в Йерусалим, където вероятно е останал много кратко време. След това прекарва няколко месеца в Галилея (Йоан 6:1). На Великден тази година (Йоан 6:4) Христос отново не отиде в Йерусалим; това е третият Великден от Неговото публично служение. На празника Шатри Той се явява в Йерусалим (Йоан 7–10:21), след това прекарва два месеца в Перея и през декември, за празника на обновлението на храма, идва отново в Йерусалим (Йоан 10:22). След това Христос скоро отново заминава за Перея, откъдето се появява за кратко във Витания (Йоан 11). От Витания до четвъртата Пасха Той остава в Ефрем, откъдето идва на последната Пасха, четвъртата, в Йерусалим, за да умре тук от ръцете на враговете. Така Йоан споменава четирите великденски празника, в които се крие историята на общественото служение на Исус Христос, което очевидно е продължило повече от три години. Последното е дело на Лепин. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Париж, 1910 г., 8 франка. Може да се интересувате от: