Глава 8

1–11. Жена грешница опроштена од Христа. – 12–59. Говор Господњи о Себи као истинском Месији и изобличавање неверства Јевреја. Прича о опроштају жене грешника од стране многих најновијих издавача Јеванђеља по Јовану (Лахман, Тишендорф, итд.) и тумача препозната је као уметак у Јеванђеље направљено у каснијим временима. У прилог овој изјави истичу, прво, да ове приче нема у многим древним рукописима Јеванђеља. Друго, они сматрају да је немогуће да би ова прича на било који начин могла бити изостављена да је икада постојала у Јеванђељу по Јовану. Треће, кажу да сам стил ове приче не одговара стилу читавог Јеванђеља. У вези са овом констатацијом, мора се рећи следеће. Заиста, древни тумачи Јеванђеља по Јовану нису имали ову причу у кодексима које су имали при руци (нпр. Ориген, Св. Јован Златоусти, блажени Теодорит). На истоку, у сиријском преводу Јеванђеља, ова прича се јавља тек у 6. веку. Тако се у ВИ веку ова прича јавља у грчким јеванђељским кодовима, а њена тумачења почињу тек у 7. веку (од блаженог Теофилакта). Али на Западу је блажени Јероним писао почетком 5. века да се ова прича налази у многим кодексима, како латинским тако и грчким („Против Пелагија“, ИИ, 17). Његову аутентичност брани и свети Августин, објашњавајући њен изостанак у многим кодексима чињеницом да су је маловерци, из страха од злостављања до којих би ова прича могла довести њихове жене, искључили из рукописа Новог завета који су им припадали („Против прељубника“, ИИ, 7). Осим тога, помињање ове приче налази се у Апостолским уставима, писаном споменику из 3. века („Апостолске конституције“, ИИ. 24, 4). По садржини, ова прича је била позната већ Папију, епископу јерапољском, ученику Јована Богослова (Евсевије. Црквена историја, ИИИ, 39, 16). Дакле, текст који смо усвојили има одређене основе. Други разлози које наводе критичари новозаветног текста су веома субјективни. Оно што се овим критичарима чини несагласним са стилом Јовановог јеванђеља, у ствари не представља никакво оштро неслагање са овим стилом, а има много угледних научника који препознају ову причу као истински припадајући Јовану Богослову (Бегел, Шолц, Кле, Стиер, Ебрард, итд.). Јован 8:1. Исус је отишао на Маслинску гору. Јован 8:2. И ујутру опет дође у храм, и сав народ дође к Њему. Сео је и поучавао их. Пошто је народ отишао кућама (Јн. 7, 53), Христос се по свом обичају (уп. Лк. 21, 37) повукао на Маслинску гору у кућу једног од својих пријатеља да тамо преноћи (уп. Мт. 21, 1). Сутрадан се ујутру поново појавио у храму и седећи поучавао тамошњи народ. Јован 8:3. Тада књижевници и фарисеји доведоше к Њему жену ухваћену у прељуби, и ставивши је у средину, Јован 8:4. Рекоше Му: Учитељу! ова жена је одведена у прељуби; Јован 8:5. а Мојсије нам је у закону заповедио да каменујемо такве људе: Шта кажеш? Они који су довели жену грешницу Христу уопште нису желели да Он изрекне било какав суд о њеном поступку. У супротном, са њом би морали да доведу човека који је сагрешио са овом женом, пошто је закон захтевао погубљење не само прељубнице, већ и прељубнице (Лев. 20,10). Иако закон не каже каква је прељуба, односно за грех са удатом женом, мора се каменовати, како овде Јевреји тврде; ипак, таква егзекуција, започета међу Јеврејима у старим временима, била је потпуно у складу са духом Мојсијевог закона, по коме је чак и девојка која је згрешила, а затим се удала за неког другог, а не за оног са ким је починила грех, морала да буде погубљена управо каменовањем. Јован 8:6. То су говорили, искушавајући Га, да би нашли за шта да Га оптуже. Али Исус је, сагнувши се, писао прстом по земљи, не обраћајући пажњу на њих. Јован 8:7. Када су они наставили да Га питају, Он се поклони и рече им: Ко је међу вама безгрешан, први баци камен на њу. Јован 8:8. И опет, ниско се сагнувши, писао је по земљи. Зашто су Христови непријатељи довели код Њега жену преступницу? Познавајући Га као пријатеља цариника и грешника, рачунали су и на Његову милост према преступнику закона како би нашли нови разлог да Га оптуже за кршење закона. Али Христос није директно рекао ништа ни за ни против закона. Неодговарајући својим непријатељима, Он је желео да схвате да би одговарање на њихово питање значило мешање у послове грађанског поступка, а то није био Његов задатак као Учитеља народа. Оно што је Исус написао на земљи је непотребно расправљати у недостатку било какве чињеничне подршке за такво размишљање. „Ко је од вас без греха?“ (αναμαρτητος), тј. уопште не осећа грехе иза себе. Христос не гледа на оне који су довели жену као на судије које су званично испитивале њен преступ. Наравно, од званичних судија се не тражи да сами буду потпуно чисти од греха, што је у ствари немогуће. Не, они који су жену добровољно довели преузели су улогу тужитеља; ово је противречило Христовој заповести, по којој сами људи не треба да осуђују своје ближње (Мт. 7, 1). Речима: „буди први који ће бацити камен на њу“ (ово се тражило од сведока злочина, видети Поновљени текст 17:7), Господ признаје, међутим, моћ која стоји иза горе поменутог прописа Мојсијевог закона. Јован 8:9. Они, чувши то и осуђени од своје савести, почеше да одлазе један по један, почев од најстаријег до последњег; а осташе само Исус и жена која стоји у средини. Јован 8:10. Исус, устајући и не видећи никога осим жене, рече јој: жено! где су ти тужиоци? те нико није осудио? Јован 8:11. Она одговори: нико, Господе. Исус јој рече: „Ни ја те не осуђујем; иди и не греши више. Савест је почела да осуђује оне који су жену донели за неправедност односа према њој, овом злочинцу, и раздвојили су се - старије, као паметније, раније, а млађе касније. Схватили су да се њихов покушај да Христа доведу у тешку позицију завршио неуспехом и осетили су срамоту пред народом. Господ је пустио грешницу, али јој није опростио, није изјавио да није крива, већ јој је дао опомену да убудуће не греши. Бенгел бележи: „није рекао: „Иди у миру“ или: „Опроштени су ти греси“, већ је рекао: „Не греши“. "И не осуђујем." Овде Христос открива своју милост јер није дошао да суди, него да спасе (Јован 3:17). Јован 8:12. Исус се опет обрати људима и рече им: Ја сам светлост свету; ко иде за мном неће ходити у тами, него ће имати светлост живота. Од 12. до 59. стиха оцртава се Господњи разговор са Јеврејима, у којем је Он открио значење Својих активности. Овај разговор је подељен на три дела. У првом делу Господ објављује да је Он светлост свету, а када фарисеји почну да оспоравају Његово сведочанство о Њему самоме, Христос доказује истинитост свог сведочења тиме што зна одакле је дошао и куда иде, и да не суди по телу. Затим се Христос позива на сведочанство Оца, тако да је са становишта закона сасвим довољан број сведока, два – Он сам и Отац (стихови 12-20). У другом делу Христос објављује Своју удаљеност од Јевреја, и указује на неспособност Јевреја да разумеју Његово учење (стихови 21-29). Коначно, у трећем делу, Он се обраћа онима који верују у Њега са подстицајем да остану у истини, која ће их учинити слободнима. Неверујућим Јеврејима Христос показује да они нису Авраамова, а још мање деца Божија, већ деца ђавола. Христос одмах објављује да онај ко држи Његову реч никада неће видети смрт и да је био пре Авраама, што је код Јевреја изазвало излив беса на Њега, након чега је Господ напустио храм (стихови 30-59). Остајући у храму, Христос је поново почео да говори њима, односно својим слушаоцима, међу којима је било и следбеника и непријатеља Христових (додавање руског превода „народу“ је сувишно). „Ја сам светлост света“. Реч „светлост“ као термин који означава духовно просветљење често користе пророци (Ис. 9:2, 49:6). Али Христос, називајући Себе светлошћу, жели тиме да каже не само да је Он носилац божанске спасоносне истине, него и да је Он, по свом најближем јединству са Оцем, први извор сваке светлости у свету, да од Њега не долази само истинско богопознање, него и цео духовни живот човека, који би иначе, без Христа, ходао у тами (Јован 15). Да бисте изашли из ове таме, потребно је да верујете у Христа и следите га. Нема ничег невероватног у претпоставци да је разлог да Себе назове светлошћу света Христу дао један обред празника сеница. Управо су у ноћи са првог на други дан овог празника у храму у унутрашњем предњем дворишту упаљена два велика канделабра, која су имала четири златне чаше уља, које су се непрестано допуњавале. Светлост ових канделабра ширила се ноћу по Јерусалиму. Господ је могао, примењујући Свој говор на овај обичај, да говори о Себи као о светлости која сија не само за Јерусалим, већ за цео свет. Јован 8:13. Тада Му фарисеји рекоше: Ти сведочиш за Себе, Твоје сведочанство није истинито. Фарисеји разумеју значење Христових речи и стављају приговор на Њега, али приговор је чисто формалне природе. У свом делу, кажу они, сећајући се речи које је претходно изговорио Христос (Јн. 5,31), Ти не можеш бити сведок, па стога оно што говориш не може бити обавезујућа истина за нас. Јован 8:14. Исус одговори и рече им: Ако ја сведочим за себе, моје је сведочанство истинито; јер знам одакле сам дошао и куда идем; али ти не знаш одакле долазим и куда идем. На приговор фарисеја, Христос одговара, најпре, да може да сведочи о Себи као потпуно поузданом сведоку: Он добро зна „одакле” је „дошао”, односно да је Његово порекло Божанско, и „куда иде”, тј. Одавде нужно следи да је Он добро свестан своје намере, о чему сада сведочи. Он не говори као обичан смртник, коме је нејасна будућност, већ као Син Божији, Који све зна. Јован 8:15. Ви судите по телу; Не осуђујем никога. Ако фарисеји нису у стању да препознају Сина Божијег у Христу, то је само зато што „суде по телу“, односно по јављању Христовом (уп. Јн. 7,24). Извана, Христос је једноставан рабин. „Не осуђујем никога. Чини се да Господ говори: "Преузимате се да ми судите, али то чините врло безуспешно. Ја бих могао да будем ваш судија, и судија који води своје послове сасвим исправно, пошто ме је Бог поставио за судију свим људима (Јован 5:22, 27, 30). Али ја не желим да сада користим ову моћ Судије." Јован 8:16. А ако ја судим, онда је мој суд истинит, јер нисам сам, него ја и Отац који Ме посла. Ако ће Христос судити временом, онда ће Његов суд бити потпуно исправан и истинит суд, пошто неће бити суд по телу. Фарисејски суд не заслужује чак ни назив „суд“, али је Христов суд потпуно истинит, јер је Христос непрестано у блиској заједници са Оцем. Јован 8:17. А у вашем закону пише да је сведочење двоје људи истинито. Помисао на општење са Оцем даје повод Христу да представи Оца као другог сведока за Себе, што може у потпуности да задовољи захтев закона, по коме се у свакој важној ствари морају појавити два сведока (5. Мојс. 19,15). Ако Христос има два сведока, Оца и Себе, онда се Његово сведочење мора признати као тачно. „У твом закону“. Овим додатком „у вашем” Христос не показује никакав презир према закону, већ само каже да су фарисеји узели закон у своје руке као оружје против Христа. Јован 8:18. Ја сведочим за Себе, и Отац који ме посла сведочи о мени. „Отац сведочи...“ видети коментаре на Јован 5:32–47. Јован 8:19. Тада Му рекоше: Где је Отац твој? Исус одговори: Не познајете ни мене ни Оца мога; да сте Мене познавали, познавали бисте и Оца Мога. Питање фарисеја „Где је твој Отац?“ показује да су се сетили Кога је Христос претходно назвао својим Оцем (уп. Јован 5,17 и даље). Они сада захтевају само да им Христос докаже да је Бог, кога Христос назива својим Оцем, заиста на Његовој страни. Нека Христос на неки начин докаже да се Бог заиста може сматрати сведоком о Њему. На ово Христос каже да Оца могу да виде или познају само кроз Њега, Отац се открива у Сину (Јн. 1,18; уп. Мт. 11,27), нема другог начина да се спозна истинити Бог (Јн. 5,37 и даље; Јн. 6,46). Јован 8:20. Исус је изговорио ове речи у ризници када је поучавао у храму; и нико Га не узе, јер час Његов још није дошао. Јеванђелист скреће пажњу својим читаоцима на место где је Христос тако јасно посведочио своје месијанско достојанство. Налазио се у близини храмске ризнице, недалеко од места окупљања Синедриона, у дворишту жена (Матеј 21:12). Овде су Христови непријатељи лако могли да Га заробе, али Његов час још није дошао, и зато нико није положио руке на Њега. Јован 8:21. Исус им опет рече: Ја одлазим, а ви ћете ме тражити и умријећете у свом гријеху. Где ја идем, ти не можеш доћи. Следећи пут, Христос се обратио истим слушаоцима, од којих је већина била непријатељски расположена према Њему, са изјавом да ће се Он убрзо, као да испуњава њихову зажелену жељу, удаљити од њих, али ће онда и сами пожалити Његов одлазак, чак ће Га тражити, али Га неће наћи и умријеће у свом греху. Ове речи подсећају на страшно пророчанство које је пророк Захарија једном изговорио својим саплеменицима ( Захарија 12:10 ). Јован 8:22. Тада Јевреји рекоше: Хоће ли се заиста убити, јер каже: „Где ја идем, ти не можеш доћи“? Христова претња, међутим, није оставила никакав утисак на Његове слушаоце. Само његова последња реч, да Га не могу да прате куда иде, заокупља њихову пажњу на тренутак, и они са злобним подсмехом говоре: „Зар Христос заиста не жели да изврши самоубиство?“ Међу Јеврејима се самоубиство сматрало страшним грехом, а слушаоци Христа не желе да доживе исту судбину као самоубиство. Јован 8:23. Он им рече: Ви сте одоздо, ја сам одозго; ви сте од овога света, ја нисам од овога света. Христос не одговара директно својим непријатељима на њихово исмевање, већ указује на оштар контраст између себе и њих: Он је „одозго“, а они „одоздо“. Тиме Христос открива најдубљу основу њиховог подругљивог односа према Њему: „ниже“ је земља, земаљски свет, као што се види из паралелног израза „од овога света“ (уп. Дела апостолска 2,19), „високо“ је небо. Честица „из” (εκ) значи порекло, а порекло одговара и расположењу и активности особе. „Овај свет“, односно свет који „лежи у злу“ (1. Јованова 5:19), или грешно човечанство. Јован 8:24. Зато сам вам рекао да ћете умрети у својим гресима; јер ако не верујете да сам то ја, умрећете у гресима својим. Христос такође објашњава зашто је запретио својим непријатељима чињеницом да ће умрети у гресима и вечном уништењу: то је зато што само вера у Исуса може спасити човека. „Шта сам ја“ – овај израз одговара хебрејском изразу ανι ηου у Поновљени закон (Поновљени закони 32:39) и у књизи пророка Исаије (Ис. 43:10), којим Јехова себе означава као Онога коме се не може дозволити постојање било ког другог Бога. Христос, понављајући овај израз о Себи, жели да каже да је Он једини живот, светлост, пут, истина итд. У Њему је сва суштина новозаветне вере (Мајер). Јован 8:25. Тада Му рекоше: Ко си ти? Исус им рече: Он је био од почетка, као што вам кажем. Фарисеји су већ неколико пута чули Христову изјаву о Његовом достојанству и, показујући да им је све то досадно, с презиром су питали: „Ко си ти?“ (συ τις ει); Изгледа да желе да подстакну Христа да говори јасније. Али Христос не одговара на њихово питање, већ са гневом добацује на њих речи: „Пре свега, зашто да вам говорим!“ ( την αρχην οτι και λαλω υμιν). Христос поручује Јеврејима да су недостојни да слушају Његове речи, толико су тврдоглави (тумачење св. Јована Златоуста, Јевтимија Жигавина и других отаца) 28. Јован 8:26. Имам много да кажем и да судим о вама; али истинит је Онај који ме је послао, и оно што сам чуо од Њега, то говорим свету. Христос је управо указао на узалудност својих позива Јеврејима: шта год да им је рекао, они су остали без одговора. Стога, Он не треба да одговара на њихове молбе, него да их осуђује због тврдоглавости – они Га сами изазивају на то. Али Он не жели да суди, Његова намера је сасвим другачија (Јован 3:17, 8:15) - Он је дошао да спасе свет, дакле, своје непријатеље (Јован 5:34, 40). И Он то чини кроз објављивање Божје воље за спасење људи, што је и чинио свих тих дана (Јован 7:14, 33 и даље; Јован 8:12, 31). Да, могао је да суди фарисејима, али Онај који Га је послао је истинит, веран својим обећањима и испуњава их. Дакле, Христос, кога је послао, не дозвољава да буде увучен у испразне расправе са фарисејима, јер би Га то одвратило од Његовог великог задатка. Он ће објавити свету само оно што је чуо и наставља да чује од Пошиљаоца. И чује да Бог хоће да спасе људе. Јован 8:27. Нису разумели шта им Он говори о Оцу. Пошто је Христос овога пута Бога назвао само „Онај који га је послао“, а не директно „Оцем“, није изненађујуће што фарисеји нису хтели да схвате шта им је Христос говорио о свом Оцу, Богу. Јован 8:28. Зато им рече Исус: Кад подигнете Сина Човечијег, тада ћете знати да сам то ја, и да ништа не чиним сам од себе, него како Ме научи Отац, тако говорим. Христос не обраћа пажњу на такве неспоразуме. Он поново почиње да говори (уп. 21. стих) о свом одласку из народа, али овај пут Свој одлазак не приказује као добровољан, већ као питање насиља од стране Јевреја, чијим се представницима сада обраћа. „Када узвисиш Сина Човечијег“. Повезаност мисли чини да овде видимо назнаку вазнесења Христовог из земаљског света у небески, као у 14. стиху 3. главе. Господ жели да каже да ће непријатељи који траже Његово погубљење само Га „подићи“ овим погубљењем Оцу. Неће остати у гробу нити отићи у пакао, као самоубице, већ ће отићи у рај одакле је дошао. „Тада ћете знати...“ Не може се тачно одредити време овог препознавања Господа од стране Јевреја. Исто тако, тешко је рећи куда ће ово признање одвести Јевреје, до покајања и вере или до очајања. Јован 8:29. Онај који ме посла са мном је; Отац ме није оставио самог, јер увек чиним оно што је њему драго. Иако Христови непријатељи могу успети да га убију, Он изражава своје чврсто уверење да је Отац стално са Њим као моћни заштитник. „Отац ме није напустио. Спаситељ овде каже да до сада непријатељи Христови, упркос свим својим напорима, нису успели да нанесу значајну штету Христу. Из овога је природно закључити да у будућности, када га убију Христови непријатељи, Бог Га ипак неће напустити. "Јер ја то увек радим." Овде се указује на моралну основу јединства Христа са Богом, а не на метафизичку (постанак Логоса од Бога). Али ни овде ово друго није искључено. Јован 8:30. Када је то рекао, многи су поверовали у Њега. Јован 8:31. Тада Исус рече Јеврејима који повероваше у Њега: Ако останете у мојој речи, онда сте заиста Моји ученици, Јован 8:32. и познаћете истину, и истина ће вас ослободити. Христ је говорио са посебном снагом убеђења, а Његове речи су биле толико делотворне да су многи од Његових јеврејских слушалаца поверовали у Њега и, наравно, изјавили нешто о промени која се догодила у њиховим срцима. Али Господ се обраћа овој групи Јевреја са опоменом да постану истински Његови ученици. Није довољно ако само изражавају сагласност са Његовим учењем; они цео свој живот и размишљање морају усмерити путем који је указао Христос. Неопходно је да у целини знају истину коју је Христос објавио, тада ће заиста бити слободни. „Истина ће вас ослободити“. Христос овде говори о слободи од погубног утицаја који су фарисеји имали на Јевреје. Таква слобода се могла стећи само кроз чврсту и независну асимилацију и кроз експериментално проучавање истине коју је Христос објавио (уп. Јован 6:68 и даље; Јован 3:33, 7:17). Јован 8:33. Они му одговорише: ми смо Авраамово семе и никада никоме нисмо били робови; Како онда кажете: бићете ослобођени? Пошто су чули да им Христос обећава да ће им дати неку врсту слободе, Јевреји који су поверовали у Христа саблазни су се на Његове речи. "То значи", кажу, "Христос нас сматра још неслободним. Али они никада нису били ничији робови!" На коју „слободу“ су мислили када су ово рекли? Наравно, не политички. Нису могли а да не знају да такву слободу одавно нису имали, да је прави владар Јевреја био представник римског цара, прокуратор. Слобода за коју мисле да је духовна слобода, слобода од туђинског паганског утицаја: пагани су могли да их поробе, али нису могли да заробе њихов дух. Јован 8:34. Исус им је одговорио: „Заиста, заиста, кажем вам, сваки који чини грех је роб греха. Јован 8:35. Али роб не остаје заувек у кући; син остаје заувек. Јован 8:36. Дакле, ако вас Син ослободи, бићете заиста слободни. Христос им одговара да немају дух слободе: они су робови греха. „Свако ко чини грех“, односно онај ко чини грех као задатак свог живота, као да му је додељен посао, може се, наравно, сасвим исправно назвати робом греха. Тешко да би неко могао да оспори ово, јер је то сведочило и реч Божија, и учење рабина, и жртве за грехе, и свачије искуство. Дакле, слобода је била потребна свима, изузев самог Ослободиоца, који је сада изашао пред Јевреје. Христос прелази на последњу мисао, објашњавајући разлику у положају у кући између сина укућана и роба. „Али роб не остаје заувек у кући, син остаје заувек...” Даље, очекивало би се примена овог правила на Христа и Његове слушаоце, али Христос не примењује такву примену због јасноће закључка који треба извући из претходно реченог. Христови слушаоци су, наравно, схватили да је син Христос, робови су они, а дом оца је Царство Божије. Стога, Господ даље директно говори о томе како роб може променити свој положај у кући господара. Да би то учинио, мора се обратити заштити свог сина (слика ропске покорности греху овде се повлачи у позадину, јер у дому Божијем или Царству Божијем грех не може бити господар, а људи не могу бити његови робови). „Син“, односно Христос, са потпуном преданошћу и љубављу, испуњава вољу Оца Свога (Јн. 5, 20, 30; Јн. 8, 29), и Он је у стању да спасе и упути на прави пут оне становнике куће који и даље служе Богу потпуно ропски, из страха од казне, а често и лицемерно. Он им може дати снагу да верно и слободно врше вољу Божију. „Дакле“, то је последица коју Господ извлачи из реченог, „ако те Син ослободи, онда ћеш бити заиста слободан“. Испуњење овог обећања помиње апостол Павле (Гал.5,1). Јован 8:37. Знам да си Авраамово семе; ипак тражите да Ме убијете, јер Моја реч не може бити садржана у вама. Јован 8:38. Говорим оно што сам видео са Оцем Својим; али радиш оно што си видео да твој отац ради. Сада Господ разоткрива национални понос који их је спречавао да сазнају истину и остваре истинску слободу. Пошто су Његови слушаоци усвојили гледиште заједничко целом јудаизму, који се поносио својим пореклом од Аврама, који им је наводно једини дао право да заузму место у Царству Божијем, Господ овде не прави разлику између својих слушалаца који су веровали у Њега и Јевреја који су били непријатељски расположени према Њему. Иако су деца Авраамова, они су истовремено Јевреји, а Јевреји настоје да Га убију, пошто се Његова „реч“ или Његово учење никако не уклапају у њих или, тачније, не испуњавају у њиховој души услове за своју афирмацију (глагол χωρειν значи „уклопити се“, као и „мудрити“, -3 продирати напред, 37 25). То је ушло у њихову душу, али није захватило читаво њихово унутрашње биће, јер постоји снажан утицај других сугестија – сугестија које долазе „од оца“. Али кога Он мисли под „њиховим оцем“, Христос још не каже. Јован 8:39. Они Му одговорише: Наш отац је Авраам. Исус им рече: Да сте деца Авраамова, чинили бисте дела Авраамова. Јован 8:40. И сада тражите да убијете Мене, Човека који вам је рекао истину, коју сам чуо од Бога: Авраам то није учинио. Слушаоци су у недоумици на кога је Христос мислио када је рекао да они имају неку врсту посебног „оца“, а не исто што и Он. Они су од Аврама, као Исус. Господ им каже да иако су Авраамова деца по телу, нису таква по духу. Нису наследили његова добра осећања, покушавају да га убију, човека који жели да им користи проповедајући истину Божију. Јасно је да су под духовним утицајем другог оца. Беишлаг овде скреће пажњу на чињеницу да Христос себе назива „човеком“. То значи, закључује научник, да сам Христос није веровао у своје Божанско достојанство. Али Христос, очигледно, користи ову реч „човек“ због чињенице да су Га Јевреји заиста сматрали једноставним човеком. Штавише, на арамејском се реч „човек“ често користи уместо личне заменице. Коначно, да је Христос овде хтео да каже да није ништа друго до прост човек, онда би пао у контрадикцију са оним што даље говори о свом постојању пре Авраама. Јован 8:41. Ви чините дела свог оца. На то Му рекоше: Ми нисмо рођени од блуда; Имамо једног Оца, Бога. Јован 8:42. Исус им рече: Да је Бог ваш Отац, ви бисте Ме волели, јер сам од Бога изишао и дошао; јер нисам дошао сам од себе, него ме је Он послао. Јован 8:43. Зашто не разумете Мој говор? Јер не можете чути Моје речи. Слушаоци разумеју да Христос говори о њиховом духовном оцу. Таквим оцем би се могао назвати неки пагански бог, коме су се понекад могли покорити. Али Јевреји савременици Христу, по сопственој изјави, нису као њихови преци, који су издали правог Бога. Њихови очеви, односно наши најближи преци, почев од времена обнове јеврејске државе после вавилонског ропства, никада нису пали у идолопоклонство. Имају једног Бога, заједничког Оца народа. Они свето поштују Његов закон и далеко су од покушаја одступања ка многобоштву (уп. Мал. 2,10: „Зар нисмо сви један Отац? Није ли нас један Бог створио?“). Христос, међутим, не признаје такву изјаву као истиниту. Божја деца би Га волела јер је дошао од Бога и дошао овде на земљу по својој вољи. Они би Га волели као свог брата. Сада на Њега гледају као на странца, не разумеју „Његов говор” (λαλια), односно његов разговор, језик. Зашто је ово? Јер, наравно – могло би се овде додати – да су они заправо туђи Богу и Христу, од Њега посланог: Христос и говоре као на различитим језицима. "Зато што не можете чути моје речи." Ове речи нису одговор на питање у првој половини 43. стиха. Заиста, неспремност да се слуша која се овде помиње није довољан разлог који би могао да објасни зашто не разумемо туђи говор. Можда не желите да слушате некога, а да ипак разумете шта та особа говори. Дакле, ни овде, Јеврејско погрешно разумевање Христовог говора није директно зависило од чињенице да нису могли да га разумеју. Могли би бити и други разлози за ово. Због тога је у другој половини 43. стиха боље видети јачање мисли изражене у првој половини стиха, а цео стих се може пренети у овом облику: „Зашто не разумеш (тј. не желиш да разумеш) мој говор (λαλιαν μο¨)? Па те питам јер не можеш (очигледно ни реч моја) да разумеш. μου, односно моје учење).“ Јован 8:44. Твој отац је ђаво; а ти хоћеш да чиниш пожуде оца свога. Он је од почетка био убица и није стајао у истини, јер у њему нема истине. Када говори лаж, он говори на свој начин, јер је лажов и отац лажи. Након свега реченог, када је постало јасно да Јевреји духом нису деца Божија, поставило се питање: чија су деца? А Христос директно и одлучно изјављује да је њихов духовни отац ђаво. „Убица људи од почетка“, односно откако постоје људи. Христос се, наравно, овде односи на причу из књиге Постања о паду наших прародитеља (Пост. 3,1-19), али, поред тога, ђаво је касније постао убица људи, делујући на њих кроз силе природе (Лука 10:19) и преко злих људи (1. Јованова 3:10, 12). И ово би такође могло бити оно што је Христ овде мислио. „Лажов и отац лажи“. Од самог почетка, заводећи људе обећањем да ће постати богови, ђаво наставља да делује у истом правцу; он свуда умножава лаж, покушавајући да спречи људе да познају Бога и врше Његову вољу (Откр. 12:9, 20:3, 10). „Нисам стајао у истини“ – тачније „Нисам стајао у истини“ 29, наравно, у време када су људи још увек стајали у истини, односно познавали правог Бога и држали се онога што им је Бог открио. Христос овде жели да каже да је стање ван истине за ђавола нешто познато, које се непрекидно наставља од тренутка када су га људи препознали. „Он говори шта мисли“, односно лагање му је такорећи постала друга природа 30. Јован 8:45. Али зато што говорим истину, ви Ми не верујете. Јевреји показују да су деца ђавола тиме што не верују директној истини коју је Христос објавио. Воле лажи, баш као и њихов отац ђаво. Јован 8:46. Ко ће Ме од вас осудити за неправду? Ако говорим истину, зашто Ми не верујете? Јован 8:47. Ко је од Бога слуша речи Божије. Разлог зашто не слушате је зато што нисте од Бога. Христос потврђује свој строги суд о Јеврејима наводећи чињеницу да га нико од њих није могао осудити за неистину или грех. Покушали су да оптуже Христа (Јован 5:16, 18; Јован 7:12, 8:13), али нису могли да докажу своје оптужбе ни пре ни после. Зашто не верују у Христа? Јасно је да је разлог овде у њима, а не у Њему, а разлог је управо то што они нису деца Божија, иако у Израиљу још увек има људи за које можемо рећи да су од Бога (Јн. 1,47, 3,21) и зато слушају Христа, посланика Божијег. Јован 8:48. На то одговорише Јевреји и рекоше Му: Зар ми не говоримо истину да си Ти Самарјанин и да имаш демона? Христове речи да Његови прави слушаоци који сада стоје пред Њим „нису од Бога“ изазивају у њима експлозију негодовања против Христа. Називају Га Самарјанином, пошто су Самарићани били познати по својој мржњи према Јеврејима (уп. Мт. 10, 5). Христос, хоће да кажу Јевреји, има чисто самарјанску злобу према нама, својим саплеменицима! Да би још више ранили Христа, називају Га опседнутим демонима, јер се само под утицајем демона могу изрећи такве увреде на рачун Божијег изабраног јеврејског народа. Истовремено, откривају да су управо овим тоном већ разговарали о Христу („Зар не говоримо истину?“). Јован 8:49. Исус одговори: У Мени нема демона; али ја поштујем Оца својега, а ви мене срамотите. Јован 8:50. Међутим, Ја не тражим Своју славу: постоји Трагач и Судија. Не обазирући се на то да су Га Јевреји називали Самарјанином, Христос приговара само другој изјави, која је имала за циљ да потпуно поткопа поверење у Христа, чак и да уплаши народ од Њега. "Не," каже Христос, "ја сам здравог разума и уверен сам да својим понашањем поштујем свог Оца. Ви Ме неправедно обешчашћујете таквим изјавама." Али нека Јевреји не мисле да је Христу посебно потребно да врати Његову част. Он добро зна да се о томе брине Отац Његов, Који ће бити Судија у неслози која је настала између Христа и Јевреја (уп. 1. Пет. 2, 23). Јован 8:51. Заиста, заиста, кажем вам, ко држи моју реч, неће видети смрт. Христос не жели сам да суди Јеврејима, али не може а да не сведочи о Себи; На то га подстичу сами Јевреји, који су започели тврдоглаву борбу против Њега. Онима који су поверовали у Њега, Он им се обратио обећањем вечног живота ако буду држали Његову реч (уп. 31. стих). Они никада неће умријети (уп. Лука 2:26; Јевр.11:5; Јован 3:3). Јован 8:52. Јудејци Му рекоше: Сад смо сазнали да имаш демона. Авраам је умро и пророци, а Ти кажеш: ко држи моју реч, никада неће окусити смрт. Јован 8:53. Јеси ли већи од нашег оца Аврама, који је умро? и пророци су умрли: шта радиш? Христос је управо обећао онима који верују у Њега не само слободу, већ и бесмртност. За Христове слушаоце, такво обећање додатно јача поверење у Христово ненормално стање које су већ изразили. У ствари, ако је Аврам већ умро, како онда обични људи да не умру, иако држе реч Христову? Каква је то сила у речи Христовој? Чини се као да Он себе ставља изнад праоца целог јеврејског народа; Ко је Он? Није ли то лично Јехова? Јован 8:54. Исус одговори: Ако Ја Себе славим, Моја слава је ништа. Мене слави Отац мој, за кога кажете да је ваш Бог. Јован 8:55. А ви Га нисте познали, а ја знам Њега; и ако кажем да Га не познајем, онда ћу бити лажов као ти. Али ја Га познајем и држим Његову реч. Христос горко одговара да Јевреји не желе да Га разумеју. Гледају на Њега као на човека који је одан некој врсти самохвале, који пати, такорећи, од обмана величине. Али то није тако: сам Бог Га прославља, и чудно је да Јевреји не виде како Бог сведочи о Христу. Ако је Христов Отац Бог коме Јевреји сматрају посебном привилегијом да припадају, како то да Јевреји не разумеју шта им Бог говори кроз своја многа сведочанства о Христу? Не – истина је – Јевреји заправо уопште не познају правог Бога! Само Христос једини познаје Бога онако како треба да буде познат. Он једини држи реч Божију, чиме се Јевреји ни под којим условима не могу похвалити. Јован 8:56. Аврахам, твој отац, обрадовао се што види Мој дан; и он виде и обрадова се. Што се тиче Аврама, кога су и Јевреји сматрали својим, он не стоји на њиховој, већ на страни Христа. На крају крајева, Абрахам је уздахнуо да види долазак Месије („Мој дан“), и видео је то. Да бисмо разумели ове речи Господње, ваља се присетити да је, према тадашњим Јеврејима, Авраам био оснивач празника сеница, а овај Христов разговор са Јеврејима одвијао се око времена празника сеница. Према причи из Књиге Јубилеја, Аврам је у седмом месецу године, четири месеца после Исаковог рођења, саградио олтар за себе и своје робове поводом нове анђелске посете и понављања обећања Исакове велике судбине, у којој је боравио седам дана, приносећи жртву са алтаром и свакодневно обилазећи плодове седам пута около. („Књига о јубилејима“, 16. поглавље). Христос очигледно прави разлику између радости коју је Аврам осетио када је добио наду у испуњење обећања које му је дато, и између оне коју је осетио када је видео да се његова нада испунила. Ми мислимо на обећање потомства дато Аврахаму. Али пошто су обећања о будућем благослову целог човечанства кроз Месију била уско повезана са рођењем Исака, Христос је имао све разлоге да каже да се Аврам, радујући се рођењу свог сина, у исто време, не слутећи тога, радовао рођењу Месије: у Исаку је већ видео будућег Месију-Христа 31. Јован 8:57. На то Му Јудејци рекоше: Ти још немаш педесет година, а јеси ли видео Аврама? Јевреји тврдоглаво не желе да схвате значење Христових речи и кажу да Христос очигледно није у себи, Он је умислио да разговара са Аврамом, иако је он одавно умро! "Још немаш ни педесет година." Христова појава, као што се из овога може закључити, била је таква да је Христу дато више година него што је у ствари. Није ли и пророк Исаија прорекао о Христу као о „човеку жалости и боли“ (Ис. 53:3)? Јован 8:58. Исус им рече: „Заиста, заиста, кажем вам, пре него што је Аврам био, јесам. Јован 8:59. Затим су узели камење да га бацише; али се Исус сакри и изађе из храма, прошавши кроз њих, и пође даље. Да би натерао Јевреје да озбиљније схвате Његове речи, Христ објављује да је постојао пре Аврама. Штавише, Он говори о Себи овде „јесам“, односно ја имам вечно постојање за разлику од смењивања људских генерација. Такав израз, који је у Старом Завету само Господ употребио о Себи (Изл. 3, 14), чинио се слушаоцима Христовим као директна хула, а они људи који су пре сат времена изгледало као да верују у Христа сада узимају камење да би Га са собом тукли (уп. Јн. 10, 31 и даље). Али Христос је успео да се сакрије у гомили ходочасника који нису учествовали у спору, и напустио је храм. Према нашем руском преводу, „Он је од почетка, као што вам кажем“, Христос овде говори о свом вечном постојању. Али овај превод се не може сматрати тачним, прво, зато што нема одговарајућег партиципа за реч „Постојећи“ ο ων, и друго, где раније (јер у преводу „као што ти кажем“ не добија довољно одређено значење, а овај израз би већ у руском преводу целог одломка требало заменити изразом „као што сам ти рекао о почетку свог постојања Христа“), где од раније? Треће, руски превод очигледно разуме партикулу οτι као директно τι у смислу релативне заменице „шта“ или „како“. Али тада би стајало ο, τι, и штавише, честица οτι у Новом завету се најчешће користи у значењу упитне заменице (уп. Мк. 2,16, 9,11, 28). Знаменски сматра (стр. 216) да је идеја о Спаситељевом вечном постојању била тајно изражена већ у претходном Спаситељевом говору, тачније у 23. стиху. Стога је, по његовом мишљењу, схватање израза την αρχην у смислу указивања на вечно постојање Спаситеља оправдано и контекстом говора. Али верујемо да у догматском спору који је Христос водио са Јеврејима, није могао ништа да заснује на „скривеним” упутствима... Приметимо и да се израз την αρχην може разумети и у значењу ολως – уопште (блажени Теодорит). Тсанг верује да је овде боље читати не εστηκεν – прошло савршено од ιστημι, већ εστηκεν – прошло несавршено од στηκω – „Ја стојим чврсто“. У овом случају, глагол στηκω се користи у Јовану и у Откр. 12:4 и у Јовану 1:26. Преисцхен (Хандвортербуцх, 1910) се не слаже са Тсангом и овде чита ουχ εστηκεν од ιστημι да значи „није чврст у истини“ (стр. 537). Најновији тумачи другачије објашњавају овај стих. Тако Велхаузен у својој брошури „Проширења и промене у 4. јеванђељу“ (1907, на немачком, 23) замењује израз „твој отац је ђаво“ речима „твој отац Каин“. Ово објашњење не имплицира неслагање са контекстом говора: заиста, Јевреји који су желели да убију Христа били су попут Кајина, који је убио Авеља. Али, прво, Велхаузен као основу свог читања може да се позове само на два античка сведочанства – Афраата и Климентове разговоре, док читава антика говори против њега, а затим, друго, Велхаузен, нужно, мора да скрати 44. стих, јер речи „Нема истине у њему. Када говори ни у ком случају не може да се припише Ца. Коначно, уместо последњих речи „јер је лажов и отац лажи“, Велхаузен ставља следеће: „јер је лажов и његов (Каинов) отац, односно ђаво. Тако се добија потпуна, потпуно бесплатна прерада текста, коју, међутим, Велхаузен смело назива рестаурацијом оригиналног издања. Други тумачи (нпр. Кроднер, Волкмар, Тхома, О. Голтсман) виде у последњим речима стиха „јер он је лажов...“ нетачан превод и нуде следеће читање: „за лажова и његовог оца (у грчком тексту αυτου – и средњег и мушког рода), тј. ђавола“. Према овом тумачењу, под оцем ђавола, Христос је подразумевао Демијурга о чијем су постојању учили гностици и који је у гностицизму био признат као творац свега зла у свету. Али са таквим тумачењем немогуће је сложити се јер се нигде у Јеванђељу не говори о творцу света, који је другачији од Бога. ср. Јеврејима 11:13. Исто тако, Исаија је видео славу Христову и говорио о Њему (Јован 12:41). Постоје и друга објашњења за ово место. Дакле, неки кажу да је Аврам видео Христов долазак док је био у рају. Али ово тумачење нема упориште у Светом писму, и, штавише, овако схваћене речи Христове не би биле нимало убедљиве за Јевреје... Други верују да је Христос овде имао у виду Исакову жртву од Авраама, када је Аврам осетио сву љубав Божију, који је вратио свог сина, и кроз промишљање дошао до идеје велике љубави Божије у времену које је одразило Божију љубав. за грехе света. Али таква мисао се могла појавити само у главама хришћанских тумача, а не у умовима Христових слушалаца, који још нису разумели неопходност Месијине смрти. Други виде овде алузију на радосни Аврамов смех након што је примио обећање Исаковог рођења (Пост. 17:17). Али овај смех говори врло мало о Аврамовој вери у Месију... Можда ће вас занимати: