Глава 8

1–11. Грешка жена простена од Христос. – 12–59. Господовиот говор за Себеси како вистински Месија и осудување на неверството на Евреите. Приказната за простувањето на жената на грешникот од страна на многу од најновите издавачи на Евангелието по Јован (Лахман, Тишендорф итн.) и толкувачите е препознаена како вметнување во Евангелието направено во подоцнежните времиња. Во прилог на оваа констатација, тие укажуваат, прво, дека оваа приказна ја нема во многу древни ракописи на Евангелието. Второ, тие сметаат дека е невозможно оваа приказна на кој било начин да биде испуштена доколку таа навистина некогаш постоела во Евангелието по Јован. Трето, велат дека самиот стил на оваа приказна не одговара на стилот на целото Евангелие. Во врска со оваа изјава, мора да се каже следново. Навистина, древните толкувачи на Евангелието според Јован ја немале оваа приказна во кодексите што ги имале при рака (на пример, Ориген, св. Јован Златоуст, блажениот Теодорит). На исток, во сирискиот превод на Евангелието, оваа приказна се појавува дури во 6 век. На ист начин, во 6 век, оваа приказна се појавува во грчките евангелски шифри, а толкувањата за неа започнуваат дури во VII век (од блажениот Теофилакт). Но, на Запад, блажениот Јероним напишал на почетокот на 5 век дека оваа приказна се наоѓа во многу кодекси, и латински и грчки („Против Пелагиј“, II, 17). Свети Августин, исто така, ја брани неговата автентичност, објаснувајќи го неговото изоставување во многу кодекси со фактот дека оние со мала вера, поради страв од злоставувањата на кои оваа приказна би можела да ги наведе нивните сопруги, го исклучиле од ракописите на Новиот завет што им припаѓале („Против прељубниците“, II, 7). Дополнително, споменувањето на оваа приказна се среќава и во Апостолските устави, пишан споменик од III век („Апостолски устави“, II. 24, 4). Во однос на содржината, оваа приказна веќе му била позната на Папија, епископот на Хиерапол, ученик на Јован Богослов (Евзевиј. Црковна историја, III, 39, 16). Така, текстот што го усвоивме има одредени основи зад себе. Другите основи кои ги предлагаат критичарите на новозаветниот текст се многу субјективни. Она што на овие критичари им се чини дека не е во согласност со стилот на Јовановото евангелие, всушност, не претставува никакво остро несогласување со овој стил, и има многу угледни научници кои признаваат дека оваа приказна навистина му припаѓа на Јован Богослов (Бегел, Шолц, Кле, Штиер, Ебрард итн.). Јован 8:1. Исус отиде на Маслиновата Гора. Јован 8:2. А утрото пак дојде во храмот и сиот народ дојде кај Него. Тој седна и ги подучуваше. Откако народот си замина дома (Јован 7,53), Христос се повлече, според Својот обичај (сп. Лука 21,37), на Маслиновата Гора во куќата на еден од Неговите пријатели за да преноќи таму (сп. Мт. 21,1). Утрото наредниот ден пак се појави во храмот и седејќи ги поучи луѓето таму. Јован 8:3. Тогаш книжниците и фарисеите Му доведоа една жена фатена во прељуба, и ја ставија во средина, Јован 8:4. Тие Му рекоа: Учителе! оваа жена беше земена во прељуба; Јован 8:5. а Мојсеј ни заповеда во законот да ги каменуваме таквите луѓе: Што велиш? Оние кои ја доведоа жената грешница кај Христа, воопшто не сакаа Тој да изрече каква било пресуда за нејзината постапка. Во спротивно, со неа би требало да го доведат и мажот што згрешил со оваа жена, бидејќи законот барал да се погуби не само прељубницата, туку и прељубникот (Лев. 20:10). Иако законот не кажува што е прељуба, т.е. за грев со мажена жена, мора да се каменува, како што тврдат овде Евреите; сепак, таквата егзекуција, која започнала меѓу Евреите во старите времиња, била целосно во согласност со духот на Мојсеевиот закон, според кој дури и девојката што згрешила, а потоа се омажила за некој друг освен оној со кој го извршила гревот, требало да биде погубена токму со каменување. Јован 8:6. Тие го кажаа ова, искушувајќи Го, за да најдат нешто за што да го обвинат. Но Исус, наведнувајќи се ниско, пишуваше со прстот на земја, не обрнувајќи им внимание. Јован 8:7. Кога тие продолжија да Го прашуваат, Тој се поклони и им рече: Која меѓу вас е без грев, прв фрли камен по неа. Јован 8:8. И повторно, свиткувајќи се ниско, напиша на земја. Зошто непријателите Христови Му доведоа злосторничка жена? Познавајќи Го како пријател на цариниците и грешниците, тие сметаа и на Неговата милост за престапникот на законот за да најдат нова причина да Го обвинат дека го прекршил законот. Но, Христос директно не кажа ништо ниту за, ниту против законот. Со тоа што не одговараше на Неговите непријатели, Тој сакаше да им даде да разберат дека да се одговори на нивното прашање би значело мешање во работите на граѓанската постапка, а тоа не била Негова задача како Учител на народот. Она што го напишал Исус на земјата е непотребно да се дискутира во отсуство на каква било фактичка поддршка за таквото размислување. „Кој од вас е без грев? (ἀναμάρτητος), т.е. воопшто не чувствува никакви гревови зад себе. Христос не гледа на оние кои ја донеле жената како судии кои официјално го испитувале нејзиниот престап. Се разбира, од официјалните судии не се бара самите да бидат целосно чисти од гревовите, што всушност е невозможно. Не, оние што ја доведоа жената доброволно ја презедоа улогата на обвинувачи; тоа се коси со заповедта Христова, според која самите луѓе не треба да ги осудуваат своите ближни (Матеј 7:1). Со зборовите: „биди првиот што ќе фрли камен врз неа“ (ова се бараше од сведок на злосторството, види 5. Мој. 17:7), Господ ја препознава, сепак, моќта зад гореспоменатиот пропис на Мојсеевиот закон. Јован 8:9. Тие, откако го слушнаа ова и беа осудени од нивната совест, почнаа да си заминуваат еден по еден, почнувајќи од најстариот до последниот; и остана само Исус и жената која стоеше на средина. Јован 8:10. Исус стана и не виде никого освен жената, ѝ рече: жено! каде се твоите обвинувачи? никој не те осуди? Јован 8:11. Таа одговори: никој, Господи. Исус ѝ рече: „Ни јас не те осудувам; оди и не греши повеќе. Совеста почна да ги осудува оние што ја донеле жената за неправдата на нивниот однос кон неа, овој злосторник, и тие се разделија - постарите, како поупатени, порано, а помладите подоцна. Сфатиле дека нивниот обид да го доведат Христос во тешка положба завршил неуспешно и се засрамиле пред народот. Господ ја ослободил грешничката, но не и простил, не изјавил дека не е виновна, туку и дал опомена за да не греши во иднина. Бенгел забележува: „тој не рече: „Оди во мир“ или: „Ти се простени гревовите“, туку рече: „Не грешеј“. „И јас не осудувам“. Овде Христос ја открива Својата милост бидејќи не дојде да суди, туку да спаси (Јован 3:17). Јован 8:12. Исус повторно зборуваше со луѓето и им рече: Јас сум светлината на светот; кој Ме следи, нема да оди во темнина, туку ќе ја има светлината на животот. Од стиховите 12 до 59, е наведен разговорот на Господ со Евреите, во кој Тој го открил значењето на Своите активности. Овој разговор е поделен на три дела. Во првиот дел, Господ објавува дека Тој е светлината на светот, а кога фарисеите почнуваат да го оспоруваат Неговото сведоштво за Себе, Христос ја докажува вистинитоста на Неговото сведоштво со тоа што знае од каде дошол и каде оди и дека не суди според телото. Тогаш Христос се повикува на сведочењето на Отецот, така што од гледна точка на законот бројот на сведоци е сосема доволен, двајца - Самиот Тој и Отецот (стихови 12-20). Во вториот дел, Христос ја објавува својата оддалеченост од Евреите и укажува на неспособноста на Евреите да го разберат Неговото учење (стихови 21-29). На крајот, во третиот дел, Тој им се обраќа на оние кои веруваат во Него со поттик да останат во вистината, што ќе ги ослободи. На неверните Евреи, Христос им покажува дека тие не се Авраамови, уште помалку Божји деца, туку деца на ѓаволот. Христос веднаш објавува дека оној кој го држи Неговото слово никогаш нема да види смрт и дека бил пред Авраам, која изјава предизвикала излив на гнев против Него кај Евреите, по што Господ го напуштил храмот (стихови 30-59). Продолжувајќи да остане во храмот, Христос повторно почна да зборува со нив, односно со своите слушатели, меѓу кои беа и следбеници и непријатели на Христос (додавањето на рускиот превод „на народот“ е излишно). „Јас сум светлината на светот“. Зборот „светлина“ како термин што означува духовно просветлување често го користат пророците (Ис. 9:2, 49:6). Но, Христос, нарекувајќи се себеси светлина, сака со тоа да каже не само дека Тој е носител на божествената спасителна вистина, туку и дека Тој, по силата на Неговото најблиско единство со Отецот, е примарен извор на сета светлина во светот, дека од Него доаѓа не само вистинското знаење за Бога, туку и целиот духовен живот на човекот, кој инаку, без Христос, би одел во темнина (5:1). За да излезете од оваа темнина, треба да верувате во Христа и да го следите. Нема ништо неверојатно во претпоставката дека причината да се нарече Себеси светлина на светот му била дадена на Христа со еден обред на празникот Скинија. Ноќта од првиот кон вториот ден на овој празник во храмот во внатрешниот преден двор беа запалени две големи канделабри, во кои имаше четири златни чаши масло, кои постојано се надополнуваа. Светлината на овие канделабри ноќе се шири низ Ерусалим. Господ може, применувајќи го Својот говор на овој обичај, да зборува за Себеси како светлина што свети не само за Ерусалим, туку и за целиот свет. Јован 8:13. Тогаш фарисеите Му рекоа: Ти сведочи за Себе, Твоето сведоштво не е точно. Фарисеите го разбираат значењето на Христовите зборови и му приговараат, но приговорот е од чисто формална природа. Во сопственото дело, велат тие, сеќавајќи се на зборовите што претходно ги кажал Христос (Јован 5:31), не можете да дејствувате како сведок, и затоа она што го кажувате не може да биде обврзувачка вистина за нас. Јован 8:14. Исус одговори и им рече: Ако сведочам за Себе, Моето сведоштво е вистинито; затоа што знам од каде дојдов и каде одам; но вие не знаете од каде доаѓам и каде одам. На приговорот на фарисеите, Христос одговара, прво, дека може да сведочи за Себе како сосема сигурен сведок: Тој добро знае „од каде“ „дошол“, т.е. дека неговото потекло е Божествено и „каде оди“, т.е. дека треба да се врати кај Отецот на небесата. Оттука нужно произлегува дека Тој добро ја знае својата цел, за која сега сведочи. Тој не зборува како обичен смртник, кому неговата иднина е нејасна, туку како Син Божји, Кој знае сè. Јован 8:15. Вие судите според телото; Не осудувам никого. Ако фарисеите не можат да го препознаат Божјиот Син во Христа, тоа е само затоа што тие „судат според телото“, т.е. по Христовото појавување (сп. Јован 7:24). Однадвор, Христос е едноставен рабин. „Јас не осудувам никого. Се чини дека Господ вели: „Ти се обврзуваш да ми судиш, но тоа го правиш многу неуспешно. Од моја страна, јас би можел да постапувам како твој судија и судија што ја води мојата работа сосема правилно, бидејќи Бог ме направи Судија на сите луѓе (Јован 5:22, 27, 30). Но, јас не сакам да ја користам оваа моќ на Судијата сега“. Јован 8:16. И ако судам, тогаш Мојот суд е вистинит, зашто не сум сам, туку Јас и Отецот, Кој Ме испрати. Ако Христос ќе суди со текот на времето, тогаш Неговиот суд ќе биде сосема правилен и вистински суд, бидејќи нема да биде суд според телото. Судот на фарисеите не го заслужува ни името „суд“, но Христовиот двор е целосно вистинит, бидејќи Христос постојано е во тесна заедница со Отецот. Јован 8:17. И во вашиот закон пишува дека сведочењето на двајца е вистина. Помислата за комуникација со Отецот му дава на Христос причина да го претстави Отецот како втор сведок за Себе, што може целосно да го задоволи барањето на законот, според кој во секоја важна работа мора да се појават двајца сведоци (5. Мој. 19:15). Ако Христос има двајца сведоци, Отецот и Себеси, тогаш Неговото сведоштво мора да се признае како точно. „Во вашиот закон“. Со овој додаток „во вашите“, Христос не покажува никаков презир кон законот, туку само вели дека фарисеите го земале законот во свои раце како оружје против Христа. Јован 8:18. Јас сведочам за Себе, а Таткото, Кој Ме испрати, сведочи за Мене. „Таткото сведочи...“ видете ги коментарите на Јован 5:32–47. Јован 8:19. Тогаш Му рекоа: Каде е твојот Татко? Исус одговори: Не ме познавате ниту Мене, ниту Мојот Татко; ако Ме познававте Мене, ќе го познавате и Мојот Отец. Прашањето на фарисеите „Каде е твојот Татко?“ покажува дека се сеќавале на Кого Христос претходно го нарекол Свој Татко (сп. Јован 5:17 и понатаму). Тие сега бараат само Христос да им докаже дека Бог, кого Христос го нарекува Свој Татко, навистина е на Негова страна. Нека Христос на некој начин докаже дека Бог навистина може да се смета за сведок за Него. На ова, Христос вели дека тие можат да го видат или спознаат Отецот само преку Него, Отецот се открива во Синот (Јован 1:18; сп. Мат. 11:27), нема друг начин да се запознае вистинскиот Бог (Јован 5:37 и понатаму; Јован 6:46). Јован 8:20. Исус ги кажа овие зборови во ризницата кога поучуваше во храмот; и никој не Го зеде, зашто Неговиот час уште не беше дојден. Евангелистот го привлекува вниманието на своите читатели на местото каде што Христос толку јасно посведочи за Неговото месијанско достоинство. Тоа беше во близина на ризницата на храмот, недалеку од местото на состаноци на Синедрионот, во дворот на жените (Матеј 21:12). Овде Христовите непријатели лесно можеле да Го фатат, но Неговиот час сè уште не бил дојден и затоа никој не положил рака врз Него. Јован 8:21. Исус пак им рече: Јас си одам, а вие ќе Ме барате и ќе умрете во гревот. Каде што одам јас, вие не можете да дојдете. Следниот пат, Христос им се обрати на истите слушатели, од кои повеќето беа непријателски настроени кон Него, со изјавата дека наскоро, како да ја исполнува нивната негувана желба, ќе се оддалечи од нив, но тогаш тие самите ќе зажалат за Неговото заминување, дури и ќе Го побараат, но нема да Го најдат и ќе умре во својот грев. Овие зборови потсетуваат на едно страшно пророштво дека пророкот Захарија еднаш им го кажал на своите соплеменски сограѓани (Захарија 12:10). Јован 8:22. Тогаш Евреите рекоа: Дали навистина ќе се убие, бидејќи вели: „Каде што одам јас, вие не можете да дојдете“? Меѓутоа, Христовата закана не оставила никаков впечаток кај Неговите слушатели. Само Неговиот последен збор, дека не можат да Го следат каде што оди, им го окупира вниманието за една минута и тие со злобно потсмевање велат: „Зарем Христос навистина не сака да се самоубие? Кај Евреите самоубиството се сметало за страшен грев, а Христовиот слушател не сака да ја доживее истата судбина како самоубиството. Јован 8:23. Тој им рече: Вие сте одоздола, јас сум одозгора; ти си од овој свет, јас не сум од овој свет. Христос не одговара директно на Неговите непријатели на нивното потсмев, туку укажува на острата контраст меѓу Него и нив: Тој е „одозгора“, а тие се „одоздола“. Со тоа Христос ја открива најдлабоката основа на нивниот потсмешен однос кон Него: „долното“ е земјата, земниот свет, како што може да се види од паралелниот израз „од овој свет“ (сп. Дела 2,19), „високото“ е небото. Честичката „од“ (ἐκ) значи потекло, а потеклото одговара и на расположението и на активноста на една личност. „Овој свет“, односно свет што „лежи во зло“ (1. Јованово 5:19), или грешното човештво. Јован 8:24. Затоа ти реков дека ќе умреш во своите гревови; зашто, ако не верувате дека сум јас, ќе умрете во своите гревови. Христос исто така објаснува зошто им се заканувал на своите непријатели со фактот дека ќе умрат во гревови и вечно уништување: тоа е затоа што само верата во Исус може да спаси човек. „Што сум јас“ - овој израз одговара на хебрејскиот израз ανι ηου во Второзаконие (5. Мој. 32:39) и во книгата на пророкот Исаија (Ис. 43:10), со кој Јехова се означува себеси како Оној со кого не може да се дозволи постоење на кој било друг Бог. Христос, повторувајќи го овој израз за Себе, сака да каже дека само Тој е живот, светлина, пат, вистина итн. Во Него е целата суштина на новозаветната вера (Мајер). Јован 8:25. Тогаш Му рекоа: Кој си ти? Исус им рече: „Тој беше од почетокот, како што ви велам. Фарисеите веќе неколку пати ја слушнале Христовата изјава за Неговото достоинство и, покажувајќи дека сето тоа им е здодевно, со презир прашале: „Кој си ти?“ (σὺ τίς εἶ); Се чини дека сакаат да го поттикнат Христос да зборува појасно. Но Христос не одговара на нивното прашање, туку со гнев ги фрла зборовите: „Прво, зошто да ви зборувам!“ ( τὴν ἀρχὴν ὅτι καὶ λαλῶ ὑμῖν ). Христос им кажува на Евреите дека не се достојни да ги слушаат Неговите зборови, тие се толку тврдоглави (толкување на свети Јован Златоуст, Ефтимиј Зигавин и други отци) 28. Јован 8:26. Имам многу да кажам и судам за тебе; но Оној што Ме испрати е вистинит, и она што го чув од Него, тоа му го зборувам на светот. Христос штотуку укажал на залудноста на Неговите апели до Евреите: што и да им рекол, тие не реагирале. Затоа, Он не треба да одговара на нивните барања, туку да им суди за тврдоглавоста - тие самите Го предизвикуваат на ова. Но, Тој не сака да суди, Неговата цел е сосема поинаква (Јован 3:17, 8:15) - Тој дојде да го спаси светот, па затоа и Неговите непријатели (Јован 5:34, 40). И Тој го прави тоа преку објавувањето на Божјата волја за спасение на луѓето, што го правеше во сите тие денови (Јован 7:14, 33 и понатаму; Јован 8:12, 31). Да, Тој можеше да им суди на фарисеите, но Оној што Го испрати е вистинит, верен на Неговите ветувања и ги исполнува. Затоа, Христос, кого Тој го испрати, не дозволува да биде вовлечен во залудни расправии со фарисеите, бидејќи тоа би го оддалечило од Неговата голема задача. Тој ќе му го објави на светот само она што го слушнал и продолжува да го слуша од Испраќачот. И слуша дека Бог сака да ги спаси луѓето. Јован 8:27. Тие не разбираа што им зборува за Отецот. Бидејќи Христос овој пат го нарече Бог само „Оној што Го испрати“, а не директно „Татко“, не е чудно што фарисеите не сакаа да разберат што Христос им кажува за Својот Отец, Бог. Јован 8:28. Затоа Исус им рече: Кога ќе го подигнете Синот Човечки, тогаш ќе знаете дека тоа сум Јас и дека не правам ништо од Себе, туку како што Ме научи Мојот Татко, така зборувам. Христос не обрнува внимание на таквите недоразбирања. Тој повторно почнува да зборува (сп. стих 21) за Неговото заминување од народот, но овојпат Неговото заминување го прикажува не како доброволно, туку како прашање на насилство од страна на Евреите, на чии претставници сега им се обраќа. „Кога Го возвишуваш Синот Човечки“. Поврзаноста на мислите нè тера да видиме овде укажување на Христовото вознесение од земниот во небесниот, како во 14-тиот стих од 3-то поглавје. Господ сака да каже дека непријателите кои бараат Неговото погубување само ќе Го „воскреснат“ со ова погубување кај Отецот. Тој нема да остане во гробот или да оди во пеколот, како самоубиствата, туку ќе оди во рајот, од каде што дошол. „Тогаш ќе знаеш...“ Времето на ова признавање на Господ од страна на Евреите не може прецизно да се одреди. На ист начин, тешко е да се каже каде ова признание ќе ги одведе Евреите, до покајание и вера или до очај. Јован 8:29. Оној кој Ме испрати е со Мене; Отецот не Ме остави на мира, зашто јас секогаш го правам она што Му е угодно. Иако Христовите непријатели можат да успеат да го убијат, Тој ја изразува својата цврста увереност дека Отецот постојано е со Него како моќен заштитник. „Таткото не Ме остави“. Спасителот овде вели дека досега непријателите Христови, и покрај сите нивни напори, не можеле да му нанесат значителна штета на Христа. Од ова е природно да се заклучи дека во иднина, кога Христовите непријатели ќе Го убијат, Бог сè уште нема да Го напушти. „Зашто јас секогаш го правам тоа“. Овде се укажува на моралната основа на единството на Христос со Бога, а не на метафизичката (потеклото на Логосот од Бога). Но, овде не е исклучено ниту ова последново. Јован 8:30. Кога го кажа ова, многумина поверуваа во Него. Јован 8:31. Тогаш Исус им рече на Евреите кои веруваа во Него: Ако останете во Моите зборови, тогаш навистина сте Мои ученици, Јован 8:32. и ќе ја знаеш вистината, и вистината ќе те ослободи. Христос зборуваше со посебна моќ на убедување, а Неговите зборови беа толку ефективни што многу од Неговите еврејски слушатели веруваа во Него и, се разбира, изјавија нешто за промената што се случи во нивните срца. Но Господ ѝ се обраќа на оваа група Евреи со опомена да станат вистински Негови ученици. Не е доволно само ако изразат согласност со Неговото учење; тие мора да го насочат целиот свој живот и размислување по патот што го посочил Христос. Неопходно е да ја знаат вистината објавена од Христос во целост, тогаш тие навистина ќе бидат слободни. „Вистината ќе ве ослободи“. Христос овде зборува за слобода од катастрофалното влијание што фарисеите го имаа врз Евреите. Таквата слобода може да се стекне само преку цврста и независна асимилација и преку експериментално проучување на вистината објавена од Христос (сп. Јован 6:68 и понатаму; Јован 3:33, 7:17). Јован 8:33. Тие му одговорија: ние сме Авраамовото семе и никогаш не сме биле робови на никого; Како тогаш велиш: ќе се ослободиш? Откако слушнаа дека Христос ветува дека ќе им даде некаква слобода, Евреите кои веруваа во Христа се навредени од Неговите зборови. „Ова значи“, велат тие, „Христос не смета дека сè уште не сме слободни, но тие никогаш не биле ничии робови! Каква „слобода“ мислеа кога го кажаа ова? Се разбира, не политички. Тие не можеа да не знаат дека одамна немале таква слобода, дека вистинскиот владетел на Евреите бил претставникот на римскиот император, прокураторот. Слободата што тие мислат дека ја имаат е духовна слобода, слобода од туѓо паганско влијание: паганите можеле да ги поробат, но не можеле да го пленат нивниот дух. Јован 8:34. Исус им одговори: „Вистина, вистина ви велам, секој што прави грев е роб на гревот. Јован 8:35. Но, робот не останува засекогаш во куќата; синот останува засекогаш. Јован 8:36. Значи, ако Синот те ослободи, ќе бидеш навистина слободен. Христос им одговара дека го немаат духот на слободата: тие се робови на гревот. „Секој што прави грев“, односно оној што прави грев како задача на својот живот, како работата што му е доделена, се разбира, сосема правилно може да се нарече роб на гревот. Тешко дека некој би можел да се расправа со ова, бидејќи Божјото слово, учењето на рабините, жртвите за гревови и сечие сопствено искуство сведочат за тоа. Така, на сите им требаше слобода, со исклучок на самиот Ослободител, кој сега се појави пред Евреите. Христос продолжува до последната мисла, објаснувајќи ја разликата во положбата во куќата меѓу синот на домаќинот и робот. „Но, робот не останува во куќата засекогаш; синот останува засекогаш...“ Потоа, би се очекувало примената на ова правило за Христос и Неговите слушатели, но Христос не прави таква примена поради јасноста на заклучокот што треба да се извлече од она што беше кажано погоре. Христовите слушатели, се разбира, разбрале дека синот е Христос, робовите се тие, а домот на таткото е Царството Божјо. Затоа, Господ дополнително зборува директно за тоа како робот може да ја промени својата позиција во куќата на господарот. За да го стори тоа, тој мора да се сврти кон заштитата на својот син (сликата на ропско потчинување на гревот овде се повлекува во позадина, бидејќи во Божјиот дом или во Царството Божјо гревот не може да биде господар, а луѓето не можат да бидат негови робови). „Синот“, т.е. Христос, со целосна посветеност и љубов, ја исполнува волјата на Својот Отец (Јован 5:20, 30; Јован 8:29) и може да ги спаси и да ги води на вистинскиот пат оние жители на куќата кои сè уште целосно ропски му служат на Бога, од страв од казна и често лицемерно. Тој може да им даде сила и верно и слободно да ја вршат Божјата волја. „Значи“, ова е последицата што ја црпи Господ од кажаното, „ако Синот те ослободи, тогаш ќе бидеш навистина слободен“. Исполнувањето на ова ветување го спомнува апостол Павле (Гал.5:1). Јован 8:37. Знам дека сте Авраамово семе; но вие барате да Ме убиете, зашто Мојот збор не може да се задржи во вас. Јован 8:38. Го зборувам она што го видов со Мојот Татко; но вие го правите она што го видовте вашиот татко. Сега Господ ја разоткрива националната гордост што ги спречи да ја научат вистината и да постигнат вистинска слобода. Бидејќи Неговите слушатели усвоија гледиште заедничко за целиот јудаизам, кој се гордееше со своето потекло од Авраам, кое наводно единствено им даваше право да заземат место во Царството Божјо, Господ овде не прави разлика помеѓу Неговите слушатели кои веруваа во Него и Евреите кои беа непријателски настроени кон Него. И покрај тоа што се деца на Авраам, тие се истовремено и Евреи, а Евреите се трудат да Го убијат, бидејќи Неговото „збор“ или Неговото учење воопшто не се вклопува во нив или, поточно, во нивната душа не ги исполнува условите за нејзино потврдување (глаголот χωρεῖν значи „вклопување“, како и „да се движи напред“, „да проникне внатре“ 2 :5). Тоа им влезе во душата, но не го завладеа целото нивно внатрешно битие, бидејќи има силно влијание на други предлози - предлози што доаѓаат „од нивниот татко“. Но, кого подразбира под „нивниот татко“, Христос сè уште не кажува. Јован 8:39. Тие Му одговорија: Татко ни е Авраам. Исус им рече: Да бевте синови на Авраам, ќе ги правевте делата на Авраам. Јован 8:40. И сега барате да Ме убиете Мене, Човекот кој ви ја кажа вистината, што ја слушнав од Бога: Авраам не го направи тоа. Слушателите се збунети на кого мислел Христос кога рекол дека имаат некој посебен „татко“, а не ист како Него. Тие се од Авраам, како Исус. Господ им кажува дека иако се деца на Авраам по тело, тие не се такви по дух. Не ги наследиле неговите добри чувства, се обидуваат да го убијат него, човекот кој сака да им користи објавувајќи ја вистината Божја. Јасно е дека тие се под духовно влијание на друг татко. Бејшлаг овде го привлекува вниманието на фактот дека Христос се нарекува себеси „човек“. Тоа значи, заклучува научникот, дека Самиот Христос не верувал во Неговото Божествено достоинство. Но, Христос, очигледно, го користи овој збор „Човек“ поради фактот што Евреите навистина го сметале за едноставен човек. Освен тоа, на арамејски зборот „човек“ често се користи наместо лична заменка. Конечно, ако Христос овде сакаше да каже дека Тој не е ништо повеќе од едноставен човек, тогаш Тој ќе паднеше во контрадикција со она што понатаму го кажува за Неговото постоење пред Авраам. Јован 8:41. Вие ги вршите делата на вашиот татко. На тоа Му рекоа: Не сме родени од блуд; Имаме еден Татко, Бог. Јован 8:42. Исус им рече: „Да беше Бог ваш Татко, ќе Ме сакавте Мене, зашто јас излегов од Бога и дојдов; зашто јас не дојдов од Себе, туку Тој Ме испрати. Јован 8:43. Зошто не го разбирате Мојот говор? Затоа што не можете да ги слушнете Моите зборови. Слушателите разбираат дека Христос зборува за нивниот духовен отец. Некој пагански бог би можел да се нарече таков татко, на кого понекогаш можеле да му се покорат. Но, Евреите современици на Христос, според нивната сопствена изјава, не се како нивните предци, кои го предале вистинскиот Бог. Нивните татковци, односно нашите најблиски предци, почнувајќи од времето на обновувањето на еврејската држава по вавилонското заробеништво, никогаш не паднале во идолопоклонство. Тие имаат еден Бог, заеднички Татко на луѓето. Тие свето го почитуваат Неговиот закон и се далеку од какви било обиди за отстапување кон политеизмот (сп. Мал. 2:10: „Дали сите ние не сме еден Татко? Зар не нè создал еден Бог?“). Меѓутоа, Христос не признава дека таквата изјава е вистинита. Божјите деца би го сакале затоа што Тој дојде од Бога и дојде овде на земјата според Неговата волја. Тие би Го сакале како свој брат. Сега гледаат на Него како на странец, не го разбираат „Неговиот говор“ (λαλία), односно неговиот разговор, јазик. Зошто е ова? Зашто, се разбира - овде може да се додаде - дека тие се всушност туѓи на Бога и Христа, испратени од Него: Христос и тие зборуваат како на различни јазици. „Затоа што не можете да ги слушнете моите зборови“. Овие зборови не се одговор на прашањето од првата половина на стих 43. Навистина, неподготвеноста да се слуша што е спомената овде не е доволна причина што би можела да објасни зошто не го разбираме туѓиот говор. Можеби нема да сакате да слушате некого, а сепак да разберете што зборува таа личност. Така, и овде, погрешното разбирање на Евреите за Христовиот говор не зависеше директно од фактот дека тие не беа во можност да го разберат. Може да има други причини за ова. Затоа, во втората половина на стихот 43, подобро е да се види зајакнувањето на мислата изразена во првата половина од стихот, а целиот стих може да се пренесе во оваа форма: „Зошто не го разбирате (т.е. не сакате да го разберете) мојот говор (λαλίαν μου)? Затоа те прашувам затоа што (очигледно) не можеш ни да го разбереш моето учење, збор). Јован 8:44. Вашиот татко е ѓаволот; и сакаш да ги правиш похотите на татко ти. Тој беше убиец од почетокот и не стоеше во вистината, зашто во него нема вистина. Кога кажува лага, зборува по свое, зашто е лажго и татко на лагата. По сето она што беше кажано, кога стана јасно дека Евреите по дух не се деца Божји, се постави прашањето: чии деца се тие? А Христос директно и одлучно изјавува дека нивниот духовен отец е ѓаволот. „Човековец од самиот почеток“, т.е од кога постојат луѓето. Христос, се разбира, овде се осврнува на приказната од книгата Битие за падот на нашите прародители (1. Мој. 3:1-19), но, покрај тоа, ѓаволот подоцна станал убиец на луѓе, дејствувајќи врз нив преку силите на природата (Лука 10:19) и преку злите луѓе (1. Јованово 3:10, 12). И ова исто така може да биде она што Христос го мислеше овде. „Лажго и татко на лагите“. Од самиот почеток, заведувајќи ги луѓето со ветувањето дека ќе станат богови, ѓаволот продолжува да дејствува во иста насока; тој ги умножува лагите насекаде, обидувајќи се да ги спречи луѓето да го запознаат Бог и да ја вршат Неговата волја (Отк. 12:9, 20:3, 10). „Не стоев во вистината“ - поточно, „не стоев во вистината“ 29, се разбира, во време кога луѓето сè уште стоеја во вистината, т.е. го познаваа вистинскиот Бог и се држеа до она што Бог им го откри. Христос овде сака да каже дека состојба надвор од вистината за ѓаволот е нешто познато, кое континуирано продолжува од моментот кога луѓето ја препознале. „Тој го кажува своето мислење“, т.е. лажењето му стана втора природа 30. Јован 8:45. Но, бидејќи јас ја зборувам вистината, вие не Ми верувате. Евреите покажуваат дека се деца на ѓаволот со тоа што не веруваат во директната вистина прогласена од Христос. Сакаат лаги, исто како нивниот татко ѓаволот. Јован 8:46. Кој од вас ќе Ме осуди за неправедност? Ако ја зборувам вистината, зошто не ми верувате? Јован 8:47. Кој е од Бога ги слуша Божјите зборови. Причината поради која не слушате е затоа што не сте од Бога. Христос го потврдува Својот строг суд за Евреите наведувајќи го фактот дека никој од нив не можел да Го осуди за невистина или грев. Тие се обидоа да го обвинат Христос (Јован 5:16, 18; Јован 7:12, 8:13), но не можеа да ги докажат своите обвинувања ниту пред ниту потоа. Зошто не веруваат во Христа? Јасно е дека причината овде е во нив, а не во Него, а причината овде е токму тоа што тие не се Божји деца, иако во Израел сè уште има луѓе за кои можеме да кажеме дека се од Бога (Јован 1:47, 3:21) и затоа го слушаме Христос, Божјиот гласник. Јован 8:48. На тоа Евреите одговорија и Му рекоа: Зар не ја кажуваме вистината дека си Самарјанин и дека имаш демон? Христовите зборови дека Неговите вистински слушатели кои сега стојат пред Него „не се од Бога“ предизвикуваат во нив експлозија на гнев против Христа. Тие Го нарекуваат Самарјанин, бидејќи Самарјаните биле познати по нивната омраза кон Евреите (сп. Мт. 10,5). Христос, сакаат да кажат Евреите, има чисто самарјанска злоба кон нас, Неговите соплеменици! За дополнително да го ранат Христос, го нарекуваат опседнат од демон, бидејќи само под влијание на демон може да се упатат такви навреди против избраниот Божји еврејски народ. Во исто време, тие откриваат дека веќе разговарале за Христос со точно овој тон и претходно („Дали не ја кажуваме вистината?“). Јован 8:49. Исус одговори: Во Мене нема демон; но Јас го почитувам Мојот Отец, а вие Ме обесчестувате Мене. Јован 8:50. Меѓутоа, јас не ја барам Мојата слава: има Трагач и Судија. Не обрнувајќи внимание на фактот дека Евреите Го нарекоа Самарјанин, Христос се противи само на втората изјава, која имаше за цел целосно да ја поткопа довербата во Христа, дури и да ги исплаши луѓето од Него. „Не“, вели Христос, „Јас сум здрав ум и уверен сум дека со начинот на кој постапувам го почитувам Мојот Татко. Вие неправедно Ме обесчестувате со таквите изјави“. Но, Евреите нека не мислат дека на Христос му е особено потребно да ја врати Неговата чест. Тој добро знае дека за тоа се грижи Неговиот Татко, Кој ќе биде Судија во несогласувањето што настана меѓу Христос и Евреите (сп. 1. Пет. 2,23). Јован 8:51. Вистина, вистина, ви велам, кој го држи Мојот збор, никогаш нема да види смрт. Христос не сака да им суди на самиот Евреи, но не може а да не сведочи за Себе; Тој е поттикнат да го стори тоа од самите Евреи, кои започнале тврдоглава борба против Него. На оние кои веруваа во Него, Тој им се обрати со ветување за вечен живот доколку го држат Неговиот збор (сп. стих 31). Тие никогаш нема да умрат (сп. Лука 2:26; Евр.11:5; Јован 3:3). Јован 8:52. Евреите Му рекоа: Сега дознавме дека имаш демон. Авраам умре и пророците, а ти велиш: кој го пази Моето слово, никогаш нема да вкуси смрт. Јован 8:53. Дали си ти поголем од нашиот татко Авраам, кој умре? и умреа пророците: што правиш? Христос штотуку им вети на оние кои веруваат во Него не само слобода, туку и бесмртност. За Христовите слушатели, таквото ветување дополнително ја зајакнува довербата во Христовата ненормална состојба што тие веќе ја изразиле. Всушност, ако Авраам веќе умрел, тогаш како да не умрат обичните луѓе, иако го држат словото Христово? Каква сила има во Христовото слово? Се чини дека Тој се става себеси над праотокот на целиот еврејски народ; Кој е Тој? Зар не е самиот Јехова? Јован 8:54. Исус одговори: Ако се прославувам, мојата слава не е ништо. Ме прославува Мојот Татко, за кого велите дека е ваш Бог. Јован 8:55. А вие не Го познававте, но јас Го познавам; и ако кажам дека не Го познавам, тогаш ќе бидам лажливец како тебе. Но јас Го познавам и го чувам Неговиот збор. Христос горко одговара дека Евреите не сакаат да Го разберат. Тие гледаат на Него како на човек посветен на некаква самопофалба, страдајќи, како да се каже, од заблуди на величественост. Но, тоа не е така: Самиот Бог Го прославува, и чудно е што Евреите не гледаат како Бог сведочи за Христа. Ако Христовиот Татко е Бог на кого Евреите сметаат дека е посебна привилегија да му припаѓаат, како тоа Евреите не разбираат што им кажува Бог преку Неговите многубројни сведоштва за Христос? Не - точно е - Евреите всушност воопшто не го познаваат вистинскиот Бог! Само Христос го познава Бога како што треба да биде познат. Тој е единствениот кој го чува словото Божјо, нешто со што Евреите не можат да се пофалат под никакви околности. Јован 8:56. Авраам, твојот татко, се радуваше да го види Мојот ден; и виде и се израдува. Што се однесува до Авраам, кого и Евреите го сметаа за свој, тој не стои на нивна страна, туку на страната на Христос. На крајот на краиштата, Авраам воздивнал за да го види доаѓањето на Месијата („Мојот ден“) и го видел тоа. За да се разберат овие Господови зборови, вреди да се потсетиме дека, според тогашните Евреи, Авраам бил основач на празникот Скинија, а овој разговор на Христос со Евреите се случил околу времето на празникот Скинија. Според приказната на Книгата на јубилејот, Авраам, во седмиот месец од годината, четири месеци по раѓањето на Исак, изградил жртвеник за себе и за своите робови по повод новата ангелска посета и повторувањето на ветувањето за големата судбина на Исак, во која останал седум дена, правејќи жртви и секојдневно шетајќи ги своите гранки со боксот. на јубилеите“, поглавје 16). Христос очигледно прави разлика помеѓу радоста што ја почувствувал Авраам кога добил надеж за исполнување на ветувањето што му е дадено, и помеѓу онаа што ја почувствувал кога видел дека неговата надеж се исполнила. Мислиме на ветувањето за потомство дадено на Авраам. Но, бидејќи ветувањата за идниот благослов на целото човештво преку Месијата беа тесно поврзани со раѓањето на Исак, Христос ги имаше сите причини да каже дека Авраам, радувајќи се на раѓањето на својот син, во исто време, без да го сфати тоа, се радуваше на раѓањето на Месијата: во Исак тој веќе го виде идниот Месија-Христос 31. Јован 8:57. На тоа Евреите Му рекоа: Ти уште немаш педесет години и дали го виде Авраам? Евреите тврдоглаво не сакаат да го разберат значењето на Христовите зборови и велат дека Христос очигледно не е во Себе, Тој си замислил дека зборува со Авраам, иако тој одамна умрел! „Сè уште немаш педесет години“. Христовото појавување, како што може да се заклучи од ова, било такво што на Христос му биле дадени повеќе години отколку што всушност бил. Зарем и пророкот Исаија не пророкувал за Христа како „човек на тагата и познавач на болката“ (Ис. 53:3)? Јован 8:58. Исус им рече: „Вистина, вистина ви велам, пред да биде Авраам, јас сум. Јован 8:59. Потоа земаа камења да фрлат по Него; но Исус се сокри и излезе од храмот, минувајќи низ нив, и продолжи. За да ги натера Евреите да ги сфатат Неговите зборови посериозно, Христос изјавува дека постоел пред Авраам. Згора на тоа, Тој зборува за Себе овде „сум“, т.е. имам вечно постоење за разлика од менувањето на човечките генерации. Таквиот израз, кој во Стариот завет само Господ го употребил за Себе (2. Мој. 3,14), на слушателите на Христос им изгледал како директно хула, а оние луѓе кои пред еден час се чинеше дека веруваат во Христа, сега земаат камења за да Го тепаат со себе (сп. Јован 10:31 и понатаму). Но Христос успеал да се скрие во толпата аџии кои не учествувале во спорот и го напуштиле храмот. Според нашиот руски превод, „Тој е од почетокот, како што ви велам“, Христос овде зборува за Неговото вечно постоење. Но, овој превод не може да се смета за точен, прво, затоа што не постои соодветен партицип за зборот „Постоечки“ ὁ ὤν, и второ, каде порано (бидејќи во преводот „како што ти велам“ не добива доволно одредено значење, а овој израз треба веќе да се замени во рускиот превод на целиот пасус со изразот „како што ти реков“), до каде Христос го објави своето постоење од претходниот свет? Трето, рускиот превод очигледно ја разбира честичката ὅτι како директна τί во смисла на релативната заменка „што“ или „како“. Но, тогаш би стоела ὅ, τι, а згора на тоа, честичката ὅτι во Новиот завет најчесто се употребува во значење на прашална заменка (сп. Марко 2:16, 9:11, 28). Знаменски верува (стр. 216) дека идејата за вечното постоење на Спасителот била тајно изразена во претходниот говор на Спасителот, токму во 23-тиот стих. Затоа, според неговото мислење, разбирањето на изразот τὴν ἀρχήν во смисла на укажување на вечното постоење на Спасителот е оправдано и со контекстот на говорот. Но, веруваме дека во догматскиот спор што Христос го имал со Евреите, Тој не можел ништо да заснова на „скриени“ упатства... Да забележиме и дека изразот τὴν ἀρχήν може да се разбере и во значењето ὅλως - воопшто (блажениот Теодорит). Цанг верува дека е подобро да се прочита овде не ἑστηκεν - минато совршено од ἵστημι, туку ἔστηκεν - минато несовршено од στήκω - „Јас стојам цврсто“. Во овој случај, глаголот στήκω се користи во Јован и во Отк. 12:4 и во Јован 1:26. Preischen (Handwörterbuch, 1910) не се согласува со Tsang и овде чита οὐχ ἕστηκεν од ἵστημι што значи „не цврсто во вистината“ (стр. 537). Најновите толкувачи го објаснуваат овој стих поинаку. Така, Велхаузен во својата брошура „Extensions and Changes in the 4th Gospel“ (1907, на германски, 23) го заменува изразот „твојот татко е ѓаволот“ со зборовите „твојот татко Каин“. Ова објаснување не подразбира несогласување со контекстот на говорот: навистина, Евреите кои сакале да го убијат Христос биле како Каин, кој го уби Авел. Но, прво, како основа за неговото читање, Велхаузен може да се повика само на две древни сведоштва - Афрат и разговорите на Климент, додека целата останата антика зборува против него, а потоа, второ, Велхаузен, од неопходност, мора да го скрати 44-от стих, бидејќи зборовите „Нема вистина во него“, кога тој зборува не може да биде атрибут. Каин. Конечно, наместо последните зборови „зашто тој е лажго и татко на лагите“, Велхаузен го става следново читање: „зашто лажливецот е и неговиот (Каин) татко, т.е. ѓаволот“. Така, се добива целосна, потполно бесплатна преработка на текстот, која, сепак, Велхаузен смело ја нарекува реставрација на оригиналното издание. Другите толкувачи (на пример, Креднер, Волкмар, Тома, О. Голтсман) гледаат во последните зборови од стихот „зашто тој е лажго...“ неточен превод и го нудат следново читање: „за лажго и неговиот татко (во грчкиот текст αὐτοῦ - и неутрален и машки род), т.е. ѓаволот“. Според ова толкување, под таткото на ѓаволот, Христос подразбирал Демиург, чие постоење го учеле гностиците и кој во гностицизмот бил препознаен како творец на сето зло во светот. Но, невозможно е да се согласиме со таквото толкување бидејќи никаде во Евангелието не се зборува за творецот на светот, кој се разликува од Бога. ср. Евреите 11:13. Исто така, Исаија ја видел Христовата слава и зборувал за Него (Јован 12:41). Има и други објаснувања за ова место. Така, некои велат дека Авраам го видел Христовото доаѓање додека бил во рајот. Но, ова толкување нема поткрепа во Светото писмо и, згора на тоа, зборовите на Христос, сфатени вака, не би биле воопшто убедливи за Евреите... Други веруваат дека Христос овде ја имал на ум жртвата на Исак од Авраам, кога Авраам ја почувствувал сета љубов на Бога, кој му го вратил синот, и преку размислување дошол до идејата за големата љубов на Бога дека со текот на времето ќе се одрази оваа голема љубов на Бога. Бог за гревовите на светот. Но, таквата мисла можеше да се појави само во главите на христијанските толкувачи, а не во главите на Христовите слушатели, кои сè уште не ја сфатија неопходноста од смртта на Месијата. Други овде гледаат алузија на радосната смеа на Авраам по добивањето на ветувањето за раѓањето на Исак (1. Мој. 17:17). Но, оваа смеа кажува многу малку за верата на Авраам во Месијата... Можеби ќе ве интересира: