Глава 6

1–15. Нахрани пет хиљада људи са пет хлебова и две рибе. – 16–21. Ходање Исуса Христа по мору. – 22–71. Говор који је Христос изговорио у Капернауму о Себи као о хлебу живота. Јован 6:1. После овога, Исус је отишао на другу страну Галилејског мора, у околину Тиберијаде. "After this". Прошло је доста времена од чудесног исцељења узетог у Витесди. This is evident from the fact that Christ was currently on the Sea of ​​Galilee, and it took a lot of time to reach this sea from Jerusalem, where Christ was when he healed the paralytic. Then, there is no doubt that the miracles of the feeding of the five thousand and the walking of Christ on the sea, described here by the Evangelist John, are the same as those described by the Evangelists Matthew (Matthew 14:13–34) and Mark (Mark 6:30–53). Еванђелист Лука говори само о првом чуду (Лк. 9:10–17). И ова чуда или знаци представљају, међу прогностичарима, највишу тачку коју је достигла месијанска активност Христа у Галилеји. From this we can conclude that John here skips several months, during which Christ lived in Galilee upon returning from Jerusalem from the Feast of Tabernacles (John 5:1). Из Јеванђеља по Матеју и Марку сазнајемо да је Христос током ових месеци имао Кафарнаум за своје стално пребивалиште, одакле је ходао по околини Галилејског мора, и да је већ послао своје апостоле да проповедају. Када су се вратили са пута, Христос је примио вест о убиству Јована Крститеља од стране Ирода Антипе, а пошто је убица Крститеља, који се у то време вероватно налазио у својој престоници Тиберијади, могао да дође на идеју да стане на крај Исусу и Његовим ученицима, који, наравно, нису могли да прихвате његов начин деловања, Господ је у то време у то време препознао неопходност да то одбаци од сфере. Ирода на североисточну страну Галилејског мора, где је Филипова тетрархија (Матеј 14:13; Марко 6:31 и даље). Галилејско море (видети коментаре на Матеј 4:18, 15:29), које је Лука (Лука 5:1) назвао Генезаретским морем, овде се такође назива Тиберијадским морем, вероватно у вези са грчким хришћанима, читаоцима Јеванђеља, који су знали име Тиберијаде, престонице Тиберија, или у част Е-Херода. Руски превод израз „у близини“ је сувишан. Јован 6:2. Многи људи су Га следили јер су видели чуда која је чинио над болеснима. За објашњење приче о храњењу пет хиљада, погледајте коментар на Матеј 14:13–21. Али Џон има неке детаље овог догађаја који такође захтевају објашњење. Јован 6:3. Исус се попне на гору и седе тамо са својим ученицима. Христу је било потребно да разговара са апостолима који су се вратили са свог путовања (Марко 6:30–31), и стога се повукао са њима на једну од планина. Јован 6:4. Приближавао се јеврејски празник Песах. Јован примећује приближавање празника Васкрса, с једне стране, да би објаснио изванредно окупљање народа на источној страни Галилејског мора: становници северне Галилеје, који су у то време ишли у Јерусалим за Васкрс, морали су да иду на источну страну мора. С друге стране, Јован овом примедбом наговештава везу чудесног храњења народа са приближавањем Васкрса, будући да је пасхално јагње преобразило Христа, који је хтео да се преда на смрт за грехе целог света и, у знак тога, у говору после храњења народа приказао себе као прави хлеб. Јован 6:5. Исус, подигавши очи и видевши да многи људи прилазе к Њему, рече Филипу: Где да купимо хлеба да их нахранимо? Јован 6:6. Ово је рекао, искушавајући га; јер је Он сам знао шта хоће да учини. Господ упућује питање Филипу да би се он уверио да се гладном народу никако не може помоћи на уобичајен начин и да би Филип, пошто је нахранио народ, у томе препознао дејство свемоћи Христове. Очигледно је да је овом апостолу, више од других, било потребно да учврсти своју веру у Христа. Јован 6:7. Филип Му одговори: Неће им бити довољно хлеба за двеста денара, да сваки од њих добије макар мало. "Двеста денара" - око 40 рубаља. нашим новцем 26. За толики износ могло се набавити у то време око четрдесет фунти хлеба, али ни ова количина хлеба није била довољна за пет хиљада људи који су окруживали Христа. Поред тога, било је и жена и деце ( Матеј 14:21 ). Јован 6:8. Један од ученика Његових, Андреј, брат Симона Петра, рече Му: Јован 6:9. овде један дечак има пет јечмених хлебова и две рибе; али шта је ово за такво мноштво? Ученици су, очигледно, већ тражили залихе хране које би неко од људи могао имати. На то их је, наравно, подстакло Христово обраћање: „Дајте им да једу“ (Матеј 14:16). Јован 6:10. Исус је рекао: Заповеди им да легну. На том месту је било много траве. Тако је народ, око пет хиљада, сео. Јован 6:11. Исус, узевши хлебове и заблагодаривши, раздаде ученицима, а ученици који леже и рибу, колико је ко хтео. Јован 6:12. And when they were satisfied, he said to his disciples, “Gather up the remaining pieces so that nothing is lost.” Јован 6:13. И скупише и напунише дванаест корпи комадима од пет јечмених хлебова који су остали од оних који су јели. It is remarkable that the apostles themselves did not have any food supplies. In fact, if there were any, the Lord, without a doubt, would have ordered them to be distributed to the people. John then mentions fish (ὀψάρια, verses 9, 11). This word refers to fish that was eaten with bread. This fish was dried or salted, like large smelts or sardines. Јован 6:14. Then the people who saw the miracle performed by Jesus said: This is truly the Prophet who is about to come into the world. Јован 6:15. Jesus, having learned that they wanted to come and accidentally take Him and make Him king, again withdrew to the mountain alone. Народ, видећи у Исусу Месију, кога они, по обећању Мојсијевом (5. Мојс. 18, 15), називају пророком, желе да Га поставе царем. Али Исус се поново повлачи на гору, сазнавши за намеру људи. Јован 6:16. Кад дође вече, његови ученици сиђоше на море Јован 6:17. и, ушавши у чамац, отидоше на другу страну мора, у Капернаум. Смрачило се, а Исус им није дошао. Овде почиње прича о Христовом чудесном ходу по мору. За објашњење, погледајте коментаре на Матеј 14:22–34; Марко 6:46–51. Ученици, оставивши Христа самог на гори, „сиђоше на море“. Море је лежало испод места где је дошло до засићења народа и ученици су морали да се „спусте” или „спусте” до њега. По заповести Христовој (Матеј 14,22) требало је да иду у Капернаум; Господ је желео да их удаљи од народа, чија се страст за идејом Месије-Краља могла пренети на њих. „Али Исус није дошао к њима. Из овога неки (на пример владика Михаило) закључују да је Христос обећао апостолима да ће сићи ​​са планине и провозати се са њима у чамцу. Али глагол који стоји овде (ουπω εληλυθει) је тачније преведен изразом „још није дошао“ и видети овде назнаку Христовог доласка апостолима, о чему се даље говори у 19. стиху (долазак морем). Ученици су, кренувши сами у чамцу, могли да верују да ће Христос сутрадан сам стићи у Капернаум. Јован 6:18. Дувао је јак ветар, а море узбуркано. Јован 6:19. Препловивши двадесет пет или тридесет стадија, видеше Исуса како хода по мору и приближава се лађи, и уплашише се. Јован 6:20. Али Он им рече: Ја сам; не бој се. Јован 6:21. Хтели су да Га унесу у чамац; и одмах чамац пристане на обалу куда су пловили. Јеванђелисти Матеј и Марко указују на време када је Исус по мору приступио апостолима. Било је то четврте ноћне страже. Уместо тога, Јован указује на удаљеност коју су ученици прешли пре сусрета са Христом (етапа – видети Лука 24:13). Када су ученици „хтели да унесу“ Христа у лађу, она се одмах приближила месту где су они кренули, односно Капернауму. Према Јеванђељу по Матеју и Марку, они су „стварно примили“ Исуса у чамац, након чега се олуја која је почела на мору смирила. Да би се помирила ова противречна сведочанства јеванђелиста, може се претпоставити да Јован није поменуо сам улазак Христа у лађу да би брзо известио о чуду неочекиваног доласка лађе на одредиште. Штавише, реч „изненада” (ευθεως) не значи увек „одмах” (уп. Мт. 24, 29), па је могло проћи извесно време од доласка лађе до појаве Христа на мору када се возио у лађи са апостолима. Ово је било друго чудо које је Христос учинио у Галилеји, које помиње јеванђелист Јован. У том временском периоду Христос је, наравно, учинио још много чуда у Галилеји, али Јован описује само два од њих – храњење пет хиљада и ход по мору. О симболичком значењу првог је већ било речи (стих 4). С којим циљем Јован извештава о Христовом ходу по мору? Највероватније је у овом чуду видео назнаку да ће Христос помоћи апостолима у свим опасностима, чак и ако су апостоли сматрали да је он далеко од њих на локацији. Тада је Јован могао да види у овом чудесном доказу да Христос има моћ над силама природе и да се дух генерално уздиже изнад телесности и њених услова. Стојећи по својој божанској природи изнад закона гравитације и просторних ограничења, Христос хода по узбурканом мору, а када се приближи лађи, олуја престаје. У другом сличном случају (Лк. 8,22 и даље), бура престаје на Христовој речи, овде – када Он прилази лађи. Јован 6:22. Сутрадан, људи који су стајали на другој страни мора видеше да тамо нема друге лађе, осим једне лађе у коју су ушли Његови ученици, и да Исус није ушао у лађу са својим ученицима, већ су само Његови ученици отпловили. Јован 6:23. У међувремену, друге лађе су дошле из Тиберијаде близу места где су јели хлеб са благословом Господњим. Јован 6:24. Дакле, када су људи видели да Исуса и његових ученика нема, ушли су у чамце и отпловили у Капернаум, тражећи Исуса. Од 22. до 70. стиха налази се Христов говор, који је изговорио по повратку у Капернаум. Овај говор је подељен у три дела: први је у стиховима 25-40, други у стиховима 41-51, а трећи у стиховима 52-59. чл. 22–24 дају историјску белешку поводом говора. Следећег дана, после чуда засићења, гомиле људи стигле су у Капернаум у нади да ће овде наћи Христа Чудотворца. Пошто је овде заиста нашао Христа, народ се обраћа Њему са питањем: када је дошао у Капернаум? На ово им Христос ставља примедбу: ови људи траже Христа само зато што су се на чудесан начин наситили, а ипак треба више да се брину о вечном животу, који се може назвати неисцрпном храном. Истовремено, Господ одговара на захтев народа да пред њим учини нешто слично као што је Мојсије срушио ману изјавом да прави хлеб са неба сада силази људима и да је тај хлеб живота сам Христос. Пошто мноштво народа показује неверовање у ове речи Господње, Христос објашњава да Његови слушаоци очигледно не припадају броју изабраника Његовог Оца (стихови 25-40). Христови слушаоци на ову замерку одговарају указујући на Његово једноставно порекло, али Христос, настављајући своју мисао, објашњава у чему се састоји „приступање“ људи од Оца, и указује на потребу вере у Њега, Христа, јер само Он може људима дати живот вечни (стихови 41–51). Пошто је Христос рекао да је хлеб живота који ће дати људима Његово тело, Јевреји су били искушани овим. Међутим, Господ је поново потврдио да без једења Његовог Тела и Крви нико не може добити вечни живот (стихови 52–59). После тога, неки од Његових ученика су били искушани Христовим речима, али је апостол Петар, у име дванаесторице, признао да само Христос има речи вечног живота (стихови 60–71). Идеја стихова 22-24 је следећа: људи који су стајали на другој страни мора, када су видели (тј. сазнали) да тамо нема друге лађе осим оне која је припадала ученицима Христовим, и да Исус није ушао у чамац својим ученицима, већ су његови ученици отишли сами (а у међувремену су Тибери, нови чамци стигли до ових чамаца) Кафарнаум, који је био познат као Исусова стална резиденција. Јован 6:25. И нашавши Га на другој страни мора, рекоше Му: Раби! када си дошао овде? Народ је Исуса пронашао на „оној“ страни мора, односно на супротној обали на којој се догодило чудесно засићење, и то управо у Капернаумској синагоги (види стих 59). То значи да је то било на дан када су се богослужења обављала у синагогама, односно у понедељак или четвртак (Геики). Његовим питањем, вероватно предложеним чак и на Христовом уласку у синагогу, „Рави! када си дошао овде?“, народ изражава нагађање да долазак Исуса у Кафарнаум није могао да се деси без чуда, јер Исус није могао тако брзо прошетати северозападном обалом мора, а није било чамца на коме би могао да саи. Јован 6:26. Исус одговори и рече им: Заиста, заиста вам кажем, тражите Ме не зато што сте видели чуда, него зато што сте јели хлеб и наситили се. Јован 6:27. Не трудите се за храном која пропада, него за храном која остаје за живот вечни, коју ће вам дати Син Човечији, јер је Отац, Бог, ставио свој печат на Њега. Христос не одговара на народно питање, већ као Срцеломац открива својим слушаоцима стање њихових срца, јер ово стање објашњава питање које народ поставља Христу. Народ, вели Господ, тражи Га не зато што је видео знак у чуду храњења, него ради самог овог чудесног храњења. Људи нису склони да у Христовим чудима виде доказе о Његовом божанском пореклу и доказе Његовог позива да постане Искупитељ човечанства од греха, проклетства и смрти. Народ гледа на чудо само као на средство за задовољење оних нада и очекивања које су Јевреји повезивали са доласком Месије. "Сада је", мислили су људи, "коначно дошло време за срећно Месијино царство! Христос ће Себе прогласити царем земље и дати нам све што желимо." Али Христос је далеко од ових снова. Он указује људима на крхкост хране коју траже: ова храна не може заувек да продужи живот онима који је једу. Постоји још једна храна која не нестаје и чија се хранљива вредност протеже кроз вечност (ова храна је иста као и вода о којој је Христос говорио Самарјанки у Јовану 4:14). Највероватније, под овом храном Христос подразумева Себе као посланог од Оца и делиоца небеских благослова (уп. 35. стих). А ову храну може дати само сам Христос, јер Он је „запечаћен” од Оца, тј. дао је Своју идентификацију у вези са Христом (Јован 3:33) као дистрибуцијом ове вечне небеске хране. Печаћење је остварено кроз дела уопште која је Христос учинио (Јован 5:36 и даље), а посебно кроз чудо нахрањења пет хиљада. "Бог" . Ова реч се ставља на сам крај реченице како би се истакла посебан значај овог Сведока Христовог. Јован 6:28. Па му рекоше: Шта треба да чинимо да чинимо дела Божија? Јован 6:29. Исус одговори и рече им: „Ово је дело Божије да верујете у Онога кога је Он послао. Сами слушаоци Христа теже вечном животу као највишем добру, али не знају шта треба да чине да би посебно угодили Богу („дела Божија“) и добили живот вечни. Као одговор на то, Христос им поручује да је за то потребно само једно – вера у Христа као делиоца небеских благослова од Бога. Они морају потпуно предати своја срца Христу, одричући се грешних жеља, својих себичних тежњи и покоравајући се вољи Божијој откривеној у Христу. Јован 6:30. На то Му рекоше: Какав ћеш знак дати да Те видимо и поверујемо? шта то радиш? Јован 6:31. Оци наши једоше ману у пустињи, као што је писано: даде им хлеба с неба да једу. Али слушаоци Христа још не могу да се уздигну до такве вере у Њега. Они такође траже идентификацију попут оне коју су њихови очеви имали од Мојсија, који им је послао ману у пустињи. Чудо засићења изгледало им је недовољно као доказ у односу на Христово месијанство. „Какав ћеш знак дати...”. Нагласак овде треба да буде на речи „Ви“. Јевреји као да кажу: „Било је и других Божијих посланика, шта ћеш нам посебно показати против њихових чуда, да бисмо веровали у Тебе као Месију?“ Јевреји су од Месије очекивали потпуно задовољење својих земаљских жеља и утемељење земаљског царства. Исус је директно избегавао сваки доказ свог месијанског достојанства; Желео је да Јевреји у Њему виде оснивача духовног, Небеског Царства и раздељивача вечног живота. И чуда која је до сада чинио да потврди свог небеског гласника, изгледала су недовољна за Јевреје; хтели су више... „Хлеб са неба” уп. Екодус 16:15; Пс.77:24, 104:40. „Дао им је...“ наравно, Бог уз Мојсијево посредовање. Јован 6:32. Исус им рече: „Заиста, заиста вам кажем, није вам Мојсије дао хлеб с неба, него вам мој Отац даје прави хлеб с неба. „Не Мојсије...“, односно мана коју вам је Мојсије дао (тачније, „Бог преко Мојсија“) није небески хлеб: „истински“ (αληθινον, тј. потпуно у складу са својом сврхом или својом идејом) небески хлеб вам даје Отац Мој. Израз „Оче мој“ уместо израза „Бог“ очигледно је употребљен да би се показало да прави, заиста небески хлеб даје Бог само кроз Сина Божијег. Јован 6:33. Јер хлеб Божији је онај који силази с неба и даје живот свету. Јован 6:34. На то Му рекоше: Господе! дај нам увек такав хлеб. Идеја изражена у 32. стиху овде је поткрепљена назнаком да уопште хлеб небески (овде уопштено: Божји) може бити само онај који силази са неба и даје живот целом људском роду („свету“), а не само јеврејском народу, као што је био случај са маном. Дакле, овде се указује на особине и дејство небеског хлеба уопште, а још увек нема говора о томе да је овај хлеб Сам Христос. То се види из изјаве народа: „Господе! (тј. Господе) дај нам увек такав хлеб!“ (уп. захтев Самарјанке, Јован 4:15). Јован 6:35. Исус им рече: Ја сам хлеб живота; ко дође к мени неће огладнети, и ко верује у Мене, неће ожеднети. Јован 6:36. Али рекох вам да сте Ме видели и да не верујете. Тада Господ директно указује на Себе као на прави хлеб живота. „Онај који мени долази“, тј. који верује у Мене. Христу можете доћи само кроз веру у Њега. "Он неће гладовати." Као хлеб живота, Христос заувек утажује глад и жеђ, односно даје потпуно задовољење духовних потреба човека. „Али рекох вам...“ Нажалост, Јевреји не верују Христу, иако су га јуче видели како чини чудо нахранивши пет хиљада. „Али ви сами, како им Христос каже, своју веру у Мене учините зависном од тога да ли пред вама чиним чуда (види стих 30). Али јуче вам је дато чудо или чудесни знак, и да сте имали очи могли бисте да видите оно што сте хтели да видите, односно препознали у чуду које сам учинио знак Мога Божанског гласника: Али нисте желели да видите.“ (6). Јован 6:37. Шта год ми да Отац доћи ће к мени; и ко год дође к мени, нећу избацити, Јован 6:38. јер сам сишао с неба, не да творим своју вољу, него вољу Оца који ме посла. Јован 6:39. Воља Оца који Ме је послао јесте да од онога што Ми је дао не уништим ништа, него да све подигнем у последњи дан. Јован 6:40. Ово је воља Онога који Ме је послао, да сваки који види Сина и верује у Њега има живот вечни; и васкрснућу га у последњи дан. Ово неверје Јевреја сведочи да они не припадају броју оних које Отац даје Христу. „Све што Мој Отац даје...” Мора да постоји нека пауза између последњих речи 36. стиха и ове изјаве. Слушаоци су ћутали, а Христос је ћутао, видећи да се не могу сложити са Њим у погледу значења чуда које је учинио претходног дана. Затим, после неколико минута ћутања, Христос објашњава Својим слушаоцима да њихова невера у Њега долази из погрешног става који су заузели у односу на Бога, и да ће то неверје имати најстрашније последице по њих, а то је лишење вечног спасења. Господ овде не учи о постојању апсолутног божанског предодређења, већ говори само о припремајућој или антиципирајућој благодати Божијој, која делује на срце човека не уништавајући његову слободну вољу. "Нећу те избацити." Христос никоме не жели да одузме могућност да уђе у Царство Божије, јер је дошао да испуни вољу Божију, која жели да Христос у последњи дан васкрсне све дате Му, односно уведе их у блаженство вечног живота (уп. Јн. 5, 29). „Тако да сви...“ Отац чак жели спасење свих („свих“), а не само оних које је дао Сину. „Онај који види Сина“, тј. созерцавајући Га својим духовним очима (θεωρειν, а не просто οραν). Таква контемплација омогућава контемплатору да проникне у саму суштину личности која је предмет созерцања, и у закључку доводи созерцатеља до потпуног дивљења овој личности. „И васкрснућу“. Не неко други, већ „ја“, односно „ја“, једно „ја“! Јован 6:41. Јевреји су негодовали на Њега јер је рекао: Ја сам хлеб који је с неба сишао. Јован 6:42. А они рекоше: није ли ово Исус, син Јосифов, чијег оца и мајку познајемо? Како Он каже: Сишао сам с неба? Христове речи о Њему као о правом хлебу живота који је сишао са неба изазвале су незадовољство међу Јеврејима, и они су почели прилично гласно да гунђају против Христа. Уосталом, они Га добро познају, Он је Јосифов син. Како се Он може усудити да Себи припише некакво небеско порекло? "Зар ово није Исус?" Тачније: „ово (ουτος – израз презира) није Исус?“ Јован 6:43. Исус одговори и рече им: Не мрмљајте међу собом. Јован 6:44. Нико не може доћи к Мени ако га не привуче Отац који Ме је послао; и васкрснућу га у последњи дан. Христос не жели да улази у спорове са Јеврејима о свом тајанственом пореклу; ову тајну могла су схватити само верујућа срца. Уместо тога, Он објашњава Јеврејима одакле долази њихово незадовољство Христовим речима, њихова збуњеност. Разлог за то је што их Отац не привлачи Христу, и само они који су следили такво привлачење од Оца могу доћи Христу са радосном вером. Под „привлачношћу“ овде не подразумевамо деловање благодати Божије уопште у човековој савести, већ привлачење Христу човека који созерцава чудесна знамења Христова, која сведоче да се у личности Христа, од Бога посланог, јавио Спаситељ света. Јован 6:45. У пророцима је записано: и сви ће бити поучени од Бога. Сваки који је чуо од Оца и научио долази к мени. Јован 6:46. Није да је ико видео Оца осим Онога који је од Бога; Видео је Оца. Господ је управо рекао да сам Бог привлачи људе ка вери у Христа. Сада Он ову позицију потврђује позивањем на пророка Исаију, који, осликавајући (Ис. 54, 13) духовну величину будуће Цркве Божије, каже да ће у овој Цркви „све од Бога бити научено“ (наглашене речи садрже главну идеју на коју Христос скреће пажњу). А пошто ово учење Божије претпоставља као неопходан услов да човек слуша Бога и да се учи од Њега, Христос из речи пророка изводи да к Њему долази само „који је чуо од Оца и научио се“. Јевреји, очигледно, не припадају таквим људима. Али слушање и учење од Оца, примећује Христос, могуће је само уз посредовање Сина, Који је „видео” Оца. Кроз Христа се остварује и сама привлачност људи Христу. „Ко је од Бога“. Тачније: „бити са Богом“ (παρα του Θεου). Овај израз указује на предност Христа пред Богом, и Он је „видео“ Оца. Јован 6:47. Заиста, заиста, кажем вам, ко верује у Мене има живот вечни. Јован 6:48. Ја сам хлеб живота. Јован 6:49. Ваши очеви су јели ману у пустињи и умрли; Јован 6:50. а хлеб који силази с неба такав је да ко га једе неће умрети. Доказавши Јеврејима да немају право да гунђају што Христос од њих захтева веру у Своју божанску мисију, Христос поново (уп. 35. и 40. стих) почиње да говори да само вера у Њега даје живот вечни и спасење и да је Он прави хлеб живота. Мана, коју су Јевреји горе указивали Христу као небески хлеб (31. стих), није дала снагу да живи вечно; умрли су они који су га јели. Хлеб небески мора бити такав да (ινα) ко га једе не умре (стих 50). Али у ком смислу се овде користи израз „није умро“? Да ли Господ овде обећава бесмртност у телу онима који се причешћују правим небеским хлебом? Не, из 40. стиха јасно је да они који верују у Христа и зато једу прави небески хлеб морају и да умру: Христос ће их васкрснути у последњи дан. Дакле, овде Христос само жели да каже да једење правог небеског хлеба даје човеку могућност да после смрти васкрсне у живот вечни. Из овога можемо закључити да Христова реч о Јеврејима који лутају по Синајској пустињи, да су „умрли“, пре свега значи да су умрли духовно, да им једење мане само по себи није дало могућност да ступе у тако блиску комуникацију са Богом која би се наставила и после њихове смрти. Пошто су умрли физички, они нису ушли у вечни блажени живот иза гроба и неће добити блаженство током времена 27. Јован 6:51. Ја сам хлеб живи који је с неба сишао; ко једе овај хлеб, живеће довека; А хлеб који ћу дати тело је Моје које ћу дати за живот света. Овде Христос износи нову мисао, још несхватљиву и неприхватљивију за Јевреје: „Хлеб живим“, односно имам живот у себи и могу да саопштим живот верницима (ο ζων), „сишао с неба“, односно у одређеном тренутку, који је узео људско тело. Ко буде јео овај хлеб, живеће вечно, односно такав човек сада живи правим животом, и наставиће да живи, упркос чињеници да ће његова душа бити одвојена од тела у смрти. А онда Христос директно изјављује да је „хлеб“ о коме говори Његово „тело“, „које“ Он даје „за живот света“. Овим речима Христос представља Своје Тело, Своје човечанство, с једне стране, као помирбену жртву за свет, са друге, као храну која верницима даје вечни живот, као што је у скинији и храму био хлеб показан, који се приносио на жртву Богу и који је потом даван као храна свештеницима. Ево, дакле, најјаснијег обећања у погледу Евхаристије. У њему ће верници јести само тело Христово или само Његово тело (Арх. Малиновски. „Православно догматско богословље“, том ИВ, стр. 134). Али неки од најновијих егзегета се не слажу са овим схватањем. Тако, на пример, Кеил, обраћајући пажњу на контекст говора, овде не налази никакве назнаке о предстојећој помирбеној жртви Христовој: „Христос не говори о својој смрти ни овде ни испод. Штавише, последње речи 51. стиха: „коју ћу дати за живот света“ не налазе се у најбољим шифрама (видети Тисцхенсселдорф који живи као коначну чињеницу, 8). хлеб не омогућава да се овде види алузација на помирбену жртву Христову. Једино што се овде може наћи, по Кеилу, јесте предвиђање да ће Христос као Богочовек саопштавати живот онима који верују у Њега, који ће тако, у пренесеном смислу, јести Његово Тело или Њега самог доживљавати. Не можемо се сложити са овим ставом из следећих разлога. Прво, Христос је овде очигледно обећао нешто ново („даћу“ – будуће време), а схватање живота од Њега вером се већ одиграло у време када је Христос говорио Свој говор у Капернауму. Друго, зашто би Христос почео да поставља тако једноставну мисао као што је идеја о потреби да вера добије прави живот у таквом облику неприхватљивом за Јевреје? Треће, сама вера не може дати стварно јединство са Христом, потпуно исто оно што постоји између Христа и Бога. У међувремену, Христос обећава онима који једу Његово тело исту бесмртност у васкрсењу коју Он сам поседује. Што се тиче поузданости код нас прихваћеног текста 51. стиха, још увек се не може дефинитивно рећи на чијој је страни истина: да ли на страни оних који поричу аутентичност последњих речи стиха, или на страни оних који признају њихову аутентичност. Барем постоје неке основе за читање које смо усвојили (Тектус рецептус). Коначно, ако у одељку који се разматра Христос не говори директно о својој смрти, онда је то можда зависило од чињенице да је у то време Христова активност била још далеко од овог циља. Јован 6:52. Тада су Јевреји почели да се свађају међу собом говорећи: Како може да нам да своје тело да једемо? Јован 6:53. Исус им рече: Заиста, заиста вам кажем: ако не једете тела Сина Човечијега и не пијете крви његове, немате живота у себи. Јевреји су разумели Христове речи у смислу да им је Он обећао да ће им дати своје живо тело, своје тело у садашњем облику и стању, за јело. Неки су дали један одговор на питање, како ово може бити?, други - други. Тако је настао спор између Јевреја. Али Господ не повлачи своје речи и нимало их не ублажава. Напротив, Он још више учвршћује мисао коју је изнео када каже да треба не само да једу Његово Тело, него и да пију Његову Крв, само ако желе да имају живот у себи. Али питање како ће ово кушање Његовог Тела и Крви бити могуће, Христос и даље оставља без разрешења, јер је још увек било прерано говорити да ће Он принети Месо и Крв верницима у Тајни Евхаристије. Јован 6:54. Ко једе Моје тело и пије Моју Крв има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан. Јован 6:55. Јер Моје Тело је заиста храна, и Моја Крв је заиста пиће. Мисао изражена у претходном стиху овде се понавља у појачаном облику (појам „јесте“ овде није назначен глаголом φαγειν, већ јачом и оштријом речју τρωγειν). „Заиста постоји храна“ (αληθης), односно, за разлику од земаљске хране, која даје само телесни и привремени живот, Тело и Крв Христова даје прави живот – вечни и духовни – и стога се може назвати истинском храном. Јован 6:56. Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени, и Ја у њему. Јован 6:57. Као што Ме је послао живи Отац, и ја живим кроз Оца, тако ће и онај који Мене једе живети кроз мене. Човек који једе Тело и Крв Христову је у стварној заједници са Христом, такорећи, узима Христа у себе (уп. Гал. 2, 20): и верник је у Христу, и Христос је у њему. Овако тесно заједништво између Христа и верника заснива се на оној животној заједници која постоји између Христа и Живог Оца, односно да имате живот у себи (уп. Јн. 5, 26). „Живим од Оца“, тј. добио сам живот од Оца, али га имам потпуно на располагању, да га и сам могу саопштити другима (уп. Јн. 5, 26). Зато Син може дати живот онима који Га примају у себе као храну живота. "Он ће живети од мене." Човек ће живети онолико колико своју храну нађе у Христу. Јован 6:58. Ово је хлеб који је сишао са неба. Не као што су оци ваши јели ману и умрли: ко једе овај хлеб, живеће довека. Јован 6:59. Ово је говорио у синагоги, учећи у Капернауму. Ево резимеа свега што је речено. "Овај је." „Хлеб који је сишао с неба“ има ову особину. Он даје вечни живот. „У синагоги“ (видети коментаре на Матеј 4:23). Јеванђелист напомиње да је Христов говор изговорен „у синагоги“ како би указао на одлучност Христа, који се није плашио да говори о себи тамо где су се Његови непријатељи осећали посебно снажним. Јован 6:60. Многи од ученика Његових, чувши ово, рекоше: Какве чудне речи! ко може ово да слуша? Раније су само „Јудеји“ (противници Христа) били искушавани Христовим учењем о Њему као о хлебу који је сишао са неба, али сада су многи „ученици“ или следбеници Христови били збуњени када су чули да ко не једе Његово Тело и не пије Његову Крв, неће добити живот вечни. „Чудне речи“ – тачније „заводљиве“. Ова заводљивост Христових речи била је у томе што је спасење, добијање вечног живота, учинио зависним од једења Његовог Тела и Крви, односно, како су ови ученици мислили, од једења, од једења Тела и Крви које је Христос имао у то време. Јован 6:61. Али Исус, знајући у себи да ученици Његови гунђају због тога, рече им: Искушава ли вас ово? Јован 6:62. Шта ако видите Сина Човечијег како се пење тамо где је био раније? Нико није обавестио Христа о овој забезекнутости Његових следбеника – Он је сам за то сазнао као Срцеломац. Да би им показао колико је мало разлога за сада да падну у сумњу и збуњеност, Христос каже: „па, ако видите...” То значи: „шта ћете онда рећи када својим разумним очима (θεωρειν код Јована има ово значење) видите вазнесење Месије тамо где је био раније”, тј. на небо? (уп. стих 38 и Јован 20:17). Христос се, говорећи ове речи, обратио, наравно, свим Својим следбеницима који су га окруживали, али је, несумњиво, мислио углавном на Његове апостоле, који су требали да присуствују Његовом вазнесењу. Уосталом, и међу апостолима је могло бити оних који су тада били збуњени Христовим учењем о потреби да се једу Његово Тело и Крв. Али шта би могло бити примамљиво за апостоле у ​​самој чињеници вазнесења Христовог? Зар их није, напротив, требало још више уверити да је Христос заиста Син Божији? Апостоли су могли бити заведени чињеницом да се Христос као човек узнео на небо, да је Он као човек отишао да седне на престо Божији. Ако се Јеврејима чинило богохулом то што Христос још увек говори о својој једнакости са Богом (Јн. 5, 18), онда је апостолима, који су такође били прожети, попут Јевреја, идејом о неспојивости људске ограничене и слабе природе са божанском, није могло а да не делује чудно када је „Човек – у Исусу Христу ушао у њихове очи“ (15) како би заузео његово место „с десне стране“. Бог“ (Кол. 3:1). Јован 6:63. Дух даје живот; месо нема никакве користи. Речи које вам говорим су дух и живот. Овај одломак се обично схвата као подстицај слушаоцима да своје разумевање подигну изнад обичних јеврејских телесних погледа. Али такво тумачење даје разлог да се мисли да сам Христос није желео да Његове речи о потреби једења Његовог Тела и Крвљу Његови слушаоци схвате буквално. Исправније је и у складу са контекстом говора видети овде назнаку да ће Христос понудити своје тело не као нешто одвојено од целокупне Своје живе личности, не као неку врсту мртве супстанце, већ као нешто оживљено, у чему ће цела Његова жива личност имати свој орган деловања. Људска телесност сама, без божанског начела, не може имати животворну, спасоносну силу за оне који је опажају од Христа. Када Христов дух преобрази ову Христову телесност, тада ће она за вернике у Христа почети да се доживљава и користи као животињска храна. Дакле, није тело Христово оно што су тада видели Његови ученици, људска телесна природа Сина Човечијег који је ушао на небо и био прослављен у сваком погледу, него прослављено и продуховљено тело Христово – то је оно што би на крају требало да постане храна и пиће за вернике. Постоји ли директно пророчанство о успостављању Тајне Евхаристије у објашњеном говору Христовом? У сагласности са већином древних отаца и учитеља Цркве (има и оних који се не слажу са општим мишљењем, на пример Климент Александријски, Атанасије), верујемо да такво пророчанство овде постоји. У ствари, на који други начин осим у Евхаристији може да се оствари асимилација Христове телесности од стране верника, као да их храни, углавном, духовном снагом? Али, с друге стране, било би погрешно видети у Христовом говору учење да без примања Евхаристије спасење човека више није могуће. Последњи израз 63. стиха: „речи које вам говорим су дух и живот“, показује да је Христос у својим речима препознао продуховљујуће и оживотворавајуће значење које ће причешћивање Његовим прослављеним Телом на крају имати за људе. Међу слушаоцима Христа у Капернауму могло би бити људи који би у потпуности веровали у Христа на основу Његовог учења. За такве људе је замена причешћивања прослављеног Тела Христовог била сагледавање Његовог духовног лика, а то је за њих, без сумње, било спасоносно као што је касније прихватање Светих Христових Тајни постало спасоносно за вернике. То што се први нису причестили Светим Тајнама не би се, наравно, могло замерити њима ако су умрли пре установљења Свете Тајне Евхаристије. Тако, у првој половини 63. стиха, Господ предвиђа да ће установити Тајну Евхаристије, у којој ће се верници причестити Његовим прослављеним Телом и Крвљу, а у другој Он објашњава да је и сада могуће да Његови истински следбеници имају дух и живот, јер им је за то потребно само да сагледају Његову реч са пуном вером свог живота и да је учине својим животним принципом. Јован 6:64. Али има међу вама који су неверници. Јер Исус је од почетка знао ко су неверници и ко ће Га издати. Овде Христос објашњава зашто су ученици гунђали на Њега. Њихова вера је била толико слаба да је као да уопште није постојала. И Христос је то приметио од самог тренутка када су му такви ученици дошли. Штавише, чак и међу Његовим најближим ученицима постоји ученик који ће Га издати. Овим јеванђелист жели да каже да сада откривени недостатак вере код Христових ученика није био нешто неочекивано за Њега: од самог почетка, када су се ови ученици први пут јавили Господу, Он је знао да неће дуго бити Његови следбеници. Господ је такође знао да ће га Јуда Искариотски издати својим непријатељима. Може се поставити питање: зашто је Господ дозволио оним ученицима који су на крају отпали од Њега да Га следе, зашто је прихватио Јуду као једног од својих најближих ученика? Ово питање је решено на овај начин. Господ никоме није лишио могућности спасења, никоме није лишио Својих упутстава. Дакле, Бог „заповеда свом сунцу да излази и на зле и на добре, и даје кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Нарочито је Христос узео Јуду к Себи, наравно, јер је и овде испунио вољу Оца Свога Небеског (Јн. 5,19 и даље), у молитвеном разговору са којим је провео ноћ уочи избора апостола (Лк.6,12). Сам Јуда је крив што није искористио своју блискост са Христом да би се одрекао својих уских материјалистичких очекивања у односу на Царство које је Месија требало да успостави. И њему су била отворена врата спасења. Говорећи да је Христос знао ко Га прати и окружује под маском ученика, Јован је вероватно желео да укаже на душевне муке које је Христ морао да трпи док је одржавао блиску комуникацију са таквим људима. Јован 6:65. И рече: Зато вам рекох да нико не може доћи к Мени ако му се не да од Оца Мога. Овај стих би требало тачније превести овако: „Јер,“ тј. јер неки од вас не верују, а ја сам вам говорио...“ Христос, знајући да неки од Његових следбеника не верују у Њега како би требало, рекао је то још раније (стихови 37-44), када је објаснио да је вера у Њега резултат привлачности Оца. Јован 6:66. Од тог времена, многи од Његових ученика су Га напустили и више нису ходали с Њим. „Од сада па надаље“ је исправније због овога (εκ τουτου), управо зато што су им Христове речи о Њему као о хлебу живота изгледале примамљиве. Ови ученици су очигледно имали лажни ентузијазам за Христа; тражили су само прва места у земаљском царству које је, по њиховом мишљењу, требало да оснује Месија. У међувремену, Христос није показивао никакву наду да ће остварити такав сан; Он је пре показао својим следбеницима пут патње и смрти. Јован 6:67. Тада Исус рече дванаесторици: „Хоћете ли и ви отићи? Као Зналац Срца, Христос зна да 12 апостола не желе да Га напусте, али ипак, као да им даје избор да оду или остану са Њим, обраћа им се са питањем да ли и они желе да оду? Он не поставља такво питање апостолима ради себе, него ради њих самих, да сада својим отвореним исповедањем коначно учврсте своје убеђење у истинитост месијанског достојанства Христовог. Јован 6:68. Симон Петар Му одговори: Господе! коме да идемо? Имате глаголе вечног живота: Јован 6:69. и веровасмо и познадосмо да си Ти Христос, Син Бога живога. Петар, као „уста апостола“, схвата важност садашњег тренутка и у форми возгласа изражава своје и опште уверење својих другова са изузетком Јуде да их само Христос може довести до спасења. „Глаголи вечног живота“, односно давање људима вечни живот (уп. стих 63). "Они су веровали и знали." На другим местима Јован (Јован 17:8; 1. Јованова 4:16) прво помиње знање, а затим веру. Али тамо се знање схвата као упознавање са спољашњим околностима ствари, а овде се подразумева дубље продирање у Христово учење о Његовој Личности и служби. Јован 6:70. Исус им одговори: Нисам ли вас дванаесторицу изабрао? али један од вас је ђаво. Јован 6:71. Ово је говорио о Јуди Симону Искариотском, јер је хтео да Га изда, будући да је био један од дванаесторице. Да апостоли не би пали у претерану охолост због свог положаја сталних Христових следбеника, Господ указује да међу њима постоји једна особа чије је расположење блиско ђаволу. Као што је ђаво стално непријатељски расположен према Богу, тако и Јуда мрзи Христа јер уништава све његове наде у оснивање земаљског месијанског Царства, у коме би Јуда могао да заузме истакнуто место. О Јуди Искариотском, погледајте коментаре на Матеја 10:4. "Овај је хтео да Га изда." Тачније, „он је ишао, да тако кажем, да изда Христа, иако ни сам још није био јасно свестан те намере“. одговара цени од приближно 800 г сребра. – Прибл. ед. Израелци су, каже Лоизи, умрли физички, умрли духовно, умрли су вечном смрћу. Хришћани морају да живе у свим тим чулима. Али говорећи о Јеврејима, Јован пре свега мисли на телесну смрт, а говорећи о хришћанима - духовни, вечни живот, који укључује и васкрсење, у коме ће хришћани добити обнављање у телу. Можда ће вас занимати: