Глава 6

1–15. Хранење пет илјади луѓе со пет леба и две риби. – 16–21. Одење на Исус Христос по морето. – 22–71. Говорот што го зборува Христос во Капернаум за Себеси како леб на животот. Јован 6:1. После тоа, Исус отиде на другата страна на Галилејското Море, во околината на Тиберија. „После ова“. Помина доста долго време од чудесното исцелување на парализираниот во Бетезда. Ова е очигледно од фактот дека Христос во моментот бил на Галилејското Море и требало многу време да се стигне до ова море од Ерусалим, каде што бил Христос кога го исцелил парализираниот. Тогаш, нема сомнеж дека чудата на хранењето на петте илјади и Христовото одење по морето, опишани овде од евангелистот Јован, се исти како оние опишани од евангелистите Матеј (Матеј 14:13-34) и Марко (Марко 6:30-53). Евангелистот Лука кажува само за првото чудо (Лука 9:10–17). И овие чуда или знаци ја сочинуваат, меѓу синоптичарите, највисоката точка до која стигнала месијанската активност на Христос во Галилеја. Од ова можеме да заклучиме дека Јован овде прескокнува неколку месеци, во кои Христос живеел во Галилеја по враќањето од Ерусалим од празникот Скинија (Јован 5:1). Од евангелијата по Матеј и Марко дознаваме дека Христос во текот на овие месеци го имал Капернаум како свое постојано место на живеење, од каде шетал по околината на Галилејското Море и дека веќе ги испратил Своите апостоли да проповедаат. Кога се вратиле од патувањето, Христос ја добил веста за убиството на Јован Крстител од страна на Ирод Антипа, и бидејќи убиецот на Крстител, кој во тоа време веројатно бил во неговиот главен град Тиберија, можел да дојде до идеја да стави крај на Исус и Неговите ученици, кои, се разбира, не можеле да го одобрат неговиот начин на дејствување, Господ во тоа време го препознал потребното влијание на ученикот од неа. до североисточната страна на Галилејското Море, каде што е тетрархијата на Филип (Матеј 14:13; Марко 6:31 и понатаму). Галилејското Море (види коментари за Матеј 4:18, 15:29), наречено од Лука (Лука 5:1) Генисаретско Море, овде се нарекува и Тиберијско Море, веројатно во врска со грчките христијани, читатели на Евангелието, кои го знаеле името на Тиберија, главниот град на Емперод, во чест на Тиберипас, главниот град на Херород. Рускиот преводен израз „во близина“ е излишен. Јован 6:2. Многу луѓе го следеа бидејќи ги видоа чудата што ги правеше врз болните. За објаснување на приказната за хранењето на пет илјади, видете го коментарот на Матеј 14:13–21. Но, Џон има некои детали за овој настан кои исто така бараат објаснување. Јован 6:3. Исус се искачи на планината и седна таму со Своите ученици. Христос имал потреба да разговара со апостолите кои се вратиле од нивното патување (Марко 6:30–31), и затоа се повлекол со нив во една од планините. Јован 6:4. Се наближуваше Пасха, еврејскиот празник. Јован го забележува приближувањето на празникот Велигден, од една страна, за да го објасни извонредниот собир на луѓе на источната страна на Галилејското Море: жителите на северна Галилеја, кои во тоа време одеа во Ерусалим за Велигден, мораа да одат на источната страна на морето. Од друга страна, Јован со оваа забелешка ја навестува поврзаноста на чудесното хранење на народот со Велигден кој се приближува, бидејќи пасхалното јагне го претстави Христос, кој сакаше да се предаде на смрт за гревовите на целиот свет и во знак на тоа се прикажа себеси во говорот по хранењето на народот како вистински леб на животот. Јован 6:5. Исус, кога ги подигна очите и виде дека многу луѓе доаѓаат кон Него, му рече на Филип: Каде да купиме леб за да ги нахраниме? Јован 6:6. Тој го рече ова, тестирајќи го; зашто Самиот знаеше што сака да направи. Господ му го упатува прашањето на Филип за да се увери дека нема начин да му се помогне на гладниот народ на вообичаен начин и Филип, откако ќе го нахрани народот, да го препознае ефектот на семоќта Христова во тоа. Очигледно е дека овој апостол, повеќе од другите, имал потреба да ја зацврсти својата вера во Христа. Јован 6:7. Филип му одговори: Леб нема да им биде за двесте денари, за секој од нив да добие барем малку. „Двесте денари“ - околу 40 рубли. со наши пари 26. За толкава сума можеше да се купат околу четириесет фунти леб во тоа време, но и оваа количина леб не беше доволна за петте илјади луѓе што го опкружија Христос. Покрај тоа, имало и жени и деца (Матеј 14:21). Јован 6:8. Еден од Неговите ученици, Андреј, брат на Симон Петар, Му рече: Јован 6:9. овде едно момче има пет јачменови лебови и две риби; но што е ова за такво мноштво? Очигледно, учениците веќе бараа храна што може да ја има некој од луѓето. Тие, се разбира, беа поттикнати да го сторат тоа со Христовото обраќање до нив: „Дајте им да јадат“ (Матеј 14:16). Јован 6:10. Исус рекол: Заповедај им да легнат. На тоа место имаше многу трева. Така народот, кој броеше околу пет илјади, седна. Јован 6:11. Исус, откако ги зеде лебовите и се заблагодари, им ги подели на учениците, а учениците на лежечките им ја поделија и рибата, колку сака некој. Јован 6:12. И кога тие се наситија, им рече на своите ученици: „Соберете ги преостанатите парчиња за ништо да не се изгуби! Јован 6:13. И собраа и наполнија дванаесет кошници со парчињата од петте јачменови лебови што останаа од оние што јадеа. Впечатливо е што самите апостоли немале никакви залихи со храна. Всушност, ако ги имало, Господ, без сомнение, ќе наредил да им се поделат на народот. Јован потоа спомнува риби (ὀψάρια, стихови 9, 11). Овој збор се однесува на риба што се јадела со леб. Оваа риба беше сушена или солена, како големи мириси или сардини. Јован 6:14. Тогаш луѓето кои го видоа чудото што го направи Исус рекоа: Ова е навистина Пророкот кој ќе дојде на светот. Јован 6:15. Исус, откако дозна дека сакаат да дојдат и случајно да Го земат и да Го постават за цар, повторно се повлече сам на планината. Народот, гледајќи го во Исус Месијата, кого според ветувањето на Мојсеј (5. Мој. 18,15) го нарекува пророк, сака да Го направи цар. Но, Исус повторно се повлекува на планината, откако дозна за намерата на луѓето. Јован 6:16. Кога дојде вечерта, Неговите ученици слегоа до морето Јован 6:17. и кога влегоа во коработ, отидоа на другата страна на морето, во Капернаум. Се стемнуваше, а Исус не дојде кај нив. Тука започнува приказната за Христовото чудесно одење по морето. За објаснување, видете ги коментарите на Матеј 14:22–34; Марко 6:46-51. Учениците, оставајќи го Христос сам на планината, „се спуштија на морето“. Морето лежело под местото каде што се случило заситеноста на луѓето, а учениците морале да „се спуштат“ или „да слезат“ до него. Според Христовата заповед (Матеј 14:22), тие требало да одат во Капернаум; Господ сакаше да ги оддалечи од луѓето, чија страст за идејата за Месијата-Крал можеше да им се пренесе. „Но Исус не дојде кај нив“. Од ова некои (на пример, епископот Михаил) заклучуваат дека Христос им ветил на апостолите да слезат од планината и да се возат со нив во чамец. Но, глаголот што стои овде (οὔπω ἐληλύθει) е поточно преведен со изразот „уште не е дојден“ и да се види овде индикација за Христовото доаѓање кај апостолите, за што понатаму се дискутира во стих 19 (доаѓање по море). Учениците, тргнувајќи сами во чамец, можеле да веруваат дека следниот ден Христос ќе пристигне сам во Капернаум. Јован 6:18. Дуваше силен ветер, а морето беше разбранувано. Јован 6:19. Пловејќи околу дваесет и пет или триесет стадиуми, го видоа Исус како оди по морето и се приближува до чамец, и се уплашија. Јован 6:20. Но Тој им рече: Јас сум; не плашете се. Јован 6:21. Сакаа да Го однесат во чамецот; и веднаш чамецот слета на брегот каде што пловеа. Евангелистите Матеј и Марко укажуваат на времето кога Исус им пришол на апостолите по море. Беше на четвртиот час на ноќта. Наместо тоа, Јован укажува на растојанието што го поминале учениците пред да се сретнат со Христос (фаза - види Лука 24:13). Кога учениците „сакаа да го однесат“ Христос во чамецот, тој веднаш се приближи до местото каде што се упатија, односно до Капернаум. Според евангелијата на Матеј и Марко, тие „навистина го примиле“ Исус во чамецот, по што бурата што започнала на морето се смирила. За да се усогласат овие контрадикторни сведоштва на евангелистите, може да се претпостави дека Јован не го спомнал самото влегување на Христос во чамецот за брзо да го пријави чудото од неочекуваното пристигнување на чамецот на неговата дестинација. Згора на тоа, зборот „одеднаш“ (εὐθέως) не секогаш значи „веднаш“ (сп. Мт. 24,29), па можело да помине извесно време помеѓу пристигнувањето на чамецот и појавувањето на Христос на морето кога Тој се возел во чамецот со апостолите. Ова било второ чудо што Христос го направил во Галилеја, за што спомнува евангелистот Јован. Во овој временски период, Христос, се разбира, направи уште многу чуда во Галилеја, но Јован опишува само две од нив - хранењето на петте илјади и одењето по морето. Симболичкото значење на првото веќе беше дискутирано погоре (стих 4). За која цел Јован известува за Христовото одење по морето? Најверојатно, тој во ова чудо видел индикација дека Христос ќе им помогне на апостолите во сите опасности, дури и ако апостолите сметале дека е далеку од нив по локација. Тогаш Јован можеше да види во ова чудо доказ дека Христос има моќ над силите на природата и дека духот генерално се издигнува над телесноста и нејзините услови. Застанувајќи покрај Својата божествена природа над законот на гравитацијата и просторните ограничувања, Христос оди по бурното море, а кога ќе се приближи до бродот, бурата престанува. Во друг сличен случај (Лука 8:22 и понатаму), бурата запира на словото Христово, овде - кога Тој се приближува до бродот. Јован 6:22. Следниот ден, луѓето што стоеја од другата страна на морето видоа дека таму нема друг чамец, освен еден чамец во кој влегоа Неговите ученици, и дека Исус не влезе во чамецот со Своите ученици, туку само Неговите ученици отпловија. Јован 6:23. Во меѓувреме, други чамци дојдоа од Тиберија блиску до местото каде што јадеа леб со благослов Господов. Јован 6:24. Така, кога луѓето видоа дека Исус и Неговите ученици не се таму, влегоа во чамци и отпловија во Капернаум, барајќи го Исуса. Од 22-ри до 70-ти стих се наоѓа Христовиот говор, изговорен од Него по неговото враќање во Капернаум. Овој говор е поделен на три дела: првиот е во стиховите 25-40, вториот во стиховите 41-51 и третиот во стиховите 52-59. чл. 22–24 даваат историска белешка по повод говорот. Следниот ден, по чудото на заситеноста, мноштво луѓе пристигнаа во Капернаум со надеж дека тука ќе го најдат Чудотворецот Христос. Откако навистина го нашле Христос овде, луѓето се обраќаат кон Него со прашањето: кога дошол во Капернаум? Христос им дава забелешка за тоа: овие луѓе Го бараат Христа само затоа што на чудесен начин примиле ситост, а сепак треба повеќе да се грижат за вечниот живот, кој може да се нарече неисцрпна храна. Во исто време, Господ одговара на барањето на народот да направи пред него нешто слично како што Мојсеј ја спуштил маната со изјавата дека вистинскиот леб од небото слегува кај луѓето сега и дека овој леб на животот е Самиот Христос. Бидејќи мноштвото луѓе покажува неверување во овие зборови на Господ, Христос објаснува дека Неговите слушатели очигледно не припаѓаат на бројот на избраните на Неговиот Татко (стихови 25-40). Христовите слушатели реагираат на овој прекор укажувајќи на Неговото едноставно потекло, но Христос, продолжувајќи ја својата мисла, објаснува од што се состои „пристапот“ на луѓето од Отецот и укажува на потребата од вера во Него, Христос, бидејќи само Тој може да им даде на луѓето вечен живот (стихови 41–51). Бидејќи Христос рекол дека лебот на животот што ќе им го даде на луѓето е Неговото тело, Евреите биле искушувани од тоа. Меѓутоа, Господ повторно потврдил дека без јадење на Неговото Тело и Крв, никој не може да добие вечен живот (стихови 52–59). По ова, некои од Неговите ученици биле искушувани од зборовите на Христос, но апостол Петар, во име на 12-те, признал дека само Христос ги има зборовите на вечниот живот (стихови 60-71). Идејата на стиховите 22-24 е следна: следниот ден луѓето што стоеја од другата страна на морето, кога видоа (т.е. дознаа) дека таму нема друг чамец освен оној што им припаѓа на учениците Христови, и дека Исус не влегол во чамецот кај Своите ученици, туку Неговите ученици отишле сами (а во меѓувреме овие нови чамци стигнале до овие бродови). Капернаум, кој бил познат како постојана резиденција на Исус. Јован 6:25. И кога Го најдоа од другата страна на морето, Му рекоа: Раби! кога дојдовте овде? Луѓето го нашле Исуса на „другата“ страна на морето, односно на спротивниот брег на кој се случи чудесното заситување, и токму во синагогата во Капернаум (види стих 59). Тоа значи дека тоа било на денот кога се извршувале божествените служби во синагогите, односно во понеделник или четврток (Геики). Со неговото прашање, веројатно предложено уште на влезот на Христос во синагогата: „Раби! кога дојдовте овде?“, народот ја изразува својата претпоставка дека доаѓањето на Исус во Капернаум не можело да се случи без чудо, бидејќи Исус не можел толку брзо да оди по северозападниот брег на морето и немало брод на кој би можел да плови. Јован 6:26. Исус одговори и им рече: „Вистина, вистина ви велам, Ме барате не затоа што видовте чуда, туку затоа што јадевте леб и се наситивте. Јован 6:27. Не стремете се кон храната што пропаѓа, туку кон храната што останува за вечниот живот, што ќе ви ја даде Синот Човечки, зашто Отецот, Бог, ставил Свој печат на Него. Христос не одговара на прашањето на луѓето, туку како Срцекршач им ја открива на Своите слушатели состојбата на нивните срца, бидејќи оваа состојба го објаснува прашањето што народот му го поставува на Христа. Луѓето, вели Господ, Го бараат не затоа што виделе знак во чудото на хранењето, туку заради самото ова чудесно хранење. Народот не е склон да гледа во чудата на Христос докази за Неговото божествено потекло и доказ за Неговиот повик да стане Искупител на човештвото од гревот, проклетството и смртта. Народот гледа на чудото само како средство за задоволување на оние надежи и очекувања што Евреите ги поврзувале со доаѓањето на Месијата. „Сега“, мислеа луѓето, „конечно дојде време за среќното Царство на Месијата! Христос ќе се прогласи за цар на земјата и ќе ни даде сè што ќе посакаме“. Но Христос е далеку од овие соништа. На луѓето им укажува на кревкоста на храната што ја бараат: оваа храна не може засекогаш да им го продолжи животот на оние што ја јадат. Постои уште една храна која не исчезнува и чија хранлива вредност се протега низ вечноста (оваа храна е иста како водата за која Христос ѝ зборувал на Самарјанката во Јован 4:14). Најверојатно, под оваа храна Христос се подразбира себеси како испратен од Отецот и давател на небесните благослови (сп. стих 35). И оваа храна може да ја даде само Самиот Христос, бидејќи Тој беше „запечатен“ од Отецот, т.е. го даде своето идентификување во однос на Христос (Јован 3:33) како давател на оваа вечна небесна храна. Запечатувањето беше постигнато преку делата воопшто што ги направи Христос (Јован 5:36 и понатаму), а особено преку чудото на хранењето на петте илјади. „Бог“. Овој збор е ставен на самиот крај од реченицата со цел да се истакне посебната важност на овој Христов Сведок. Јован 6:28. Затоа Му рекоа: Што треба да правиме за да ги правиме Божјите дела? Јован 6:29. Исус им одговори и им рече: „Ова е дело Божјо, да верувате во Оној, Кого Тој го испрати. Самите Христови слушатели се стремат кон вечен живот како највисоко добро, но не знаат што треба да направат за особено да му угодат на Бога („делата Божји“) и да добијат вечен живот. Како одговор на ова, Христос им кажува дека за тоа е потребно само едно - вера во Христа како давател на небесните благослови испратени од Бога. Тие мора целосно да ги предадат своите срца на Христа, откажувајќи се од грешните желби, своите себични аспирации и потчинувајќи се на волјата Божја откриена во Христа. Јован 6:30. На тоа Му рекоа: Каков знак ќе дадеш за да Те видиме и да Ти веруваме? што правиш? Јован 6:31. Нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: Тој им даде леб од небото да јадат. Но, слушателите на Христос сè уште не можат да се издигнат до таква вера во Него. Тие исто така бараат идентификација како онаа што ја имале нивните татковци од Мојсеј, кој им испратил мана во пустината. Чудото на заситеноста им се чинело недоволно како доказ во однос на Христовото месија. „Каков знак ќе дадеш...“. Акцентот овде треба да биде на зборот „Вие“. Се чини дека Евреите велат: „Имаше и други Божји гласници, што посебно ќе ни прикажете против нивните чуда, за да веруваме во Тебе како Месија? Евреите очекувале од Месијата целосно задоволување на нивните земни желби и основање на земното царство. Исус директно избегнувал каков било доказ за Неговото месијанско достоинство; Тој сакаше Евреите да го видат во Него основачот на духовното, Небесно Царство и давателот на вечниот живот. А чудата што Тој ги правеше досега за да го потврди Неговиот небесен гласник им изгледаа недоволни на Евреите; сакаа повеќе... „Леб од рајот“ сп. Излез 16:15; Пс.77:24, 104:40. „Им ги даде...“ се разбира, Бог со посредство на Мојсеј. Јован 6:32. Исус им рече: „Вистина, вистина ви велам, Мојсеј не ви го даде лебот од небото, туку Мојот Татко ви го дава вистинскиот леб од небото. „Не Мојсеј...“, т.е. маната што ви ја дал Мојсеј (поточно „Бог преку Мојсеј“) не е небесен леб: „вистинскиот“ (ἀληθινόν, т.е. целосно во согласност со неговата цел или неговата идеја) небесниот леб ви е даден од Мојот Татко. Изразот „Мојот Татко“ наместо изразот „Бог“ очигледно бил употребен со цел да се покаже дека вистинскиот, вистински небесен леб го дава Бог само преку Божјиот Син. Јован 6:33. Зашто лебот Божји е оној што слегува од небото и му дава живот на светот. Јован 6:34. На тоа Му рекоа: Господи! секогаш дај ни таков леб. Идејата изразена во стих 32 овде се поткрепува со тоа што укажува дека воопшто небесниот леб (овде општо: Божји) може да биде само оној што слегува од небото и му дава живот на целиот човечки род („светот“), а не само на еврејскиот народ, како што беше случајот со маната. Така, овде се посочени особините и дејството на небесниот леб воопшто, а сè уште не се зборува за тоа дека овој леб е Самиот Христос. Тоа може да се види од изјавата на народот: „Господи! (т.е. Господи) секогаш дај ни таков леб! (сп. барањето на Самарјанката, Јован 4:15). Јован 6:35. Исус им рече: Јас сум лебот на животот; кој доаѓа кај Мене, никогаш нема да огладне, и кој верува во Мене, никогаш нема да ожедни. Јован 6:36. Но, јас ви реков дека сте Ме виделе и не верувате. Тогаш Господ директно укажува на Себеси како вистински леб на животот. „Оној што доаѓа кај мене“, т.е. верува во Мене. Можете да дојдете до Христос само преку вера во Него. „Тој нема да гладува“. Како леб на животот, Христос засекогаш задоволува глад и жед, т.е. обезбедува целосно задоволување на духовните потреби на човекот. „Но, јас ти реков...“ За жал, Евреите не му веруваат на Христос, иако вчера го видоа како го прави чудото да нахрани пет илјади. „Но, вие самите, како што им вели Христос, зависете ја вашата вера во Мене од тоа дали Јас ќе направам чуда пред вас (види стих 30). Но вчера ви беше дадено чудо или чудесен знак, и ако имавте очи, можевте да го видите она што сакате да го видите, т.е. Јован 6:37. Што и да ми даде Отецот, ќе дојде кај мене; и кој ќе дојде кај Мене, нема да го избркам, Јован 6:38. зашто јас слегов од небото, не за да ја вршам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати. Јован 6:39. Волјата на Отецот, Кој Ме прати, е оваа, од она што Тој ми го даде, ништо да не уништам, туку сето тоа да го подигнам во последниот ден. Јован 6:40. Ова е волјата на Оној што Ме испрати, секој што ќе го види Синот и ќе поверува во Него, да има вечен живот; и ќе го воскреснам во последниот ден. Ова неверување на Евреите сведочи дека тие не припаѓаат на бројот на оние кои Отецот му ги дава на Христа. „Сè што дава Мојот Татко...“ Мора да има некоја пауза помеѓу последните зборови од стих 36 и оваа изјава. Слушателите молчеа, а Христос молчеше, гледајќи дека не можат да се согласат со Него за значењето на чудото што го направи претходниот ден. Потоа, по неколку минути молчење, Христос им објаснува на Своите слушатели дека нивното неверување во Него доаѓа од погрешната позиција што ја зазеле во однос на Бога и дека тоа неверување ќе ги има најстрашните последици за нив, имено лишувањето од вечното спасение. Господ овде не поучува за постоењето на апсолутна божествена предодреденост, туку зборува само за подготовката или очекуваната Божја благодат, која дејствува врз срцето на човекот без да ја уништи неговата слободна волја. „Нема да те избркам“. Христос не сака никому да му ја одземе можноста да влезе во Царството Божјо, зашто Тој дојде да ја исполни волјата Божја, која сака Христос да ги воскресне во последниот ден сите што Му се дадени, т.е. да ги воведе во блаженството на вечниот живот (сп. Јован 5,29). „За сите...“ Таткото сака дури и спасение на сите („сите“), а не само на оние што му ги дал на Синот. „Кој го гледа Синот“, т.е. созерцание за Него со неговите духовни очи (θεωρεῖν, а не само ὁρᾶν). Таквото размислување му овозможува на контемплаторот да навлезе во самата суштина на личноста која е предмет на контемплација, и како заклучок го води контемплаторот до целосно восхитување кон оваа личност. „И ќе воскреснам“. Не некој друг, туку „јас“, имено „јас“, едно „јас“! Јован 6:41. Евреите негодуваа по Него затоа што Тој рече: Јас сум лебот што слезе од небото. Јован 6:42. А тие рекоа: Не е ли овој Исус, синот на Јосиф, чии татко и мајка ги знаеме? Како вели Он: Слегов од небото? Христовите зборови за Себеси како вистински леб на животот што слезе од небото предизвикаа незадоволство кај Евреите, и тие почнаа доста гласно да негодуваат против Христа. На крајот на краиштата, тие Го познаваат добро, Тој е син на Јосиф. Како може Тој да се осмели да си припише некакво небесно потекло? „Зарем ова не е Исус? Поточно: „Овој (οὗτος – израз на презир) не е Исус? Јован 6:43. Исус одговори и им рече: „Не мрморете меѓу себе! Јован 6:44. Никој не може да дојде кај Мене, освен ако не го привлече Отецот кој Ме испрати; и ќе го воскреснам во последниот ден. Христос не сака да влегува во расправии со Евреите за Неговото мистериозно потекло; оваа мистерија можеше да се сфати само со верни срца. Наместо тоа, Тој им објаснува на Евреите од каде доаѓа нивното незадоволство од зборовите на Христос, нивното збунетост. Причината за тоа е што тие не се привлечени од Отецот кон Христос, и само оние кои следеле такво црпење од страна на Отецот можат да дојдат кај Христа со радосна вера. Под „привлечност“ овде не мислиме на дејството на Божјата благодат воопшто во совеста на човекот, туку на привлечноста кон Христа на човек кој размислува за чудесните знаци на Христос, кои сведочат дека во личноста на Христос се јавил Спасителот на светот, испратен од Бога. Јован 6:45. Во пророците е напишано: и сите ќе бидат поучени од Бога. Секој што чул од Отецот и научил, доаѓа кај Мене. Јован 6:46. Не е дека некој Го видел Отецот освен Оној Кој е од Бога; Го виде Отецот. Господ само рече дека Самиот Бог ги привлекува луѓето кон вера во Христа. Сега Тој го потврдува овој став со повикување на пророкот Исаија, кој прикажувајќи ја (Ис. 54:13) духовната величина на идната Црква Божја, вели дека во оваа Црква „сите ќе бидат поучени од Бога“ (нагласените зборови ја содржат главната идеја на која Христос привлекува внимание). И бидејќи ова Божјо учење претпоставува како неопходен услов човекот да го слуша Бог и да учи од Него, Христос од зборовите на пророкот заклучува дека само „кој чул од Отецот и научил“ доаѓа кај Него. Евреите, очигледно, не припаѓаат на такви луѓе. Но, слушањето и учењето од Отецот, забележува Христос, е можно само со посредство на Синот, Кој го „видел“ Отецот. Самото привлекување на луѓето кон Христос се остварува и преку Христа. „Кој е од Бога“. Поточно: „да се биде со Бога“ (παρὰ τοῦ Θεοῦ). Овој израз укажува на првенството на Христос со Бога и Тој го „видел“ Отецот. Јован 6:47. Вистина, вистина, ви велам, кој верува во Мене, има вечен живот. Јован 6:48. Јас сум лебот на животот. Јован 6:49. Твоите татковци јадеа мана во пустината и умреа; Јован 6:50. а лебот што слегува од небото е таков што кој го јаде нема да умре. Откако им докажа на Евреите дека немаат право да роптаат дека Христос бара од нив верба во Неговата божествена мисија, Христос повторно (сп. стихови 35 и 40) почнува да кажува дека само верата во Него дава вечен живот и спасение и дека Тој е вистинскиот леб на животот. Мана, која Евреите горе му ја посочија на Христа како небесен леб (стих 31), не даваше сила да живее вечно; умреа оние што го јадеа. Небесниот леб мора да биде таков што (ἵνα) кој го јаде да не умре (стих 50). Но, во која смисла овде се користи изразот „не умрел“? Дали Господ овде ветува бесмртност во телото на оние кои се причестуваат со вистинскиот небесен леб? Не, од стих 40 е јасно дека оние кои веруваат во Христа и, според тоа, го јадат вистинскиот небесен леб, исто така мора да умрат: Христос ќе ги воскресне во последниот ден. Следствено, овде Христос само сака да каже дека јадењето на вистинскиот небесен леб му дава на човекот можност по смртта да воскресне во вечен живот. Од ова можеме да заклучиме дека Христовиот збор за Евреите кои талкаат во Синајската пустина, дека тие „умреле“, пред се значи дека тие умреле духовно, дека јадењето мана само по себе не им дало можност да стапат во таква блиска комуникација со Бога што ќе продолжи и по нивната смрт. Откако умреле физички, тие не влегле во вечниот блажен живот надвор од гробот и нема да добијат блаженство со текот на времето 27. Јован 6:51. Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој го јаде овој леб, ќе живее вечно; А лебот што ќе го дадам е Моето тело, кое ќе го дадам за животот на светот. Овде Христос искажува нова мисла, уште понеразбирлива и неприфатлива за Евреите: „Јас живеам леб“, т.е. имам живот во Себе и можам да им го пренесам животот на верниците (ὁ ζῶν), „следен од небото“, односно во одреден момент, кои примиле човечко тело. Кој го јаде овој леб, ќе живее вечно, т.е. таков човек сега живее вистински живот и ќе продолжи да живее, и покрај тоа што неговата душа ќе биде одвоена од неговото тело при смрт. И тогаш Христос директно изјавува дека „лебот“ за кој зборува е Неговото „тело“, „кое“ го дава „за животот на светот“. Со овие зборови, Христос го претставува Своето Тело, Својата човечност, од една страна, како помирувачка жртва за светот, од друга страна, како храна која им дава вечен живот на верниците, исто како што во скинијата и храмот имаше леб за прикажување, кој се принесуваше како жртва на Бога, а потоа се даваше како храна на свештениците. Еве, значи, најјасното ветување во врска со Евхаристијата. Во него верниците ќе го јадат самото Христово Тело или самото Негово Тело (Арх. Малиновски. „Православна догматска теологија“, том IV, стр. 134). Но, некои од најновите егзегети не се согласуваат со ова разбирање. Така, на пример, Кеил, обрнувајќи внимание на контекстот на говорот, овде не наоѓа никаков показател за претстојната помирувачка жртва на Христос: „Христос не зборува за Својата смрт ниту овде, ниту подолу. Освен тоа, последните зборови од стих 51: „што ќе ги дадам за животот на светот“ не се наоѓаат во најдобрите шифри (види Hristofactedself. не овозможува овде да се види алузија на помирувачката жртва на Христос. Единственото нешто што може да се најде овде, според Кеил, е предвидувањето дека Христос, како Богочовек, ќе им пренесе живот на оние што веруваат во Него, кои на тој начин, во преносна смисла, ќе го јадат Неговото Тело или ќе Го согледаат Самиот. Не можеме да се согласиме со овој став од следните причини. Прво, Христос очигледно вети нешто ново овде („Ќе дадам“ - идно време), а согледувањето на животот од Него со вера веќе се случи во времето кога Христос го зборуваше Својот говор во Капернаум. Второ, зошто Христос би почнал да поставува толку едноставна мисла како идејата за потребата од верата да го добие вистинскиот живот во таква форма неприфатлива за Евреите? Трето, верата сама по себе не може да даде вистинско единство со Христа, исто како она што постои меѓу Христос и Бога. Во меѓувреме, Христос им ветува на оние кои го јадат Неговото Тело истата бесмртност во воскресението што ја поседува Самиот. Што се однесува до веродостојноста на текстот од стих 51 прифатен од нас, сè уште е невозможно да се каже дефинитивно на чија страна е вистината: дали на страната на оние кои ја негираат автентичноста на последните зборови од стихот, или на страната на оние кои ја препознаваат нивната автентичност. Барем има некои основи за читањето што го усвоивме (Textus receptus). Конечно, ако во делот што се разгледува Христос не зборува директно за Неговата смрт, тогаш тоа можеби зависело од фактот дека во тоа време Христовата активност сè уште била далеку од оваа цел. Јован 6:52. Тогаш Евреите почнаа да се расправаат меѓу себе, велејќи: Како може да ни го даде Своето тело да го јадеме? Јован 6:53. Исус им рече: „Вистина, вистина ви велам, ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете неговата крв, немате живот во себе. Евреите ги разбрале Христовите зборови во смисла дека Тој им ветил дека ќе им го даде Неговото живо тело, Неговото тело во сегашната форма и состојба, за да бидат изедени. Некои дадоа еден одговор на прашањето, како може ова?, други - друг. Така, меѓу Евреите настана спор. Но Господ не ги враќа Своите зборови и воопшто не ги ублажува. Напротив, Тој дополнително ја зајакнува мислата што ја изразил кога вели дека треба не само да го јадат Неговото Тело, туку и да ја пијат Неговата Крв, само ако сакаат да имаат живот во себе. Но, прашањето како ќе биде возможно ова вкусување на Неговото Тело и Крв, Христос сепак го остава без разрешница, бидејќи сè уште беше прерано да се каже дека ќе им принесе Тело и Крв на верниците во Таинството на Евхаристијата. Јован 6:54. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има вечен живот, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден. Јован 6:55. Зашто Моето Тело е навистина храна, а Мојата Крв е вистински пиење. Мислата изразена во претходниот стих овде се повторува во зајакната форма (поимот „е“ овде не е означен со глаголот φαγεῖν, туку со посилниот и поостар збор τρώγειν). „Навистина има храна“ (ἀληθής), т.е. за разлика од земната храна, која дава само телесен и привремен живот, Телото и Крвта Христови даваат вистински живот - вечен и духовен - и затоа може да се нарече вистинска храна. Јован 6:56. Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него. Јован 6:57. Како што живиот Отец Ме испрати, и Јас живеам преку Отецот, така и кој Ме јаде Мене ќе живее преку Мене. Човекот кој јаде од Телото и Крвта Христови е во вистинска заедница со Христа, така да се каже, го зема Христос во себе (сп. Гал. 2,20): и верникот е во Христа, и Христос е во него. Таквата блиска заедница меѓу Христос и верникот се заснова на онаа витална заедница што постои меѓу Христос и Живиот Отец, т.е. имајќи живот во вас (сп. Јован 5:26). „Јас живеам по Отецот“, т.е. добив живот од Отецот, но, сепак, го имам целосно на располагање, за да можам самиот да им го соопштам на другите (сп. Јован 5:26). Затоа Синот може да им даде живот на оние кои Го примаат во себе како храна на животот. „Тој ќе живее со Мене“. Човекот ќе живее онолку колку што ќе ја најде својата храна во Христа. Јован 6:58. Ова е лебот што слезе од небото. Не како што вашите татковци јадеа мана и умреа: кој јаде од овој леб, ќе живее вечно. Јован 6:59. Тоа го зборуваше во синагогата, поучувајќи во Капернаум. Еве резиме на се што е кажано. „Овој е. „Лебот што слезе од небото“ ја има оваа особина. Тој дава вечен живот. „Во синагогата“ (види коментари за Матеј 4:23). Евангелистот дава забелешка дека Христовиот говор бил изговорен „во синагогата“ за да укаже на решителноста на Христос, кој не се плашел да зборува за Себе онаму каде што неговите непријатели се чувствувале особено силни. Јован 6:60. Многумина од Неговите ученици, слушајќи го тоа, рекоа: Колку чудни зборови! кој може да го слуша ова? Претходно, само „Евреите“ (противниците на Христос) беа искушувани од Христовото учење за Себеси како леб што слезе од небото, но сега многу од „учениците“ или Христови следбеници беа збунети кога слушнаа дека кој не го јаде Неговото Тело и не ја пие Неговата Крв нема да добие вечен живот. „Чудни зборови“ – поточно „заводливи“. Оваа заводливост на Христовите зборови лежи во фактот дека спасението, добивањето на вечниот живот, го направи зависно од јадењето на Неговото Тело и Крв, т.е., како што мислеа овие ученици, од јадењето, од јадењето на телото и крвта што Христос ги имаше во тоа време. Јован 6:61. Но Исус, знаејќи во Себе дека Неговите ученици негодуваат за тоа, им рече: Дали тоа ве искушува? Јован 6:62. Што ако го видите Синот Човечки како се искачува таму каде што беше порано? Никој не го известил Христа за ова збунетост на Неговите следбеници - Тој самиот дознал за тоа како Срцекршач. За да им покаже колку малку причина има за сега да падне во сомнеж и збунетост, Христос вели: „па, ако видите...“ Тоа значи: „што ќе кажете тогаш кога со вашите разумни очи ќе го видите (θεωρεῖν во Јован го има ова значење) вознесувањето на Месијата таму каде што бил порано, т.е. на небото? (сп. стих 38 и Јован 20:17). Христос, зборувајќи ги овие зборови, им се обратил, секако, на сите Свои следбеници кои го опкружувале, но мислел, без сомнение, главно на Неговите апостоли, кои требало да бидат присутни на Неговото вознесение. На крајот на краиштата, дури и меѓу апостолите можеше да има и такви кои тогаш беа збунети за учењето на Христос за потребата да се јаде Неговото Тело и Крв. Но, што може да биде примамливо за апостолите во самиот факт на Христовото вознесение? Зар не требаше, напротив, уште повеќе да ги убеди дека Христос е навистина Син Божји? Апостолите можеле да бидат заведени од фактот дека Христос се вознесе на небото како човек, дека Тој, како човек, отишол да седне на Божјиот престол. Ако на Евреите им се чинеше богохулно тоа што Христос сè уште зборува за Неговата еднаквост со Бога (Јован 5:18), тогаш на апостолите, кои исто така, како и Евреите, беа проткаени со идејата за некомпатибилноста на човечката ограничена и слаба природа со божественото, не можеше а да не им изгледа чудно кога „Човекот - Исус Христос“ (1 Тим) им нареди во очи 2, 5. заземете го неговото место „од десната страна“. Бог“ (Кол. 3:1). Јован 6:63. Духот дава живот; телото нема никаква корист. Зборовите што ти ги кажувам се дух и живот. Овој пасус обично се сфаќа како поттик до слушателите да го подигнат своето разбирање над обичните еврејски телесни погледи. Но, таквото толкување дава причина да се мисли дека Самиот Христос не сакал Неговите зборови за потребата да се јаде Неговото Тело и Крв да бидат сфатени буквално од Неговите слушатели. Поправилно и посоодветно со контекстот на говорот е овде да се види индикација дека Христос ќе го понуди Своето тело не како нешто одвоено од целата своја жива личност, не како некаква мртва супстанција, туку како нешто анимирано, во кое целата Негова жива личност ќе има свој орган на дејствување. Само човечката телесност, без божественото начело, не може да има животворна, спасоносна моќ за оние што ја сфаќаат од Христа. Кога Христовиот дух ќе ја преобрази оваа Христова телесност, тогаш таа ќе почне да се перцепира и полезно за верниците во Христа како животинска храна. Следствено, не е Христовото тело што Неговите ученици го видоа во тоа време, човечката телесна природа на Синот Човечки кој влезе во небото и беше прославен во сите погледи, туку прославеното и духовно тело Христово - тоа е она што на крајот треба да стане храна и пијалок за верниците. Дали има директно пророштво за воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија во објаснетиот Христов говор? Во согласност со мнозинството древни отци и учители на Црквата (има некои кои не се согласуваат со општото мислење, на пример, Климент Александриски, Атанасиј), веруваме дека такво пророштво постои овде. Всушност, на кој друг начин освен во Евхаристијата може да се изврши асимилацијата на телесноста Христова од страна на верниците како хранење на нив, главно, духовна сила? Но, од друга страна, би било погрешно да се види во Христовиот говор учењето дека без примање на Евхаристијата повеќе не е возможно спасението за човекот. Последниот израз од стих 63: „зборовите што ти ги кажувам се дух и живот“, покажува дека Христос во Неговите зборови го препознал духовното и оживувачкото значење што на крајот ќе го има за луѓето причестувањето со Неговото прославено Тело. Меѓу слушателите на Христос во Капернаум може да има луѓе кои целосно би верувале во Христа врз основа на Неговото учење. За таквите луѓе, замената на причестувањето со прославеното Тело Христово било согледување на Неговиот духовен лик, а тоа, без сомнение, било спасоносно за нив, како што подоцна спасоносно за верниците станало прифаќањето на Светите Христови Тајни. Тоа што првите не се причестиле со Светите Тајни, се разбира, не може да им се обвини ако умреле пред воспоставувањето на Светата Тајна Евхаристија. Така, во првата половина на стих 63, Господ предвидува дека ќе ја воспостави Таинството на Евхаристијата, во која верниците ќе се причестат со Неговото прославено Тело и Крв, а во втората, Тој објаснува дека дури и сега е возможно Неговите вистински следбеници да имаат дух и живот, за тоа треба само да го согледаат Неговото слово со целосна вера и да го направат водач на својот живот. Јован 6:64. Но, има некои од вас кои се неверници. Зашто Исус уште од почетокот знаеше кои се неверниците и кој ќе Го предаде. Овде Христос објаснува зошто учениците негодуваат по Него. Нивната вера била толку слаба што како воопшто да не постоела. А Христос тоа го забележа уште од моментот кога таквите ученици дојдоа кај него. Освен тоа, дури и меѓу Неговите најблиски ученици има ученик кој ќе Го предаде. Со ова, евангелистот сака да каже дека сега откриениот недостиг на вера од страна на Христовите ученици не бил нешто неочекувано за Него: од самиот почеток, кога овие ученици првпат му се јавиле на Господа, Тој знаел дека тие нема долго да бидат Негови следбеници. Господ исто така знаел дека Јуда Искариот ќе им го предаде на своите непријатели. Може да се постави прашањето: зошто Господ дозволил оние ученици кои на крајот требало да се оддалечат од Него да го следат, зошто го прифатил Јуда како еден од своите најблиски ученици? Ова прашање е решено на овој начин. Господ никого не лишил од можноста за спасение, не лишил никого од Неговите упатства. Така, Бог „заповеда неговото сонце да изгрее и на злите и на добрите, и пушта дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Особено, Христос го зеде Јуда при Себе, се разбира, бидејќи и овде ја исполни волјата на Својот Небесен Отец (Јован 5:19 и понатаму), во молитвен разговор со Кого ја помина ноќта пред изборот на апостолите (Лука 6:12). Самиот Јуда е виновен што не ја искористил својата блискост со Христос за да се откаже од своите тесни материјалистички очекувања во однос на Царството што Месијата требало да го воспостави. Вратата на спасението и за него била отворена. Велејќи дека Христос знаел кој го придружува и го опкружува под маската на ученици, Јован веројатно сакал да укаже на душевната болка што Христос морал да ја поднесе додека одржува блиска комуникација со таквите луѓе. Јован 6:65. А тој рече: Затоа ви реков дека никој не може да дојде кај Мене ако не му е дадено од Мојот Татко. Овој стих треба попрецизно да се преведе на следниов начин: „Затоа што“, т.е. некои од вас не веруваат, а јас ви зборував...“ Христос, знаејќи дека некои од Неговите следбеници не веруваат во Него како што треба, го кажа ова уште порано (стихови 37-44), кога објасни дека верата во Него е резултат на привлечноста од страна на Отецот. Јован 6:66. Оттогаш, многу од Неговите ученици го напуштија и повеќе не одеа со Него. „Од ова време па натаму“ е поточно поради ова (ἐκ τούτου), токму затоа што Христовите зборови за Себеси како леб на животот им изгледале примамливи. Овие ученици очигледно имале лажен ентузијазам за Христа; тие ги бараа само првите места во земното царство, кое, според нивното мислење, требаше да го основа Месијата. Во меѓувреме, Христос не покажа никаква надеж за остварување на таков сон; На своите следбеници им го покажал патот на страдањето и смртта. Јован 6:67. Тогаш Исус им рече на дванаесетте: „Дали и вие ќе одите? Како Познавач на срцето, Христос знае дека 12-те апостоли не сакаат да го напуштат, но сепак, како да им дава избор да заминат или да останат со Него, им се обраќа со прашањето дали и тие сакаат да заминат? Не заради Него, тој им предлага такво прашање на апостолите, туку заради нив, за тие сега конечно да го консолидираат своето уверување во вистината за месијанското достоинство Христово со својата отворена исповед. Јован 6:68. Симон Петар Му одговори: Господи! кај кого да одиме? Ги имате глаголите на вечниот живот: Јован 6:69. а ние поверувавме и знаевме дека Ти си Христос, Синот на живиот Бог. Петар како „уста на апостолите“ ја разбира важноста на сегашниот момент и во форма на извик ја изразува својата и заедничката доверба на своите другари со исклучок на Јуда дека само Христос може да ги одведе до спасение. „Глаголи на вечниот живот“, т.е. давање на луѓето вечен живот (сп. стих 63). „Тие веруваа и знаеја“. На други места Јован (Јован 17:8; 1. Јованово 4:16) прво го спомнува знаењето, а потоа верата. Но, таму знаењето се подразбира како запознавање со надворешните околности на материјата, а тука значи подлабоко навлегување во учењето Христово за Неговата Личност и служба. Јован 6:70. Исус им одговори: Не ве избрав вас дванаесетте? но еден од вас е ѓаволот. Јован 6:71. Ова го зборуваше за Јуда Симон Искариотски, зашто сакаше да Го предаде, бидејќи беше еден од дванаесетте. За да не паднат апостолите во прекумерна ароганција поради нивната положба на постојани Христови следбеници, Господ посочува дека меѓу нив има една личност чиешто настроеност е блиско до ѓаволот. Како што ѓаволот е постојано непријателски расположен кон Бога, така и Јуда го мрази Христос како да ги уништи сите негови надежи за основање на земното месијанско Царство, во кое Јуда би можел да заземе видно место. За Јуда Искариот, видете ги коментарите на Матеј 10:4. „Овој сакаше да Го предаде“. Поточно, „тој сакаше, така да се каже, да го предаде Христа, иако тој самиот сè уште не беше јасно свесен за оваа намера“. одговара на цената од приближно 800 g сребро. – Прибл. ед. Израелците, вели Лоизи, умреле физички, умреле духовно, умреле со вечна смрт. Христијаните мора да живеат во сите овие сетила. Но, зборувајќи за Евреите, Јован првенствено значи телесна смрт, а зборувајќи за христијаните - духовен, вечен живот, во кој е вклучено и воскресението, во кое христијаните ќе добијат обнова во телото. Можеби ќе ве интересира: