Глава 6

1–15. Нахранване на пет хиляди души с пет хляба и две риби. – 16–21. Ходенето на Исус Христос по морето. – 22–71. Речта, изречена от Христос в Капернаум за Себе Си като хляба на живота. Йоан 6:1. След това Исус отиде от другата страна на Галилейското езеро, в околностите на Тиберия. „След това“. Измина доста време от чудотворното изцеление на паралитика във Витезда. Това се вижда от факта, че Христос в момента е бил на Галилейското море и е отнело много време, за да стигне до това море от Ерусалим, където Христос е бил, когато е излекувал паралитика. Тогава няма съмнение, че чудесата на нахранването на петте хиляди и ходенето на Христос по морето, описани тук от евангелист Йоан, са същите като тези, описани от евангелистите Матей (Матей 14:13-34) и Марк (Марк 6:30-53). Евангелист Лука разказва само за първото чудо (Лука 9:10-17). И тези чудеса или знамения съставляват, сред прогнозиращите времето, най-високата точка, достигната от месианската дейност на Христос в Галилея. От това можем да заключим, че тук Йоан прескача няколко месеца, през които Христос е живял в Галилея след завръщането си от Ерусалим от празника Шатроубийство (Йоан 5:1). От евангелията на Матей и Марк научаваме, че през тези месеци Христос е имал Капернаум като постоянно място на пребиваване, откъдето е обикалял околностите на Галилейското езеро и че Той вече е изпратил апостолите Си да проповядват. Когато се върнаха от пътуването, Христос получи новина за убийството на Йоан Кръстител от Ирод Антипа и тъй като убиецът на Кръстителя, който по това време вероятно беше в столицата си Тиберия, можеше да дойде на идеята да сложи край на Исус и Неговите ученици, които, разбира се, не можеха да одобрят неговия курс на действие, Господ по това време призна за необходимо за известно време да се оттегли с учениците от сферата на влияние на Ирод до североизточната страна на Галилейското езеро, където е тетрархията на Филип (Матей 14:13; Марк 6:31 и сл.). Галилейското море (вижте коментарите към Матей 4:18, 15:29), наречено от Лука (Лука 5:1) Генисаретско море, тук също се нарича Тивериадско море, вероятно във връзка с гръцките християни, читатели на Евангелието, които знаеха името на Тиберия, столицата на Ирод Антипа, наречена така в чест на император Тиберий. Изразът за превод на руски „в близост“ е излишен. Йоан 6:2. Много хора Го последваха, защото видяха чудесата, които вършеше върху болните. За обяснение на историята за нахранването на петте хиляди вижте коментара на Матей 14:13-21. Но Джон има някои подробности за това събитие, които също изискват обяснение. Йоан 6:3. Исус се изкачи на планината и седна там с учениците Си. Христос имаше нужда да говори с апостолите, които се бяха върнали от пътуването си (Марк 6:30-31), и затова Той се оттегли с тях в една от планините. Йоан 6:4. Наближаваше еврейският празник Пасха. Йоан отбелязва приближаването на празника Великден, от една страна, за да обясни извънредното събиране на хора от източната страна на Галилейското езеро: жителите на Северна Галилея, които отиваха в Йерусалим по това време за Великден, трябваше да отидат от източната страна на морето. От друга страна, с тази забележка Йоан намеква за връзката на чудодейното нахранване на хората с наближаващия Великден, тъй като пасхалното агне предобразява Христос, който иска да предаде Себе Си на смърт за греховете на целия свят и в знак на това се изобразява в речта след нахранването на хората като истинския хляб на живота. Йоан 6:5. Исус, като вдигна очи и видя, че много хора идват към Него, каза на Филип: Откъде да купим хляб, за да ги нахраним? Йоан 6:6. Той каза това, като го изпита; защото Той Сам знаеше какво иска да направи. Господ отправя въпроса към Филип, за да се убеди, че няма начин да се помогне на гладните хора по обичайния начин и за да може Филип, след като нахрани хората, да разпознае ефекта от всемогъществото на Христос в това. It is obvious that this apostle, more than others, needed to strengthen his faith in Christ. Йоан 6:7. Philip answered Him: There will not be enough bread for them for two hundred denarii, so that each of them gets at least a little. „Двеста денарии“ – около 40 рубли. с нашите пари 26. За такава сума беше възможно да се закупят около четиридесет фунта хляб по това време, но дори това количество хляб не беше достатъчно за петте хиляди души, които заобиколиха Христос. In addition, there were also women and children (Matthew 14:21). Йоан 6:8. One of His disciples, Andrew, brother of Simon Peter, said to Him: Йоан 6:9. here one boy has five barley loaves and two fish; но какво е това за такова множество? The disciples, obviously, were already looking for food supplies that one of the people might have. They were, of course, prompted to do this by Christ’s address to them: “Give them something to eat” (Matthew 14:16). Йоан 6:10. Исус каза: Заповядай им да легнат. На това място имаше много трева. И така, хората, които бяха около пет хиляди, седнаха. Йоан 6:11. Исус, като взе хлябовете и благодари, раздаде на учениците, а учениците на седналите раздадоха и рибата, колкото кой искаше. Йоан 6:12. И когато бяха доволни, той каза на учениците си: Съберете останалите парчета, за да не се загуби нищо. Йоан 6:13. И те събраха и напълниха дванадесет коша с парчетата от петте ечемични хляба, които бяха останали от онези, които ядоха. It is remarkable that the apostles themselves did not have any food supplies. In fact, if there were any, the Lord, without a doubt, would have ordered them to be distributed to the people. John then mentions fish (ὀψάρια, verses 9, 11). This word refers to fish that was eaten with bread. This fish was dried or salted, like large smelts or sardines. Йоан 6:14. Then the people who saw the miracle performed by Jesus said: This is truly the Prophet who is about to come into the world. Йоан 6:15. Jesus, having learned that they wanted to come and accidentally take Him and make Him king, again withdrew to the mountain alone. Народът, виждайки в Исус Месията, когото според обещанието на Мойсей (Втор. 18:15) нарича пророк, иска да Го направи цар. Но Исус отново се оттегля на планината, след като е научил за намерението на хората. Йоан 6:16. Когато се свечери, учениците Му слязоха до морето Йоан 6:17. и като влязоха в ладията, отидоха на другия бряг на морето, в Капернаум. Свечеряваше се, а Исус не дойде при тях. Тук започва историята за чудотворното ходене на Христос по морето. За обяснение вижте коментарите към Матей 14:22-34; Марко 6:46–51. Учениците, оставяйки Христос сам на планината, „слязоха при морето“. Морето лежеше под мястото, където се случи насищането на хората, и учениците трябваше да „слязат“ или „да слязат“ до него. Според заповедта на Христос (Матей 14:22) те трябваше да отидат в Капернаум; Господ искаше да ги отдалечи от хората, чиято страст към идеята за Месия-Цар можеше да им се предаде. „Но Исус не дойде при тях.“ От това някои (например епископ Михаил) заключават, че Христос е обещал на апостолите да слезе от планината и да се вози с тях в лодка. Но глаголът, който стои тук (οὔπω ἐληλύθει) е по-правилно преведен с израза „все още не е дошъл“ и да видим тук индикация за идването на Христос при апостолите, което се обсъжда по-нататък в стих 19 (идване по море). Учениците, тръгвайки сами в лодка, можеха да вярват, че Христос ще пристигне сам в Капернаум на следващия ден. Йоан 6:18. Духаше силен вятър и морето беше бурно. Йоан 6:19. След като плаваха около двадесет и пет или тридесет стадия, те видяха Исус да върви по морето и да се приближава до една лодка, и се уплашиха. Йоан 6:20. Но Той им каза: Аз съм; не бой се Йоан 6:21. Те искаха да Го вземат в лодката; и веднага лодката пристана на брега, където плаваха. Евангелистите Матей и Марко показват времето, когато Исус се приближи до апостолите по море. Беше на четвъртата стража на нощта. Вместо това Йоан посочва разстоянието, което учениците са изминали преди да срещнат Христос (етап - вижте Лука 24:13). Когато учениците „искаха да вземат” Христос в лодката, тя веднага се приближи до мястото, към което се насочиха, т.е. към Капернаум. Според евангелията на Матей и Марк те „наистина приеха“ Исус в лодката, след което бурята, започнала в морето, се успокои. За да се примирят тези противоречиви свидетелства на евангелистите, може да се приеме, че Йоан не споменава самото влизане на Христос в лодката, за да съобщи бързо чудото на неочакваното пристигане на лодката на местоназначението. Освен това думата „внезапно“ (εὐθέως) не винаги означава „незабавно“ (вж. Мат. 24:29), така че може да е минало известно време между пристигането на лодката и появата на Христос в морето, когато Той се возеше в лодката с апостолите. Това е второто чудо, извършено от Христос в Галилея, за което се споменава от евангелист Йоан. През този период от време Христос, разбира се, извърши още много чудеса в Галилея, но Йоан описва само две от тях - нахранването на петте хиляди и ходенето по морето. Символичното значение на първия вече беше обсъдено по-горе (стих 4). С каква цел Йоан съобщава за ходенето на Христос по морето? Най-вероятно той видя в това чудо индикация, че Христос ще помогне на апостолите във всички опасности, дори ако апостолите Го смятат за далеч от тях по местоположение. Тогава Йоан успя да види в това чудо доказателство, че Христос има власт над силите на природата и че духът обикновено се издига над физическото и неговите условия. Стоейки със Своята божествена природа над закона на гравитацията и пространствените ограничения, Христос върви по бурното море и когато се приближава до кораба, бурята спира. В друг подобен случай (Лука 8:22 и сл.) бурята спира при словото на Христос, тук – когато Той се приближава до кораба. Йоан 6:22. На следващия ден хората, които стояха от другата страна на морето, видяха, че там няма друга лодка, освен една лодка, в която бяха влезли учениците Му, и че Исус не влезе в лодката с учениците Си, а само учениците Му отплаваха. Йоан 6:23. Междувременно други лодки дойдоха от Тивериада близо до мястото, където ядяха хляб с благословението на Господа. Йоан 6:24. И така, когато хората видяха, че Исус и учениците Му ги няма, те се качиха на лодки и отплаваха за Капернаум, търсейки Исус. От 22 до 70 стих е речта на Христос, произнесена от Него при завръщането му в Капернаум. Тази реч е разделена на три части: първата е в стихове 25-40, втората в стихове 41-51 и третата в стихове 52-59. Чл. 22–24 има историческа бележка по повод речта. На следващия ден, след чудото на насищането, тълпи от хора пристигнаха в Капернаум с надеждата да намерят тук Чудотвореца Христос. Наистина намерили Христос тук, хората се обръщат към Него с въпроса: кога дойде Той в Капернаум? Христос им прави забележка за това: тези хора търсят Христос само защото са получили насищане по чуден начин, и все пак трябва да се грижат повече за вечния живот, който може да се нарече неизчерпаема храна. В същото време Господ отговаря на искането на хората да направят пред Него нещо подобно на Моисей, снасящ манна, с твърдението, че истинският хляб от небето слиза при хората сега и че този хляб на живота е самият Христос. Тъй като тълпата от хора показва неверие в тези думи на Господа, Христос обяснява, че слушателите Му очевидно не принадлежат към избраните от Неговия Отец (стихове 25-40). Слушателите на Христос отговарят на този упрек, като посочват простия Му произход, но Христос, продължавайки мисълта Си, обяснява в какво се състои „приближаването” на хората от Отца и посочва необходимостта от вяра в Него, Христос, защото само Той може да даде на хората вечен живот (стихове 41-51). Тъй като Христос каза, че хлябът на живота, който ще даде на хората, е Неговата собствена плът, евреите бяха изкушени от това. Въпреки това, Господ отново потвърди, че без да яде плътта и кръвта Му, никой не може да получи вечен живот (стихове 52–59). След това някои от учениците Му бяха изкушени от думите на Христос, но апостол Петър от името на 12-те изповяда, че само Христос има думите на вечния живот (стихове 60-71). Идеята на стихове 22-24 е следната: на следващия ден хората, които стояха от другата страна на морето, когато видяха (т.е. научиха), че там няма друга лодка, освен една, която принадлежеше на учениците на Христос, и че Исус не влезе в лодката при учениците Си, но учениците Му отидоха сами (а междувременно пристигнаха нови лодки от Тиберия), като видяха това, хората отплаваха на тези лодки към Капернаум, който е бил известен като постоянната резиденция на Исус. Йоан 6:25. И като Го намериха от другата страна на морето, Му казаха: Рави! кога дойде тук Хората намериха Исус от „другата” страна на морето, т.е. на отсрещния бряг, на който стана чудотворното насищане, и именно в синагогата в Капернаум (виж стих 59). Това означава, че е било в деня, когато са се извършвали богослуженията в синагогите, т.е. в понеделник или четвъртък (Geiki). С въпроса си, вероятно зададен още при влизането на Христос в синагогата, "Рави! кога дойде тук?", - хората изразяват предположението си, че пристигането на Исус в Капернаум не би могло да стане без чудо, тъй като Исус не би могъл да върви по северозападния бряг на морето толкова бързо и нямаше лодка, на която да плава. Йоан 6:26. Исус им отговори и рече: Истина, истина ви казвам, търсите Ме не защото видяхте чудеса, а защото ядохте хляб и се наситихте. Йоан 6:27. Не се борете за тленната храна, а за храната, която трае за вечен живот, която Човешкият Син ще ви даде, защото Отец, Бог, е поставил печата Си върху Него. Христос не отговаря на въпроса на хората, но като Сърцеразбивач разкрива на Своите слушатели състоянието на собствените им сърца, тъй като това състояние обяснява въпроса, зададен от хората на Христос. Хората, казва Господ, Го търсят не защото са видели знамение в чудото на храненето, а заради самото това чудно хранене. Хората не са склонни да виждат в чудесата на Христос доказателство за божествения Му произход и доказателство за призванието Му да стане Изкупител на човечеството от греха, проклятието и смъртта. Хората гледат на чудото само като на средство за задоволяване на онези надежди и очаквания, които евреите свързват с идването на Месията. "Сега", мислеха си хората, "най-накрая дойде времето за щастливото царство на Месията! Христос ще се обяви за цар на земята и ще ни даде всичко, което желаем." Но Христос е далеч от тези мечти. Той посочва на хората крехкостта на храната, която търсят: тази храна не може да удължи живота завинаги на тези, които я ядат. Има друга храна, която не изчезва и чиято хранителна стойност се простира през цялата вечност (тази храна е същата като водата, за която Христос говори на самарянката в Йоан 4:14). Най-вероятно под тази храна Христос има предвид Себе Си като изпратен от Отец и разпределител на небесни благословения (вж. стих 35). И тази храна може да бъде дадена само от самия Христос, тъй като Той беше „запечатан“ от Отец, т.е. даде Своята идентификация по отношение на Христос (Йоан 3:33) като разпределител на тази вечна небесна храна. Запечатването беше извършено чрез делата като цяло, които Христос извърши (Йоан 5:36 и сл.), и особено чрез чудото на нахранването на петте хиляди. "Бог". Тази дума е поставена в самия край на изречението, за да подчертае особеното значение на този Свидетел на Христос. Йоан 6:28. И те Му казаха: Какво трябва да правим, за да вършим Божиите дела? Йоан 6:29. Исус им отговори и каза: Това е Божието дело, да повярвате в Този, Когото Той изпрати. Самите слушатели на Христос се стремят към вечния живот като най-висше благо, но не знаят какво трябва да направят, за да угодят особено на Бога („делата Божии”) и да получат вечен живот. В отговор на това Христос им казва, че за това е необходимо само едно нещо - вяра в Христос като разпределител на небесни благословения, изпратени от Бога. Те трябва напълно да предадат сърцата си на Христос, като се откажат от греховните желания, своите егоистични стремежи и се подчиняват на Божията воля, разкрита в Христос. Йоан 6:30. На това те Му казаха: Какво знамение ще дадеш, за да видим и да Ти повярваме? какво правиш Йоан 6:31. Бащите ни ядоха манна в пустинята, както е писано: Хляб от небето им даде да ядат. Но слушателите на Христос все още не могат да се издигнат до такава вяра в Него. Те също искат идентификация като тази, която бащите им имаха от Мойсей, който им изпрати манна в пустинята. Чудото на насищането им изглеждаше недостатъчно като доказателство по отношение на месианството на Христос. „Какъв знак ще дадеш...“. Акцентът тук трябва да е върху думата „Вие“. Евреите сякаш казват: „Имаше и други Божии пратеници, какво специално нещо ще ни представиш срещу техните чудеса, за да повярваме в Теб като Месия?“ Евреите очакваха от Месията пълно задоволяване на своите земни желания и основаването на земно царство. Исус директно избягва всяко доказателство за Своето месианско достойнство; Той искаше евреите да видят в Него основателя на духовното, Небесното царство и разпределителя на вечния живот. И чудесата, които Той беше извършил досега, за да потвърди Неговия небесен пратеник, изглеждаха недостатъчни на евреите; искаха повече... „Хляб от небето“ вж. Изход 16:15; Пс.77:24, 104:40. „Даде им...“ разбира се, Бог чрез посредничеството на Мойсей. Йоан 6:32. Исус им каза: Истина, истина ви казвам, не Мойсей ви даде хляба от небето, но Моят Отец ви дава истинския хляб от небето. „Не Мойсей...”, т.е. манната, която ти даде Мойсей (по-точно „Бог чрез Моисей”) не е небесен хляб: „истинският” (ἀληθινόν, т.е. напълно съответстващ на целта или идеята си) небесният хляб ти се дава от Отца Ми. Изразът „Отче мой” вместо израза „Бог” очевидно е използван с цел да покаже, че истинският, наистина небесният хляб се дава от Бога само чрез Божия Син. Йоан 6:33. Защото Божият хляб е този, който слиза от небето и дава живот на света. Йоан 6:34. На това Му казаха: Господи! винаги ни давай такъв хляб. Идеята, изразена в стих 32, е обоснована тук, като се посочва, че като цяло небесният хляб (тук най-общо: Божият) може да бъде само този, който слиза от небето и дава живот на цялата човешка раса („света“), а не само на еврейския народ, какъвто беше случаят с манната. Така тук са посочени качествата и действието на небесния хляб като цяло и все още не се говори за това, че този хляб е самият Христос. Това се вижда от изказването на хората: "Господи! (т.е. господи) винаги ни давай такъв хляб!" (вж. молбата на самарянката, Йоан 4:15). Йоан 6:35. Исус им каза: Аз съм хлябът на живота; който дойде при Мене, никога няма да огладнее, и който вярва в Мене, никога няма да ожаднее. Йоан 6:36. Но Аз ви казах, че сте Ме видели и не вярвате. Тогава Господ директно сочи Себе Си като истинския хляб на живота. „Този, който идва при Мен“, т.е. вярващият в Мен. Можете да дойдете при Христос само чрез вяра в Него. — Той няма да гладува. Като хляб на живота, Христос засища глада и жаждата завинаги, т.е. осигурява пълно задоволяване на духовните нужди на човека. „Но аз ви казах...“ За съжаление евреите не вярват в Христос, въпреки че вчера Го видяха да прави чудото да нахрани петте хиляди. "Но вие сами, както им казва Христос, правите вашата вяра в Мен зависима от това дали правя чудеса пред вас (вижте стих 30). Но чудо или чудотворен знак ви беше дадено вчера и ако имахте очи, можете да видите това, което искахте да видите, т.е. да разпознаете в чудото, което извърших, знамение на Моя Божествен пратеник. Но вие не искахте да видите" (вж. Ис. 6:9). Йоан 6:37. Всичко, което Ми даде Отец, ще дойде при Мен; и който дойде при Мене, няма да го изгоня, Йоан 6:38. защото слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил. Йоан 6:39. Волята на Отца, Който Ме изпрати, е тази, че от това, което Ми е дал, не трябва да разрушавам нищо, но да го възкреся в последния ден. Йоан 6:40. Това е волята на Този, Който Ме е пратил, всеки, който види Сина и повярва в Него, да има вечен живот; и Аз ще го възкреся в последния ден. Това неверие на евреите свидетелства, че те не принадлежат към числото на онези, които Отец дава на Христос. „Всичко, което Отец Ми дава...” Трябва да има известна пауза между последните думи на стих 36 и това изявление. Слушателите мълчаха, мълчеше и Христос, като виждаше, че не могат да се съгласят с Него относно значението на чудото, което извърши предния ден. След това, след няколко минути мълчание, Христос обяснява на Своите слушатели, че тяхното неверие в Него идва от погрешната позиция, която са заели по отношение на Бога, и че това неверие ще има най-страшните последици за тях, а именно лишаването от вечно спасение. Тук Господ не учи за съществуването на абсолютно божествено предопределение, а говори само за подготвящата или изпреварващата Божия благодат, която действа върху сърцето на човека, без да унищожава свободната му воля. „Няма да те изгоня.“ Христос не иска да лиши никого от възможността да влезе в Царството Божие, защото Той дойде да изпълни волята Божия, която иска Христос да възкреси в последния ден всички, които са Му дадени, т.е. да ги въведе в блаженството на вечния живот (срв. Йоан 5:29). „За да може всеки...” Отец дори иска спасението на всички („всички”), а не само на тези, които е дал на Сина. „Този, който вижда Сина“, т.е. съзерцава Го с духовните си очи (θεωρεῖν, а не просто ὁρᾶν). Такова съзерцание позволява на съзерцателя да проникне в самата същност на човека, който е обект на съзерцание, и в заключение води съзерцателя до пълно възхищение от този човек. „И ще възкръсна“. Не някой друг, а „Аз”, именно „Аз”, Едно „Аз”! Йоан 6:41. Юдеите роптаеха срещу Него, защото каза: Аз съм хлябът, слязъл от небето. Йоан 6:42. И казаха: Не е ли това Исус, синът на Йосиф, чийто баща и майка познаваме? Как казва Той: слязох от небето? Думите на Христос за Него като за истинския хляб на живота, слязъл от небето, предизвикаха недоволство сред евреите и те започнаха да роптаят доста силно срещу Христос. Все пак те Го познават добре, Той е син на Йосиф. Как може Той да се осмели да припише на Себе Си някакъв небесен произход? „Това не е ли Исус?“ По-точно: „това (οὗτος – израз на презрение) не е ли Исус?“ Йоан 6:43. Исус в отговор им каза: Не роптайте помежду си. Йоан 6:44. Никой не може да дойде при Мене, ако не го привлече Отец, който Ме е пратил; и Аз ще го възкреся в последния ден. Христос не иска да влиза в спорове с евреите за Своя тайнствен произход; тази мистерия може да бъде разбрана само от вярващи сърца. Вместо това Той обяснява на евреите откъде идва тяхното недоволство от думите на Христос, тяхното недоумение. Причината за това е, че те не са привлечени от Отец към Христос и само онези, които са последвали такова привличане от страна на Отца, могат да дойдат при Христос с радостна вяра. Под „привличане“ тук разбираме не действието на Божията благодат като цяло в съвестта на човека, а влечението към Христос на човек, който съзерцава чудните знамения на Христос, които свидетелстват, че в лицето на Христос се е явил Спасителя на света, изпратен от Бога. Йоан 6:45. Писано е в пророците: и всички ще бъдат научени от Бога. Всеки, който е чул от Отца и се е научил, идва при Мене. Йоан 6:46. Не че някой е видял Отца, освен Този, Който е от Бога; Той видя Отца. Господ каза току-що, че сам Бог привлича хората към вярата в Христос. Сега Той потвърждава тази позиция с препратка към пророк Исая, който, изобразявайки (Ис. 54:13) духовното величие на бъдещата Божия Църква, казва, че в тази Църква „всички ще бъдат научени от Бога” (подчертаните думи съдържат основната идея, на която Христос обръща внимание). И тъй като това Божие учение предполага като необходимо условие човек да слуша Бога и да се учи от Него, Христос извежда от думите на пророка, че при Него идва само „който е чул от Отца и се е научил“. Евреите, очевидно, не принадлежат към такива хора. Но слушането и ученето от Отца, отбелязва Христос, е възможно само чрез посредничеството на Сина, Който „видя” Отца. Самото привличане на хората към Христос също се осъществява чрез Христос. „Кой е от Бога“. По-точно: „да бъдеш с Бога“ (παρὰ τοῦ Θεοῦ). Този израз показва предшествеството на Христос пред Бога и Той „видя” Отец. Йоан 6:47. Истина, истина ви казвам, който вярва в Мене, има вечен живот. Йоан 6:48. Аз съм хлябът на живота. Йоан 6:49. Бащите ви ядоха манна в пустинята и умряха; Йоан 6:50. а хлябът, който слиза от небето, е такъв, че който я яде, няма да умре. След като е доказал на евреите, че нямат право да роптаят, че Христос изисква от тях вяра в божествената Си мисия, Христос отново (вж. стихове 35 и 40) започва да казва, че само вярата в Него дава вечен живот и спасение и че Той е истинският хляб на живота. Маната, която евреите посочиха на Христос горе като небесен хляб (стих 31), не даде сила да живее вечно; онези, които го ядоха, умряха. Небесният хляб трябва да бъде такъв, че (ἵνα) всеки, който го яде, да не умре (стих 50). Но в какъв смисъл тук е използван изразът „не е умрял“? Обещава ли тук Господ безсмъртие в тялото на онези, които ядат от истинския небесен хляб? Не, от стих 40 става ясно, че онези, които вярват в Христос и следователно ядат истинския небесен хляб, също трябва да умрат: Христос ще ги възкреси в последния ден. Следователно тук Христос иска да каже само, че яденето на истинския небесен хляб дава възможност на човек след смъртта да възкръсне за вечен живот. От това можем да заключим, че Христовото слово за евреите, които се скитат в Синайската пустиня, че те „умряха“, означава преди всичко, че те умряха духовно, че яденето на манна само по себе си не им е дало възможност да влязат в толкова близко общуване с Бога, което да продължи и след смъртта им. След като умряха физически, те не влязоха във вечен блажен живот отвъд гроба и няма да получат блаженство във времето 27. Йоан 6:51. Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде от този хляб, ще живее вечно; И хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която ще дам за живота на света. Тук Христос изразява нова мисъл, още по-неразбираема и неприемлива за евреите: „Аз съм хляб жив”, т.е. имащ живот в Себе Си и способен да предава живот на вярващите (ὁ ζῶν), „слезли от небето”, т.е. в определен момент, приели човешка плът. Който яде от този хляб, ще живее вечно, т.е. такъв човек сега живее истински живот и ще продължи да живее, въпреки че душата му ще бъде отделена от тялото му в смъртта. И тогава Христос директно заявява, че „хлябът“, за който Той говори, е Неговата „Плът“, „която“ Той дава „за живота на света“. С тези думи Христос представя Своята Плът, Неговото човешко естество, от една страна, като изкупителна жертва за света, от друга, като храна, която дава вечен живот на вярващите, точно както в скинията и храма имаше присъствени хлябове, които бяха принесени в жертва на Бога и които след това бяха предоставени като храна на свещениците. И така, тук е най-ясното обещание относно Евхаристията. В него вярващите ще ядат самата Плът на Христос или самото Му Тяло (арх. Малиновски. „Православно догматическо богословие”, том IV, стр. 134). Но някои от най-новите екзегети не са съгласни с това разбиране. Така например Кейл, обръщайки внимание на контекста на речта, не намира тук никаква индикация за предстоящата изкупителна жертва на Христос: "Христос не говори за Своята смърт нито тук, нито по-долу. Освен това, последните думи на стих 51: "които ще дам за живота на света" не се намират в най-добрите кодове (вж. Тишендорф, 8-мо изд.). И накрая, фактът, че Христос нарича Себе Си живият хляб не дава възможност да се види тук алюзия за изкупителната жертва на Христос. Единственото нещо, което може да се намери тук, според Кайл, е предсказанието, че Христос, като Богочовек, ще предаде живот на онези, които вярват в Него, които по този начин, в преносен смисъл, ще ядат плътта Му или ще Го възприемат Самия. Не можем да се съгласим с това мнение поради следните причини. Първо, Христос очевидно е обещал нещо ново тук („Ще дам“ - бъдеще време), а възприемането на живота от Него чрез вяра вече е станало по времето, когато Христос произнася Своята реч в Капернаум. Второ, защо Христос би започнал да поставя толкова проста мисъл като идеята за необходимостта от вяра за получаване на истински живот в такава форма, неприемлива за евреите? Трето, вярата сама по себе си не може да даде истинско единство с Христос, точно същото като това, което съществува между Христос и Бог. Междувременно Христос обещава на тези, които ядат Неговата плът, същото безсмъртие във възкресението, което Той самият притежава. Що се отнася до достоверността на приетия от нас текст на стих 51, все още е невъзможно да се каже категорично на чия страна е истината: дали на страната на онези, които отричат ​​автентичността на последните думи на стиха, или на страната на тези, които признават тяхната автентичност. Поне има някои основания за възприетия от нас прочит (Textus receptus). И накрая, ако в разглеждания раздел Христос не говори директно за Своята смърт, то това може да зависи от факта, че по това време дейността на Христос все още е далеч от тази цел. Йоан 6:52. Тогава юдеите започнаха да спорят помежду си, казвайки: Как може Той да ни даде плътта Си да ядем? Йоан 6:53. Исус им каза: Истина, истина ви казвам, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, нямате живот в себе си. Евреите разбраха думите на Христос в смисъл, че Той им обеща да им даде живата Си плът, тялото Си в сегашната му форма и състояние, за да бъдат изядени. На въпроса, как е възможно това, някои отговориха по един, други - по друг. Така възникнал спор между евреите. Но Господ не си взема думите назад и изобщо не ги смекчава. Напротив, Той допълнително засилва мисълта, която изрази, когато казва, че те трябва не само да ядат Неговата плът, но и да пият Неговата кръв, само ако искат да имат живот в себе си. Но въпросът как ще стане възможно това вкусване на Неговата Плът и Кръв, Христос все още оставя без разрешение, защото все още беше рано да се каже, че Той ще предложи Плът и Кръв на вярващите в тайнството Евхаристия. Йоан 6:54. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, има вечен живот и Аз ще го възкреся в последния ден. Йоан 6:55. Защото Плътта Ми е наистина храна, а Кръвта Ми е наистина питие. Мисълта, изразена в предишния стих, тук се повтаря в засилена форма (понятието „е” тук е обозначено не с глагола φαγεῖν, а с по-силната и груба дума τρώγειν). „Наистина има храна“ (ἀληθής), т.е. за разлика от земната храна, която дава само телесен и временен живот, Плътта и Кръвта Христови дават истински живот – вечен и духовен – и затова могат да бъдат наречени истинска храна. Йоан 6:56. Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него. Йоан 6:57. Както живият Отец Ме изпрати и Аз живея чрез Отца, така и който яде Мене, ще живее чрез Мене. Човек, който яде Плътта и Кръвта на Христос, е в истинско общение с Христос, така да се каже, приема Христос в себе си (вж. Гал. 2:20): и вярващият е в Христос, и Христос е в него. Такова близко общение между Христос и вярващия се основава на онова жизненоважно общение, което съществува между Христос и Живия Отец, т.е. да имаш живот в себе си (вж. Йоан 5:26). „Аз живея чрез Отца“, т.е. получих живот от Отца, но го имам на Мое пълно разположение, за да мога сам да го предам на другите (срв. Йоан 5:26). Ето защо Синът може да даде живот на онези, които Го приемат в себе си като храна на живота. „Той ще живее чрез Мен.“ Човек ще живее дотолкова, доколкото намира храната си в Христос. Йоан 6:58. Това е хлябът, слязъл от небето. Не както бащите ви ядоха манна и умряха: който яде този хляб, ще живее вечно. Йоан 6:59. Тези неща Той говори в синагогата, като поучаваше в Капернаум. Ето накратко всичко казано. — Този е. „Хлябът, слязъл от небето“ има това качество. Той дава вечен живот. „В синагогата“ (вижте коментарите към Матей 4:23). Евангелистът отбелязва, че речта на Христос е изречена „в синагогата“, за да покаже решимостта на Христос, който не се страхува да говори за Себе Си там, където враговете Му се чувстват особено силни. Йоан 6:60. Много от учениците Му, като чуха това, казаха: Какви странни думи! кой може да слуша това? Преди само „евреите“ (противниците на Христос) бяха изкушени от учението на Христос за Себе Си като хляб, слязъл от небето, но сега много от „учениците“ или последователите на Христос бяха в недоумение, когато чуха, че който не яде Неговата плът и не пие Неговата кръв, няма да получи вечен живот. „Странни думи“ – по-точно „съблазнителни“. Тази съблазнителност на Христовите думи се крие във факта, че Той направи спасението, получаването на вечен живот, зависимо от яденето на Неговата плът и кръв, т.е., както си мислеха тези ученици, от яденето, от яденето на плътта и кръвта, които Христос имаше по това време. Йоан 6:61. Но Исус, като знаеше в Себе Си, че учениците Му роптаят за това, им каза: Това ли ви изкушава? Йоан 6:62. Какво ще стане, ако видите Човешкия син да се издига там, където е бил преди? Никой не уведоми Христос за това недоумение на последователите Му - Самият Той научи за това като Сърцеразбивач. За да им покаже колко малко причини засега има да изпадат в съмнение и недоумение, Христос казва: „добре, ако видите...” Това означава: „какво ще кажете тогава, когато видите с разумните си очи (θεωρεῖν при Йоан има това значение) възнесението на Месията там, където е бил преди”, т.е. на небето? (вж. стих 38 и Йоан 20:17). Христос, казвайки тези думи, се обърна, разбира се, към всички Свои последователи, които Го заобикаляха, но без съмнение имаше предвид главно Своите апостоли, които трябваше да присъстват на Неговото възнесение. В края на краищата дори сред апостолите може да има такива, които тогава са били в недоумение относно учението на Христос за необходимостта да се яде Неговата плът и кръв. Но какво може да бъде съблазнително за апостолите в самия факт на възнесението на Христос? Не трябваше ли, напротив, да ги убеди още повече, че Христос наистина е Божият Син? Апостолите можеха да бъдат съблазнени от факта, че Христос се възнесе на небето като човек, че Той като човек отиде да седне на Божия трон. Ако за евреите изглеждаше богохулство, че Христос все още говори за Своето равенство с Бога (Йоан 5:18), то за апостолите, които също бяха проникнати, подобно на евреите, от идеята за несъвместимостта на човешката ограничена и слаба природа с божественото, не можеше да не изглежда странно, когато „Човекът - Иисус Христос” (1 Тим. 2:5) - пред очите им, се възнесе на небето в за да заеме мястото си „отдясно“. Бог” (Кол. 3:1). Йоан 6:63. Духът дава живот; плътта не носи никаква полза. Думите, които ви говоря, са дух и живот. Този пасаж обикновено се разбира като увещание към слушателите да издигнат своето разбиране над обикновените еврейски плътски възгледи. Но такова тълкуване дава основание да се мисли, че самият Христос не е искал думите Му за необходимостта да се яде плътта и кръвта Му да бъдат възприети буквално от слушателите Му. По-правилно и по-съгласувано с контекста на речта е да се види тук указание, че Христос ще предложи Своята плът не като нещо отделено от цялата Му жива личност, не като някаква мъртва субстанция, а като нещо оживено, в което цялата Му жива личност ще има свой собствен орган на действие. Човешката телесност сама по себе си, без божественото начало, не може да има животворна, спасителна сила за тези, които я възприемат от Христос. Когато Христовият дух преобрази тази Христова телесност, тогава тя ще започне да се възприема и полезна за вярващите в Христос като животинска храна. Следователно не плътта на Христос е това, което Неговите ученици видяха по това време, човешката телесна природа на Човешкия Син, който влезе в небето и беше прославен във всички отношения, а прославената и одухотворена плът на Христос - това е, което в крайна сметка трябва да стане храна и питие за вярващите. Има ли пряко пророчество за установяването на тайнството Евхаристия в обяснената реч на Христос? В съгласие с повечето древни отци и учители на Църквата (има и такива, които не са съгласни с общото мнение, например Климент Александрийски, Атанасий), ние вярваме, че такова пророчество съществува тук. Всъщност по какъв друг начин, освен в Евхаристията, може да се осъществи усвояването от вярващите на телесността на Христос като подхранване най-вече на духовна сила? Но от друга страна, би било погрешно да се види в речта на Христос учението, че без приемане на Евхаристия спасението за човек вече не е възможно. Последният израз на стих 63: „думите, които ви говоря, са дух и живот“, показва, че Христос разпознава в думите Си одухотворяващото и оживотворяващо значение, което вземането на Неговото прославено Тяло в крайна сметка ще има за хората. Сред слушателите на Христос в Капернаум може да има хора, които биха повярвали напълно в Христос въз основа на Неговото учение. За такива хора заместването на причастяването с прославеното Тяло Христово беше възприемането на Неговия духовен образ и това несъмнено беше толкова спасително за тях, колкото по-късно за вярващите стана спасително приемането на Светите Христови Тайни. Фактът, че първите не са се причастили със Светите Тайни, разбира се, не може да им се вмени вина, ако умрат преди установяването на тайнството Евхаристия. Така в първата половина на стих 63 Господ предсказва, че ще установи Тайнството на Евхаристията, в което вярващите ще се причастят от Неговите прославени Тяло и Кръв, а във втората Той обяснява, че дори и сега е възможно Неговите истински последователи да имат дух и живот, за това те трябва само да възприемат Неговото слово с пълна вяра и да го направят водещ принцип на своя живот. Йоан 6:64. Но има някои от вас, които са невярващи. Защото Исус знаеше от самото начало кои са невярващите и кой ще Го предаде. Тук Христос обяснява защо учениците възроптаха срещу Него. Тяхната вяра беше толкова слаба, че сякаш изобщо не съществуваше. И Христос забеляза това от момента, в който при него дойдоха такива ученици. Освен това дори сред най-близките Му ученици има ученик, който ще Го предаде. С това евангелистът иска да каже, че разкритата сега липса на вяра от страна на Христовите ученици не е нещо неочаквано за Него: от самото начало, когато тези ученици за първи път се явиха на Господ, Той знаеше, че те няма да бъдат дълго Негови последователи. Господ също знаеше, че Юда Искариотски ще Го предаде на враговете си. Може да възникне въпросът: защо Господ позволи на тези ученици, които в крайна сметка трябваше да отстъпят от Него, да Го последват, защо Той прие Юда като един от най-близките Си ученици? Този въпрос се решава по този начин. Господ не лиши никого от възможността за спасение, не лиши никого от Своите наставления. Така Бог „заповядва на Своето слънце да изгрее над злите и над добрите и изпраща дъжд на праведните и на неправедните“ (Матей 5:45). По-конкретно, Христос взе Юда при Себе Си, разбира се, защото и тук Той изпълни волята на Своя Небесен Отец (Йоан 5:19 и сл.), в молитвен разговор с Когото прекара нощта преди избора на апостолите (Лука 6:12). Самият Юда е виновен, че не се възползва от близостта си с Христос, за да се откаже от тесните си материалистични очаквания по отношение на Царството, което Месията трябваше да установи. Вратата към спасението беше отворена и за него. Казвайки, че Христос е знаел кой Го придружава и Го заобикаля под прикритието на ученици, Йоан вероятно е искал да посочи душевните терзания, които Христос е трябвало да изтърпи, докато поддържа тясна комуникация с такива хора. Йоан 6:65. И той каза: Ето защо ви казах, че никой не може да дойде при Мене, ако не му е дадено от Моя Отец. Този стих трябва да се преведе по-точно по следния начин: „Защото,” т.е. някои от вас не вярват и аз ви говорих...” Христос, знаейки, че някои от Неговите последователи не вярват в Него, както трябва, каза това още по-рано (стихове 37-44), когато обясни, че вярата в Него е резултат от привличането от страна на Отец. Йоан 6:66. От този момент нататък много от учениците Му Го оставиха и вече не ходеха с Него. „Отсега нататък” е по-правилно поради това (ἐκ τούτου), именно защото думите на Христос за Себе Си като хляба на живота им се сториха съблазнителни. Тези ученици очевидно имаха фалшив ентусиазъм за Христос; те търсеха само първите места в земното царство, което според тях трябваше да бъде основано от Месията. Междувременно Христос не показа никаква надежда за осъществяване на такава мечта; Той по-скоро показа на Своите последователи пътя на страданието и смъртта. Йоан 6:67. Тогава Исус каза на дванадесетте: „И вие ли ще си отидете?“ Като Сърцепознател, Христос знае, че 12-те апостоли не искат да Го напуснат, но въпреки това, като че ли им дава избор да си тръгнат или да останат при Него, се обръща към тях с въпроса дали и те искат да си тръгнат? Не заради себе си Той предлага такъв въпрос на апостолите, а заради самите тях, така че те сега окончателно да затвърдят своята убеденост в истината за месианското достойнство на Христос чрез своята открита изповед. Йоан 6:68. Симон Петър Му отговори: Господи! при кого да отидем? Имате глаголите на вечния живот: Йоан 6:69. и ние повярвахме и познахме, че Ти си Христос, Синът на живия Бог. Петър като „уста на апостолите” разбира важността на настоящия момент и под формата на възклицание изразява своята и общата увереност на своите другари с изключение на Юда, че само Христос може да ги доведе до спасението. „Глаголи за вечен живот“, т.е. даващи на хората вечен живот (вж. стих 63). "Те вярваха и знаеха." На други места Йоан (Йоан 17:8; 1 Йоаново 4:16) първо споменава знанието, а след това вярата. Но там знанието се разбира като запознаване с външните обстоятелства на материята, а тук означава по-дълбоко проникване в учението на Христос за Неговата Личност и служение. Йоан 6:70. Исус им отговори: Не ви ли избрах дванадесетте? но един от вас е дяволът. Йоан 6:71. Той каза това за Юда Симон Искариотски, защото искаше да Го предаде, бидейки един от дванадесетте. За да не изпаднат апостолите в прекомерно високомерие поради позицията си на постоянни последователи на Христос, Господ посочва, че сред тях има един човек, чието разположение е близко до дявола. Точно както дяволът е в постоянно враждебно настроение към Бога, така и Юда мрази Христос като унищожаващ всичките му надежди за основаването на земно месианско царство, в което Юда би могъл да заеме видно място. За Юда Искариот вижте коментарите към Матей 10:4. „Този ​​искаше да Го предаде.“ По-точно, „той щеше, така да се каже, да предаде Христос, въпреки че самият той все още не осъзнаваше ясно това намерение“. отговаря на цената на приблизително 800 g сребро. – Прибл. изд. Израелтяните, казва Лоази, умряха физически, умряха духовно, умряха от вечна смърт. Християните трябва да живеят във всички тези сетива. Но говорейки за евреите, Йоан има предвид преди всичко телесната смърт, а говорейки за християните - духовния, вечен живот, който включва и възкресението, в което християните ще получат възстановяване в тялото. Може да се интересувате от: