Глава 5

1–18. Исцељење узетог у језеру Витезда у суботу. Јевреји кују заверу да убију Христа због кршења суботе и због Његовог учења о себи као о Сину Божијем. – 19–47. Христов говор о Себи као истинитом Сину Божијем, коме је Отац дао власт над светом. Јован 5:1. После тога је био празник јеврејски, и Исус дође у Јерусалим. „После овога“, односно после догађаја (μετα ταυτα – множина; уп. μετα τουτο – једнина у Јовану 2:12) које је Јован описао у 4. поглављу. "Био је то јеврејски празник." Какав је ово празник? Највероватније је претпоставити да је Јован овим изразом хтео да означи празник сеница као највеселији и најомиљенији у народу. Једноставно празник (η εορτη) се понекад назива Празником сеница и у књигама Старог завета (1. Царевима 8:2, 12:32; Језек.45:25; Нех. 8:14) и код Јосифа Флавија (Јосеф. „Антикуитиес оф тхе Јевс, КСКС, 3И, 39, 39). Ништа овако се не може рећи о Ускрсу или Педесетници, а још мање о празнику Пурим. На пример, у Старом завету, у преводу Седамдесеторице, празник Педесетнице (на арамејском - Асарта, на хебрејском - Атзерет) нигде није означен једноставно изразом „празник“ (η εορτη). Али ако Јован овде мисли на празник сенија, то значи да је између проласка Христовог кроз Самарију у јануару (Јн. 4, 35) и садашњег догађаја који се десио у Јерусалиму почетком октобра (од 15. до 22. месеца Тисрија), прошло око девет месеци, током којих је Господ живео у самоћи, а не у самоћи у пређашњој Галилеји (2. Пасха). „Исус је дошао у Јерусалим“. Господ долази у Јерусалим сам, без својих ученика, који су се у то време очигледно вратили својим ранијим занимањима. Може се, међутим, претпоставити да апостол Јован, који је имао прилику да дође са Господом у Јерусалим, није напустио свог Учитеља током овог Христовог боравка у Јерусалиму. Иначе, одакле је могао да позајми Христов говор о исцељењу узетог? (Едерсхајмова претпоставка да је сам Христос касније пренео њен садржај Јовану је невероватна: нигде у Јеванђељу нема ни најмање назнаке да би се Матеј и Јован увели у Христове говоре.) Јован 5:2. У Јерусалиму постоји и базен на Овчијим вратима, који се на хебрејском зове Витесда 22, који је имао пет покривених пролаза. У близини Овчије капије 23 (Нех. 3:32, 12:39), која се налазила у северном делу зида, налазио се базен или бара са пет наткривених пролаза у којима су лежали болесници. Овај базен је на хебрејском (тачније „на арамејском“) назван Бетхесда (на арамејском Бетх-Хесда), односно „кућа милосрђа“, „милосрдна љубав“. Када је Јован писао своје Јеванђеље, овај базен је још постојао (он каже: „јесте“). Пустошење које је Тит извршио у Јерусалиму 70. године очигледно није било тако страшно како га приказује Јосиф Флавије (Рат Јевреја, ВИИ, 1, 1), а у граду су се још увек могла наћи раније позната места и остаци грађевина. Јевсевије Кесаријски каже да је 70. године страдала само половина Јерусалима (Демонстратио евангелица, ВИ 18, 10; уп. Црквена историја, ИВ 23, 18). У разговору који се приписује Светом Атанасију, каже се да је поменута бања постојала у 4. веку (ур. Монтфауцон, 2, 70; цф. Пољанскијев чланак „о Бетхесди” у саопћењу Палестинског друштва за 1910). Јован 5:3. У њима је лежало велико мноштво болесника, слепих, хромих, усахлих, чекајући покрет воде, Јован 5:4. јер је Анђео Господњи с времена на време улазио у језерце и узнемиравао воду, и ко је први ушао у њу након што се вода узнемирила, оздрављао је, ма од какве болести боловао. Овде је описано чудо које се догодило у кади над болесницима који су успели да зароне у воду одмах након што ју је узнемирио Анђео који је с времена на време силазио. Најновији издавачи јеванђелског текста, међутим, праве само један од оба ова стиха, остављајући речи „у њима (тј. у покривеним пролазима или галеријама) лежало је велико мноштво болесних, слепих, хромих, усахлих“. Остало је, према новим издавачима, уметање (интерполација) каснијег времена; у најстаријим грчким рукописима нема даље речи о чуду извршеном због силаска анђела, као што их нема ни у древним сиријским преводима Јеванђеља по Јовану. Али не можемо се сложити са таквим изузетком од 4. стиха с обзиром на чињеницу да такви ауторитети као што су Александријски кодекс, свети Јован Златоусти и Кирило Александријски и скоро сви латински црквени писци, Вулгата, коптски превод имају речи 4. стиха 24. Што се тиче тога како се сам јеванђелист осећао према народном веровању у чудесну моћ воде ове бање, о томе се не може рећи ништа одређено. Очигледно, он овде једноставно саопштава поглед који је у његово време постојао међу Јеврејима, који су обично у необичним и несхватљивим природним појавама видели деловање небеских духова који су имали јурисдикцију над једном или другом области или елементом природе. У Апокалипси се помиње и Анђео вода (Откр. 16,5), а та околност даје разлог за претпоставку да ни самом Јовану није била страна уобичајена јеврејска идеја о постојању посебних Анђела који делују на људе кроз различите елементе природе. И ова мисао се углавном слаже са веровањем у постојање божанског промишљања, тим пре што јеванђелист каже да се ово деловање Анђела на води није вршило редовно у одређено време, већ у прилично неодређеним временским размацима („повремено“ је неодређени израз који означава управо неједнаке интервале између силазака Анђела, на шта указује израз ρκνκιαταναται). Јован 5:5. Овде је био човек који је био болестан тридесет осам година. Јован 5:6. Исус, видевши га како лежи и сазнавши да већ дуго тамо лежи, рече му: Хоћеш ли да будеш здрав? Јован 5:7. Болесник Му одговори: Да, Господе; али немам човека који би ме спустио у базен када је вода узнемирена; кад стигнем, пре мене је већ сишао други. У купатилу је био један болесник који је лежао парализован 38 година. Вероватно је овде донет или донешен однекуд из далека, а око њега није било сталног неговатеља који би га уронио у воду одмах кад би се узнемирила. Или од самог болесника, или од неког од његових суседа, Христос је сазнао за његову несрећну судбину. Када Јован приказује примере да Христос „одмах разуме“ нешто, он то изражава другачије него овде (уп. Јован 1:48, 50; Јован 2:24 и даље; Јован 4:17–19). "Желите ли да будете здрави?" Болесник је, очигледно, већ изгубио способност да препозна сву силу своје несреће, а Христос Својим питањем у њему буди палу наду у могућност исцељења, буди жељу да оздрави. Истовремено, Христос је пажњу болесника усмерио на Себе, желећи да му да да схвати да може да донесе исцељење болеснику. Пацијент, међутим, не види други пут избављења осим погружења у чудесну воду купке, а овај метод му се испоставља недоступним. Јован 5:8. Исус му каже: устани, узми своју простирку и ходај. Јован 5:9. И одмах оздрави, узе постељу своју и оде. Било је то у суботу. Иако је Господ тренутно имао разлога да се плаши манифестација непријатељства према себи од стране Јевреја, ипак је исцелио болесног човека. Упркос чињеници да је то било у суботу, када је било забрањено ношење било каквих тегова, Он заповеда исцељеном човеку да узме свој кревет и хода. Изванредна енергија, коју је Христос несумњиво открио у овој заповести, изазвала је снажан узлет духа код болесника, и он је, моментално излечен, брзо спаковао кревет и изашао из купатила. Међутим, према најбољим кодексима, реч „одмах“ се не чита у 9. стиху, и чини се да је ово исправније читање. Христос је вероватно напустио базен пре него што се болесник осетио потпуно здравим, иначе би било несхватљиво како исцељени човек није био радознао да од свог Добротвора сазна ко је Он (уп. 13. стих). Христос овога пута, за разлику од онога како је раније деловао (уп. Јн. 2,13–3,21), није желео да се обрати народу учењем о чуду које је учинио. Он није учинио ово чудо као знак да привуче људе да верују у Њега (уп. Јован 2:18, 23), али као дело милосрђа. Јован 5:10. Зато Јудејци рекоше исцељеном човеку: Данас је субота; Не би требало да узимаш кревет. Исцељење је извршио Христос у суботу, и то је Јеврејима дало повода да разоткрију исцељеног болесника због кршења суботњег починка, пошто је овај човек, испуњавајући заповест Христову, носио своју постељу кући, што је било забрањено чинити у суботу (уп. Мт. 12, 1-8). Под „Јеврејима“ Јован очигледно подразумева, као у 18. стиху 2. поглавља, званичне представнике јудаизма, можда чак и чланове Синедриона из редова фарисеја. Јован 5:11. Он им одговори: Рече ми онај који ме исцели: узми постељу своју и ходај. Јован 5:12. Питали су га: Ко је човек који ти је рекао: „Узми постељу и ходај? Јован 5:13. Исцељени није знао ко је, јер се Исус сакрио међу људима који су били на том месту. Јевреји не обраћају пажњу на само чудо исцељења – важно им је само да знају име Онога који је исцељеном заповедио да прекрши закон светковања суботњег одмора. Јован 5:14. Then Jesus met him in the temple and said to him, “Behold, you are made well; Don’t sin anymore, lest something worse happen to you. Јован 5:15. Овај човек је отишао и објавио Јеврејима да је Исус онај који га је исцелио. Јован 5:16. И Јевреји су почели да прогоне Исуса и тражили су да Га убију јер је тако чинио у суботу. Christ is not content with healing the patient’s body; Он жели да излечи своју душу, претећи му великим страдањима ако болесник поново започне грешни живот, који је био узрок његове болести. The eyes of the healed person are thus opened, and he is called to a change of life, to repentance, which will lead to salvation. The healed one, after meeting Christ, hastens to announce to the Jews about Christ as his healer. Geikie believes that his low nature was reflected here (Part 3, p. 114). Али највероватније је претпоставити да је он објавио Христа у радости и простоти срца, мислећи да ће Јевреји пожурити да признају Христа као правог пророка. Он, наравно, није могао знати у каквом су непријатељском односу Јевреји стајали према Христу. Резултат овог открића имена Исцелитеља био је повећање непријатељства Јевреја према Господу. Као скрнавитеља суботе, покушали су да Га убију. Али, очигледно, за то није било случаја, а можда ни довољног разлога. Јован 5:17. Исус им рече: Отац мој ради до сада, и ја радим. Очигледно, Јевреји у храму су се својим оптужбама приближили самом Христу, указујући Га на Мојсијеве речи о поштовању суботе (Пост. 2,2; Изл. 20,10). Против таквих доказа, Господ говори Јеврејима да погрешно замишљају мир који је дошао за Бога са завршетком стварања света, мир о коме је Мојсије известио (Пост. 2,2). Субота Божија постала је за Бога само одмор од дела стварања, и Бог никада није престао да се бави делом обезбеђивања створеног света. А из овога је произилазило да се мир који су Јевреји, према захтеву Мојсијевог закона, морали да одржавају суботом, уопште није састојао у потпуном прекиду сваке делатности, већ само у некој промени од уобичајених активности човека ка другим, које човеку уопште не представљају ништа тешко, већ доприносе обнови његове снаге. Међу таквим делима, која не спадају у круг обичних дела, спада и Христос и исцељење које је извршио у суботу. То значи да је неправедно оптужен за кршење Божјих заповести. Али у исто време, Христос такође заснива своје право да чини ствари суботом на посебном односу у којем стоји према Богу. Он Бога назива својим Оцем - у буквалном смислу те речи (Он каже „Оче мој“, а не „Оче наш“). Пошто има једну природу са Богом, Христос делује слободно као Бог. Јован 5:18. А Јудејци су још више тражили да Га убију јер је Он не само прекршио суботу, него је и Бога назвао својим Оцем, учинивши Себе равним Богу. Јевреји су добро разумели Христове речи и оптуживали су Га не само за кршење суботе, него и за хулу, а Господ није рекао да су погрешно разумели Његове речи о Његовом божанском достојанству. Напротив, Он даље потврђује исправност њиховог схватања (св. Јован Златоуст). Јован 5:19. На то је Исус рекао: Заиста, заиста вам кажем, Син не може чинити ништа од Себе, осим ако не види Оца да чини; јер све што Он чини, чини и Син. Од 19. до 47. стиха говори Господ, у којима говори о свом односу према Оцу. Пре свега, Господ утврђује чињеницу да Син чини само оно што му открије његов љубећи Отац, па чак, као и Отац, васкрсава и оживљава мртве и врши суд над светом (стихови 19-30). Затим, пошто су Јевреји могли да оптуже Христа за самоузвишење, Христос указује на сведочанство о Њему од Његовог Оца – сведочанство које се састоји од дела која је Христос извршио на основу власти коју му је дао Отац, као и на предсказања која су дата о Христу у Светом Писму (стихови 31-47). Бранећи се од оптужби Јевреја, Христос посебном снагом (за то два пута понавља реч „заиста“) потврђује идеју да Он, као Син Божији, може деловати само као Његов Отац. Као што син простог човека види све што чини његов отац и помно посматра очеве делатности, тако и Христос продире у све тајне Божанског дела и, попут Сина, „не може учинити ништа противно Оцу, ништа Му страно, ништа нескладно, а то још више показује једнакост и савршену хармонију међу њима“ (Св. Јован Златоусти) (Св. Јован Златоусти). Истовремено, Господ такође указује на своју зависност као Месије од Оца (Он не може да створи „од Себе“) током свих дана Свог боравка на земљи (уп. Јн. 3,13). Иста мисао је изражена у последњим речима стиха: „Син чини исто. Јован 5:20. Јер Отац љуби Сина и показује Му све што Он сам чини; и Он ће Му показати већа дела од ових, тако да ћете се зачудити. Чињеница да иницијатива у свим пословима Сина припада Оцу, ни најмање не понижава Сина. Напротив, у томе се огледа највећа љубав Оца према Сину. Отац толико воли свог Сина да Му показује све што Он сам чини. Христос је, дакле, стално, а не само привремено (као што се дешавало са пророцима), у најужем општењу са Богом. Књига Божијих судбина је непрестано отворена пред погледом Христовим. А моћи Христа као Месије ће се временом још више повећавати: Отац ће „показати“, односно дати моћ Христу да чини такве ствари које ће Јевреје довести до крајњег изненађења („Тако да“ ... тачније, да... (ινα) будете изненађени; ово указује на сврху коју Бог има дајући Христу моћ да чини нове, више ствари). Јован 5:21. Јер као што Отац васкрсава мртве и оживљава их, тако и Син оживљава кога хоће. Оно што би требало веома изненадити Јевреје је васкрсење и оживљавање мртвих, које ће Син извршити на исти начин као што то чини Отац. „Отац васкрсава“ без обзира на време: Он је васкрсао раније, Он васкрсава сада и васкрснуће касније (уп. Поновљени текст 32:39; 1. Сам. 2:6; Ос. 6:2; Јез. 37:1-10; Дан. 12:2). Исто тако, „Син даје живот коме хоће“ – опет, као у првој реченици, без обзира на време – он оживљава и оживљаваће 25. „Кога хоће“. Овај израз је додат с обзиром на чињеницу да говори о васкрсењу мртвих, који немају своју вољу, већ се покоравају вољи Сина. Неки тумачи (нпр. Епископ Михаил) у овом додатку виде назнаку да Господ још не говори о васкрсењу у правом смислу, већ о духовном и моралном васкрсењу живих људи кроз препород благодати Христове. Али тешко да се неко може сложити са таквим тумачењем. Не смемо изгубити из вида чињеницу да је васкрсење овде стављено у зависност само од Христове воље, а ипак духовно препород се не може догодити без пристанка оживљеног или без вере. Христос је, наравно, желео да васкрсне свакога у духовном смислу, али су се и сами људи често одупирали овој Христовој жељи (Јн. 5,40; Мт. 23,37). Штавише, Христос каже да је оживљавање мртвих једно од оних дела која Му Отац још није показао, али ће их показати временом (стих 20). У међувремену, Христ је раније вршио дела духовног препорода (Јован 1:37–51, 2:23–24, 4:10–42). Коначно, Христови противници не само да се нису чудили таквим Његовим делима, већ су, напротив, у њима видели дела варалице или особе зависне од сила непријатељских према Богу (Јован 9:16). С обзиром на све ово, „васкрсење“ и „препород“ овде треба разумети само као васкрсење телесних мртвих, што је, као необично чудо, требало да доведе до крајњег задивљења непријатеља Христових. Јован 5:22. Јер Отац никоме не суди, него је сав суд дао Сину, Пошто су васкрсење мртвих и суд човечанству, према схватањима Јевреја, били уско повезани једно са другим, моћ Сина да васкрсава мртве је овде потврђена позивањем на чињеницу да „свака пресуда“ припада Сину као једином Судији света. То, међутим, не пориче да је Бог Судија света. Грчки израз који одговара изразу „сваки суд“ (την κρισιν πασαν) уопште не означава судијску делатност која припада Богу (Пост. 18,25), већ суд у посебном смислу речи, односно коначну универзалну у свом пуном суду, штовише, у потпуности. Месија је предодређен да то изврши (уп. Јев.9:27, 10:27; Матеј 7:22 и даље; Матеј 24:37 и даље; Матеј 25:31 и даље; Тако ће се Спаситељ, васкрситељ мртвих, појавити и као њихов Судија. Јован 5:23. да сви поштују Сина као што поштују Оца. Ко не поштује Сина, не поштује ни Оца који Га је послао. Али суд за Христа није био Његово главно дело (уп. Јн. 3,17), већ само пратило Његову спасоносну делатност. Дакле, ако је овде реч о поштовању које људи треба да имају према Сину, онда то поштовање мора да се заснива, наравно, пре свега, на признавању значаја Сина као Спаситеља свих људи. Људи треба да поштују Сина као што поштују Оца. Не само благочестиви људи, који, међутим, до сада нису познавали Сина, требало би, препознавши Га, да пренесу на Њега поштовање које су до сада исказивали само Богу, већ и Јевреји који нису веровали у Христа, који су веровали да ће одричући се Сина поштовати Бога (Јн. 8, 49), могу, под утицајем чуда да верују у Њега, када је Христос ускрснуо, како верују у Њега. Јован 12:42). Ко Сину тврдоглаво одбија поштовање према Њему, мора да зна да ће тиме увредити и Оца, Који је послао Сина: немогуће је истовремено бити и обожавалац Бога и непријатељ Христов. Јован 5:24. Заиста, заиста, кажем вам, ко слуша моју реч и верује у Онога који Ме посла, има живот вечни, и не долази на суд, него је прешао из смрти у живот. Христос и сада делимично врши васкрсење мртвих. Много је људи који су духовно мртви (Матеј 8:22; Откр. 3:1). Христос је о њима раније рекао да је послан да их оживи (Јован 3:14–18, 4:10–42). Сада Христос каже да су они не само фигуративно мртви, већ су заправо у стању смрти и да тек тада могу устати из овог смртног сна када поверују у Христа и следе Га. Очигледно је да Христос не прави разлику између физичке и духовне смрти: ненормално душевно и физичко стање је исто оно у шта физичка смрт гура човека. С друге стране, онај ко је са вером прихватио Христову науку већ има вечни живот овде на земљи, а овај задржава такав живот заувек (уп. Јн. 4,14.36). Из царства смрти човек тако прелази у царство живота, и по томе се ослобађа сваког суда („на суд” - εις κρισιν, без члана) и од оног суда који неверник сам на себе наноси својим неверјем, и од коначног свог неверја3:Јохн (Јохн). човечанство ће бити покорено после васкрсења мртвих (стих 29). Међутим, ослобађање од последњег суда не може се схватити као потпуно ослобађање од обавезе појављивања на последњој страшној пресуди. Не, сви људи, укључујући и вернике, биће суђени (Мт. 25:33–34), али за праведнике који верују у Христа, овај суд неће имати тако застрашујуће значење као што ће имати за невернике (2. Тим. 4:8). Јован 5:25. Заиста, заиста вам кажем, долази време, и већ је дошло, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши, оживеће. О каквим мртвима овде Христос говори? Не можемо овде мислити на духовно мртве; посебно свечани тон који се овде чује (Христос два пута понавља реч „ваистину“) тера нас да очекујемо наговештај нечег новог, необичног, а не понављање мисли о духовном васкрсењу. Затим, васкрсење мртвих на позив Христов, које је овде приказано, има у контексту говора значење доказа изузетне силе коју је Христу дао Отац. Али може ли духовно васкрсење, као догађај у унутрашњем животу човека, имати значај таквог доказа? Дакле, највероватније је претпоставити да је Христос, када је рекао да васкрсење мртвих долази и да је већ дошло, мислио на она чудесна васкрсења мртвих која је Он убрзо хтео да оствари. Такво је било Лазарево васкрсење (Јован 11) и друга слична чуда (Матеј 9:18–26, 11:5; Лука 7:11–17). Што се тиче израза „чувши“ (οι ακουσαντες), на који се неки тумачи позивају да би доказали своју мисао да је Христ овде мислио на духовно мртве који могу „чути“, овај израз само показује да ће они мртви које Христос жели да призове у живот послушно следити Његов позив. А свети Јован Златоуст у овде поменутом васкрсењу мртвих види почетак тог васкрсења које ће се догодити пре Страшног суда. Јован 5:26. Јер као што Отац има живот у Себи, тако је и Сину дао да има живот у Себи. Јован 5:27. И даде Му власт да изврши суд, јер је Син Човечији. Да би показао да у овом обећању да ће васкрснути мртве у правом смислу те речи нема ни трага било каквог самоузвишења и погрешног прорачуна, Христос каже да му је Отац дао да има живот у себи и да изврши суд. Шта значи „имати живот у себи“? Створења не могу постојати без помоћи Божије. Без Његовог даха, који их оживљава и подржава, они пропадају. Они не могу да живе без хране коју им Бог шаље (Пс. 103:27–30; Дела апостолска 17:25–28). Само Бог у свом бићу није ничим ограничен, ни од чега не зависи, и, напротив, из безграничне пуноће Свог живота Он сам може да саопштава живот у неограниченим размерама. То је оно што значи „имати живот у себи“. Што се тиче Сина, Он може чинити у односу на створења исто што и Отац, а да тиме не нанесе себи никакву штету (уп. Јн. 1, 16), али Син има такву пуноћу живота као дар који је добио од Оца (уп. стихови 19, 30). Исто се мора рећи и о Његовој делатности као Судије човечанства: а она је последица силе примљене од Оца. „Јер Он је Син Човечији“. Пошто овде (стихови 26-27) не говоримо само о суду, већ и о препороду које је Сину дато да изврши, онда речи о којима је реч морају садржати образложење и за Христову судијску делатност и за Његово право да васкрсне и оживи. Ово оправдање је показатељ да је Христос „Син човечији“. Овај израз се већ неколико пута јављао у синоптичким јеванђељима, а налазио се и код Јована (Јн. 1,51, 3,14). Из контекста говора јасно је да у конкретном случају јеванђелист овим изразом жели да означи посебно право, посебну основу по којој ће се Син појавити као Судија људи. Било би чудно претпоставити да је Христос ово своје право засновао само на чињеници да је „прави човек“ и да би му стога било лако да среди људске послове. Са истим правом, многи други би могли да делују као судије над човечанством! Штавише, употреба израза „син човечији“ у смислу „човек“ је генерално страна Новом завету. Ако се било где нађе замена појма „човек“ назначеним термином, то је само на местима позајмљеним из Старог завета (Јевр. 2:6; Откр. 1:13, 14:14). Стога је исправније веровати да је Христ овде употребио израз „Син човечији“ као ознаку Месије, Цара Царства Божијег које је Он сам успоставио. Само у том смислу су Јевреји, слушаоци Христа, могли да разумеју овај израз. Јован 5:28. Немојте се томе чудити; јер долази време у коме ће сви који су у гробовима чути глас Сина Божијег; Јован 5:29. и они који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде. „Не чудите се овоме“, односно ономе што је горе речено (стихови 19–27). Очигледно је да Христови слушаоци нису веровали Његовим речима о Његовом месијанском достојанству. „Сви који су у гробовима...“ У поређењу са оним што је горе речено о моћи коју Христос има над мртвима, ту је нешто ново. Наиме, Христос каже да ће на Његов позив или заповест сви мртви васкрснути, укључујући и оне Јевреје који сада слушају Христов говор и на крају ће умрети. Тада Христос указује да судбина васкрслих неће бити иста: само они који су за живота чинили добро, добиће прави, вечни живот после васкрсења, док ће зли људи бити подвргнути осуди, што је супротно животу (уп. 24. стих). Ко, међутим, овде подразумевају „они који су чинили добро“ или врли људи? Неки (на пример, владика Михаило) овде виде ознаку свеукупности људи који су веровали у Христа. Али пошто је Господ овде Судија свих људи који су увек живели, онда се пресуда о њима не може заснивати на томе да ли су веровали у Христа: већина њих, наравно, није чула за Христа. Исправније је претпоставити да ће се о њима судити на основу моралног закона урођеног сваком човеку, који се, међутим, суштински поклапа са оним што је откривени закон учио (уп. Рим. 2,12-16). Христови слушаоци су из Његових речи требало да закључе да њихово сопствено спасење зависи од једног или другог односа према Христу, Судији свих људи. Јован 5:30. Не могу ништа сам да створим. Како чујем, ја судим, и мој је суд праведан; Јер ја не тражим своју вољу, него вољу Оца који ме посла. Пошто Христос себе препознаје као зависног у својој земаљској делатности од Оца, то значи да ће се суд који ће Он извршити чинити потпуно исправним. Он суди према ономе што чује од Оца, са којим је у сталној блиској заједници. На овом суду Он само испуњава вољу Очеву. — Ја судим. Иако ће се Христос појавити као Судија света тек на крају времена (стихови 22, 27, 29), Он говори о свом суду као о догађају садашњег времена, пошто се у извесном погледу (уп. стих 25) Његова судијска делатност већ сада манифестује у Његовом односу према Јеврејима (уп. Јн. 3:18, 26). Јован 5:31. Ако Ја сведочим о Себи, онда Моје сведочанство није истинито. Јован 5:32. Постоји други који сведочи о мени; и знам да је истинито сведочанство којим он сведочи о Мени. Христови слушаоци су поново могли да посумњају у ваљаност Његових претњи, којима им се посредно обраћао – претњи Његовим праведним судом. Стога их Господ убеђује да се сете да Он није једини који сведочи о Себи. Кад би само Он Сам говорио о Себи као Животодавцу и Судији света, онда би Његови слушаоци, наравно, са своје тачке гледишта, имали право да сумњају у Његове речи. Али постоји још један сведок у чију истинитост чак ни Христови слушаоци, Јевреји, не могу сумњати. Овај сведок, у чију истинитост нико не може сумњати, је, наравно, сам Бог, као што се види из 36. стиха и даље. Јован 5:33. Послао си Јовану, и он је посведочио истину. Јован 5:34. Међутим, ја не примам сведочанство од човека, него ово говорим да бисте се ви спасли. Јован 5:35. Био је лампа, горела и сијала; а ти си хтео мало да се радујеш њеној светлости. Иако је Христос могао да се позове на сведочанство, на чињеницу да је Јован Крститељ говорио о Њему као о „истини“ (тј. рекао да је Христос прави Месија) пре оних који су послани из Синедриона (Јован 1,19–23), он то ипак не чини, јер Јован као човек није могао да да одлучно сведочанство о Христу. Ако Христос помиње сведочанство Крститеља, то је само у интересу Његових слушалаца, да би им дао могућност да искористе сва средства за постизање спасења, које Христос очигледно не сматра немогућим за њих. "Био је лампа." Овај фигуративни опис личности и делатности Јована Крститеља подсећа на оно што се у књизи Премудрости Исусове, сина Сирахове, каже о Илији пророку (Сир.48,1). Можда је и Христос подсетио своје слушаоце на Малахијино пророчанство да се пре доласка Месије пророк Илија треба јавити као Његов претеча (Мал.4,5-6). Христос хоће да каже да је Јован Крститељ имао исту ревност за славу Божију као Илија. Израз „био“ (ην) указује на то да је јавна активност Крститеља већ била окончана у време када је Христ изговорио овај говор. „Хтели сте да се мало радујете...”. Уместо да искористе Јованово проповедање да се обрате на прави пут, Јевреји су само уживали у сазнању да се после дужег времена међу њима поново појавио велики пророк, пред којим су чак и краљеви дрхтали. Да, за Јевреје је ова лампа, сада угашена, напрасно сијала! Јован 5:36. Али ја имам сведочанство веће од Јовановог: јер дела која ми је Отац дао да чиним, ова дела која сам учинио, сведоче о мени да ме је Отац послао. Јован 5:37. И Отац који ме посла сведочи о мени. Али ви никада нисте чули Његов глас, нити сте видели Његово лице; Јован 5:38. и немате реч Његову која остаје у вама, јер не верујете Ономе кога је послао. Јевреји не само да нису веровали сведочанству Јовановом о Христу, они сада не верују ни овом пророку Божијем и самом Христу, Који има сведочанство за Себе неупоредиво јаче од Јована. Овај последњи, као што је познато, није учинио ниједно чудо (Јн. 10, 41), али Христос, силом Оца Свога, чини разна чуда („дела“) и то сведочи да је Он заиста послан од Оца. „И онај који ме посла...“ Али ова чуда или дела представљају само Божје индиректно сведочанство о Христу. Постоји још једно, директно сведочанство Бога о Христу. Сам Бог, наравно, сведочи о Христу у Старом Завету: Христос је увек главни субјект пророчанстава Старог Завета. Али Јевреји као да нису чули глас Божији, и нису видели Божији поглед, и нису примили речи Божије у себе – то се јасно види из чињенице да не верују Ономе Кога им је Сам Бог послао. Христос, међутим, не замера Јеврејима што нису видели и чули Бога, као, на пример, пророци или Јован; за ово нису криви. Прекор се налази у првој половини стиха 38: „и немате Његову реч која пребива у вама. Христос овим жели да каже: "Претпоставимо да ви лично нисте били достојни директног откровења од Бога, али имате Свето писмо, које садржи исто откривење. Ваша грешка је што не цените ово Писмо како би требало и убрзо заборавите шта сте у њему прочитали." Да је са њихове стране постојао другачији однос према речи Божијој садржаној у Писму, да је ова реч постала сила која је одредила све њихове активности (уп. Мт. 22, 29), онда би са вером прихватили Христа, на кога је Свето писмо указивало. Сада немају ову веру. Јован 5:39. Истражите Свето писмо, јер кроз њих мислите да имате живот вечни; и сведоче о мени. Јован 5:40. Али ви не желите да дођете к Мени да бисте имали живот. Јевреји читају Свето писмо, и то веома пажљиво (да се у изразу ερευνατε види индикативно расположење, а не императив, као у руском тексту, подстиче контекст говора, који углавном има оптужујући карактер). Верују да ће у њему, у његовом писму, наћи сав спас. „Свето писмо“, напомиње Христос, „управо води ка Христу“. Да, Јевреји читају Писмо, и врло пажљиво, желе да га испуне до последњег слова да би нашли живот или оправдање пред Богом тачним испуњењем свих детаља закона, али не желе да иза слова Писма виде истинског Животодавца – Христа (уп. 2 Кор. 3, 14-16). Јован 5:41. Не прихватам славу од људи Јован 5:42. али ја те познајем: ти немаш љубави према Богу у себи. Господ говори о Себи као једином Извору живота нимало из уске амбиције: за Њега није привлачна част којом људи обично окружују своје изабранике. Није тако оштро говорио о Јеврејима јер је био незадовољан њиховим непоштовањем према Њему као учитељу. Његови оштри коментари о Јеврејима објашњавају се чињеницом да их Он добро познаје као људе који немају љубав према Богу или, тачније, љубав према Богу, која је својствена Богу (уп. Јн. 17,26; Рим.5,5). У ствари, да су имали ону врсту љубави која се открива у саосећању и милосрђу према несрећним, онда се не би побунили против Христа због исцељења узетог у суботу. Јован 5:43. Ја сам дошао у име Оца својега, и не примате Ме; али ако други дође у своје име, примићете га. Одбацивање Христа од стране представника јудаизма је утолико чудније јер ће временом, како Христос предвиђа, прихватити другог који ће о себи дати исту изјаву као што Христос сада износи. Ово предвиђање се први пут испунило када је Симон Бар Кохба, један од јеврејских патриота који је подигао заставу побуне против римске власти, препознат као „звезда од Јакова” (уп. Бројеви 24,17), односно прави Месија, и када су хиљаде Јевреја отишле у смрт за овог човека (132-13). По тумачењу Светог Јована Златоустог, овде Христос наговештава Антихриста. „У твоје име“. Овог другог Бог заправо неће овластити да прихвати титулу Месије, као што је Христа за то овластио Његов Отац. По тумачењу светог Јована Златоуста, који овде види само Антихриста, овај ће се назвати Богом и у свему ће деловати потпуно супротно вољи истинитог Бога. Јован 5:44. Како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Јединог Бога? Објашњавајући даље разлоге за неверство Јевреја, Христос истиче да њима уопште није стало да буду достојни благодати коју Месија-Искупитељ треба да донесе људима. Они су уско амбициозни, потпуно заокупљени тиме како да не понизе своје достојанство у очима људи. Они траже само славу, поштовање од људи (Матеј 23:6-8). „Не тражите славу која је од Једног Бога. Само они који понизно признају своје духовно сиромаштво и траже помоћ Божије благодати могу да верују у Христа. Бог ће прославити такву особу и признати је као свог верног слугу. Али Јевреји не маре за ову славу или част, коју само Бог може дати. Јован 5:45. Немојте мислити да ћу вас оптужити пред Оцем: имате тужиоца, Мојсија, у кога се уздате. Јован 5:46. Јер да сте веровали Мојсију, веровали бисте Мени, јер је писао о мени. Јован 5:47. Ако не верујете његовим списима, како ћете веровати мојим речима? Господ је изнео тешке оптужбе против Јевреја, али Он уопште не жели да износи оптужбе против Јевреја пред својим Оцем. Против њих већ постоји тужитељ – то је Мојсије, на кога полажу наде као браниоца, јер су тако строго испуњавали његове заповести, како се он не би заузео за њих пред Богом, мислили су Јевреји. Не, Мојсије их неће бранити када се нађу пред судом Божијим, јер је он сам предвидео долазак Христов и у пророчанствима и у типовима садржаним у његовом Петокњижју. Не верујући Христу, кога је Мојсије прорекао свом народу, Јевреји кроз то откривају недостатак поверења у самог Мојсија. Како онда могу очекивати помоћ од Мојсија када морају да се појаве пред страшним Божјим судом? Христов говор је требало да остави снажан утисак на слушаоце, и то вероватно објашњава чињеницу да се овога пута Његови непријатељи нису усудили да изврше своје зле намере у погледу Христа (уп. 16. стих). Али у сваком случају, од тог времена дошло је до оштре и одлучне промене у односу представника јудаизма према Христу. За њега више није било безбедно да остане у Јерусалиму, а чак су и у Галилеји његови непријатељи почели да га прогоне за петама. Сенка крста сада виси над свим Његовим будућим активностима (Геики). Овде су вероватно отеране овце намењене за жртву. Осим тога, изостављањем 4. стиха, постаје нејасно о каквој врсти „немирних вода“ паралитичар говори Христу (7. стих). Постоји нека разлика између васкрсења (εγειρειν) и оживљавања (ζωοποιειν). Први значи само буђење из самртног сна, а други снабдевање виталним снагама као резултат буђења. Можда ће вас занимати: