Глава 5

1–18. Исцелување на парализираниот во базенот Бетесда во сабота. Евреите подготвуваат заговор да го убијат Христос поради кршење на саботата и за Неговото учење за Себеси како Божји Син. – 19–47. Христовиот говор за Себеси како вистински Син Божји, на кого Отецот му дал власт над светот. Јован 5:1. После тоа имаше празник на Евреите, и Исус дојде во Ерусалим. „По ова“, т.е. по настаните (μετὰ ταῦτα – множина; сп. μετὰ τοῦτο – еднина во Јован 2:12) опишани од Јован во поглавје 4. „Тоа беше еврејски празник“. Каков празник е ова? Најверојатно е да се претпостави дека со овој израз Јован сакал да го назначи празникот Сеници како највеселиот и најсакан меѓу народот. Едноставно празникот (ἡ ἑορτή) понекогаш се нарекува Празник на скинијата и во книгите на Стариот Завет (1 Цареви 8:2, 12:32; Езек.45:25; Нех.8:14) и во Јосиф (Јосиф. „Антиквитети на Евреите“ ; X3, XI, 9, Вакво нешто не може да се каже за Велигден или Духовден, а уште помалку за празникот Пурим. На пример, во Стариот завет, во преводот на Седумдесетте, празникот Педесетница (на арамејски - асарта, на хебрејски - Ацерет) никаде не е означен едноставно со изразот „празник“ (ἡ ἑορτή). Но, ако Јован овде мисли на празникот Скинија, тоа значи дека помеѓу Христовото преминување низ Самарија во јануари (Јован 4:35) и сегашниот настан што се случи во Ерусалим на почетокот на октомври (од 15 до 22-ри месец Тисри), поминале околу девет месеци, во текот на кои Господ живеел во осаменост (не посетувајќи ја Пасхата 2 во Галилеја). Пасха). „Исус дојде во Ерусалим“. Господ доаѓа во Ерусалим сам, без своите ученици, кои во тоа време очигледно се вратиле на нивните претходни занимања. Меѓутоа, може да се претпостави дека апостол Јован, кој имал можност да дојде со Господа во Ерусалим, не го оставил својот Учител за време на овој престој на Христос во Ерусалим. Инаку, каде можеше да го позајми Христовиот говор што се зборува за исцелување на парализираниот? (Претпоставката на Едерсхајм дека Самиот Христос подоцна му ја пренел неговата содржина на Јован е неверодостојна: никаде во евангелијата нема ни најмала индикација за таков начин на воведување на Матеј и Јован во говорите на Христос.) Јован 5:2. Има и базен во Ерусалим кај Овциската порта, наречена Бетесда на хебрејски, 22 кој имаше пет покриени премини. Во близина на Овчевата порта 23 (Неем. 3:32, 12:39), која се наоѓала во северниот дел на ѕидот, имало базен или езерце со пет покриени премини во кои лежеле болните. Овој базен бил наречен на хебрејски (поточно „на арамејски“) Бетесда (на арамејски Бет-Хесда), т.е. „дом на милоста“, „милосрдна љубов“. Кога Јован го напишал своето Евангелие, овој базен сè уште постоел (тој вели: „е“). Уништувањето извршено во Ерусалим од Тит во 70-та година очигледно воопшто не било толку страшно како што го прикажува Јосиф (Војна на Евреите, VII, 1, 1), а во градот сè уште може да се најдат претходно познати места и остатоци од згради. Евсевиј Кесариски вели дека во 70 година загинала само половина од Ерусалим (Demonstratio evangelica, VI 18, 10; сп. Црковна историја, IV 23, 18). Во разговорот што му се припишува на свети Атанасиј, се вели дека споменатата бања постоела во IV век (ед. Монтфаукон, 2, 70; сп. написот на Полјански „за Бетесда“ во комуникациите на Палестинското друштво за 1910 година). Јован 5:3. Во нив лежеше големо мноштво болни, слепи, сакати, исушени, кои го чекаа движењето на водите, Јован 5:4. зашто Ангелот Господов одвреме-навреме влегуваше во базенот и ја вознемируваше водата, а кој прв влегуваше во него откако се вознемируваше водата, се лекуваше, без разлика од каква болест боледуваше. Овде е опишано чудо што се случило во бањата над оние болни кои успеале да се фрлат во водата веднаш откако ја вознемирувал Ангелот кој одвреме-навреме се спуштал. Меѓутоа, најновите издавачи на евангелскиот текст прават само еден од двата стиха, оставајќи ги зборовите „во нив (т.е. во покриените пасуси или галерии) лежеше големо мноштво болни, слепи, сакати, исушени“. Останатото, според новите издавачи, е вметнување (интерполација) на подоцнежно време; во најстарите грчки ракописи нема повеќе зборови за чудото направено поради слегувањето на Ангелот, исто како што ги нема во античките сириски преводи на Евангелието по Јован. Но, не можеме да се согласиме со таков исклучок од 4-от стих со оглед на фактот дека такви авторитети како Александрискиот кодекс, светите Јован Златоуст и Кирил Александриски и речиси сите латински црковни писатели, Вулгата, коптскиот превод ги имаат зборовите од 4-от стих 24. За тоа како самиот евангелист се чувствувал за народното верување за чудотворната моќ на водата на оваа бања, за ова не може да се каже ништо дефинитивно. Очигледно, тој овде едноставно го пренесува ставот што постоел во негово време меѓу Евреите, кои обично во необични и неразбирливи природни феномени ги гледале дејствата на небесните духови кои имале јурисдикција над една или друга област или елемент на природата. Апокалипсата го спомнува и Ангелот на водите (Отк. 16:5), и оваа околност дава причина да се претпостави дека самиот Јован не бил туѓ на заедничката еврејска идеја за постоење на посебни ангели кои дејствуваат врз луѓето преку различни елементи на природата. И оваа мисла генерално се согласува со верувањето во постоењето на божествената промисла, особено затоа што евангелистот вели дека ова дејство на Ангелот врз водата не се вршело редовно во одредени периоди, туку во прилично неодредени временски интервали („на моменти“ е неопределен израз што ги означува токму нееднаквите интервали помеѓу слегувањата на Ангелот, што е означено со изразот κατὰ καιρόν). Јован 5:5. Еве еден човек кој бил болен триесет и осум години. Јован 5:6. Исус, гледајќи го како лежи и дознал дека долго време лежи таму, му рекол: Сакаш ли да бидеш здрав? Јован 5:7. Болниот му одговорил: Да, Господи; но немам човек кој би ме спуштил во базенот кога водата е вознемирена; кога ќе пристигнам, пред мене веќе се спушти друг. Во бањата имаше болен кој лежеше парализиран цели 38 години. Веројатно го донеле овде или го донеле од некаде далеку, а околу него немало постојан негувател кој веднаш би го потопил во водата кога ќе се поремети. Или од самиот болен, или од некој од неговите соседи, Христос дознал за својата несреќна судбина. Кога Јован прикажува случаи кога Христос „веднаш разбира“ нешто, тој тоа го изразува поинаку отколку овде (спореди Јован 1:48, 50; Јован 2:24 и понатаму; Јован 4:17–19). „Дали сакате да бидете здрави? Пациентот, очигледно, веќе ја изгубил способноста да ја препознае целата сила на својата несреќа, а Христос, со Своето прашање, во него ја буди паднатата надеж за можноста за исцелување, ја буди желбата да оздрави. Во исто време, Христос го насочил вниманието на болниот кон Себе, сакајќи да му даде да разбере дека може да му донесе исцелување на болниот. Пациентот, сепак, не гледа друг начин на избавување освен потопување во чудесната вода на бањата, и овој метод се покажува како недостапен за него. Јован 5:8. Исус му вели: стани, земи ја постелката и оди. Јован 5:9. И тој веднаш се оздрави, го зеде креветот и отиде. Тоа беше во сабота. Иако Господ во моментов имал причина да се плаши од манифестации на непријателство кон Себе од страна на Евреите, сепак Тој го исцелил болниот. И покрај тоа што беше во сабота, кога беше забрането да се носат какви било тегови, Тој му заповеда на исцелениот да го земе креветот и да оди. Извонредната енергија, која несомнено беше откриена од Христос во оваа заповед, предизвика силен возбуда на духот кај болниот човек, а тој, веднаш оздравен, брзо го спакуваше својот кревет и ја напушти бањата. Меѓутоа, според најдобрите шифри, зборот „веднаш“ не се чита во стих 9, и се чини дека ова е поправилно читање. Христос веројатно го напуштил базенот пред болниот да се почувствува целосно здрав, инаку би било несфатливо како исцелениот човек не бил љубопитен да дознае од својот Добротвор кој е Тој (сп. стих 13). Христос овојпат, за разлика од тоа како постапувал порано (сп. Јован 2:13–3:21), не сакал да им се обрати на луѓето со учење за чудото што го направил. Тој не го направил ова чудо како знак за да ги привлече луѓето да веруваат во Него (сп. Јован 2:18, 23), но како дело на милосрдие. Јован 5:10. Затоа Евреите му рекоа на исцелениот: Денес е сабота; Не треба да го земате креветот. Исцелувањето Христос го извршил во саботата, а тоа им дало повод на Евреите да го разоткријат оздравениот пациент дека го прекршил саботниот одмор, бидејќи овој човек, исполнувајќи ја Христовата заповед, го носел својот кревет дома, што било забрането да се прави во сабота (сп. Мт. 12, 1-8). Под „Евреи“ овде Јован очигледно мисли, како во 18-тиот стих од второто поглавје, официјални претставници на јудаизмот, можеби дури и членови на Синедрионот од фарисеите. Јован 5:11. Тој им одговори: Оној што ме исцели ми рече: земи си ја постелата и оди. Јован 5:12. Го прашаа: Кој е човекот што ти рече: „Земи го креветот и оди?“ Јован 5:13. Исцелениот не знаеше кој е Тој, зашто Исус се сокри меѓу луѓето што беа на тоа место. Евреите не обрнуваат никакво внимание на самото чудо на исцелување - важно е само да го знаат името на Оној што му заповедал на исцелениот да го прекрши законот за почитување на саботниот одмор. Јован 5:14. Тогаш Исус го пресретна во храмот и му рече: „Ете, оздравеш; не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо. Јован 5:15. Овој човек отиде и им објави на Евреите дека тој што го исцели е Исус. Јован 5:16. И Евреите почнаа да го прогонуваат Исуса и бараа да Го убијат, бидејќи тој правеше такви работи во сабота. Христос не е задоволен со исцелување на телото на пациентот; Сака да си ја исцели душата, заканувајќи му се со големо страдање доколку пациентот повторно започне грешен живот, што било причина за неговата болест. На тој начин се отвораат очите на исцелениот и тој е повикан на промена на животот, на покајание, што ќе доведе до спасение. Исцелениот, по средбата со Христа, побрза да им објави на Евреите за Христос како негов исцелител. Геики верува дека неговата ниска природа се одразила овде (Дел 3, стр. 114). Но, најверојатно е да се претпостави дека тој го објавил Христос со радост и едноставност на срцето, мислејќи дека Евреите ќе побрзаат да Го препознаат Христос како вистински пророк. Тој, се разбира, не можел да го знае непријателскиот однос во кој Евреите стоеле кон Христа. Резултатот од ова откритие на името на Исцелител беше да се зголеми непријателството на Евреите кон Господа. Како осквернувачи на саботата, тие се обиделе да Го убијат. Но, очигледно, немаше никаков случај, а можеби и доволна причина. Јован 5:17. Исус им рече: Мојот Татко работи до сега, а јас работам. Очигледно, Евреите во храмот му пристапиле на Самиот Христос со своите обвинувања, укажувајќи му на зборовите на Мојсеј за почитувањето на саботата (1. Мој. 2:2; Излез. 20:10). Наспроти таквите докази, Господ им кажува на Евреите дека тие погрешно го замислуваат мирот што дошол за Бог со крајот на создавањето на светот, мирот за кој Мојсеј објавил (1. Мој. 2:2). Саботата Божја стана за Бога одмор само од делата на создавањето и Бог никогаш не престана да се занимава со работата на обезбедувањето на создадениот свет. И од ова следеше дека мирот што, според барањето на Мојсеевиот закон, Евреите требаше да го одржуваат во сабота, воопшто не се состоеше во целосен прекин на секоја активност, туку само во некаква промена од вообичаените активности на една личност во други, кои воопшто не претставуваат ништо тешко за човекот, туку придонесуваат за обновување на неговата сила. Меѓу таквите дела, кои не влегуваат во кругот на обичните дела, е Христос и исцелението што го изврши во саботата. Ова значи дека Тој е неправедно обвинет за кршење на Божјите заповеди. Но, во исто време, Христос, исто така, го заснова своето право да ги прави работите во сабота на посебниот однос во кој стои со Бога. Тој го нарекува Бог Свој Татко - во буквална смисла на зборот (Тој вели „Татко мој“, а не „Оче наш“). Бидејќи има една природа со Бога, Христос дејствува исто толку слободно како и Бог. Јован 5:18. А Евреите уште повеќе бараа да Го убијат затоа што Тој не само што ја прекршил саботата, туку и Бог го нарекол Негов Татко, правејќи се себеси еднаков на Бога. Евреите добро ги разбрале Христовите зборови и Го обвинувале не само за кршење на саботата, туку и за богохулење, а Господ не рекол дека погрешно ги разбрале Неговите зборови за Неговото божествено достоинство. Напротив, Тој дополнително ја потврдува исправноста на нивното разбирање (св. Јован Златоуст). Јован 5:19. На тоа Исус рече: Вистина, вистина, ви велам, Синот не може да прави ништо сам од Себе, ако не види како Таткото прави: зашто што прави Тој, така прави и Синот. Од стиховите 19 до 47 Господ зборува, во кои зборува за Својот однос со Отецот. Најпрво, Господ го утврдува фактот дека Синот го прави само она што Нему му го открива неговиот љубезен Татко, па дури, како и Отецот, ги воскреснува и оживува мртвите и го осудува светот (стихови 19-30). Потоа, бидејќи Евреите можеле да го обвинат Христос за самовозвишување, Христос укажува на сведочењето за Него од Неговиот Отец - сведоштво кое се состои од делата што Христос ги извршил врз основа на власта што Му ја дал Отецот, како и на претскажувањата што се дадени за Христос во Светото писмо (стихови 31-47). Одбранувајќи се од обвинувањата на Евреите, Христос со посебна сила (за тоа двапати го повторува зборот „навистина“) ја потврдува идејата дека Тој, како Син Божји, може да постапува само како Неговиот Татко. Како што синот на прост човек гледа сè што прави неговиот татко и внимателно ги гледа активностите на неговиот татко, така и Христос навлегува во сите тајни на Божественото дело и, како Синот, „не може да направи ништо спротивно на Отецот, ништо туѓо за Него, ништо несоодветно, а тоа уште повеќе покажува еднаквост и совршена хармонија меѓу нив“ (Св. Јован Христови). Во исто време, Господ исто така укажува на Неговата зависност како Месија од Отецот (Тој не може да создаде „од Себе“) во текот на сите денови на Неговото престојување на земјата (сп. Јован 3:13). Истата мисла е изразена во последните зборови од стихот: „И Синот прави така“. Јован 5:20. Зашто Отецот го љуби Синот и Му покажува сè што прави Самиот; и ќе Му покаже поголеми дела од овие, така што ќе се чудите. Тоа што иницијативата во сите работи на Синот му припаѓа на Отецот ни најмалку не го понижува Синот. Напротив, ова ја одразува најголемата љубов на Отецот кон Синот. Таткото толку многу го сака Својот Син што Му покажува сè што прави Самиот. Затоа, Христос е постојано, а не само привремено (како што се случи со пророците), во најтесната заедница со Бога. Книгата на Божјите судбини е постојано отворена пред погледот на Христос. И силите на Христос како Месија дополнително ќе се зголемуваат со текот на времето: Отецот ќе „покаже“, т.е. ќе му даде моќ на Христос да прави такви работи што ќе ги доведат Евреите до крајно изненадување („Така што“ ... поточно, така што ... (ἵνα) ќе бидете изненадени; ова укажува на целта што Бог ја има да му даде на Христос моќ да прави нови, повисоки работи). Јован 5:21. Зашто, како што Отецот ги воскреснува мртвите и им дава живот, така и Синот оживува кого сака. Она што треба многу да ги изненади Евреите се воскресението и оживувањето на мртвите, кое ќе го изврши Синот на ист начин како што тоа го прави Отецот. „Таткото воскреснува“ без оглед на времето: Воскреснал порано, воскреснува сега и ќе воскреснува подоцна (спореди 5. Мој. 32:39; 1. Сам. 2:6; Ос. 6:2; Езек. 37:1-10; Дан. 12:2). Исто така, „Синот му дава живот на кого сака“ - повторно, како во првата реченица, без разлика на времето - оживува и ќе оживее 25. „Кого сака“. Овој израз е додаден со оглед на тоа што зборува за воскресение на мртвите, кои немаат своја волја, туку се потчинуваат на волјата на Синот. Некои толкувачи (на пример, епископот Михаил) во овој додаток гледаат индикација дека Господ сè уште не зборува за воскресение во вистинска смисла, туку за духовно и морално воскресение на живите луѓе преку повторното раѓање на Христовата благодат. Но, тешко дека некој може да се согласи со таквото толкување. Не смееме да го изгубиме од вид фактот дека воскресението овде зависи само од волјата Христова, а сепак духовното повторно раѓање не може да се случи без согласност на личноста која е оживеана или без вера. Христос, се разбира, сакал да воскресне секого во духовна смисла, но самите луѓе често се спротивставувале на оваа Христова желба (Јован 5:40; Мат. 23:37). Освен тоа, Христос вели дека оживувањето на мртвите е едно од оние дела што Отецот сè уште не му ги покажал, но ќе ги покаже со време (стих 20). Во меѓувреме, Христос извршил дела на духовно оживување претходно (Јован 1:37–51, 2:23–24, 4:10–42). Конечно, Христовите противници не само што не се восхитуваа на таквите Негови дела, туку, напротив, ги видоа во нив делата на измамник или личност зависна од сили непријателски настроени кон Бога (Јован 9:16). Со оглед на сето ова, „воскресението“ и „оживувањето“ овде треба да се сфатат само како воскресение на телесни мртви, што, како извонредно чудо, требало да доведе до крајно чудење на непријателите Христови. Јован 5:22. Зашто Отецот никого не суди, туку целиот суд му го даде на Синот, Бидејќи воскресението на мртвите и судот на човештвото, според концептите на Евреите, биле тесно поврзани едни со други, моќта на Синот да ги воскреснува мртвите овде се потврдува со упатувањето на фактот дека „целиот суд“ му припаѓа на Синот како единствен Судија на светот. Меѓутоа, ова не негира дека Бог е Судија на светот. Грчката фраза што одговара на изразот „целиот суд“ (τὴν κρίσιν πᾶσαν) воопшто не означува судиска активност што му припаѓа на Бога (1. Мој. 18:25), туку суд во посебна смисла на зборот, имено конечниот универзален суд и, згора на тоа, во целост, во целост, во која Месијата е определена. 10:27 Матеј 24:37 и понатаму; Јован 5:23. за сите да го почитуваат Синот како што го почитуваат Отецот. Оној кој не го почитува Синот, не го почитува Таткото што Го испратил. Но, судот за Христа не беше Неговото главно дело (сп. Јован 3:17), туку само придружување на Неговата спасителна активност. Затоа, ако овде зборуваме за почитта што луѓето треба да ја имаат кон Синот, тогаш таа почит мора да се заснова, се разбира, пред сè, на препознавањето на значењето на Синот како Спасител на сите луѓе. Луѓето треба да го почитуваат Синот како што го почитуваат Отецот. Не само побожните луѓе, кои до сега не го познавале Синот, треба, откако Го препознале, да му ја пренесат почитта што досега ја покажувале само кон Бога, туку и Евреите кои не верувале во Христа, кои верувале дека со негирање на Синот ќе го почитуваат Бога (Јован 8:49), можат, под влијание на чудата, особено кога ќе видат како ги направил мртвите. (сп. Јован 12:42). Кој тврдоглаво му ја одбива на Синот нему должната почит, мора да знае дека со тоа ќе го навреди и Отецот, Кој го испратил Синот: невозможно е да се биде и обожавател на Бога и непријател на Христос во исто време. Јован 5:24. Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој Ме пратил, има живот вечен и не доаѓа на суд, туку преминал од смрт во живот. Христос делумно го извршува воскресението на мртвите и сега. Има многу луѓе кои се духовно мртви ( Матеј 8:22; Отк. 3:1 ). Христос рече за нив порано дека е испратен да ги оживее (Јован 3:14-18, 4:10-42). Сега Христос вели дека тие не се само фигуративно мртви, туку всушност се во состојба на смрт и дури тогаш можат да станат од овој смртен сон кога ќе поверуваат во Христа и ќе Го следат. Очигледно е дека Христос не прави разлика помеѓу физичка и духовна смрт: абнормалната ментална и физичка состојба е иста како и во каква физичка смрт го втурнува човекот. Од друга страна, оној кој со вера ги прифатил учењата Христови, веќе има вечен живот овде на земјата, и тој го задржува таквиот живот засекогаш (сп. Јован 4:14, 36). Така, од царството на смртта, човекот преминува во доменот на животот и поради тоа се ослободува од секој суд („до суд“ - εἰς κρίσιν, без член) и од тој суд што самиот неверник го носи врз себе со своето неверување (Јован 3:18) и од судот на кој ќе му биде подложен конечниот суд. (стих 29). Меѓутоа, ослободувањето од последната пресуда не може да се сфати како целосно ослободување од обврската да се појавиш на последната страшна пресуда. Не, на сите луѓе, вклучувајќи ги и верниците, ќе им се суди (Мат. 25:33–34), но за праведните кои веруваат во Христа, овој суд нема да има толку страшно значење како што ќе има за неверниците (2. Тим. 4:8). Јован 5:25. Вистина, вистина, ви велам, доаѓа времето и веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и кога ќе го слушнат, ќе живеат. За какви мртви луѓе зборува Христос овде? Овде не можеме да мислиме на духовно мртвите; особено свечениот тон што се слуша овде (Христос двапати го повторува зборот „навистина“) нè тера овде да очекуваме укажување на нешто ново, необично, а не повторување на мислата за духовно воскресение. Потоа, воскресението на мртвите на Христовиот повик, што е прикажано овде, во контекст на говорот го има значењето на доказ за извонредната моќ што му ја дал на Христос од Отецот. Но, дали духовното воскресение, како настан во внатрешниот живот на една личност, може да има значење на таков доказ? Така, најверојатно е да се претпостави дека Христос, кога рекол дека воскресението на мртвите доаѓа, па дури и веќе дојде, мислел на оние чудесни воскреснувања на мртвите што наскоро сакал да ги оствари. Такво било воскресението на Лазар (Јован 11) и други слични чуда (Мат. 9:18–26, 11:5; Лука 7:11–17). Што се однесува до изразот „слушнал“ (οἱ ἀκούσαντες), на кој некои толкувачи се повикуваат да ја докажат својата мисла дека Христос овде мислел на духовно мртвите кои можат да „слушаат“, овој израз само покажува дека оние мртви кои Христос сака да ги повика во живот послушно ќе го следат Неговиот повик. А свети Јован Златоуст во воскресението на мртвите овде спомнато го гледа почетокот на тоа воскресение што ќе се случи пред Страшниот суд. Јован 5:26. Зашто, како што Отецот има живот во Себе, така му дал на Синот да има живот во Себе. Јован 5:27. И Му даде власт да суди, зашто Тој е Син Човечки. За да покаже дека во ова ветување за воскреснување на мртвите во вистинската смисла на зборот нема ни трага од никакво самовоздигнување и погрешно пресметување, Христос вели дека Отецот Му дал да има живот во Себе и да врши суд. Што значи „да имаш живот во себе“? Суштествата не можат да постојат без Божја помош. Без Неговиот здив, кој ги оживува и поддржува, тие пропаѓаат. Тие не можат да живеат без храната што им ја испраќа Бог (Пс. 103:27–30; Дела 17:25–28). Само Бог во Неговото битие не е ограничен со ништо, не зависи од ништо и, напротив, од неограничената полнота на Својот живот Тој Самиот може да го пренесе животот во неограничени димензии. Ова е она што значи „да имаш живот во себе“. Што се однесува до Синот, тој може да ги прави истите работи во однос на суштествата како Таткото, без притоа да си нанесе никаква штета (сп. Јован 1:16), но Синот има таква полнота на животот како дар добиен од Отецот (сп. стихови 19, 30). Истото мора да се каже и за Неговата активност како Судија на човештвото: и тоа е последица на моќта добиена од Отецот. „Затоа што Тој е Син Човечки“. Бидејќи овде (стихови 26-27) не зборуваме само за судот, туку и за оживувањето што му е дадено да го изврши Синот, тогаш предметните зборови мора да го содржат образложението и за судската активност на Христос и за Неговото право да воскресне и оживува. Ова оправдување е показател дека Христос е „Син Човечки“. Овој израз веќе се појавил неколку пати во Синоптичките евангелија, а се наоѓал и кај Јован (Јован 1:51, 3:14). Од контекстот на говорот е јасно дека во конкретниот случај евангелистот сака со овој израз да определи посебно право, посебна основа врз основа на која Синот ќе се јави како Судија на луѓето. Би било чудно да се претпостави дека Христос го засновал ова Свое право само на фактот дека Тој е „вистински човек“ и дека затоа ќе му биде лесно да ги средува човечките работи. Со истото право, многу други би можеле да дејствуваат како судии над човештвото! Покрај тоа, употребата на терминот „син човечки“ во смисла на „човек“ е генерално туѓо на Новиот завет. Ако некаде се најде замена на концептот „човек“ со назначениот термин, тоа е само на места позајмени од Стариот Завет (Евр. 2:6; Отк. 1:13, 14:14). Затоа, поправилно е да се верува дека Христос овде го употребил терминот „Син Човечки“ како ознака на Месијата, Царот на Царството Божјо воспоставено од Самиот. Само во оваа смисла Евреите, слушателите на Христос, можеле да го разберат овој израз. Јован 5:28. Не чудете се на ова; зашто доаѓа време во кое сите што се во гробовите ќе го чујат гласот на Божјиот Син; Јован 5:29. и оние што правеа добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеа зло во воскресението на осудата. „Не чудете се на ова“, т.е. на она што е кажано погоре (стихови 19–27). Очигледно е дека Христовите слушатели не верувале во Неговите зборови за Неговото месијанско достоинство. „Сите што се во гробовите...“ Споредено со погоре кажаното за моќта што Христос ја има над мртвите, овде има нешто ново. Имено, Христос вели дека на Негов повик или заповед ќе воскреснат сите мртви, вклучувајќи ги и оние Евреи кои сега го слушаат Христовиот говор и на крајот ќе умрат. Тогаш Христос укажува дека судбината на воскреснатите нема да биде иста: само оние кои правеле добро во текот на животот ќе добијат вистински, вечен живот по воскресението, додека злите луѓе ќе бидат предмет на осуда, што е спротивно на животот (сп. стих 24). Меѓутоа, на кого овде се мисли под „оние што правеле добро“ или со доблесни луѓе? Некои (на пример, епископот Михаил) овде го гледаат како ознака на севкупноста на луѓето кои верувале во Христа. Но, бидејќи Господ е тука Судија на сите луѓе кои живееле во секое време, тогаш пресудата за нив не може да се заснова на тоа дали тие имале вера во Христа: повеќето од нив, се разбира, не слушнале за Христа. Поправилно е да се претпостави дека тие ќе бидат судени врз основа на моралниот закон вроден на секој човек, кој, сепак, во суштина се совпаѓа со она што го поучуваше откриениот закон (сп. Рим. 2,12-16). Христовите слушатели требало да заклучат од Неговите зборови дека нивното сопствено спасение зависи од еден или друг однос кон Христос, Судијата на сите луѓе. Јован 5:30. Не можам сам да создадам ништо. Како што слушам, јас судам, и Мојот суд е праведен; Зашто јас не ја барам Мојата волја, туку волјата на Отецот, Кој Ме испрати. Бидејќи Христос се препознава себеси како зависен во Својата земна активност од Отецот, тоа значи дека судот што Тој ќе го изврши ќе изгледа сосема исправен. Тој суди според она што го слуша од Отецот, со кого е во постојана блиска комуникација. Во овој суд Тој само ја исполнува волјата на Отецот. „Јас судам. Иако Христос ќе се појави како Судија на светот само на крајот на времето (стихови 22, 27, 29), Тој зборува за Неговиот суд како за настан на сегашното време, бидејќи во одреден поглед (сп. стих 25) Неговата судиска активност веќе се манифестира сега во Неговиот однос со Евреите (сп. Јован 3:19, 26:1). Јован 5:31. Ако јас сведочам за Себе, тогаш Моето сведоштво не е точно. Јован 5:32. Има друг кој сведочи за Мене; и знам дека сведоштвото со кое тој сведочи за Мене е вистинито. Христовите слушатели повторно можеа да се сомневаат во валидноста на Неговите закани, со кои Тој индиректно им се обрати - закани за Неговиот праведен суд. Затоа, Господ ги убедува да запомнат дека не е единствениот што сведочи за Себе. Ако само Самиот зборуваше за Себе како Животодавец и Судија на светот, тогаш Неговите слушатели, се разбира, од нивна гледна точка, ќе имаат право да се сомневаат во Неговите зборови. Но, постои уште еден сведок, во чија вистина не можат да се сомневаат ни Христовите слушатели, Евреите. Овој сведок, во чија вистина никој не може да се сомнева, е, се разбира, самиот Бог, како што може да се види од стиховите 36 и понатаму. Јован 5:33. Ти испрати кај Јован, а тој посведочи за вистината. Јован 5:34. Меѓутоа, јас не прифаќам сведоштво од човек, туку ова го кажувам за да се спасите. Јован 5:35. Тој беше светилка, која гореше и светеше; а ти сакаше малку да се радуваш на нејзината светлина. Иако Христос можеше да се повика на сведоштвото, на фактот дека Јован Крстител зборуваше за Него како „вистина“ (т.е. рече дека Христос е вистинскиот Месија) пред оние што беа испратени од Синедрионот (Јован 1:19–23), сепак Тој не го прави тоа, бидејќи Јован како човек не можеше да даде одлучувачко сведоштво за Христос. Ако Христос го спомнува сведочењето на Крстител, тоа е само во интерес на Неговите слушатели, за да им даде можност да ги искористат сите средства за постигнување спасение, кое Христос очигледно не го смета за невозможно за нив. „Тој беше светилка. Овој фигуративен опис на личноста и активноста на Јован Крстител потсетува на она што е кажано во книгата на Мудроста на Исус, синот на Сирах за пророкот Илија (Сир.48:1). Можеби Христос, исто така, ги потсетил своите слушатели на пророштвото на Малахија дека пред доаѓањето на Месијата пророкот Илија треба да се појави како Негов претходник (Мал.4:5-6). Христос сака да каже дека Јован Крстител имал иста ревност за славата Божја како Илија. Изразот „беше“ (ἦν) укажува дека јавната активност на Крстител веќе била завршена во времето кога Христос го зборувал овој говор. „Сакавте да се радувате малку...“. Наместо да ја искористат проповедта на Јован за да се преобратат на вистинскиот пат, Евреите само уживале во сознанието дека по долго време меѓу нив повторно се појавил голем пророк, пред кого дури и царевите трепереле. Да, за Евреите оваа ламба, сега изгаснат, залудно светеше! Јован 5:36. Но јас имам сведоштво поголемо од Јовановото: за делата што Таткото ми ги даде да ги правам, токму овие дела што ги направив, сведочат за Мене дека Таткото Ме испрати. Јован 5:37. И Таткото, Кој Ме испрати, сведочеше за Мене. Но никогаш не сте го слушнале Неговиот глас, ниту сте го виделе Неговото лице; Јован 5:38. и го немате Неговото слово да остане во вас, зашто не му верувате на Кого Тој го испрати. Евреите не само што не му дадоа вера на сведочењето на Јован за Христа, туку сега не му веруваат на овој Божји пророк и Самиот Христос, Кој има сведоштво за себе неспоредливо посилно од Јован. Вториот, како што е познато, не направи ниту едно чудо (Јован 10,41), туку Христос со силата на Својот Отец прави разни чуда („дела“) и тоа сведочи дека Тој е навистина испратен од Отецот. „И оној што ме испрати...“ Но, овие чуда или дела претставуваат само индиректно Божјо сведоштво за Христос. Постои уште едно, директно сведоштво на Бога за Христос. Самиот Бог, се разбира, сведочи за Христос во Старите заветни списи: Христос е секогаш главниот предмет на пророштвата на Стариот завет. Но, Евреите се чинеше дека не го слушаа Божјиот глас, не го видоа Божјиот поглед и не ги прифатија зборовите Божји во себе - тоа е јасно видливо од фактот дека тие не веруваат во Оној Кого Самиот Бог им го испрати. Христос, сепак, не ги прекорува Евреите за фактот дека тие не го виделе и не го слушнале Бога, како, на пример, пророците или Јован; за ова тие не се виновни. Укорот е во првата половина од стихот 38: „и немате Неговиот збор да остане во вас“. Христос сака да каже вака: „Да претпоставиме дека вие лично не сте биле достојни за директно откровение од Бога, но го имате Светото писмо, кое го содржи истото откровение. Вашата вина е што не го цените ова Писмо како што треба и наскоро заборавате што читате во него“. Ако од нивна страна постоеше поинаков однос кон словото Божјо содржано во Светото Писмо, ако овој збор станеше силата што ги одредуваше сите нивни активности (сп. Мт. 22,29), тогаш тие со вера ќе го прифата Христа, на Кого Светото Писмо укажуваше. Сега тие ја немаат оваа вера. Јован 5:39. Пребарувајте го Светото писмо, зашто преку нив мислите дека имате вечен живот; и тие сведочат за Мене. Јован 5:40. Но, вие не сакате да дојдете кај Мене за да имате живот. Евреите го читаат Светото писмо и тоа многу внимателно (да се види во изразот ἑρευνᾶτε индикативното расположение, а не императивот, како во рускиот текст, е поттикнато од контекстот на говорот, кој генерално има акузаторен карактер). Тие веруваат дека ќе го најдат целиот спас во него, во неговото писмо. „Светото писмо“, забележува Христос напатно, „прецизно водат до Христос“. Да, Евреите го читаат Светото Писмо и многу внимателно, сакаат да го исполнат до последната буква за да најдат живот или оправдување пред Бога со точното исполнување на сите детали од законот, но не сакаат да го видат зад писмото од Писмото вистинскиот Животодавец - Христос (сп. 2. Кор. 3,14-16). Јован 5:41. Не прифаќам слава од луѓето Јован 5:42. но јас те познавам: немаш љубов кон Бога во себе. Господ зборува за Себеси како единствен Извор на животот нималку од тесна амбиција: за Него не е привлечна честа со која луѓето обично ги опкружуваат своите избраници. Тој не зборувал толку грубо за Евреите бидејќи бил незадоволен од нивниот непочитуван однос кон Него како учител. Неговите остри коментари за Евреите се објаснуваат со тоа што Тој добро ги познава како луѓе кои ја немаат љубовта кон Бог или, поточно, љубовта кон Бога, која е карактеристична за Бога (сп. Јован 17,26; Рим.5,5). Всушност, ако ја имаа онаа љубов што се открива во сочувството и милосрдието кон несреќниот, тогаш немаше да се побунат против Христа за исцелување на парализираниот во сабота. Јован 5:43. Јас дојдов во името на Мојот Татко, а вие не Ме примате; но ако дојде друг во свое име, ќе го примите. Отфрлањето на Христос од страна на претставниците на јудаизмот е уште почудно бидејќи со текот на времето, како што предвидува Христос, тие ќе прифатат друг кој ќе ја даде истата изјава за себе како што сега ја дава Христос. Ова предвидување се исполни за прв пат кога Симон Бар Кохба, еден од еврејските патриоти кој го подигна знамето на бунт против римското владеење, беше препознаен како „ѕвезда од Јаков“ (сп. Броеви 24:17), т.е. Според толкувањето на свети Јован Златоуст, овде Христос го навестува Антихристот. „Во твое име“. Овој другиот всушност нема да биде овластен од Бога да ја прифати титулата Месија, како што Христос беше овластен да го стори тоа од Неговиот Татко. Според толкувањето на свети Јован Златоуст, кој овде го гледа само Антихристот, овој вториот ќе се нарече Бог и во сè ќе постапува сосема спротивно на волјата на вистинскиот Бог. Јован 5:44. Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што е од Единиот Бог? Објаснувајќи ги дополнителните причини за неверувањето на Евреите, Христос истакнува дека тие воопшто не се грижат да бидат достојни за благодатта што Месијата-Искупител треба да им ја донесе на луѓето. Тие се тесно амбициозни, целосно зафатени со тоа како да не го понижат своето достоинство во очите на луѓето. Тие бараат само слава, почит од луѓето (Матеј 23:6-8). „Вие не ја барате славата што е од Единиот Бог“. Само оние кои понизно ја признаваат својата духовна сиромаштија и бараат помош од Божјата благодат можат да веруваат во Христа. Бог ќе го прослави таквиот човек и ќе го препознае како Свој верен слуга. Но, Евреите не се грижат за оваа слава или чест, која само Бог може да ја даде. Јован 5:45. Немој да мислиш дека ќе те обвинам пред Отецот: имаш тужител, Мојсеј, во кого се надеваш. Јован 5:46. Зашто, да му верувавте на Мојсеј, ќе ми верувавте и Мене, зашто тој пишуваше за Мене. Јован 5:47. Ако не верувате во неговите списи, како ќе верувате во Моите зборови? Господ изразил тешки обвинувања против Евреите, но тој воопшто не сака да ги обвинува Евреите пред Својот Татко. Против нив веќе има обвинувач - тоа е Мојсеј, на кого тие се надеваат како бранител, бидејќи толку строго ги исполнувале неговите заповеди, како не можел да застане за нив пред Бога, мислеле Евреите. Не, Мојсеј нема да ги брани кога ќе се најдат пред Божјиот суд, бидејќи тој самиот го предвидел Христовото доаѓање и во пророштвата и во типовите содржани во неговата Петокнижина. Не верувајќи во Христа, Кого Мојсеј му го предвидел на својот народ, Евреите преку тоа откриваат недостаток на доверба во самиот Мојсеј. Како тогаш можат да очекуваат помош од Мојсеј кога треба да се појават пред страшниот Божји суд? Христовиот говор требало да остави силен впечаток кај слушателите, а тоа веројатно го објаснува фактот што овојпат Неговите непријатели не се осмелиле да ги остварат своите злобни намери во однос на Христос (сп. стих 16). Но, во секој случај, оттогаш наваму се случи остра и решителна промена во односот на претставниците на јудаизмот кон Христа. За него повеќе не беше безбедно да остане во Ерусалим, па дури и во Галилеја неговите непријатели почнаа да го гонат по неговите потпетици. Сенката на крстот сега виси над сите Негови идни активности (Геики). Овде веројатно биле избркани овци наменети за жртвување. Дополнително, со изоставувањето на стих 4, станува нејасно за какви „немирни води“ парализираниот му зборува на Христа (стих 7). Има одредена разлика помеѓу воскресението (ἐγείρειν) и оживувањето (ζῳοποιεῖν). Првиот значи само будење од смртен сон, а вториот значи снабдување со витални сили како резултат на будењето. Можеби ќе ве интересира: