Глава 4

1–42. Ο Χριστός ανάμεσα στους Σαμαρείτες. – 43–54. Επιστροφή του Χριστού στη Γαλιλαία. Ιωάννης 4:1. Όταν ο Ιησούς έμαθε για τη φήμη που είχε φτάσει στους Φαρισαίους ότι έκανε περισσότερους μαθητές και βάφτιζε από τον Ιωάννη, Ιωάννης 4:2. αν και δεν βάφτισε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές Του, Ιωάννης 4:3. μετά άφησε την Ιουδαία και πήγε πάλι στη Γαλιλαία. Οι Φαρισαίοι έλαβαν νέα για την εξαιρετική επιτυχία που είχε το έργο του νέου Βαπτιστή στην Ιουδαία. Αυτοί οι Φαρισαίοι μπορούσαν να επιστήσουν την προσοχή των Εβραίων ηγετών στον Χριστό, και επομένως ο Χριστός, γνωρίζοντας ότι η ώρα του πόνου Του δεν είχε έρθει ακόμη, δεν θεώρησε απαραίτητο να μπει πρόωρα σε διαμάχες με τους Φαρισαίους και σταμάτησε τις δραστηριότητές Του στην Ιουδαία. Μπορούσε να το κάνει αυτό χωρίς να προδικάζει την προετοιμασία των ανθρώπων να δεχτούν τη Βασιλεία των Ουρανών, αφού ο Ιωάννης ο Βαπτιστής συνέχισε το κήρυγμά του για την προσέγγιση αυτής της Βασιλείας και εξακολουθούσε να εκτελεί το βάπτισμα της μετάνοιας. Ο Ευαγγελιστής σημειώνει ότι ο ίδιος ο Χριστός δεν βάπτισε προσωπικά, αφήνοντας αυτό το έργο στους μαθητές Του. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι «το προπαρασκευαστικό βάπτισμα για το Βασίλειο δεν μπορούσε να γίνει από το Πρόσωπο που έθεσε τα θεμέλια για αυτό το Βασίλειο» (Edersheim, σελ. 492). Στη συνέχεια σημειώνεται αμέσως ότι η απομάκρυνση του Χριστού στη Γαλιλαία, για την οποία αρχίζει να μιλά ο ευαγγελιστής, ήταν δευτερεύουσα: η πρώτη απομάκρυνση ή επιστροφή έγινε αφού ο Χριστός έλαβε το βάπτισμα από τον Ιωάννη στον Ιορδάνη (Ιωάν. 1:43). Ιωάννης 4:4. Ήταν απαραίτητο να περάσει από τη Σαμάρεια. Για τους αναγνώστες του που δεν είχαν αρκετά σαφή ιδέα για τη γεωγραφία της Παλαιστίνης, ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι ο Χριστός, κατά το ταξίδι Του στη Γαλιλαία, έπρεπε να περάσει από τη Σαμάρεια. Με αυτόν τον τρόπο, ήταν πολύ πιθανό να φτάσουμε στη Γαλιλαία (όταν οι σχέσεις μεταξύ Εβραίων και Σαμαρειτών έγιναν τεταμένες, οι Εβραίοι πήγαν στη Γαλιλαία κυκλικά: είτε κατά μήκος της δυτικής όχθης του Ιορδάνη, είτε ακόμη και κατά μήκος της ανατολικής όχθης αυτού του ποταμού). Ιωάννης 4:5. Έρχεται λοιπόν στην πόλη της Σαμάρειας, που ονομάζεται Συχάρ, κοντά στο οικόπεδο που έδωσε ο Ιακώβ στον γιο του Ιωσήφ. (Σχετικά με τη Σαμάρεια, τους Σαμαρείτες και τη στάση των Εβραίων απέναντι στους Σαμαρείτες, βλέπε σχόλια στο Ματθαίος 10:5· Λουκάς 9:52· Β' Βασιλέων 17:29). Η πόλη Συχάρ προφανώς δεν ήταν σημαντική πόλη, διαφορετικά ο ευαγγελιστής δεν θα της έδινε τον πιο κοντινό ορισμό. Πιθανότατα, αυτό αναφέρεται στη μικρή θέση Askar, που υπάρχει ακόμα στη νοτιοανατολική πλαγιά του όρους Ebal. Βρίσκεται όντως όχι μακριά από το οικόπεδο που αγόρασε ο Ιακώβ από τους γιους του Εμμόρ (Γεν. 33:19) και το οποίο, σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, πρόσθεσε στο οικόπεδο κληρονομιάς του Ιωσήφ (πρβλ. Γεν. 48:22). Ιωάννης 4:6. Το πηγάδι του Τζέικομπ ήταν εκεί. Ο Ιησούς, κουρασμένος από το ταξίδι, κάθισε δίπλα στο πηγάδι. Ήταν περίπου έξι η ώρα. Πριν φτάσει στην ίδια την πόλη, ο Χριστός, κουρασμένος από τα ταξίδια μέσα στην έντονη ζέστη (ήταν ήδη μεσημέρι, ζέστη, όταν στα ανατολικά συνήθως κάθονται στο σπίτι), σταμάτησε να ξεκουραστεί σε ένα πηγάδι. Ο ευαγγελιστής ονομάζει αυτό το πηγάδι «πηγάδι του Ιακώβ» σύμφωνα με την παράδοση των Σαμαρειτών (βλ. στίχο 12), αλλά δεν υπάρχει καμία αναφορά για τέτοιο πηγάδι στην Παλαιά Διαθήκη. Από τα λόγια της Σαμαρείτιδας φαίνεται ξεκάθαρα ότι αυτό το πηγάδι τροφοδοτούνταν από πηγές που έβγαιναν από το έδαφος. Το νερό, ωστόσο, ήταν πολύ χαμηλά στο πηγάδι, οπότε ήταν αδύνατο να πιείτε ένα ποτό από αυτό χωρίς ειδικό συρτάρι. Ο Ιησούς ήταν προφανώς πιο κουρασμένος από το ταξίδι από τους μαθητές Του, που πήγαν στη Συχάρ για να αγοράσουν φαγητό. Η ώρα ήταν «περίπου έξι η ώρα», δηλαδή σύμφωνα με τον εβραϊκό υπολογισμό, γύρω στις δώδεκα το απόγευμα είναι η πιο ζεστή ώρα της ημέρας. Ο κουρασμένος Χριστός κάθισε στο πηγάδι «έτσι» (οὕτως· αυτή η λέξη στο Ρωσικό Ευαγγέλιο έμεινε χωρίς μετάφραση), δηλαδή μάλλον ακριβώς στο έδαφος. Ο αγαπημένος του μαθητής Ιωάννης θα μπορούσε να ήταν κοντά. Ιωάννης 4:7. Έρχεται μια γυναίκα από τη Σαμάρεια για να βγάλει νερό. Ο Ιησούς της λέει: Δώσε μου κάτι να πιω. Ιωάννης 4:8. Διότι οι μαθητές Του πήγαν στην πόλη για να αγοράσουν τρόφιμα. Εκείνη την ώρα, μια Σαμαρείτιδα, ίσως από την κοντινή πόλη Συχάρ, ήρθε στο πηγάδι. Ο Χριστός στρέφεται προς το μέρος της ζητώντας της να του δώσει νερό για να ξεδιψάσει. Ιωάννης 4:9. Η Σαμαρείτιδα Του είπε: Πώς μπορείς, που είσαι Εβραίος, να ζητήσεις ένα ποτό από εμένα, τη Σαμαρείτιδα; γιατί οι Εβραίοι δεν επικοινωνούν με τους Σαμαρείτες. Η Σαμαρείτιδα πιθανώς αναγνώρισε τον Χριστό ως Εβραίο από τα χαρακτηριστικά του προσώπου του, την ενδυμασία του και, τέλος, την προφορά του. Οι ταξιδιώτες λένε ότι οι Σαμαρείτες είναι διαφορετικού τύπου από τον εβραϊκό. Τα ρούχα των Σαμαρειτών είχαν μπλε φούντες, ενώ των Εβραίων λευκές. Τέλος, στην προφορά ορισμένων φωνηέντων και συμφώνων, οι Σαμαρείτες διέφεραν από τους Εβραίους. Για παράδειγμα, δεν μπορούσαν να προφέρουν τον ήχο «s» (Edersheim, σελ. 516). «Για τους Εβραίους…». Αυτή βέβαια είναι η παρατήρηση του ίδιου του ευαγγελιστή. Ιωάννης 4:10. Ο Ιησούς της απάντησε: αν γνώριζες το δώρο του Θεού και Αυτός σου λέει: Δώσε μου να πιω, τότε εσύ ο ίδιος θα Του ζητούσες και θα σου έδινε ζωντανό νερό. Ο Χριστός απαντά στη Σαμαρείτιδα ότι το αίτημά Του που της απευθύνεται δεν ανταποκρίνεται πραγματικά στη θέση Του. Αλλά το λέει αυτό όχι με την έννοια ότι είναι Εβραίος, αλλά με την έννοια ότι σε σχέση με όλους τους ανθρώπους είναι ο Δωρητής, και όχι ο Λήπτης από αυτούς. Δίνει ένα ασύγκριτα υψηλότερο δώρο από αυτό που θα μπορούσαν να του δώσουν οι άνθρωποι, δηλαδή το πραγματικό δώρο του Θεού. Αυτό το δώρο του Θεού, που μπορεί να δώσει ο Χριστός στους ανθρώπους κατόπιν αιτήματός τους, το προσδιορίζει μεταφορικά ως «ζωντανό νερό», προφανώς για να το συγκρίνει με το δώρο (νερό) που ζήτησε από τη Σαμαρείτιδα. Με αυτό το δώρο ο Χριστός εννοούσε, χωρίς αμφιβολία, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, την οποία έπρεπε να μεταδώσει σε όσους πίστευαν σε Αυτόν (βλ. Ιωάννη 7:37-39) και την οποία οι πιστοί θα έπρεπε εν μέρει να περίμεναν να λάβουν ακόμη και πριν από το θάνατο και την ανάσταση του Χριστού (Λουκάς 11:13). Ιωάννης 4:11. Η γυναίκα Του λέει: Δάσκαλε! Δεν έχετε τίποτα να τραβήξετε, αλλά το πηγάδι είναι βαθύ. απο που πηρες το ζωντανο νερο σου? Εφόσον το πηγάδι του Ιακώβ θεωρήθηκε από τους Σαμαρείτες ως δώρο από τον Θεό που δόθηκε στον πατριάρχη και καθώς περιέχει και ζωντανό νερό (βλ. στίχο 6), η Σαμαρείτιδα πιστεύει ότι ο Χριστός θέλει να την ελευθερώσει από τον κόπο να πάρει νερό από ένα βαθύ πηγάδι. Αλλά τώρα αντιτάσσεται στον εαυτό της ότι αυτό δεν μπορεί να γίνει από έναν Εβραίο περιπλανώμενο, αφού δεν έχει τον απαραίτητο εξοπλισμό για αυτό. Ιωάννης 4:12. Είσαι μεγαλύτερος από τον πατέρα μας τον Ιακώβ, που μας έδωσε αυτό το πηγάδι και ήπιε από αυτό, και τα παιδιά του και τα κτήνη του; Η Σαμαρείτιδα αναρωτιέται από πού μπορεί να βρει ζωντανό νερό αυτός ο Εβραίος εδώ. Ο Πατριάρχης Ιακώβ, τον οποίο οι Σαμαρείτες θεωρούσαν προπάτορά τους, ήταν μεγάλος στα μάτια του Θεού, κι όμως έσκαψε αυτό το βαθύ πηγάδι με τις δικές του προσπάθειες - ένα πηγάδι τόσο πλούσιο σε νερό που ήταν αρκετό για όλη την οικογένεια του πατριάρχη, πολυάριθμη, και για όλα τα ζώα του. Αυτή η ίδια Εβραία, σκέφτηκε μέσα της η Σαμαρείτισσα, δεν έχει βοηθούς ή εργαλεία για να σκάψει κανένα νέο πηγάδι. Μήπως θα χρησιμοποιήσει τη ράβδο του, όπως ο Μωυσής, για να βγάλει νερό από την πέτρα; Αλλά τότε ποιος είναι; Τέτοιες σκέψεις έτρεφε η Σαμαρείτιδα. Ιωάννης 4:13. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και της είπε: «Όποιος πίνει αυτό το νερό θα ξαναδιψάσει, Ιωάννης 4:14. Και όποιος πιει από το νερό που θα του δώσω δεν θα διψάσει ποτέ. αλλά το νερό που θα του δώσω θα γίνει μέσα του μια πηγή νερού που θα αναβλύζει στην αιώνια ζωή. Ο Χριστός εκτρέπει τη σκέψη της Σαμαρείτισσας από το απλό νερό στο πνευματικό. Γιατί να μιλάμε πολύ για αυτό το απλό νερό, που δεν μπορεί να χορτάσει έναν άνθρωπο για πάντα; Ας είναι το νερό μιας πηγής που αναβλύζει κάτω από το έδαφος, αλλά αφού πιείτε τέτοιο νερό, θα θέλετε να πιείτε ξανά. Όχι, υπάρχει ένα διαφορετικό είδος νερού που θα ξεδιψάσει για πάντα. Αυτό το νερό μπορεί να το δώσει μόνο ο Χριστός και, επιπλέον, όχι τώρα (το «θα δώσω» είναι ο μέλλοντας χρόνος). Αλλά όχι μόνο αυτό το νέο νερό θα ξεδιψάσει για πάντα, αλλά και θα εμφανιστεί στον άνθρωπο ως πηγή, το νερό της οποίας θα ρέει στην αιώνια ζωή. Ο Χριστός προφανώς μιλάει εδώ για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, η οποία θα δοθεί στους πιστούς στον Χριστό χάρη στις σωτήριες αρετές Του. Αυτή η χάρη δεν θα μείνει ως νεκρό κεφάλαιο στην καρδιά του πιστού, αλλά θα αρχίσει να αυξάνεται όλο και περισσότερο και, τελικά, να ρέει σαν ποτάμι άφθονο νερό στην πλατιά θάλασσα, στην αιώνια ζωή. Εδώ στη γη, αυτό το ρεύμα χάριτος δεν χρειάζεται να ρέει για πολύ. Το ίδιο, ας πούμε, αγωνίζεται για τις ευρύτερες εκτάσεις της Ουράνιας Βασιλείας. Ιωάννης 4:15. Η γυναίκα Του λέει: Δάσκαλε! Δώσε μου αυτό το νερό για να μη διψάσω και να μην χρειαστεί να έρθω εδώ για να ζωγραφίσω. Η Σαμαρείτιδα μένει έκπληκτη από τα λόγια του Χριστού. Με σεβασμό Τον αποκαλεί άρχοντα. Ωστόσο, δεν μπορεί να καταλάβει τι της λέει ο Χριστός για τη χάρη του Θεού. Μια δικαιολογία για αυτή την παρεξήγηση θα μπορούσε, ωστόσο, να είναι το γεγονός ότι οι Σαμαρείτες δεν δέχτηκαν άλλα βιβλία εκτός από τα βιβλία του Μωυσή, και εν τω μεταξύ, μόνο μεταξύ των προφητών απεικονίστηκε η χάρη του Πνεύματος του Θεού κάτω από την εικόνα του «ύδατος» (Ησ. 44:3). Ιωάννης 4:16. Ο Ιησούς της λέει: Πήγαινε, φώναξε τον άντρα σου και έλα εδώ. Εφόσον η Σαμαρείτιδα αποδεικνύεται ότι δεν μπορεί να κατανοήσει τις ομιλίες του Χριστού, την προστάζει να καλέσει τον άντρα της εδώ για να μιλήσει μαζί Του, ο οποίος, υποτίθεται, θα της εξηγήσει αργότερα αυτό που η ίδια δεν μπορεί να καταλάβει. Ιωάννης 4:17. Η γυναίκα απάντησε: Δεν έχω σύζυγο. Ο Ιησούς της λέει: είπες την αλήθεια ότι δεν έχεις σύζυγο, Ιωάννης 4:18. γιατί είχες πέντε άντρες, και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι άντρας σου. Αυτό ακριβώς είπες. Απαντώντας στην απάντηση της Σαμαρείτιδας ότι δεν έχει σύζυγο, ο Χριστός λέει ότι είπε την αλήθεια. Μάλιστα, δεν ζει πλέον σε νόμιμο γάμο με ένα άτομο. Παράλληλα, ο Χριστός προσθέτει ότι γενικά δεν είναι υψηλή γυναίκα από ηθική άποψη: έχει ήδη πέντε συζύγους. Η Σαμαρείτιδα έχασε φυσιολογικά αυτούς τους συζύγους, δηλ. της αφαιρέθηκαν ένας ένας με θάνατο ή υπήρξε διαζύγιο; Ο Χριστός δεν λέει τίποτα για αυτό. Ιωάννης 4:19. Η γυναίκα Του λέει: Κύριε! Βλέπω ότι είσαι προφήτης. Ιωάννης 4:20. Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό, αλλά εσείς λέτε ότι ο τόπος όπου πρέπει να προσκυνήσουμε είναι στην Ιερουσαλήμ. Η Σαμαρείτιδα έμεινε έκπληκτη που ο άγνωστος περαστικός γνώριζε όλες τις συνθήκες της ζωής της. Ταυτόχρονα, προφανώς ένιωθε ντροπή μπροστά σε έναν τέτοιο σύζυγο, τον οποίο μάλιστα αποκαλεί προφήτη, σαν να θυμάται εκείνον τον προφήτη του οποίου ο ερχομός είχε προειπωθεί από τον Μωυσή (Δευτ. 18:18). Θέλει λοιπόν να αποσπάσει γρήγορα την κουβέντα από την προσωπικότητά της, από την αποδοκιμαστική συμπεριφορά της και στρέφεται προς τον Χριστό με ένα ερώτημα γενικής θρησκευτικής σημασίας. Ίσως πραγματικά δεν της ήταν ξένη στα πατριωτικά αισθήματα. Όπως και να έχει, θέλει να μάθει από τον προφήτη, ο οποίος, φυσικά, πιστεύει ότι θα της πει όλη την αλήθεια, πού βρίσκεται ο τόπος λατρείας ή λατρείας ευάρεστος στο Θεό. Οι «πατέρες» των Σαμαρειτών, δηλαδή η Σαμαρείτισσα νομίζει έτσι, είναι οι πατριάρχες: ο Νώε, του οποίου η κιβωτός σταμάτησε, σύμφωνα με τις δοξασίες των Σαμαρειτών, στο όρος Γεριζίν· Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, που έκαναν επίσης θυσίες σε αυτό το βουνό, προσκύνησαν όλοι σε αυτό το βουνό. Εδώ, σχετικά πρόσφατα, βρισκόταν και ένας Σαμαρειτικός ναός, που καταστράφηκε λίγο πριν τον Χριστό από τον Εβραίο ηγέτη Ιωάννη Υρκανό. Εν τω μεταξύ, οι Εβραίοι υποστήριξαν ότι η λατρεία του Θεού ήταν δυνατή μόνο στην Ιερουσαλήμ. Ιωάννης 4:21. Ο Ιησούς της λέει: Πίστεψε με, ότι έρχεται η ώρα που θα προσκυνήσεις τον Πατέρα, ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ. Απαντώντας στη Σαμαρείτιδα, ο Χριστός λέει ότι σύντομα οι Σαμαρείτες θα «λατρεύουν τον Πατέρα» (όπως ο Χριστός αποκαλεί τον Θεό εδώ για να ενσταλάξει στη Σαμαρείτιδα την ιδέα της εγγύτητας που πρέπει να υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων και του Θεού) όχι στη Γαριζίν τους και όχι στην Ιουδαϊκή Ιερουσαλήμ. Εδώ, αναμφίβολα, βρίσκεται μια προφητεία για τη μεταστροφή των Σαμαρειτών, τουλάχιστον ενός σημαντικού μέρους τους, στην πίστη στον Χριστό. Αυτή η προφητεία εκπληρώθηκε λίγο μετά την ανάληψη του Χριστού (Πράξεις 8:14). Ιωάννης 4:22. Δεν ξέρετε σε τι υποκλινόμαστε, αλλά εμείς ξέρουμε σε τι προσκυνούμε, γιατί η σωτηρία προέρχεται από τους Εβραίους. Αλλά προς το παρόν, ο Χριστός αναγνωρίζει το δικαίωμα των Εβραίων να θεωρούνται αληθινοί λάτρεις του Θεού. Ωστόσο, δεν λέει ότι οι Σαμαρείτες δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό: απλώς δεν κατανοούν, όπως θα έπρεπε, την αληθινή ουσία της θρησκείας, και επομένως η λατρεία τους προς τον Θεό δεν μπορεί να συγκριθεί πλήρως με την εβραϊκή λατρεία. Ο Χριστός εξηγεί το πλεονέκτημα της εβραϊκής λατρείας δηλώνοντας ότι «η σωτηρία είναι από τους Ιουδαίους», δηλαδή η σωτηρία μέσω του Μεσσία θα πρέπει να είναι η μοίρα όλων των εθνών της γης, αλλά, όπως είπαν οι προφήτες, θα εμφανιστεί πρώτα στον λαό του Ισραήλ (Ησ. 2:1–5). Εκεί, στη Σιών, οι λαοί της γης πρέπει προς το παρόν να στρέψουν το βλέμμα τους. ο Ισραηλινός λαός εξακολουθεί να είναι ο μόνος φορέας των υποσχέσεων του Θεού, και η θεία υπηρεσία που τελείται στην Ιερουσαλήμ, με τις τελετουργίες της, προμηνύει τη μεγάλη θυσία που θα φέρει σύντομα ο Μεσσίας για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων (βλ. Ρωμ. 9: 4-5). Ιωάννης 4:23. Αλλά θα έρθει η ώρα και έχει ήδη έρθει που οι αληθινοί λάτρεις θα λατρεύουν τον Πατέρα με πνεύμα και αλήθεια, γιατί ο Πατέρας αναζητά τέτοιους λάτρεις για τον εαυτό Του. Ωστόσο, σύντομα θα έρθει η στιγμή που ο Ιουδαϊσμός θα χάσει το δικαίωμά του να θεωρείται η μόνη αληθινή θρησκεία στην οποία πρέπει να στραφούν τα μάτια όλης της ανθρωπότητας. Αυτή η φορά, θα έλεγε κανείς, έχει ήδη φτάσει. Τουλάχιστον, παρατηρείται στροφή προς αυτήν. Ο Χριστός χαρακτηρίζει αυτήν την επερχόμενη εποχή ως μια εποχή που οι «αληθινοί», δηλαδή πλήρως άξιοι αυτού του ονόματος, λάτρεις ή θαυμαστές του Θεού θα προσκυνήσουν στον Πατέρα (πρβλ. στίχο 21) «εν πνεύματι και αλήθεια». Η λέξη «πνεύμα» εδώ υποδηλώνει το αντίθετο της σάρκας και κάθε τι που έχει σαρκικό χαρακτήρα που περιορίζει την ελευθερία του πνεύματος. Οι Εβραίοι και οι Σαμαρείτες είχαν την ιδέα ότι η επιτυχία της προσευχής εξαρτιόταν από τις εξωτερικές συνθήκες, κυρίως από τον τόπο που τελούνταν η λειτουργία. Σύντομα αυτή η σύνδεση του ανθρώπου δεν θα είναι πλέον γνωστή. άνθρωποι παντού, σε όλα τα μέρη στον κόσμο, θα φέρουν λατρεία στον Θεό. Αλλά εκτός από αυτό, μια άλλη αλλαγή θα συμβεί σύντομα: η υπηρεσία στον Θεό θα γίνεται «στην αλήθεια», δηλ. κάθε ψέμα που υπήρχε στα εβραϊκά και σε όλες τις άλλες λατρευτικές ακολουθίες θα τελειώσει, όταν και οι υποκριτές συμμετείχαν στη λατρεία και θεωρούνταν αληθινοί λάτρεις του Θεού (Ματθαίος 15:7 κ.ε.). Οι θείες λειτουργίες θα γίνονται μόνο από ειλικρινή καρδιά, σε καθαρή ψυχική κατάσταση. Έτσι, εδώ ο Χριστός δεν λέει λέξη κατά της λατρείας γενικά, δεν αρνείται την ανάγκη του ανθρώπου, ως σαρκικό ον, να εκφράσει τα συναισθήματά του ενώπιον του Θεού με γνωστούς εξωτερικούς τρόπους (πρβλ. Ματθ. 6,6). Μιλάει μόνο ενάντια σε εκείνες τις στενές απόψεις λατρείας που υπήρχαν τότε σε όλους τους λαούς, χωρίς να αποκλείονται οι Εβραίοι. Το γεγονός ότι αναγνωρίζει την ανάγκη για εξωτερική λατρεία είναι φανερό όχι μόνο από το δικό Του παράδειγμα (Αυτός, για παράδειγμα, προτού στραφεί στον Πατέρα «σήκωσε τα μάτια Του στον ουρανό» - Ιωάννης 11:41· γονάτισε κατά τη διάρκεια της προσευχής στη Γεθσημανή - Λουκάς 22:41), αλλά και από το γεγονός ότι Αυτός, μιλώντας εδώ για το μελλοντικό σχέδιο λατρείας, χρησιμοποιεί ακριβώς το σχέδιο της λατρείας του προσώπου. έδαφος, δηλ. εξωτερική έκφραση προσευχητικού αισθήματος (προσκυνήσουσιν). Ιωάννης 4:24. Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι Τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια. Ο Θεός ευχαριστεί ακριβώς εκείνους που Του προσκυνούν «εν πνεύματι», που στέκονται πάνω από την προσκόλληση σε ένα συγκεκριμένο μέρος, είναι ευχάριστοι επειδή Αυτός ο Ίδιος «είναι το Πνεύμα», ένα Ον που στέκεται πέρα ​​από όλα τα όρια του χρόνου και επομένως κοντά σε κάθε ψυχή που Τον αναζητά (Πράξεις 17:24–29). Ιωάννης 4:25. Η γυναίκα Του λέει: Ξέρω ότι θα έρθει ο Μεσσίας, δηλαδή ο Χριστός. όταν έρθει, θα μας τα πει όλα. Η Σαμαρείτιδα δεν τολμά να κάνει καμία αντίρρηση στον Χριστό σχετικά με τη διδασκαλία Του για τα πλεονεκτήματα του εβραϊκού λαού και για τη νέα λατρεία του Θεού: βλέπει σε Αυτόν έναν προφήτη. Ταυτόχρονα όμως φοβάται να παραδεχτεί αυτό που της λέει ο άγνωστος προφήτης. Η ίδια δεν είναι σε θέση να κατανοήσει αυτά τα πιο δύσκολα ζητήματα της θρησκείας, αν και προηγουμένως στράφηκε στον Χριστό για μια λύση σε ένα από αυτά. Μόνο ο Μεσσίας, λέει, θα μας τα εξηγήσει όλα (η έκφραση «δηλαδή ο Χριστός» ανήκει, αναμφίβολα, όχι στη Σαμαρείτιδα, αλλά στον ευαγγελιστή, που την πρόσθεσε για τους Έλληνες αναγνώστες του). Είναι αδύνατο να πούμε κάτι αξιόπιστο για το πώς φαντάζονταν τότε οι Σαμαρείτες τον Μεσσία. Μπορεί, ωστόσο, να υποθέσει κανείς εύλογα ότι οι Σαμαρείτες δεν μπορούσαν παρά να αφομοιώσουν μερικές από τις ιουδαϊκές ιδέες για τον Μεσσία. Τον ονόμασαν «Tageb», δηλαδή αποκαταστάτη, και είπαν ότι θα αποκαταστήσει τη σκηνή της συνάντησης με όλα τα σκεύη της και θα εξηγούσε το κρυμμένο νόημα του νόμου του Μωυσή. Ο Ταγέμπ θα εμφανιστεί, ωστόσο, όχι μόνο ως Δάσκαλος, αλλά και ως Βασιλιάς στον οποίο θα υποταχθούν ο Ισραήλ και όλα τα έθνη της γης. Ιωάννης 4:26. Ο Ιησούς της λέει: Εγώ είμαι που σου μιλάω. Εφόσον η Σαμαρείτιδα ανήκε προφανώς στους ανθρώπους που περίμεναν με όλη τους την ψυχή τον Μεσσία και τη σωτηρία Του, ο Χριστός της αποκαλύπτει ευθέως ότι είναι ο Μεσσίας που περιμένει. Με τον ίδιο τρόπο, αποκαλύφθηκε στους μαθητές του Ιωάννη στην πρώτη κιόλας συνομιλία μαζί τους, αφού ήταν έτοιμοι να πιστέψουν σε Αυτόν (Ιωάννης 1:41). Η Σαμαρείτιδα εξέφρασε την ετοιμότητά της να πιστέψει στον Χριστό ως Μεσσία αναγνωρίζοντάς Τον ως προφήτη (εδάφιο 19). Ιωάννης 4:27. Εκείνη την ώρα ήρθαν οι μαθητές Του και εξεπλάγησαν που μιλούσε σε μια γυναίκα. Ωστόσο, κανείς δεν είπε: τι ζητάς; ή: τι της μιλάς; Μεταξύ των Εβραίων, θεωρήθηκε ότι δεν ήταν απολύτως κατάλληλο για έναν άνδρα, και ειδικά για έναν ραβίνο, να μιλάει με μια γυναίκα στο δρόμο. Αλλά οι μαθητές δεν τόλμησαν να εκφράσουν τη σύγχυσή τους δυνατά στον Δάσκαλό τους. Ιωάννης 4:28. Τότε η γυναίκα άφησε το δοχείο της και πήγε στην πόλη και είπε στους ανθρώπους: Ιωάννης 4:29. έλα να δεις έναν άνθρωπο που μου είπε όλα όσα έκανα: αυτός δεν είναι ο Χριστός; Ιωάννης 4:30. Έφυγαν από την πόλη και πήγαν κοντά Του. Εν τω μεταξύ, η Σαμαρείτιδα, πιθανώς ντροπιασμένη από την άφιξη των μαθητών του προφήτη, που μπορούσαν να ρωτήσουν τον Δάσκαλό τους τι είδους γυναίκα Του μιλούσε, έσπευσε να φύγει και ενημέρωσε γρήγορα τους συμπολίτες της για την εμφάνιση του καταπληκτικού προφήτη, ώστε οι συμπολίτες της να έχουν χρόνο να μιλήσουν μαζί Του πριν φύγει στο ταξίδι. Η ίδια δεν τολμάει να δηλώσει ευθέως στην πόλη ότι της μίλησε ο Μεσσίας. αφήνει τη λύση στο ζήτημα του προφήτη σε πιο γνώστες. Ταυτόχρονα όμως δεν διστάζει να θυμίσει στους συμπολίτες της την ανέντιμη ζωή της και μιλάει τόσο πειστικά που πλήθος κόσμου την ακολουθεί. Ιωάννης 4:31. Εν τω μεταξύ, οι μαθητές Τον ρώτησαν λέγοντας: Ραββί! φάω. Ιωάννης 4:32. Εκείνος όμως τους είπε: Έχω φαγητό που δεν ξέρετε. Ιωάννης 4:33. Γι' αυτό οι μαθητές είπαν μεταξύ τους: Ποιος του έφερε να φάει; Ιωάννης 4:34. Ο Ιησούς τους λέει: Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του. Απαντώντας στην προσφορά των μαθητών να δροσιστούν με το φαγητό που έφεραν από την πόλη, ο Χριστός λέει ότι έχει άλλη τροφή και αυτή η τροφή συνίσταται στο ότι μπορεί να κάνει το θέλημα του Πατέρα Του και να ολοκληρώσει ή, ακριβέστερα, να ολοκληρώσει το έργο του Πατέρα (τελειοῦν). Ο Χριστός δεν θέλει να πει με αυτό ότι δεν χρειάζεται συνηθισμένη τροφή. Ξεκαθαρίζει μόνο ότι υπό ορισμένες συνθήκες, η εκπλήρωση του θείου θελήματος είναι επίσης ένα μέσο για Εκείνον που ενισχύει τη σωματική Του δύναμη και μερικές φορές αντικαθιστά γι' Αυτόν τη συνηθισμένη τροφή. Σημειωτέον ότι ο Χριστός θεωρεί την αποστολή Του εδώ ως την ολοκλήρωση εκείνου του μεγάλου έργου (ἔργον), το οποίο ο Επουράνιος Πατέρας άρχισε να επιτελεί στην ανθρωπότητα προ πολλού. Ήταν ο ίδιος ο Πατέρας που προετοίμασε τη Σαμαρείτισσα και τους συντρόφους της για πίστη στον Χριστό, Αυτός ξύπνησε στις ψυχές αυτών των ημιειδωλολατρών την επιθυμία να γνωρίσουν την αλήθεια και το καθήκον του Χριστού ήταν μόνο να αναπτύξει εκείνα τα μικρόβια που είχαν τοποθετηθεί στις καρδιές των ανθρώπων από τον Θεό. Ιωάννης 4:35. Δεν λέτε ότι είναι ακόμη τέσσερις μήνες και θα έρθει ο τρύγος; Αλλά σας λέω: σηκώστε τα μάτια σας και κοίτα τα χωράφια, πώς είναι λευκά και ώριμα για θερισμό. Ο Χριστός θέλει να ενσταλάξει στους μαθητές του μεγαλύτερη σεμνότητα στην κατανόηση του σκοπού τους. Αυτό το κάνει σε μεταφορική μορφή. Εφόσον η κουβέντα αφορούσε το φαγητό και, ειδικότερα, το ψωμί, το οποίο φυσικά οι μαθητές έφεραν μαζί τους από την πόλη, ο Χριστός φυσικά στρέφει τη σκέψη του στα χωράφια όπου φύτρωνε το ψωμί. Το πηγάδι κοντά στο οποίο κάθισε ο Χριστός βρισκόταν σε έναν ορισμένο λόφο, από όπου φαινόταν τα χωράφια που ανήκαν στους κατοίκους της Συχάρ. «Λέτε», έτσι μπορεί να μεταφερθεί η μεταφορική ρήση του Χριστού, «ότι απομένουν ακόμη τέσσερις ολόκληροι μήνες πριν από το θερισμό, και αυτό είναι απολύτως σωστό. Αλλά υπάρχει ένας άλλος θερισμός, πιο σημαντικός για εμάς - η μεταστροφή των ψυχών, και αυτός ο θερισμός εδώ στη Σαμάρεια πρέπει να αρχίσει τώρα, γιατί τα χωράφια έχουν ήδη ασπρίσει - το πνευματικό ψωμί έχει ήδη ωριμάσει». Από τα ορατά, ο Χριστός στρέφει τα μάτια των μαθητών Του στα αόρατα. Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί ότι ακόμη και τότε, οι συμπολίτες της, με επικεφαλής τη Σαμαρείτισσα, άρχισαν να βγαίνουν από την πόλη από την πόλη (βλ. στίχο 30), και ο Χριστός μπορούσε να τους δείξει στους μαθητές Του, λέγοντας: «Σηκώστε τα μάτια σας». Ας σημειωθεί ότι με βάση αυτό το χωρίο είναι δυνατόν να προσδιοριστεί κατά προσέγγιση ο χρόνος της δημόσιας δραστηριότητας του Χριστού εντός των ορίων της Ιουδαίας. Ο Χριστός λέει ότι απομένουν ακόμη τέσσερις μήνες πριν από τη συγκομιδή, και ο τρύγος στην Παλαιστίνη συνήθως άρχιζε στις 16 Νισάν και συνεχιζόταν μέχρι την εορτή της Πεντηκοστής, δηλαδή μέχρι τον μήνα Σιβάν (κατά τη γνώμη μας, από 1 Απριλίου έως 20 Μαΐου). Η συγκομιδή του σιταριού, συγκεκριμένα, ξεκίνησε δύο εβδομάδες αργότερα, δηλαδή στις 15 Απριλίου. Αν τα χωράφια των Σαμαρειτών είχαν σπαρθεί με σιτάρι, που είναι πολύ πιθανό, τότε είναι σαφές ότι ο Χριστός ήταν στη Σαμάρεια αρχές Ιανουαρίου ή ακόμα και τέλη Δεκεμβρίου, πριν από το Πάσχα είχαν περάσει πάνω από οκτώ μήνες. Ο Χριστός πέρασε όλη αυτή τη χρονική περίοδο, περισσότερο από οκτώ μήνες, στην Ιουδαία. Ιωάννης 4:36. Αυτός που θερίζει παίρνει την ανταμοιβή του και μαζεύει καρπό για την αιώνια ζωή, ώστε και αυτός που σπέρνει και αυτός που θερίζει να χαίρονται μαζί, Ενώ οι μαθητές του Χριστού, στην καλύτερη περίπτωση, μπορούσαν να συγκρίνουν τη θρησκευτική κατάσταση των Σαμαρειτών μόνο με τα πράσινα χωράφια που είχαν ακόμη πολύ καιρό πριν από τη συγκομιδή, ο Χριστός τους λέει ότι τώρα (το σωματίδιο ἤδη, που έμεινε αμετάφραστο στο ρωσικό κείμενο και ανατέθηκε λανθασμένα στη σλαβική μετάφραση στο τέλος του 35ου στίχου, στο 35ο εδάφιο, 8η αρχή εκδ.), και όχι σε τέσσερις μήνες ή αιώνες αργότερα, ο θεριστής λαμβάνει ανταμοιβή και μαζεύει καρπούς στην αιώνια ζωή, και αυτό οδηγεί στο γεγονός ότι ο σπορέας και ο θεριστής χαίρονται μαζί. Η «αιώνια ζωή» εδώ αντιπροσωπεύεται ως η περιοχή όπου φτάνει ο πνευματικός θερισμός - όλες αυτές οι ψυχές που σώθηκαν από τον Χριστό. Έτσι μπαίνει το ψωμί που θερίζεται στον σιτοβολώνα (πρβλ. Ματθ. 3,12). Οι μαθητές του Χριστού πρέπει να καταλάβουν ότι οι κάτοικοι της Συχάρ είναι ήδη πλήρως ωριμασμένο σιτάρι, το οποίο τώρα πρέπει να θεριστεί. Αυτή η ίδια η συγκομιδή είναι μια «ανταμοιβή» για εκείνον που θέρισε, γιατί τη λαμβάνει όχι μόνο σύμφωνα με τους δικούς του κόπους, αλλά και ως αποτέλεσμα των κόπων αυτού που έσπειρε αυτό το σιτάρι. Σε αυτόν τον πνευματικό τρύγο, όμως, υπάρχει κάτι διαφορετικό από αυτό που συμβαίνει κατά τη διάρκεια ενός συνηθισμένου τρύγου. Δεν χαίρεται μόνο ο πνευματικός θεριστής, αλλά και ο πνευματικός σπορέας. Ιωάννης 4:37. γιατί σε αυτή την περίπτωση ισχύει το ρητό: άλλος σπέρνει και άλλος θερίζει. Ιωάννης 4:38. Σε έστειλα να θερίσεις αυτό για το οποίο δεν κοπίασες: άλλοι μόχθησαν, εσύ όμως μπήκες στον κόπο τους. Σε σχέση με τον πνευματικό θερισμό, το ρητό «άλλος σπέρνει, άλλος θερίζει» βρίσκει την τέλεια εκπλήρωσή του. Εάν κατά τη διάρκεια μιας συνηθισμένης συγκομιδής, ο συλλέκτης των σιτηρών, κατά κανόνα, είναι αυτός που έσπειρε αυτό το ψωμί, τότε κατά τη διάρκεια μιας πνευματικής συγκομιδής είναι πάντα διαφορετικό. Ο Θεός σπέρνει (πρβλ. στίχ. 34), και ο Χριστός και μετά από Αυτόν οι απόστολοι θα συγκεντρώσουν αυτόν τον θείο πνευματικό σπόρο όταν μεγαλώσει και ωριμάσει. Στην πραγματικότητα, ούτε ο Χριστός ούτε οι απόστολοι είχαν εμπλακεί μέχρι τώρα στη μεταστροφή των κατοίκων της Συχάρ, και οι Συχάριοι ήταν ήδη έτοιμοι να δεχτούν την ευαγγελική διδασκαλία. Ο ίδιος ο Θεός τους προετοίμασε για αυτή τη μεταστροφή, ίσως μέσω των βιβλίων του Μωυσή, που οι Σαμαρείτες δέχτηκαν από τους Ιουδαίους, ίσως με κάποιους άλλους τρόπους. Επομένως, οι απόστολοι δεν πρέπει να είναι περήφανοι για τις επιτυχίες τους, σαν αποτέλεσμα μόνο των δικών τους κόπων: αυτές οι επιτυχίες, πρώτα απ 'όλα, είναι αποτέλεσμα της δράσης του Θεού στον κόσμο και το έργο τους είναι κυρίως έργο των θεριστών. Από την άλλη πλευρά, ο Χριστός καθησυχάζει έτσι τους αποστόλους σχετικά με τα αποτελέσματα των δραστηριοτήτων τους: ας πάνε με τόλμη στον κόσμο - εκεί ο θερισμός έχει ήδη προετοιμαστεί για αυτούς από τον ίδιο τον Θεό. «Εγώ έστειλα.» Ο Χριστός, αναμφίβολα, είχε προηγουμένως πει στους μαθητές Του για το τι τους καλούσε, και μπορούσαν να κάνουν το βάπτισμα μόνο ως εκείνοι που στάλθηκαν για αυτό από τον Χριστό (Ιωάννης 4:2). «Άλλοι εργάστηκαν.» Εδώ ο Χριστός θα μπορούσε να έχει κατά νου τους Εβραίους ιερείς που δίδαξαν στους Σαμαρείτες το νόμο του Μωυσή (Β' Βασιλέων 17:28 κ.ε.), καθώς και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, του οποίου η δραστηριότητα δύσκολα θα μπορούσε να περάσει χωρίς ίχνος για τους Σαμαρείτες. Ιωάννης 4:39. Και πολλοί Σαμαρείτες από εκείνη την πόλη πίστεψαν σε Αυτόν λόγω του λόγου της γυναίκας, η οποία μαρτύρησε ότι της είπε όλα όσα είχε κάνει. Ιωάννης 4:40. Και επομένως, όταν οι Σαμαρείτες ήρθαν κοντά Του, Του ζήτησαν να μείνει μαζί τους. και έμεινε εκεί δύο μέρες. Ιωάννης 4:41. Και ακόμη μεγαλύτερος αριθμός πίστεψε στον λόγο Του. Ιωάννης 4:42. Και είπαν σε εκείνη τη γυναίκα: Δεν πιστεύουμε πια εξαιτίας των λόγων σου, γιατί εμείς οι ίδιοι ακούσαμε και μάθαμε ότι είναι αληθινά ο Σωτήρας του κόσμου, ο Χριστός. Εκτός από εκείνους τους Σαμαρείτες που ήρθαν στον Χριστό και πίστεψαν σε Αυτόν με τον λόγο της γυναίκας, πολλοί πίστεψαν σε Αυτόν τις δύο αυτές ημέρες που ο Χριστός πέρασε στη Συχάρ κατόπιν αιτήματος των κατοίκων αυτής της πόλης. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Σαμαρείτες πίστευαν μόνο στις διδασκαλίες του Χριστού, χωρίς να του ζητήσουν θαυματουργές αποδείξεις για την αλήθεια της θείας αποστολής Του, και έτσι έδειχναν ότι ήταν καλύτεροι από τους Ιουδαίους, οι οποίοι, αν πίστευαν στον Χριστό, ήταν μόνο επειδή είδαν τα θαυματουργικά σημεία που έκανε ο Χριστός (Ιωάννης 2:23). Και ο πρώτος που στράφηκε στον Χριστό με βάση τη μαρτυρία της ίδιας της γυναίκας, από τη συνομιλία τους με τον Χριστό, έφυγε με την ακλόνητη πεποίθηση ότι Αυτός είναι πραγματικά ο Σωτήρας του κόσμου. Οδηγήθηκαν σε αυτό, φυσικά, από το γεγονός ότι η διδασκαλία του Χριστού για τη Βασιλεία Του συνέπεσε πλήρως με τις προσδοκίες που είχαν οι Σαμαρείτες για τον Ταγέμπ τους, ή τον Λυτρωτή των Ιουδαίων και των Εθνών (βλ. εδάφια 25-26). Όταν ρωτήθηκε γιατί ο Χριστός παρέμεινε στη Σαμάρεια μόνο δύο ημέρες, η Λόιζυ απαντά: «Ο Ιησούς δεν παραμένει στον τόπο όπου αναγνωρίστηκε ως ο Σωτήρας του κόσμου, γιατί δεν ήταν μέσα στο πλαίσιο της Πρόνοιας ότι η δόξα του Ενσαρκωμένου Λόγου έπρεπε να αναγνωριστεί από όλους πριν από το θάνατό Του» (σελ. 368). Ιωάννης 4:43. Και μετά από δύο ημέρες έφυγε από εκεί και πήγε στη Γαλιλαία, Ιωάννης 4:44. γιατί ο ίδιος ο Ιησούς μαρτύρησε ότι ένας προφήτης δεν έχει τιμή στη χώρα του. Ο λόγος για τον οποίο ο Χριστός αυτή τη φορά αποσύρεται στη Γαλιλαία, βλέπει ο ευαγγελιστής, είναι ότι «ο προφήτης δεν έχει τιμή στη χώρα του», κάτι που, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, μαρτύρησε κάποτε ο ίδιος ο Χριστός. Τι καταλαβαίνει ο ευαγγελιστής εδώ με την «πατρίδα» του Χριστού; Δεν θα μπορούσε να εννοεί τη Γαλιλαία γιατί ο Χριστός θα πάει στη Γαλιλαία αυτή τη φορά. Δεν θα μπορούσε να εννοεί εδώ ότι η πόλη της Ναζαρέτ αποδείχθηκε πράγματι αφιλόξενη προς τον Χριστό (Λουκάς 4:24), επειδή παντού στο Ευαγγέλιο η Ναζαρέτ περιλαμβάνεται στη Γαλιλαία, και, επομένως, ο ευαγγελιστής δεν μπορούσε να αντιπαραβάλει τη Ναζαρέτ, στην οποία δεν πήγε ο Χριστός, με τη Γαλιλαία, στην οποία πήγε. Αυτό θα ήταν εξίσου αδύνατο να το πεις όπως είναι αδύνατο να πεις, για παράδειγμα, για τον εαυτό σου σε έναν Ρώσο: «Πήγα στη Ρωσία γιατί δεν θέλω να πάω στη Μόσχα». Ως εκ τούτου, η μόνη σωστή ερμηνεία θα πρέπει να αναγνωριστεί ως αυτή σύμφωνα με την οποία από την «πατρίδα» του Χριστού ο ευαγγελιστής κατανοούσε την πραγματική πατρίδα του Χριστού ως απόγονο του Δαβίδ κατά σάρκα, δηλαδή την πόλη του Ιούδα της φυλής Βηθλεέμ και Ιουδαία γενικά, σε αντίθεση με τη Σαμάρεια και τη Γαλιλαία. Εδώ, στην Ιουδαία, ο Χριστός πραγματικά δεν έλαβε τιμή για τον εαυτό Του, όπως φάνηκε από τη στάση των Φαρισαίων απέναντί ​​Του (Ιωάννης 4:1-3). Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι, σύμφωνα με τους μετεωρολόγους, πατρίδα Του είναι η Ναζαρέτ (Λουκ. 4:23) και η Γαλιλαία γενικά (Ματθ. 26:69). Οι μετεωρολόγοι μιλούν μόνο για τη δημοφιλή ιδέα που έχει αναπτυχθεί για την καταγωγή του Χριστού, ενώ ο Γιάννης για την πραγματικότητα. Ιωάννης 4:45. Όταν ήρθε στη Γαλιλαία, τον δέχθηκαν οι Γαλιλαίοι, βλέποντας όλα όσα έκανε στην Ιερουσαλήμ στη γιορτή, γιατί πήγαν και αυτοί στη γιορτή. Οι Γαλιλαίοι δέχτηκαν τον Χριστό πολύ καλύτερα από τους κατοίκους της Ιουδαίας. Ο ευαγγελιστής το εξηγεί αυτό με την επίδραση πάνω τους από όλα όσα έκανε ο Χριστός στην Ιερουσαλήμ. Κατάλαβαν, λοιπόν, το νόημα της ομιλίας του Χριστού στον Ναό της Ιερουσαλήμ και, βλέποντας τα θαύματά Του να γίνονται το Πάσχα, άρχισαν να τείνουν να αναγνωρίζουν τη Μεσσιανική Του αξιοπρέπεια. Ιωάννης 4:46. Ο Ιησούς λοιπόν ήρθε ξανά στην Κανά της Γαλιλαίας, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί. Υπήρχε κάποιος αυλικός στην Καπερναούμ του οποίου ο γιος ήταν άρρωστος. Ιωάννης 4:47. Όταν άκουσε ότι ο Ιησούς είχε έρθει από την Ιουδαία στη Γαλιλαία, ήρθε κοντά Του και Του ζήτησε να έρθει να θεραπεύσει τον γιο του που πέθαινε. Χωρίς να πάει στη Ναζαρέτ, ο Χριστός πηγαίνει στην Κανά της Γαλιλαίας, πιθανώς επειδή ο πληθυσμός αυτής της πόλης, όπου ο Χριστός έκανε το πρώτο του σημείο, ήταν περισσότερο διατεθειμένος να δεχτεί τον Χριστό με την τιμή που Του αναλογούσε. Μετά από λίγο καιρό, εμφανίστηκε στην Κανά από την Καπερναούμ ο αυλικός του Ηρώδη Αντύπα, δηλ. πιθανότατα κάποιο κοσμικό πρόσωπο που υπηρετούσε στο δικαστήριο. Αυτός ο άνθρωπος είχε έναν άρρωστο γιο, και γι' αυτό ήρθε να ζητήσει από τον Χριστό να έρθει κοντά του στην Καπερναούμ και να θεραπεύσει τον άρρωστο. Δεν είναι ξεκάθαρο ότι ο αυλικός είχε πίστη στον Χριστό ως Μεσσία. η περαιτέρω μομφή που του απευθύνει ο Χριστός (στίχ. 48) δείχνει ότι δεν είχε ακόμη τέτοια πίστη. Όμως, σε κάθε περίπτωση, είδε στον Χριστό έναν θαυματουργό, που είχε σταλεί από τον Θεό, έναν μεγάλο ραβίνο, όπως, για παράδειγμα, ο Νικόδημος φανταζόταν τον Χριστό (Ιωάν. 3:2). Ιωάννης 4:48. Ο Ιησούς του είπε: «Δεν θα πιστέψεις αν δεν δεις σημεία και θαύματα». Ο Χριστός κατατάσσει τον αυλικό ανάμεσα στους ανθρώπους εκείνους που για να βεβαιωθούν για την αλήθεια του θείου απεσταλμένου του Χριστού χρειάζονται σημεία και θαύματα. Αλλά με αυτή την μομφή δεν αφαιρεί από τον αυλικό την ελπίδα ότι το αίτημά του θα γίνει δεκτό (πρβλ. Ιωάννη 2:4). Ιωάννης 4:49. Ο αυλικός Του λέει: Κύριε! έλα πριν πεθάνει ο γιος μου. Ο αυλικός δεν αντιφάσκει με τον Χριστό, αλλά ταυτόχρονα δεν εγκαταλείπει το έργο που έχει ξεκινήσει. Ζητάει από τον Χριστό να πάει στην Καπερναούμ το συντομότερο δυνατό για να βρει τον γιο του ζωντανό. Χωρίς να ελπίζει ότι ο Χριστός μπορεί να αποκαταστήσει τη ζωή σε κάποιον που έχει ήδη πεθάνει, είναι σίγουρος, ωστόσο, ότι η προσευχή του Χριστού, ως ανθρώπου του Θεού, μπορεί να θεραπεύσει τους αρρώστους. Με τα τελευταία του λόγια, ο αυλικός εκφράζει την ιδέα ότι ο Χριστός θα πάει ακόμα στην Καπερναούμ, που για κάποιο διάστημα ήταν ο τόπος μόνιμης κατοικίας Αυτόν και της οικογένειάς Του (Ιωάν. 2:12). Αφήστε τον να βιαστεί. Ιωάννης 4:50. Ο Ιησούς του λέει: Πήγαινε, ο γιος σου είναι καλά. Πίστεψε τον λόγο που του είπε ο Ιησούς και πήγε. Ο αυλικός είχε αναμφίβολα πίστη στον Χριστό, αν και ατελής, και ο Χριστός, για να εξυψώσει αυτή την πίστη, του λέει να πάει σπίτι ήρεμα, αφού ο γιος του έχει ήδη επιβιώσει με επιτυχία από την κρίση και αυτή τη στιγμή βρίσκεται στον δρόμο της ανάρρωσης 21 . Είναι αξιοσημείωτο ότι ο αυλικός πίστεψε αυτόν τον λόγο του Χριστού, χωρίς ακόμη να δει την εκπλήρωσή του. Είναι σαφές ότι η πίστη του έγινε ξαφνικά μια ισχυρή εμπιστοσύνη στο αόρατο σαν στο ορατό, σε αυτό που ήταν επιθυμητό και αναμενόμενο σαν στο παρόν (Εβρ. 11:1). Ο Χριστός, έτσι, θεράπευσε τον γιο του από σωματική ασθένεια, και τον πατέρα του από πνευματική ασθένεια, από αδυναμία πίστεως. Ιωάννης 4:51. Οι υπηρέτες του τον συνάντησαν στο δρόμο και του είπαν: «Ο γιος σου είναι καλά». Ιωάννης 4:52. Τους ρώτησε: ποια ώρα ένιωθε καλύτερα; Του είπαν: χθες στις επτά τον άφησε ο πυρετός. Ιωάννης 4:53. Από αυτό ο πατέρας κατάλαβε ότι αυτή ήταν η ώρα που του είπε ο Ιησούς: «Ο γιος σου είναι καλά, και αυτός και όλο το σπίτι του πίστεψαν». Ο αυλικός, προφανώς, ξεκίνησε το ταξίδι του μόνο το βράδυ και στη συνέχεια πέρασε όλη τη νύχτα ταξιδεύοντας (μεταξύ Κανά και Καπερναούμ θεωρήθηκε περίπου 25 μίλια). Το πρωί τον συνάντησαν στο δρόμο υπηρέτες, οι οποίοι έσπευσαν να αναφέρουν στον αφέντη τους ότι ο γιος του είχε επιβιώσει με επιτυχία από την κρίση της ασθένειας. Αποδείχθηκε ότι αυτή η κρίση συνέβη ακριβώς την 7η ώρα ή την πρώτη ώρα του μεσημεριού, όταν ο Χριστός είπε στον αυλικό ότι ο γιος του είχε αναρρώσει. «Και ο ίδιος πίστεψε…». Αν και ο αυλικός είχε προηγουμένως δεχτεί τον λόγο του Χριστού με πίστη (εδάφιο 50), τώρα πίστευε στον Χριστό ως τον αληθινό Μεσσία και εντάχθηκε στις τάξεις των οπαδών Του μαζί με ολόκληρο το σπιτικό του. Ιωάννης 4:54. Ο Ιησούς έκανε αυτό το δεύτερο θαύμα όταν επέστρεψε από την Ιουδαία στη Γαλιλαία. Αυτό το θαύμα ήταν το δεύτερο σημάδι μετά το θαύμα της μετατροπής του νερού σε κρασί, που έγινε πριν από περίπου εννέα μήνες. Και μετά από αυτό το θαύμα, ο Ιωάννης δεν αναφέρει κανένα άλλο που θα είχε κάνει ο Χριστός αυτή τη στιγμή στη Γαλιλαία. Είναι προφανές ότι ο Χριστός δεν ήθελε ακόμη να εμφανιστεί στη Γαλιλαία ως δάσκαλος και κήρυκας. Δεν είχε ακόμη καλέσει τους μαθητές Του να Τον ακολουθούν συνεχώς. Μόνο από τον 2ο στίχο του 6ου κεφαλαίου ο Ιωάννης αρχίζει να απεικονίζει τη συνεπή δραστηριότητα του Χριστού στη Γαλιλαία. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο Χριστός αρχικά ήθελε να περπατήσει και πάλι μέσα από την «πατρίδα» Του - την Ιουδαία, για να είναι ο πρώτος που θα του διακηρύξει τον λόγο της σωτηρίας. Η δράση των θαυμάτων που περιγράφεται εδώ από τον Ιωάννη δεν είναι η ίδια με τη δράση των θαυμάτων που αναφέρουν ο Ματθαίος (Ματθαίος 8:5–13) και ο Λουκάς (Λουκάς 7:1–10). Καταρχάς, ο χρόνος και των δύο γεγονότων δεν είναι ο ίδιος. Οι μετεωρολόγοι μιλούν για ένα γεγονός που πέφτει κατά τη διάρκεια της μεγάλης Γαλιλαίας δραστηριότητας του Χριστού, η οποία ξεκίνησε μετά τη σύλληψη του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ματθαίος 4:12), και εδώ - για ένα γεγονός που συνέβη όταν ο Βαπτιστής ήταν ακόμα ελεύθερος (Ιωάννης 3:24). Τότε, εκείνο το θαύμα έγινε στην Καπερναούμ και αυτό στην Κανά. Εκεί ο εκατόνταρχος είναι ειδωλολάτρης και εδώ ο αξιωματούχος είναι Εβραίος. Ο Χριστός κατατάσσει ευθέως τον τελευταίο στους Γαλιλαίους που περίμεναν θαύματα από Αυτόν (στίχ. 48). Σύμφωνα με τους μετεωρολόγους, ο άρρωστος είναι υπηρέτης και εδώ είναι ένας γιος, ο οποίος, εξάλλου, ήταν άρρωστος από πυρετό, ενώ ο υπηρέτης ξάπλωνε χαλαρός. Τέλος, εκεί ο εκατόνταρχος είναι παράδειγμα ζηλωτικής πίστης: σύμφωνα με την πεποίθησή του, ο Χριστός μπορεί να θεραπεύσει τους αρρώστους με μια λέξη. και ο Χριστός κατηγορεί τον αυλικό για αδυναμία πίστεως: σύμφωνα με τον αυλικό, μάλιστα, για να κάνει θεραπεία χρειάζεται ο Χριστός να πάει να επισκεφτεί τον άρρωστο. Αυτό υποδηλώνει η έκφραση ζῇ εδώ, δηλαδή ζει, βελτιώνεται, πηγαίνει προς την πλήρη ανάρρωση, ενώ πριν κατευθυνόταν προς το θάνατο. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: