Глава 4

1–42. Христос сред самаряните. – 43–54. Завръщането на Христос в Галилея. Йоан 4:1. Когато Исус научи за слуха, който достигна до фарисеите, че Той прави повече ученици и кръщава от Йоан, Йоан 4:2. въпреки че самият Исус не кръщаваше, а учениците Му, Йоан 4:3. след това напусна Юдея и отиде отново в Галилея. Фарисеите получиха новини за изключителния успех, който делото на новия баптист имаше в Юдея. Тези фарисеи можеха да привлекат вниманието на еврейските водачи към Христос и затова Христос, знаейки, че часът на Неговото страдание още не е дошъл, не намери за необходимо преждевременно да влезе в спорове с фарисеите и спря дейността Си в Юдея. Той можеше да направи това без да засяга подготовката на хората да приемат Небесното Царство, тъй като Йоан Кръстител продължи проповядването си за приближаването на това Царство и все още извърши кръщението на покаянието. Евангелистът отбелязва, че самият Христос не е кръщавал лично, оставяйки тази задача на Своите ученици. Това се обяснява с факта, че „подготвителното кръщение за Царството не може да бъде извършено от Личността, която е положила основите на това Царство“ (Edersheim, стр. 492). Тогава веднага се отбелязва, че преместването на Христос в Галилея, за което евангелистът започва да говори, е второстепенно: първото преместване или завръщане е станало след като Христос е получил кръщението от Йоан в Йордан (Йоан 1:43). Йоан 4:4. Беше необходимо Той да мине през Самария. За своите читатели, които нямат достатъчно ясна представа за географията на Палестина, евангелистът отбелязва, че Христос по време на Своето пътуване до Галилея трябваше да мине през Самария. По този начин най-вероятно е било възможно да се стигне до Галилея (когато отношенията между евреи и самаряни се обтегнат, евреите отиват в Галилея по заобиколен път: или по западния бряг на Йордан, или дори по източния бряг на тази река). Йоан 4:5. Така Той идва в град Самария, наречен Сихар, близо до парцела земя, който Яков даде на сина си Йосиф. (За Самария, самаряните и отношението на евреите към самаряните вижте коментарите към Матей 10:5; Лука 9:52; 4 Царе 17:29). Град Сихар очевидно не е бил значим град, иначе евангелистът не би му дал най-близкото определение. Най-вероятно това се отнася за малкото място Аскар, което все още съществува на югоизточния склон на планината Ебал. Той наистина се намира недалеч от парцела земя, който Яков купи от синовете на Емор (Бит. 33:19) и който, според еврейската традиция, той добави към наследствения парцел на Йосиф (вж. Бит. 48:22). Йоан 4:6. Там беше кладенецът на Яков. Исус, уморен от пътуването, седна до кладенеца. Беше около шест часа. Преди да стигне до самия град, Христос, уморен от пътуване в силната жега (вече беше обяд, горещо, когато на изток хората обикновено седят у дома), спря да си почине при един кладенец. Евангелистът нарича този кладенец „Яковов кладенец“ в съответствие с традицията на самаряните (вж. стих 12), но в Стария Завет не се споменава за такъв кладенец. От думите на самарянката става ясно, че този кладенец се захранва от извори, извиращи от земята. Водата обаче беше много малко в кладенеца, така че беше невъзможно да се пие от него без специално чекмедже. Исус очевидно беше по-уморен от пътуването, отколкото учениците Му, които отидоха в Сихар, за да купят храна. Часът беше „около шест часа“, т.е. според еврейското смятане около дванадесет часа следобед е най-горещото време на деня. Умореният Христос седна на кладенеца „така“ (οὕτως; тази дума в руското Евангелие остана без превод), т.е. вероятно точно на земята. Неговият любим ученик Йоан можеше да е наблизо. Йоан 4:7. Една жена идва от Самария да навлече вода. Исус й казва: Дай ми нещо да пия. Йоан 4:8. Защото учениците Му отидоха в града да купят храна. По това време една самарянка, вероятно от близкия град Сихар, дойде при кладенеца. Христос се обръща към нея с молба да Му даде вода, за да утоли жаждата си. Йоан 4:9. Самарянката Му каза: Как можеш Ти, като си евреин, да искаш от мен, самарянката, да пия? защото евреите не общуват със самаряни. Самарянката вероятно е разпознала Христос като евреин по чертите на лицето, облеклото и накрая по произношението. Пътешествениците казват, че самаряните са от различен тип от еврейския тип. Дрехите на самаряните имаха сини пискюли, докато тези на евреите бяха с бели пискюли. И накрая, в произношението на някои гласни и съгласни самаряните се различават от евреите. Например, те не можеха да произнесат звука „s“ (Edersheim, стр. 516). „За евреите...“. Това, разбира се, е забележката на самия евангелист. Йоан 4:10. Исус й отговори: ако знаеше Божия дар и Който ти казва: дай Ми да пия, то ти сама щеше да поискаш от Него и Той щеше да ти даде жива вода. Христос отговаря на самарянката, че молбата Му, отправена към нея, всъщност не отговаря на позицията Му. Но Той казва това не в смисъл, че е евреин, а в смисъл, че по отношение на всички хора Той е Даващият, а не Приемащият от тях. Той раздава несравнимо по-висок дар от този, който хората биха могли да му дадат, а именно истинския дар от Бога. Този Божи дар, който Христос може да даде на хората по тяхно желание, Той образно обозначава като „жива вода”, очевидно за да го сравни с дара (водата), който Той поиска от самарянката. Под този дар Христос разбира, без съмнение, благодатта на Светия Дух, която Той трябваше да предаде на тези, които вярват в Него (вж. Йоан 7:37-39) и която вярващите отчасти трябваше да очакват да получат още преди смъртта и възкресението на Христос (Лука 11:13). Йоан 4:11. Жената Му казва: Учителю! Нямаш с какво да черпиш, но кладенецът е дълбок; откъде имаш жива вода? Тъй като кладенецът на Яков е смятан от самаряните за дар от Бога, даден на патриарха, и тъй като съдържа също жива вода (вж. стих 6), самарянката вярва, че Христос иска да я освободи от труда да вземе вода от дълбок кладенец. Но сега тя си възразява, че това не може да бъде направено от еврейски скитник, тъй като той няма необходимото оборудване за това. Йоан 4:12. Ти по-велик ли си от баща ни Яков, който ни даде този кладенец и пи от него, и децата му, и добитъка му? Самарянката се чуди откъде този евреин да вземе жива вода тук. Патриарх Яков, когото самаряните смятаха за свой праотец, беше велик в очите на Бога и въпреки това той изкопа този дълбок кладенец със собствените си усилия - кладенец, толкова богат на вода, че имаше достатъчно за цялото семейство на патриарха, многобройно, и за целия му добитък. Същият този евреин, помисли си самарянката, няма никакви помощници или инструменти за копаене на нов кладенец. Може би ще използва жезъла си, като Мойсей, за да извади вода от камъка? Но тогава кой е той? Самарянката таеше такива мисли. Йоан 4:13. Исус в отговор й каза: Всеки, който пие тази вода, пак ще ожаднее, Йоан 4:14. и който пие от водата, която Аз ще му дам, никога няма да ожаднее; но водата, която ще му дам, ще стане в него извор на вода, извираща във вечен живот. Христос отклонява мисълта на самарянката от обикновената вода към духовната вода. Защо да говорим дълго за тази проста вода, която не може да засити човек завинаги? Нека това е водата на извор, бликащ изпод земята, но след като пиете такава вода, вие ще искате да пиете отново. Не, има различен вид вода, която ще утоли жаждата на човек завинаги. Тази вода може да бъде дадена само от Христос и освен това не сега („ще дам“ е бъдеще време). Но тази нова вода не само ще утоли жаждата на човека завинаги, но самата тя ще се яви в човека като източник, водата от който ще потече във вечния живот. Тук Христос очевидно говори за благодатта на Светия Дух, която ще бъде дадена на вярващите в Христос благодарение на Неговите спасителни заслуги. Тази благодат няма да остане като мъртъв капитал в сърцето на вярващия, но ще започне да нараства все повече и повече и накрая ще потече като многоводна река в широкото море, във вечния живот. Тук, на земята, този поток от благодат не трябва да тече дълго; тя, така да се каже, сама се стреми към по-широките простори на Небесното царство. Йоан 4:15. Жената Му казва: Учителю! дай ми тази вода, за да не съм жаден и да не се налага да идвам тук да черпя. Самарянката е удивена от думите на Христос. С уважение тя Го нарича господар. Тя обаче не може да разбере какво й казва Христос за Божията благодат. Извинение за това недоразумение обаче може да бъде фактът, че самаряните не приемаха други книги освен книгите на Мойсей, а междувременно само сред пророците благодатта на Божия Дух беше изобразена под образа на „водата“ (Ис. 44:3). Йоан 4:16. Исус й казва: Иди, повикай мъжа си и ела тук. Тъй като самарянката се оказва неспособна да разбере речите на Христос, Той й заповядва да повика мъжа си тук, за да говори с Него, който, предполага се, ще й обясни по-късно това, което тя самата не може да разбере. Йоан 4:17. Жената отговори: Нямам мъж. Исус й казва: Ти каза истината, че нямаш мъж, Йоан 4:18. защото си имала петима съпрузи и този, който имаш сега, не ти е съпруг; Точно така казахте. В отговор на отговора на самарянката, че няма мъж, Христос казва, че тя е казала истината. Всъщност тя вече не живее в законен брак с един човек. В същото време Христос добавя, че като цяло тя не е висока жена в морално отношение: тя вече е имала петима съпрузи. Дали самарянката е загубила тези съпрузи естествено, т.е. те са били отнети от нея един по един чрез смъртта, или е имало развод? Христос не казва нищо за това. Йоан 4:19. Жената Му казва: Господи! Виждам, че си пророк. Йоан 4:20. Нашите бащи се покланяха на тази планина, но вие казвате, че мястото, където трябва да се покланяме, е в Йерусалим. Самарянката била учудена, че непознатият случаен минувач знае всички обстоятелства от нейния живот. В същото време тя явно се срамува пред такъв съпруг, когото дори нарича пророк, сякаш припомняйки онзи пророк, чието идване беше предсказано от Мойсей (Втор. 18:18). Затова тя иска бързо да отклони разговора от нейната личност, от нейното неодобрително поведение и се обръща към Христос с въпрос от общо религиозно значение. Може би наистина не й бяха чужди патриотичните чувства. Както и да е, тя иска да знае от пророка, който, разбира се, смята, че ще й каже цялата истина, къде се намира мястото за поклонение или богоугодно богослужение. „Бащите” на самаряните, тоест така смята самарянката, са патриарсите: Ной, чийто ковчег спря, според вярванията на самаряните, на планината Геризин; Авраам, Исаак и Яков, които също направиха жертви на тази планина, всички се поклониха на тази планина. Тук сравнително наскоро се е намирал и самарянски храм, разрушен малко преди Христа от еврейския водач Йоан Хиркан. Междувременно евреите твърдяха, че поклонението на Бог е възможно само в Йерусалим. Йоан 4:21. Исус й казва: Повярвай Ми, че идва време, когато ще се покланяш на Отца нито на тази планина, нито в Йерусалим. В отговор на самарянката Христос казва, че скоро самаряните ще се „кланят на Отца“ (както Христос нарича Бог тук, за да внуши на самарянката идеята за близостта, която трябва да съществува между хората и Бог) не в техния Гаризин и не в еврейския Йерусалим. Тук несъмнено се крие пророчество за обръщането на самаряните, поне значителна част от тях, към вярата в Христос. Това пророчество се изпълни малко след възнесението на Христос (Деяния 8:14). Йоан 4:22. Вие не знаете на какво се кланяте, но ние знаем на какво се кланяме, защото спасението идва от евреите. Но засега Христос признава правото на евреите да бъдат смятани за истински поклонници на Бога. Той обаче не казва, че самаряните не познават истинския Бог: те само не разбират, както би трябвало, истинската същност на религията и следователно тяхното поклонение на Бога не може да бъде напълно сравнено с еврейския култ. Христос обяснява предимството на еврейското богослужение, като посочва, че „спасението е от евреите“, т.е. спасението чрез Месия трябва да бъде съдбата на всички народи на земята, но, както казаха пророците, то първо ще се появи в народа на Израел (Ис. 2: 1-5). Там, към Сион, народите на земята засега трябва да обърнат погледа си; израелският народ все още продължава да бъде единственият носител на Божиите обещания, а божествената служба, извършена в Йерусалим, с нейните ритуали предсказва великата жертва, която Месията скоро ще принесе за спасението на всички хора (срв. Рим. 9: 4-5). Йоан 4:23. Но ще дойде време и вече е дошло, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина, защото Отец търси такива поклонници за Себе Си. Въпреки това скоро ще дойде времето, когато юдаизмът ще загуби правото си да бъде считан за единствената истинска религия, към която трябва да се обърнат очите на цялото човечество. Това време, може да се каже, вече е настъпило; поне се забелязва завой към него. Христос характеризира тази идваща ера като време, когато „истинските“, т.е. напълно достойните за това име, поклонници или почитатели на Бог ще се поклонят на Отца (вж. стих 21) „в дух и истина“. Думата „дух“ тук обозначава противоположността на плътта и всичко, което има плътски характер, което ограничава свободата на духа. Евреите и самаряните са имали идеята, че успехът на молитвата зависи от външните условия, главно от мястото, където се извършва службата. Скоро тази свързаност на човека вече няма да бъде известно място; хората навсякъде, на всички места по земното кълбо, ще носят поклонение на Бог. Но освен това скоро ще настъпи и друга промяна: службата на Бога ще се извършва „в истина“, т.е. цялата лъжа, която съществуваше в еврейските и всички други богослужения, ще свърши, когато лицемерите също участваха в богослужението и се смятаха за истински поклонници на Бога (Матей 15:7 и сл.). Богослуженията ще се извършват само от искрено сърце, в чисто състояние на ума. И така, тук Христос изобщо не казва нито дума против богослужението, не отрича необходимостта човекът, като същество, живеещо в плът, да изразява чувствата си пред Бога по известни външни начини (срв. Мат. 6:6). Той говори само срещу онези тесни възгледи за поклонението, които са съществували тогава сред всички народи, без да изключва евреите. Фактът, че Той признава необходимостта от външно поклонение, се вижда не само от Неговия собствен пример (Той, например, преди да се обърне към Отца, „дигна очите Си към небето” - Йоан 11:41; коленичи по време на молитва в Гетсимания - Лука 22:41), но и от факта, че Той, говорейки тук за бъдещото поклонение на Отца, използва глагол, който обозначава именно прегъването на човек до земята, т.е. външен израз на молитвено чувство (προσκυνήσουσιν). Йоан 4:24. Бог е дух и тези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина. Бог харесва точно онези, които Му се покланят „с дух“, които стоят над привързаността към едно конкретно място, са угодни, защото Самият Той „е Духът“, Същество, което стои отвъд всички граници на времето и следователно близо до всяка душа, която Го търси (Деяния 17:24-29). Йоан 4:25. Жената Му казва: Зная, че ще дойде Месията, тоест Христос; когато Той дойде, ще ни каже всичко. Самарянката не смее да направи никакви възражения на Христос относно Неговото учение за предимствата на еврейския народ и за новото поклонение на Бога: тя вижда в Него пророк. Но в същото време тя се страхува да признае какво й казва непознатият пророк. Тя самата не е в състояние да разбере тези най-трудни въпроси на религията, въпреки че преди това се е обърнала към Христос за решение на един от тях. Само Месията, казва тя, ще ни обясни всичко (изразът: „тоест Христос“ принадлежи без съмнение не на самарянката, а на евангелиста, който го е добавил за своите гръцки читатели). Невъзможно е да се каже нещо достоверно за това как самаряните тогава са си представяли Месията. Може обаче с основание да се предположи, че самаряните не са могли да не асимилират някои от еврейските идеи за Месията. Те Го нарекоха „Тагеб“, т.е. възстановител, и казаха, че Той ще възстанови скинията на събранието с всичките й съдове и ще обясни скрития смисъл на закона на Мойсей. Тагеб обаче ще се появи не само като Учител, но и като Цар, на когото Израел и всички народи на земята ще се подчиняват. Йоан 4:26. Исус й казва: Аз съм, който ти говоря. Тъй като самарянката очевидно принадлежи към хората, които с цялата си душа чакат Месията и Неговото спасение, Христос директно й разкрива, че Той е Месията, когото тя очаква. По същия начин Той се разкри и на учениците на Йоан още при първия разговор с тях, тъй като те бяха готови да повярват в Него (Йоан 1:41). Самарянката изразява готовността си да повярва в Христос като Месия, като Го признава за пророк (стих 19). Йоан 4:27. В това време дойдоха учениците Му и се учудиха, че Той говори с жена; но никой не каза: какво ви трябва? или: за какво говориш с нея? Сред евреите се смяташе, че не е съвсем подходящо мъжът и особено равинът да говори с жена на пътя. Но учениците не посмяха да изразят недоумението си на глас пред своя Учител. Йоан 4:28. Тогава жената остави съда си, отиде в града и каза на хората: Йоан 4:29. ела, виж човек, който ми каза всичко, което съм сторил: не е ли Той Христос? Йоан 4:30. Те излязоха от града и отидоха при Него. Междувременно самарянката, вероятно смутена от пристигането на учениците на пророка, които биха могли да попитат своя Учител що за жена говори това с Него, побърза да си тръгне и бързо да съобщи на своите съграждани за появата на удивителния пророк, така че нейните съграждани да имат време да поговорят с Него, преди Той да тръгне на път. Самата тя не смее директно да заяви в града, че Месията й е говорил; тя оставя решението на въпроса за пророка на по-знаещи хора. В същото време обаче тя не се притеснява да напомня на съгражданите си за нечестния си живот и говори толкова убедително, че тълпа от хора тръгва след нея. Йоан 4:31. Междувременно учениците Го попитаха, казвайки: Рави! ям. Йоан 4:32. Но Той им каза: Имам храна, която вие не знаете. Йоан 4:33. Затова учениците казаха помежду си: Кой Му донесе нещо за ядене? Йоан 4:34. Исус им казва: Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело. В отговор на предложението на учениците да се освежат с храната, която донесли от града, Христос казва, че Той има друга храна и тази храна се състои в това, че Той може да върши волята на Своя Отец и да завърши, или по-точно, да доведе до край делото на Отца (τελειοῦν). Христос не иска да каже с това, че не се нуждае от обикновена храна; Той само изяснява, че при определени обстоятелства изпълнението на божествената воля също е средство за Него, което укрепва телесната Му сила, а понякога и замества обикновената храна за Него. Трябва да се отбележи, че Христос разглежда Своята мисия тук като завършване на онова велико дело (ἔργον), което Небесният Отец започна да извършва в човечеството отдавна. Самият Отец подготви самарянката и нейните съплеменници за вяра в Христа, Той събуди в душите на тези полуезичници желанието да познаят истината, а задачата на Христос беше само да развие онези микроби, които Бог постави в сърцата на хората. Йоан 4:35. Не казваш ли, че има още четири месеца и ще дойде реколтата? Но аз ви казвам: вдигнете очите си и вижте нивите, как са бели и узрели за жетва. Христос иска да внуши на своите ученици по-голяма скромност в разбирането на тяхната цел. Той прави това в образна форма. Тъй като разговорът беше за храна и по-специално за хляба, който, разбира се, учениците донесоха със себе си от града, Христос естествено насочва мислите си към нивата, където хлябът расте. Кладенецът, до който седеше Христос, се намираше на определен хълм, откъдето се виждаха нивите, принадлежащи на жителите на Сихар. "Казвате - така може да се предаде Христовото образно изречение, - че остават още цели четири месеца до жътвата и това е абсолютно вярно. Но има друга жътва, по-важна за нас - обръщането на душите, и тази жътва тук, в Самария, трябва да започне сега, защото нивите вече са побелели - духовният хляб вече е узрял." От видимото Христос обръща погледа на Своите ученици към невидимото. Но може да се предположи, че още тогава нейните съграждани, водени от самарянката, започват да излизат от града от града (вж. стих 30) и Христос може да ги посочи на учениците Си, казвайки: „Вдигнете очите си“. Трябва да се отбележи, че въз основа на този стих е възможно приблизително да се определи времето на обществената дейност на Христос в границите на Юдея. Христос казва, че до жътвата остават още четири месеца, а жътвата в Палестина обикновено започва на 16-ти Нисан и продължава до празника Петдесетница, т.е. до месец Сиван (според нас от 1 април до 20 май). По-специално жътвата на пшеницата започна две седмици по-късно, т.е. на 15 април. Ако нивите на самаряните са били засети с жито, което е много вероятно, тогава е ясно, че Христос е бил в Самария в началото на януари или дори в края на декември, преди това са изминали повече от осем месеца от Великден. Христос прекарва целия този период от време, повече от осем месеца, в Юдея. Йоан 4:36. Който жъне, получава наградата си и събира плод за вечен живот, така че и който сее, и който жъне, да се радват заедно, Докато Христовите ученици в най-добрия случай можеха да сравнят религиозното състояние на самаряните само със зелени полета, които все още имаха много време преди жътвата, Христос им казва, че сега (частицата ἤδη, оставена непреведена в руския текст и неправилно приписана в славянския превод към края на 35-ти стих, трябва да стои в началото на 36-ти стих; виж Тишендорф, 8-ми ред.), а не след четири месеца или векове жътварят получава награда и събира плод във вечния живот и това води до факта, че сеячът и жътварят се радват заедно. „Вечният живот“ тук е представен като областта, където пристига духовната жътва - всички тези души, спасени от Христос. Ето как пожънатият хляб отива в житницата (вж. Мат. 3:12). Учениците на Христос трябва да разберат, че жителите на Сихар са вече напълно узряло жито, което сега трябва да се ожъне. Самата тази жътва е „награда” за този, който е пожънал, защото той я получава не само според собствения си труд, но и в резултат на труда на този, който е посял това жито. В тази духовна жътва обаче има нещо различно от това, което се случва по време на обикновена жътва. Радва се не само духовният жътвар, но и духовният сеяч. Йоан 4:37. защото в този случай е вярна поговорката: един сее, а друг жъне. Йоан 4:38. Изпратих те да жънеш това, за което не си се трудил: други се трудеха, но ти влезе в техния труд. Във връзка с духовната жътва поговорката „един сее, друг жъне“ намира своето съвършено изпълнение. Ако при обикновена жътва зърноберачът по правило е този, който е посял този хляб, то при духовна жътва винаги е различно. Бог сее (вж. стих 34), а Христос и след Него апостолите ще съберат това божествено духовно семе, когато то порасне и узрее. Всъщност нито Христос, нито апостолите дотогава са се заели с обръщането на жителите на Сихар, а сихарците вече са готови да приемат евангелското учение. Самият Бог ги подготви за това обръщане, може би чрез книгите на Мойсей, които самаряните приеха от евреите, може би по други начини. Следователно апостолите не трябва да се гордеят с успехите си, като че ли резултат само от техния собствен труд: тези успехи, преди всичко, са резултат от Божията дейност в света и тяхната работа е главно работа на жетвари. От друга страна, Христос по този начин успокоява апостолите относно резултатите от тяхната дейност: нека смело да вървят в света - там жетвата вече е приготвена за тях от самия Бог. „Аз изпратих...“ Христос несъмнено е казал преди това на учениците Си за какво ги призовава и те могат да извършват кръщение само като изпратени за това от Христос (Йоан 4:2). „Други работеха...“ Тук Христос можеше да има предвид еврейските свещеници, които учеха самаряните на Моисеевия закон (4 Царе 17:28 и сл.), както и Йоан Кръстител, чиято дейност трудно можеше да остане безследна за самаряните. Йоан 4:39. И много самаряни от този град повярваха в Него поради думата на жената, която свидетелства, че Той й каза всичко, което беше направила. Йоан 4:40. И затова, когато самаряните дойдоха при Него, те Го помолиха да остане при тях; и Той остана там два дни. Йоан 4:41. И още по-голям брой повярваха на словото Му. Йоан 4:42. И казаха на онази жена: Ние вече не вярваме поради твоите думи, защото сами чухме и научихме, че Той наистина е Спасителят на света, Христос. В допълнение към онези самаряни, които дойдоха при Христос и повярваха в Него по словото на жената, мнозина повярваха в Него през онези два дни, които Христос прекара в Сихар по молба на жителите на този град. Забележително е, че самаряните вярваха само в учението на Христос, без да искат от Него чудодейни доказателства за истинността на божествената Му мисия, и по този начин се показаха по-добри от евреите, които, ако вярваха в Христос, беше само защото виждаха чудесните знамения, извършени от Христос (Йоан 2:23). И първите, които се обърнаха към Христос въз основа на свидетелството на самата жена, от разговора им с Христос, излязоха с твърдото убеждение, че Той наистина е Спасителят на света. Те бяха водени до това, разбира се, от факта, че учението на Христос за Неговото Царство напълно съвпадаше с очакванията, които самаряните имаха за своя Тагеб, или Изкупителя на евреи и езичници (вижте стихове 25-26). Тук, в Юдея, Христос наистина не получи почит за Себе Си, както личи от отношението на фарисеите към Него (Йоан 4:1-3). На това не противоречи и фактът, че според синоптиците Неговата родина е Назарет (Лука 4:23) и изобщо Галилея (Мат. 26:69). Синоптиците говорят само за наложилата се популярна представа за произхода на Христос, докато Йоан говори за реалността. Йоан 4:45. Когато дойде в Галилея, галилеяните Го приеха, като видяха всичко, което направи в Йерусалим на празника, защото и те отидоха на празника. Галилеяните приеха Христос много по-добре от жителите на Юдея. Евангелистът обяснява това с влиянието върху тях на всичко, което Христос извърши в Йерусалим. Следователно те разбраха смисъла на речта на Христос в Йерусалимския храм и, като видяха чудесата Му, извършени на Великден, започнаха да са склонни да признаят Неговото месианско достойнство. Йоан 4:46. Така Исус дойде отново в Кана Галилейска, където превърна водата във вино. В Капернаум имаше един царедворец, чийто син беше болен. Йоан 4:47. Когато чу, че Исус е дошъл от Юдея в Галилея, той дойде при Него и Го помоли да дойде и да излекува сина му, който умираше. Без да отиде в Назарет, Христос отива в Кана Галилейска, вероятно защото населението на този град, където Христос извърши първото си знамение, е било по-склонно да приеме Христос с полагащата Му се чест. След известно време в Кана от Капернаум се появи придворният на Ирод Антипа, т.е. вероятно някакво светско лице, служило в двора. Този човек имаше болен син и затова дойде да помоли Христос да дойде при него в Капернаум и да излекува болния. Не е ясно дали придворният е имал вяра в Христос като Месия; допълнителният укор, който Христос отправя към него (стих 48), показва, че той все още не е имал такава вяра. Но във всеки случай той видя в Христос чудотворец, който беше изпратен от Бога, велик равин, както например Никодим си представяше Христос (Йоан 3:2). Йоан 4:48. Исус му каза: Няма да повярваш, ако не видиш знамения и чудеса. Христос класифицира придворния сред онези хора, които, за да се уверят в истината на божествения пратеник на Христос, се нуждаят от знамения и чудеса. Но с този упрек Той не отнема от придворния надеждата, че молбата му ще бъде изпълнена (срв. Йоан 2:4). Йоан 4:49. Придворният Му казва: Господи! ела преди синът ми да умре. Придворният не противоречи на Христос, но в същото време не изоставя започнатото дело. Той моли Христос да отиде в Капернаум възможно най-скоро, за да намери сина си жив. Без да се надява, че Христос може да върне живота на някой, който вече е умрял, той обаче е уверен, че молитвата на Христос, като човек на Бога, може да изцели болните. С последните си думи придворният изразява идеята, че Христос все пак ще отиде в Капернаум, където известно време е бил постоянното местожителство на Него и семейството Му (Йоан 2:12). Нека побърза. Йоан 4:50. Исус му казва: Върви, синът ти е здрав. Той повярва на думата, която Исус му каза, и отиде. Придворният несъмнено е имал вяра в Христос, макар и несъвършена, а Христос, за да въздигне тази вяра, му казва да се прибере спокойно вкъщи, тъй като синът му вече е преживял успешно кризата и в момента е на път да се възстанови 21 . Забележително е, че придворният повярва на това Христово слово, без още да види изпълнението му. Ясно е, че неговата вяра внезапно се превърна в силна увереност в невидимото, сякаш във видимото, в желаното и очакваното сякаш в настоящето (Евр. 11:1). Така Христос излекува сина си от телесна болест, а баща му от духовна болест, от слабост на вярата. Йоан 4:51. Слугите му го срещнаха на пътя и казаха: Синът ти е здрав. Йоан 4:52. Той ги попита: в колко часа се почувства по-добре? Казаха му: вчера в седем часа треската го остави. Йоан 4:53. От това бащата разбра, че това е часът, в който Исус му каза: „Синът ти е здрав и той и целият му дом повярва.“ Придворният, очевидно, тръгва на път едва вечерта и след това прекарва цялата нощ в пътуване (между Кана и Капернаум се смята, че разстоянието е около 25 мили). На сутринта той беше пресрещнат на пътя от слуги, които побързаха да докладват на господаря си, че синът му успешно е преживял кризата на болестта. Оказало се, че тази криза настъпила точно в 7-ия час или в първия час на обяд, когато Христос казал на придворния, че синът му е оздравял. „И самият той вярваше...“. Въпреки че преди това придворният беше приел словото на Христос с вяра (стих 50), сега той повярва в Христос като истинския Месия и се присъедини към редиците на Неговите последователи заедно с цялото си семейство. Йоан 4:54. Исус извърши това второ чудо, когато се върна от Юдея в Галилея. Това чудо беше второто знамение след чудото с превръщането на водата във вино, което се случи преди около девет месеца. И след това чудо Йоан не съобщава за друго, което Христос би извършил по това време в Галилея. Очевидно е, че Христос още не е искал да се яви в Галилея като учител и проповедник; Той все още не беше призовал учениците Си постоянно да Го следват. Едва от 2-ри стих на 6-та глава Йоан започва да изобразява последователната дейност на Христос в Галилея. Може да се предположи, че Христос първоначално е искал отново да мине през Своето „отечество” – Юдея, за да бъде първият, който да му възвести словото на спасението. Извършването на чудеса, описано тук от Йоан, не е същото като извършването на чудеса, съобщено от Матей (Матей 8:5–13) и Лука (Лука 7:1–10). Първо, времето на двете събития не е едно и също. Синоптиците говорят за събитие, което се пада по време на великата галилейска дейност на Христос, започнала след залавянето на Йоан Кръстител (Матей 4:12), а тук - за събитие, което се е случило, когато Кръстителят все още е бил на свобода (Йоан 3:24). Тогава това чудо беше извършено в Капернаум, а това в Кана. Там центурионът е езичник, а тук чиновникът е евреин; Христос директно класифицира последния сред онези галилеяни, които очакваха чудеса от Него (стих 48). Според синоптиците болният е слуга, а ето и син, който освен това бил болен от треска, докато слугата лежал отпуснат. И накрая, там стотникът е пример за ревностна вяра: според неговото убеждение Христос може да изцели болните с една дума; и Христос обвинява придворния в слабост на вярата: според придворния всъщност, за да извърши изцеление, Христос трябва да отиде и да посети болния. Това е посочено от израза ζῇ тук, т.е. живее, оздравява, върви към пълно възстановяване, докато преди е вървял към смъртта. Може да се интересувате от: