Глава 3

1–21. Бесіда Ісуса Христа з Никодимом. - 22-36. Діяльність Христа в Юдеї та останнє свідчення Хрестителя. Бесіда Христа з Никодимом поділяється на дві частини: у першій частині (вірші 3–12) йдеться про духовне відродження людини, яка необхідна для того, щоб людина могла стати членом Царства Месії, а в другій (вірші 13–21) Христос пропонує вчення про Самого Себе та про Свою спокутувальну жертву за гріхи світу і вказує на Него віри у Небесі віри Божий. Ін.3:1. Між фарисеями був хтось, іменем Никодим, один із юдейських начальників. Господь, ймовірно, ще не залишив Єрусалима, коли до Нього з'явився фарисей Никодим. То справді був одне із іудейських начальників, тобто. член синедріону (пор. Ін.7: 26, 50). У синедріон ж фарисей міг потрапити тільки в тому випадку, якщо він належав до рабинів або книжників ( οἱ γραμματεῖς ), тому що головний контингент синедріону складався з представників священства, яке, будучи перейняте духом садовокейства, не допустило б до числа фарисейської партії. Таким чином, можна стверджувати, що Никодим пройшов у члени синедріону як рабин. Сам Христос називає Никодима «учителем» (вірш 10). Як фарисей і рабин, Никодим не міг залишитися байдужим свідком того, що відбувалося на його очах в Єрусалимі: він спостерігав за ознаками, які чинив Христос, слухав Його проповідь і прийшов, як і багато інших, до переконання, що Христос є істинний посланник Божий. Ін.3:2. Він прийшов до Ісуса вночі і сказав Йому: Учителю! ми знаємо, що Ти вчитель, що прийшов від Бога; бо таких чудес, які ти чиниш, ніхто не може творити, якщо не буде з ним Бог. Никодим прийшов до Христа вночі тому, що йому, мабуть, здавалося незручним йти до Христа відкрито: він був у цьому випадку пов'язаний своїм становищем фарисея і члена синедріона. Крім того, нічна пора давала велику нагоду докладно поговорити з Христом, який вдень, звичайно, постійно був оточений слухачами. Як і учні Христа (Ін.1:38–49), Никодим називає Христа учителем і притому каже, що визнає Його разом з деякими іншими ("ми знаємо") саме тільки як вчителя, хоч і посланого Богом. Точніше звернення до Христа можна передати так: «ми знаємо, що ти прийшов від Бога як вчитель». Те, що Христос прийшов не з власної волі, а посланий Богом, у цьому Никодима переконали ті знаки, які чинив Христос у Єрусалимі. Про якісь особливі одкровення Христа щодо Своєї Божественної гідності Никодиму, очевидно, ще нічого не відомо, і звідси можна зробити висновок, що на той час Христос ще не повідомляв народу такого вчення і взагалі не хотів збільшувати число Своїх найближчих учнів. Ін.3:3. Ісус сказав йому у відповідь: Істинно, істинно говорю тобі, якщо хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого. Никодим ще нічого не спитав у Христа, але Христос, Який «Сам знав, що в людині» (Ів.2:25), прямо відповідає йому на те запитання, яке йому хотів запропонувати Никодим. Та й для чого іншого міг прийти до Христа Никодим, якщо не для того, щоб дізнатися від Нього, якщо можливо, про шлях, що веде до Царства Месії? (Звичайно, саме Царство Месії розумів Христос під Царством Божим, тому що заснувати Царство Боже на землі, за віруванням іудеїв, мав Месія.) І Христос з особливою урочистістю («істинно, істинно» , тобто дійсну правду) говорить Никодиму, що в Царство Месії ( ἄνωθεν – спочатку; порівн.26:5 ; "Побачити" - це означає увійти, взяти участь, скористатися благами нового Царства (пор. Ін.3:36). Ін.3:4. Никодим каже Йому: Як може людина народитися, будучи старою? невже може він іншим разом увійти в утробу матері своєї і народитися? Зі слів Христа Никодим повинен був зробити висновок, що Він визнає необхідними для вступу в нове Царство не «навчення», а «оновлення» всього життя, така внутрішня зміна в людині, яка може зрівнятися лише з природним народженням. І Никодим справді зрозумів, що Христос тут вимагає зовсім іншого, ніж Іоанн Хреститель, який закликав до покаяння ( μετανοεῖσθαι ). У покаянні людина сама, хоч і не без допомоги Божої, намагалася змінити своє життя, а в тому новому народженні, про яке говорив Никодиму Христос, людина була істотою пасивною, цілком підпорядкованою силі Божій, подібно до того, як без будь-якого власного визволення дитя народжується на світ (про умови, які пред'являються самому не говорячи про тих, хто шукає в них вірш 12-21). Никодиму хотілося б знову пережити своє життя, так невдало вже майже прожите. Але хіба можна сподіватися на те, що в цьому новому другому житті – якби воно було можливим – він був би вільний від своїх природних слабкостей і гріховних звичок, які унеможливлювали для нього досягнення ідеалу? Де гарантія того, що таке нове життя, життя «спочатку» справді могло б піти по-новому? Такий сенс має перше запитання Никодима. Другим же питанням він хоче сказати, що йому цілком зрозуміла неможливість повторення народження і що він, отже, не може задовольнити вимогу Христа (див. вірш 3). Ін.3:5. Ісус відповів: Істинно, істинно кажу тобі, якщо хто не народиться від води та Духа, не може увійти до Царства Божого. Никодим не зрозумів, як людина може народитися для нового життя, і Христос вказує йому два чинники, під впливом яких це нове народження можливо. Це, по-перше, «вода», тобто. те, що ближче, вода, яка в Іоанновому хрещенні служила символом очищення від гріхів. Никодиму треба хреститися спочатку хрещенням Івановим і сповідати зі всією щирістю свої гріхи. Це і буде для нього першим кроком відродження. Потім він має отримати «Духа» Святого – це вже згодом буде даровано йому від Бога. Те й інше необхідне для кожного, хто хоче увійти до Царства Божого. І Нікодиму ще не пізно було виконати першу умову, бо Іван ще продовжував хрестити, а крім того, і Сам Христос через Своїх учнів також христився покаянням (Ів.3:22–4:2). Духа ж Святого він мав отримати після. Отже, перша половина питання Никодима знайшла собі дозвіл. Хоча він, Никодим, старий і з того зжився зі своїми забобонами і схильностями, проте він повинен усвідомити і сповідати свою гріховність, а потім уже Дух Святий дасть йому сили для нового життя 14 . Ін.3:6. Народжене від плоті є тілом, а народжене від Духа є дух. У відповідь на другу половину питання Никодима, чи можна знову народитися за тілом, Христос каже, що в такому вторинному народженні за тілом – яке, звісно, ​​неможливо – немає ніякої користі. Все, що народиться від плоті – це загальне правило, яке додається і до того другого народження, про яке думає Никодим, – «є плоть», тобто. підпорядковане гріховним схильностям (Бут.6: 3 та інших.). Нове духовне, святе життя може виникнути лише під дією Духа Божого. Це буде вже справді відродження. Ін.3:7. Не дивуйся тому, що Я сказав тобі: Слід вам народитися згори. Христос бачить, що Никодим дивується такій рішучій заяві про необхідність відродження, і тому запрошує Никодима перейти від подиву до якнайшвидшого виконання вимоги, що йому пред'явлено Христом 15 . Ін.3:8. Дух дихає, де хоче, і голос його чуєш, а не знаєш, звідки приходить і куди йде: так буває з кожним, що народився від Духа. Никодим, мабуть, не переставав дивуватися, як можливо йому, старому людині, відмовитися від будь-яких гріховних нахилів і звичок. Він хотів зрозуміти, як відбувається цей процес духовного відродження людини. Але Христос притчею пояснює йому, що він всього зрозуміти своїм розумом не може. Ось, наприклад, "вітер" (російською неточно - "дух") 16 . Хіба Никодим може пояснити собі, звідки вітер приходить і куди йде? Так само немає нічого дивного в тому, що Никодим не розуміє, як діє на людину Дух Божий. Розглянемо, однак, у подробицях порівняння, вжите Христом. По-перше, Він говорить про вітрі, що має повну свободу руху: людина не може заспокоїти вітер або змусити його змінити свій напрямок. По-друге, дія вітру відчувається навіть тоді, коли від нього всіляко захищають себе: його чути і при замкнених дверях. По-третє, не знають пункту, з якого починається рух вітру у кожному даному випадку, і того кінцевого пункту, до якого доходить цей рух. Дія вітру подібна і дія Духа Божого в людині. По-перше, Дух діє там, де хоче (пор. 1Кор.12:11), і Його не можна привласнити собі силою, а можна отримати тільки як дар (Ін.7:39). По-друге, присутність Духа не можна не помітити тому, хто відроджений Духом: навіть інші, не зовсім глухі і сліпі, відчувають, що у відродженому присутній і діє цей Дух (Ін.7:38). По-третє, ні сам відроджений, ні хтось інший не може визначити, де, коли і як Дух почав діяти на нього. Так само мало знають відроджені і про свій останній стан, до якого їх веде Дух (1Ів.3:2). Виникнення і завершення життя відродженої людини – це таємниця, проте це не заважає або, точніше, не повинно спонукати людину сумніватися в істинності відродження. Ін.3:9. Никодим сказав Йому у відповідь: як це може бути? Никодим тепер уже запитує про те, як сказане Христом ( ταῦτα – «це», множина) може прийти до здійснення. Тут чується не сумнів у можливості самого факту відродження, а бажання дізнатися про шлях, яким можна дійти відродження. При цьому Никодим не питає: «що я маю робити?» Він хоче знати, чого йому треба чекати від Бога, оскільки він зрозумів, що відродження має бути Божою справою, а не людською. Ін.3:10. Ісус відповів і сказав йому: Ти вчитель Ізраїлів, і цього не знаєш? У тоні легкого докору Христос говорить Никодиму, що йому як професійному вчителю ізраїльського народу, рабину (пор. вірш 1) слід було б знати, що у Старому Завіті було сказано про сам процес відродження. Пророки чимало говорили про вилив нового духу, про дарування людям нових сердець, про повноту Богопізнання і пробудження в людині схильності до виконання Божої волі. Вони часто говорили, що звернення людини до Бога, покликання Бога є необхідною умовою для отримання месіанського спасіння. Ін.3:11. Істинно, істинно кажу тобі: Ми говоримо про те, що знаємо, і свідчимо про те, що бачили, а ви свідчення нашого не приймаєте. Христос починає тепер вчити Никодима тому, чого він не навчився з Писання, хоч і міг навчитися. Насамперед Він скаржиться на брак віри у Никодима та всього вченого стану рабинів. "Ми". Христос у Євангеліях ніде не говорить про Себе у множині, отже, тут Він, крім Себе, має на увазі когось іншого. Кого? Своїх учнів? Ні, учні Його ще не виступали з Ним як проповідники. Найприродніше тут бачити вказівку на Іоанна Хрестителя, який у той час успішно продовжував свою діяльність (Ін.3:23 і сл.). Діяльність Івана і діяльність Христа – це два ступені єдиного Божого одкровення. Обидва вони є цілком гідними довіри свідками, тому що говорять про те, що бачили (Іоанн, звичайно, в стані пророцького натхнення, – пор. Ін.1:34: «і я бачив і засвідчив», – а Христос через Свою безперервну спілкування з Отцем, Ін.1:18). Тим не менш, Никодим та інші йому подібні «не приймають» свідчення Івана та Христа. Таким чином, віру через знамення, яку виявили на той час багато колишніх на святі Великодня в Єрусалимі, Христос не визнає справжньою вірою – це скоріше може бути названо зневірою! Ін.3:12. Якщо Я сказав вам про земне, і ви не вірите, як повірите, якщо говоритиму вам про небесне? Але діяльність Івана вже добігає кінця, тоді як Христос тільки ще починає Свою. Тому, кидаючи погляд на найближче майбутнє, Він говорить уже тільки про те, як іудейські рабини віднесуться до Нього. Це ставлення навряд чи буде доброзичливим. Вони не вірять Христу навіть тепер, коли Він говорить їм про земне (τὰ ἐπίγεια), тобто. про Царство Боже, як воно проявляється у земних відносинах. Христос під «земним» міг розуміти тут усе те, що досі (Ін.2–3) сказано Їм про храм і богослужіння, про покаяння та віру, про водне хрещення та відродження. Чи можуть рабини з вірою прийняти Його вчення про «небесне» ( τὰ ἐπουράνια )? Тут Христос, звісно, ​​мав на увазі вищий, небесний бік Царства Божого, про який Він не міг не сказати з часом Своїм слухачам, інакше Його вчення залишилося б неповним і тому істинним лише наполовину. Але люди, подібні до Никодима, навряд чи поставляться з довірою до свідчення Христа про такі предмети, які стоять вище за їхнє розуміння і взагалі не підлягають перевірці шляхом досвіду. Ін.3:13. Ніхто не сходив на небо, як тільки Син Людський, що зійшов з небес, що існує на небесах. Однак чи має Христос право сказати, що Він знає і те, що вище за світ, що становить таємницю неба? Так, Він має таке право. Справді, говорити про небесне цілком може той, хто був на небі, а Христос, і тільки Він один, дійсно, був і продовжує перебувати на небесах. Він і зійшов із неба. Деякі тлумачі (наприклад, проф. Богословський) розуміють вжитий тут Христом вираз «зійти на небо» у переносному значенні, що означає «повне і досконале знання таємниць Божих». Але з таким тлумаченням не можна погодитися, тому що в такому випадку ми повинні будемо дієслово «сходити» ( ἀναβαίνειν ) позбавити зв'язку з дієсловом «сходити» ( «який зійшов з небес» – καταβαίνειν ), а між цими обома дієсловами тут не є. Якщо ми зрозуміємо дієслово «сходити» у переносному значенні, то в такому ж сенсі маємо зрозуміти і дієслово «сходити». Але що ж у такому разі означатиме вираз: «який зійшов з небес»? Чи не зруйнується цим уявлення про буття Логосу і до Його втілення? Тому, не уявляючи собі сходження і сходження Христа з неба в грубо-просторовому сенсі, необхідно все-таки бачити в цьому місці вчення про те, що Христос як особистість існував уже в Богові до Свого втілення. І сенс 13-го вірша можна передати так: «Жодна людина (Ангели тут на увазі не є, тому що вони «завжди бачать лице Отця Небесного» , – Мф.18:10 ) не зійшов на небо – і значить, не був на небі перш ніж жити на землі – крім Того Сина Людського5: див. тепер божественною стороною Своєї істоти перебуває на небі» (вираз «сущий на небесах» є далеко не у всіх кодексах, але новітні критики швидше схиляються до визнання його справжнім, ніж вставленим після; див., наприклад, Цан, с. 197) 17 . Ін.3:14. І як Мойсей підніс змію в пустині, так мусить піднестися Сину Людському, Ін.3:15. щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав вічне життя. Христос щойно сказав Никодиму про своє вічне існування за Божеством Своїм і про своє втілення. Тепер Він повідомляє йому іншу велику таємницю – таємницю спасіння всіх людей Своєю хрещеною смертю і наступним Своєю прославленістю. Розкриває Христос це вчення шляхом порівняння піднесеного Мойсеєм на держак мідного змія з Самим Собою. Там, у пустелі, Мойсей виставив на вигляд всього ізраїльського табору мідне зображення змія для того, щоб кожен ужалений змією єврей міг звернути погляд до цього зображення і з вірою в Єгову чекати на зцілення. Христос також буде піднесений спочатку на хрест, а потім на небо (вираз ὑψωθῆναι – «піднестися» має тут двоїстий зміст 18 ), щоб кожен, хто вірує, мав у Ньому життя вічне («віруючий у Нього» – переклад неточний, тому що вираз ἐν αὐτ дієслово πιστεύειν ; читання ж εἰς αὐτόν , «в Нього», вважається менш засвідченим). По-перше, рятівна дія першого простягалася тільки на один народ, а рятівна дія Другого буде простягатися на людство взагалі: "будь-який" може врятуватися завдяки Христу. По-друге, змій давав порятунок тільки від тимчасової смерті і лише в одному випадку, а Христос дарує "вічне" життя, тобто. віруючий у Христа увійде до Царства Божого. Потрібно зауважити, що всі отці і вчителі Церкви на підставі цих слів Христа розглядають мідного змія як прообраз Месії, і така думка має цілком достатні підстави (Цан занадто звужує значення вказівки Христа на мідного змія, знаходячи тут лише порівняння, – с. 200). Ін.3:16. Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. Причина, через яку Єдинородний Син Божий (див. Ін.1:14, 18) має бути піднесений – спочатку на ганебну зброю страти, а потім на славний престол небесний – полягає в тому, що Бог надзвичайно любить людей. "Полюбив". Євангеліст говорить про любов Божу як факт, відомий вже з історії (тому в грецькому тексті тут дієслово поставлено у формі аориста), тому що пришестя Сина Божого на землю для спасіння людей було на той час фактом, що вже відбувся. "Світ". Під «світом» тут Христос має на увазі не природу взагалі, а свідомих і відповідальних за вчинки істот, що населяють землю, тобто. все людство може падіння (пор. вірш 17). "Віддав". Як можна укладати на підставі сказаного у віршах 14–15, тут Христос мав на увазі передання Богом Сина на страждання та смерть (пор. Рим.8:32) 19 . Ін.3:17. Бо не послав Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ був спасений через Нього. Христос двічі згадав, що Він прийшов дарувати людям життя вічне або, що те саме, спасіння. Така заява могла здатися Нікодиму дещо незгодною з нещодавнім виступом Христа в храмі, де Він став викривачем і суддею над осквернителями храму. До того ж тодішнє юдейство взагалі очікувало побачити в Месії Суддю, і до того ж Суддю, головним чином, над світом язичницьким, який досі пригнічував обрану юдейську націю. Тому Христос і говорить, що найважливіше в Його покликанні як Месії є саме спасіння світу, а не провадження суду над світом (цим, звичайно, не виключається той майбутній суд, який Христос згодом буде здійснювати над усім Всесвітом; див. Ін.5:27–29). Ін.3:18. Той, хто вірує в Нього, не судиться, а невіруючий уже засуджений, бо не повірив в ім'я Єдинородного Божого Сина. Втім, суд над світом, і найближче над євреями, вже триває. Цей суд, можна сказати, відбувається сам собою: одні приймають Месію і не піддаються, не можуть зазнати суду в сенсі засудження. Інші вже ясно виявили свою невіру в Христа, і тому їхня доля вже вирішена: вони засуджені тепер за те, що не повірили в ім'я Божого Сина, тобто. не визнали в Ньому Того, Хто отримав таке ясне і певне про Себе свідчення з боку Божого посланця Іоанна як Єдинородний Син Божий, що вічно існує в надрі Отця (Ін.1:15–18). Останній же Страшний суд, власне, не привнесе чогось нового у визначенні долі таких людей: він лише засвідчить перед усіма їхню винність. Ін.3:19. Суд же полягає в тому, що світло прийшло у світ; але люди більше полюбили темряву, аніж світло, бо їхні діла були злі; Христос роз'яснює тут, який "суд" Він мав на увазі у попередньому вірші. Сутність цього суду у тому, що " світло " , тобто. світло Христової істини заблищало у світі, що знаходиться в темряві гріхів і всяких забобонів. " Люди ж " , тобто. ті невіруючі, про яких йшлося в попередньому вірші (крім таких, були і люди, які вірували в Христа), відсторонилися від цього світла, їм приємно було залишатися в колишній темряві. Чому? Тому що "справи їх", тобто. всі їх поведінка, моральний характер, не дозволяли їм піти назустріч світла ( πονηρὰ τὰ ἔργα – справи морально злі, підступні). Ін.3:20. Бо кожен, хто чинить зло, ненавидить світло, і не йде до світла, щоб не викрили його діла, бо вони злі, Ін.3:21. а той, хто чинить по правді, йде до світла, щоб явні були справи його, бо вони в Богові зроблені. Христос сказав зараз про певне коло осіб з іудейського народу, які не схотіли піти до світла Христової істини. Тепер Він спочатку по відношенню до злих, а потім по відношенню до добрих людей з'ясовує причину різного ставлення всяких людей до світла істини. Зламу людині не хочеться, щоб світло висвітлило його справи, які не заслуговують на свою марність тієї поваги, яку досі їм віддавали (такий сенс має вжитий у 20-му ст. вираз φαῦλα – справи незначні, погані, хоча, можливо, і не завжди шкідливі чи підступні). Так, і в апостола Павла сказано: «все, що виявляється, стає явним від світла» (Еф.5:13). З іншого боку, є люди, які надходять «правду» або, точніше, роблять істину ( ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν ), тобто. люди чесні, щирі, чужі всякого лицемірства (пор. Ін.1: 47). Такі люди охоче йдуть назустріч світлу, прагнуть придбання істини, що з'явилася у Христі – не для того, звичайно, щоб прославитися перед іншими людьми, а для того, щоб пізнати самих себе і оцінити як слід свою поведінку. Тоді такі люди «надихаються ще більшою ревнощами для досягнення вищого морального ідеалу» (проф. Богословський). І вони не бояться виявлення їхніх справ, бо знають, що робили їх «у Богові», тобто. для Бога та з Його допомогою. Потрібно зауважити, що говорячи про те, що людина, яка щиро любить істину, не боїться, щоб «справи її явні були», Христос цим самим робить деякий закид Никодиму, який вважав себе людиною, що дорожить істиною (пор. вірш 2), і в той же час побоювався, що його справа – відвідання Христа. Цей закид, очевидно, подіяв на Никодима, тому що він став навіть захищати Христа в Синедріоні (Ін.7:50) і взяв участь у Його похованні (Ін.19:38–40). Переказ повідомляє, що після воскресіння Христа він був хрещений апостолами Петром і Іоанном і помер мученицькою смертю (пам'ять його святкується 2 серпня). У другій половині глави йдеться про діяльність Христа в Юдеї. Ця діяльність була надзвичайно успішною, і учні Хрестителя навіть відчули заздрість до Христа (вірші 22–26). Потім наводиться останнє свідчення Хрестителя про Христа. Спочатку Хреститель говорить про себе і своє ставлення до Христа (вірші 27–30), а потім про божественну гідність обличчя Господа Ісуса Христа (вірші 31–36). Ін.3:22. Після цього прийшов Ісус із учнями Своїми в юдейську землю, і там жив з ними і хрестив. Після закінчення свята («після цього» – μετὰ ταῦτα , тобто після всіх описаних з 13-го вірша 2-го розділу подій) Христос вирушив з Єрусалиму в землю юдейську. Під «землею юдейською» на той час малася на увазі область, обмежена з півночі крайніми межами Самарії, з півдня – краєм пустелі у Вірсавії, із заходу – низинами филистимської рівнини та зі сходу – лінією Йордану та Мертвого моря (проф. Богословський, с. 248). Єрусалим же, як головне місто обітованої землі, виділявся з цієї області. Цілком імовірно, що таке перебування Христа в юдейській землі було досить тривалим, так що Він встиг проповідувати звістку про наближення Царства Небесного по всіх межах Юдеї. Він також здійснював при проповіді та обряд хрещення, як Іван, але між хрещенням Іоанна та хрещенням Христовим існувала досить велика відмінність. По-перше, Христос здійснював хрещення не Сам, а через учнів Своїх (Ін.4:2), і по-друге, Його хрещення було не лише зовнішнім знаком покаяння для хрестиних, а особливим обрядом, через який люди вступали до послідовників Христа (пор. Ін.4:1). Потім Іван христив, проповідуючи про наближення Месії, а Христос проповідуючи про Царство Небесне. Звичайно, Він вказував на Самого Себе як на Засновника Царства і почав утворювати навколо Себе численне суспільство віруючих (пор. Ін.7:3). Цього Він не робив під час перебування Свого в Єрусалимі. Ін.3:23. А Іван також хрестив у Еноні, поблизу Саліму, бо там було багато води; і приходили туди і хрестились, В цей час продовжував свою діяльність і Іоанн Хреститель, оскільки він, виступивши на служіння за наказом Божим (Лк.3:2), не міг самовільно, без нового наказу Божого, припинити свою діяльність. Але де був Енон, у водах якого хрестив тоді Іван? «Поблизу Саліма», – зауважує євангеліст. Тим часом нам невідомо і те, де знаходився Салім. Безсумнівно тільки, що це місце знаходилося на захід від Йордану, оскільки учні Хрестителя у своєму зверненні до Іоанна дають зрозуміти, що вони знаходяться зі своїм учителем на західній стороні Йордану (вірш 26, де правильніше потрібно читати так: «равви, Той, Який був з тобою по той бік Йордану»). І сама суперечка учнів Іоанна про порівняльну гідність хрещення Христа та Іоанна стає зрозумілою тільки при тому припущенні, що Христос та Іоанн перебували на той час в одній області, тобто. в Юдеї (див. вірш 25). В точності не можна вказати місцезнаходження Енона. Але ймовірно, що він був при одному з потоків, що впадали в Мертве море із заходу. У цьому потоці було багато води, що й залучило сюди Хрестителя. Ін.3:24. бо Іван ще не був ув'язнений. Зауваження про те, що Іван тоді ще не був ув'язнений, євангеліст робить з огляду на те, що, згідно з синоптиками, наприклад, Матвієм, Іван був укладений у в'язницю майже відразу за хрещенням Христа (Мф.4: 12), і, отже, не залишається часу для його діяльності, про яку говорить євангел. Щоб читачі не спокусилися протиріччям, що є тут, євангеліст і поспішає поправити свідчення синоптиків про час ув'язнення Хрестителя в темницю. Ін.3:25. Тоді у Іванових учнів відбулася суперечка з юдеями про очищення. Деякі юдеї (або, за іншим читанням, один юдей) вступили в змагання з учнями Іоанна «про очищення» ( περὶ καθαρισμοῦ ), тобто про звичаї юдеїв обмивати посуд і самим омиватися (пор., ін.2. про порівняльну гідність хрещення, що звершувався Іваном, і хрещення, яке звершувалося Христом. Цілком можливо, що юдеї вказували учням Хрестителя на марність його діяльності, коли з'явився вже Той, до Кому звертав погляди своїх учнів сам Іоанн. Говорили вони, звичайно, і про той надзвичайний успіх, який мав новий проповідник. Ін.3:26. І прийшли до Івана та й сказали до нього: Учителю! Той, що був з тобою при Йордані і про якого ти свідчив, ось Він хрестить, і всі йдуть до Нього. Діяльність Христа порушила заздрість в учнях Хрестителя і разом ревнощі про славу свого вчителя, яка тепер, мабуть, йшла на спад. Вони висловлюють своє роздратування Іванові, сподіваючись, що він вживе будь-яких заходів до того, щоб спонукати Христа піти з тієї області, яку вибрав місцем своєї діяльності Іван. Адже Христитель так багато зробив для Христа своїм свідченням про Нього як Месію! Ін.3:27. Іоан сказав у відповідь: не може людина нічого приймати на себе, якщо не буде дано їй з неба. У відповідь своїм учням Хреститель перш за все говорить, що будь-який успіх, який хтось має у своїй справі, цілком залежить від волі Божої. Це Божий дар. Ін.3:28. Ви самі свідки мені в тому, що я сказав: не я Христос, а я посланий перед Ним. Далі Іван нагадує своїм учням точно слова, які він сказав про Христа і які, звичайно, не були невідомі і учням його. А він говорив (пор. Ін.1: 15, 20, 27, 30), що не він, Іван, Христос, а лише посланий перед Ним, тобто. перед Ісусом як Христом. Ін.3:29. Хто має наречену, є наречений, а друг нареченого, що стоїть і слухає його, радістю радіє, чуючи голос нареченого. Ось радість моя справдилась. Роз'яснюючи своє ставлення до Христа, Хреститель порівнює себе з «другом нареченого», який у євреїв відігравав головну роль у всьому процесі укладення шлюбу. Звичайно, цьому другу було дуже приємно, коли він бачив, що його справа сватання прийшла до бажаного кінця і коли він чув розмову нареченої. Хреститель також приготував людей до прийняття Христа, який тепер збирав навколо Себе громаду віруючих або Церкву, бо Церква була нареченою Цього Небесного Нареченого (2Кор.11:2). З цих слів Хрестителя ми маємо право зробити висновок, що йому було вже відомо і раніше, ніж донесли його учні, про успіх, який мав Христос в Юдеї, і це давало йому радісну впевненість у тому, що справа Христа прийде до бажаної мети. Ін.3:30. Йому має рости, а мені применшуватись. Якщо діяльність Іоанна йде тепер до закінчення, а діяльність Христа все зростає, то так і годилося бути. Роз'яснення такої заяви дається нижче, у промові про гідність Христа. Ін.3:31. Той, хто приходить згори і є вищим за всіх; а сущий від землі земної і є і каже, як сущий від землі; Хто приходить з небес, є вищим за всіх, Перша перевага Особи Господа Ісуса Христа полягає в Його небесному ("згори") походження. Вираз, що «приходить згори» означає саме невимовне народження Слова від Бога Отця, а не послання Христа на служіння (свт. Кирило Олександрійський), тому що і сам Хреститель був також посланий згори (пор. Ін.1: 6). Така перевага Христа усуває будь-яку думку про те, щоб з Ним можливо було якесь змагання: Він вищий за всіх. Але кого розуміє далі Хреститель під «земним» і тим, хто «говорить від землі»? Багато тлумачів вважають, що він говорить тут про себе, але з такою думкою не можна погодитися. Іоанн таки був пророк, удостоєний божественних одкровень і який говорив народу як посланець Неба (Ів.1:29–34). Він свідчив перед своїми учнями та народом про те, що чув і бачив (Ін.1:34, 3:11). Краще бачити тут вказівку на інших, звичайних юдейських вчителів, з якими, звичайно, тоді порівнювали Христа як нового рабина. Ін.3:32. і що Він бачив і чув, про те свідчить; і ніхто не свідчить Його. Друга перевага Христа – це незрівнянна перевага Його вчення. Господь говорив лише те, що знав безпосередньо, що чув і бачив на небі (пор. вірш 11). Тому кількість послідовників Христа, яка учням Хрестителя здавалася занадто великою, йому самому видається дуже незначною, зважаючи на високу гідність вчення Христового. Ін.3:33. Той, хто прийняв Його свідчення, зобразив, що Бог істинний, Іоанн поспішає, однак, відвернути погляд своїх учнів від сумної картини, яку являли собою невіруючі проповіді Христа, і звертає їхню увагу на ті результати, які переживаються віруючими в Його слово. Життя цих віруючих зовсім змінилося, і вони, отримуючи в Христі благодать Божу (Ін.1:16), цим самим свідчать з усією твердістю («докладають печатку свою»), що обіцяння, які дав Бог їм через Іоанна Хрестителя (Ін.1:29), дійсно приходять у виконання: вони стали набагато кращими, вони стали набагато кращими, вони стали набагато кращими, Божих обітниць. Ін.3:34. Бо Той, Якого Бог послав, говорить слова Божі; бо не мірою дає Бог Духа. Ці обіцянки, втім, і не могли залишитися невиконаними, адже їх прорекли Божі посланці – пророки і, зокрема, сам Іоанн Хреститель. Їм було дано одкровення від Духа Божого, і до того ж не скупо ("не мірою" - οὐ ἐκ μέτρου). Весь вірш за кращими кодексами повинен мати такий вигляд: «посланий від Бога» (або Божий посланець) говорить слова Божі, бо Дух дає (звичайно, свої дари) не мірою (тобто не скупо, а щедро) 20 . Ін.3:35. Батько любить Сина і все дав Його руку. Третя і остання перевага Христа полягає в тому, що Бог за особливу любов Свою до Сина все віддав Йому у владу. Іван називає тут Христа Сином Божим тому, що це ім'я було відкрите йому під час хрещення Христа в Йордані (Мф.3: 17). Ін.3:36. Той, хто вірує в Сина, має життя вічне, а не віруючий у Сина не побачить життя, але гнів Божий перебуває на ньому. Тут Іван показує високу мету, яку мав Бог, віддаючи таку владу Сину (пор. вірші 15–16), і цим дає зрозуміти своїм учням, як багато вони втрачають, не вступаючи до послідовників Христових. Деякі отці Церкви бачили в словах Христа про воду і Дух пророцтво або вчення про християнське хрещення (Іустин, Іриней та ін.). На думку Едершейма, Никодим, як фарисей, хоч і визнавав необхідність відродження, але бачив у цьому, так би мовити, другому народженні слідство вступу в Царство Месії, а не причину та умову (с. 486). Грецьке слово πνεῦμα, що стоїть тут, може означати і «дух», і «вітер», хоча власне для позначення вітру у греків було особливе слово – ἄνεμος. Принаймні, ще 70 тлумачів вживали слово πνεῦμα у тому й іншому значенні (пор. Іс.61:1 та Іов.1:19). Тут слово pneаma, безперечно, означає «вітер». Це видно, по-перше, з того, що про Нікодима, що ще не увірував, не можна було сказати, що він «чує» голос Духа (свт. Іоанн Златоуст). По-друге, про Духа не можна сказати, що Він дихає (точніше, «віє»), що можна чути Його голос. По-третє, про Духа відомо, що Він приходить від Бога і до Бога йде (Пс.103:29; Еккл.12:7). Прислівник «так» ( οὕτως ), яким починається друга половина вірша, показує, що в цій половині йдеться не про той дух (вітер), про який сказано в першій половині, а про Духа Божого. У цьому вірші, таким чином, встановлюється така думка: ніхто з тих, хто живе на землі, не має вічного, небесного чи божественного існування, крім Сина Людського, Який на землі з'явився як той, що зійшов з неба і Який, і перебуваючи на землі, не перестає бути володарем вічної божественної природи. Але з таким розумінням місця, що розглядається, багато вчених не погоджуються. Наприклад, на думку Бешлага, тут не йдеться про «реальне» вічне існування Сина Людського і, отже, про Його Божественну природу, а йдеться лише про «ідеальне» передіснування Його «в думках» Бога Отця. Але Бешлаг не звертає уваги на найважливіше: не помічає, що Христос говорить про Своє зходження з небес як про справу самого Сина Людського, як про вчинок Особи, яка існувала вже раніше, ніж зробила відомий вчинок. Цю думку ясніше висловив апостол Павло, зображуючи Месію, Сина Божого, що говорить ще раніше Свого втілення: «Ось іду виконати волю Твою, Боже» (Євр.10:9). Через це віднімається опора у представників так званої кенотичної теорії, яка вважає, що з втіленням Своїм Христос вступив у суто людські стосунки до Бога Отця, втратив Свою божественну природу (див. Знам'янського. с. 291-294). «Віра, яка рятує, чи не є віра в Христа, прославленого після того і через те, що Він був розіп'ятий» (Луазі, с. 323)? Цан і деякі інші екзегети вбачають тут вказівку лише на посольство Христа у світі, але після того, що сказав Христос про Своє вознесіння на хрест (вірші 14–15); така думка була б деяким ослабленням вище. За прийнятим у нас текстом, у цьому вірші потрібно ще вставити слово «Бог», яке є підлеглим, причому «Дух» стає доповненням. Але таке читання відкидається критиками біблійного тексту (див. Тишендорф, 8-е вид.). Так само неправильно відносять цей вислів (дає) до Христа, тому що тут йдеться про дарування Духа Божого ( δίδωσιν – теперішній час), а про Христа слід було б сказати, що Йому Бог дав ( ἔδωκεν ) Духа. Далі при читанні, прийнятому в нових виданнях, дієслово «дає» залишається без доповнення. Але це не має значення. Там, де думка зрозуміла, доповнення при цьому дієслові іноді випускається (Мф.10: 6, 13:2; Як.1: 5). Вам може бути цікаво: