Глава 3

1–21. Разговор Исуса Христа са Никодимом. – 22–36. Христова делатност у Јудеји и последње сведочанство Крститеља. Христов разговор са Никодимом подељен је на два дела: у првом делу (стихови 3-12) говоримо о духовном препороду човека, који је неопходан да би човек постао члан Царства Месије, а у другом (стихови 13-21) Христос нуди учење о Себи и о Својој искупитељској жртви света као да је једини Син у Богу и указује на потребу Његовог Сина за грехе. Боже. Јован 3:1. Међу фарисејима је био неко по имену Никодим, један од вођа Јевреја. Господ, по свој прилици, још није био напустио Јерусалим када му се јавио фарисеј Никодим. Ово је био један од јеврејских вођа, односно члан Синедриона (уп. Јован 7:26, 50). Фарисеј је могао да уђе у Синедрион само ако је припадао редовима рабина или писара (οι γραμματεις), јер су главни контингент Синедриона чинили представници свештенства, које, будући да је прожето духом садукеја, не би допуштало да фарисејски представник међу припадницима простог домаћинства Синедрион. Дакле, може се тврдити да је Никодим постао члан Синедриона као рабин. Сам Христос Никодима назива „учитељем“ (стих 10). Као фарисеј и, штавише, рабин, Никодим није могао да остане равнодушан сведок онога што се дешавало пред његовим очима у Јерусалиму: посматрао је знамења која је Христос чинио, слушао Његову проповед и дошао, као и многи други, до убеђења да је Христос прави посланик Божији. Јован 3:2. Ноћу је дошао Исусу и рекао Му: Раби! знамо да си ти учитељ од Бога; јер нико не може чинити таква чуда као што чиниш Ти ако Бог није с њим. Никодим је дошао Христу ноћу јер му је вероватно изгледало незгодно да отворено иде Христу: био је везан у овом случају својим положајем фарисеја и члана Синедриона. Осим тога, ноћно време је пружало сјајну прилику за детаљан разговор са Христом, Који је, наравно, током дана био непрестано окружен слушаоцима. Као и Христови ученици (Јн. 1,38–49), Никодим назива Христа учитељем и, штавише, каже да Га, поред неких других („ми знамо“), препознаје управо као учитеља, иако посланог од Бога. Тачније, његово обраћање Христу може се пренети на следећи начин: „ми знамо да си дошао од Бога као учитељ. Да Христос није дошао својом вољом, већ је послат од Бога, Никодим се у то уверио знацима која је Христос учинио у Јерусалиму. Никодим очигледно још увек не зна ништа о неким посебним Христовим откривењима у вези са Његовим Божанским достојанством, а из овога можемо закључити да Христос тада још није саопштио људима такво учење и уопште није желео да повећа број својих најближих ученика. Јован 3:3. Исус одговори и рече му: Заиста, заиста ти кажем, ако се неко не роди наново, не може видети царства Божијег. Никодим још ништа није питао Христа, али Христос, Који је „сам знао шта је у човеку“ (Јн. 2, 25), директно одговара на питање које је Никодим хтео да му постави. И зашто би иначе Никодим могао доћи Христу, ако не да би од Њега, ако је могуће, научио о путу који води у Царство Месије? (Наравно, под Царством Божијим је Христос мислио на Царство Месије, јер је, по веровању Јевреја, Месија требало да успостави Царство Божије на земљи.) А Христос са посебном свечаношћу („ваистину, ваистину“, тј. правом истином) поручује Никодиму да само онај ко се поново роди може ући у Царство Месија (први Месија -ωνθ). цф. Дела 26:5, „Педагог”, 56, 5, 4 и већина старих превода – латински, коптски, сиријски, као и Јустин, Тертулијан). „Видети“ значи ући, учествовати, имати користи од благодати новог Краљевства (уп. Јован 3:36). Јован 3:4. Никодим Му рече: Како се може родити човек кад је стар? Може ли он заиста други пут ући у материцу своје мајке и родити се? Никодим је из Христових речи морао да закључи да Он признаје да за улазак у ново Царство није неопходно „учење“, већ „обнова“ свега живота, таква унутрашња промена у човеку која се може упоредити само са природним рођењем. И Никодим је заиста схватио да Христос овде захтева нешто сасвим друго од Јована Крститеља, који је позивао на покајање (μετανοεισθαι). У покајању је и сам човек, иако не без помоћи Божије, покушао да промени свој живот, а у том новом рођењу о коме је Христос говорио Никодиму, човек се појавио као страдално биће, потпуно подређено сили Божијој, као што се дете рађа на свет без икакве сопствене сагласности (Христос још не говори о условима који се постављају конкретном човеку,12 о коме ће се говорити о поновном рођењу12). Никодим би желео да поново проживи свој живот, који је скоро проживео тако неуспешно. Али да ли је могуће надати се да би у овом новом другом животу – да је то могуће – био ослобођен својих природних слабости и грешних навика које су му онемогућавале постизање идеала? Где је гаранција да би такав нови живот, живот „испочетка“ могао заиста да крене новим путем? Ово је значење Никодимовог првог питања. Другим питањем он жели да каже да му је немогућност понављања рођења сасвим јасна и да стога не може да удовољи Христовом захтеву (видети 3. стих). Јован 3:5. Исус је одговорио: „Заиста, заиста вам кажем, ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије. Никодим није разумео како се човек може родити за нови живот, а Христос му показује два фактора под чијим утицајем је то ново рођење могуће. Ово је, прво, „вода“, односно оно што је најближе је вода, која је у Јовановом крштењу служила као симбол очишћења од греха. Никодим мора прво да се крсти Јовановим крштењем и са свом искреношћу исповеди своје грехе. Ово ће за њега бити први корак ка препороду. Тада мора примити Духа Светога – ово ће му се временом дати од Бога. И једно и друго је неопходно свакоме ко жели да уђе у Царство Божије. И није било касно да Никодим испуни први услов, јер је Јован ипак наставио да крштава, а поред тога и сам Христос је, преко својих ученика, извршио и крштење покајања (Јн. 3,22–4,2). Касније је требало да прими Духа Светога. Дакле, прва половина Никодимовог питања је нашла своје решење. Иако је он, Никодим, стар и зато се навикао на своје предрасуде и склоности, ипак мора спознати и признати своју грешност, и тада ће му Дух Свети дати снагу за нови живот 14. Јован 3:6. Оно што је рођено од тела, тело је, а што је рођено од Духа, то је дух. Одговарајући на другу половину Никодимовог питања, да ли је могуће поново се родити по телу, Христос каже да од таквог другог рођења по телу – што је, наравно, немогуће – нема користи. Све што је рођено од тела је опште правило које важи и за оно друго рођење о коме мисли Никодим – „тело је“, односно подложно грешним склоностима (Пост. 6,3, итд.). Нови духовни, свети живот може настати само под утицајем Духа Божијег. Ово ће заиста бити препород. Јован 3:7. Немојте се чудити ономе што сам вам рекао: морате се поново родити. Христос види да је Никодим изненађен тако одлучном изјавом о потреби препорода, и стога позива Никодима да од изненађења пређе на брзо спровођење захтева који му је Христос 15. Јован 3:8. Дух дише где хоће, и чујете његов глас, али не знате одакле долази и куда иде: тако се дешава са сваким рођеним од Духа. Никодим, очигледно, није престајао да се чуди како је могуће да се он, старац, одрекне свих грешних склоности и навика. Желео је да схвати како се одвија овај процес људског духовног препорода. Али Христос му у параболи објашњава да не може све разумјети својим умом. Ево, на пример, „ветар“ (на руском, нетачно, „дух“) 16. Да ли је Никодим у стању да себи објасни одакле ветар долази и куда иде? Исто тако, није изненађујуће што Никодим не разуме како Дух Божији делује на човека. Размотримо, међутим, детаљно поређење које је употребио Христос. Прво, за ветар каже да има потпуну слободу кретања: човек не може да смири ветар или да га натера да промени правац. Друго, дејство ветра се осећа чак и када се човек од њега заштити на сваки могући начин: чује се и када су врата закључана. Треће, они не знају тачку од које у сваком датом случају почиње кретање ветра и коначну тачку до које то кретање стиже. Деловање ветра је слично деловању Духа Божијег у човеку. Прво, Дух делује где хоће (уп. 1. Кор. 12, 11), и не може се присвојити на силу, већ се може примити само као дар (Јн. 7, 39). Друго, присуство Духа не могу а да не примете они који су препорођени Духом: чак и други, који нису потпуно глуви и слепи, осећају да је овај Дух присутан и активан у препорођенима (Јован 7:38). Треће, ни сам препорођени ни било ко други не може одредити где, када и како је Дух почео да делује на њега. Препорођени исто тако мало знају о свом коначном стању, у које их води Дух (1. Јованова 3:2). Настанак и свршетак живота препорођеног човека је мистерија, али то не спречава, односно не треба да наведе човека да сумња у истину препорода. Јован 3:9. Никодим Му одговори: Како то може бити? Никодим сада пита како се оно што је Христос рекао (ταυτα - „ово“, множина) може остварити. Овде се не чује сумња у могућност саме чињенице препорода, већ жеља да се сазна пут којим се може доћи до препорода. Истовремено, Никодим не пита: „Шта да радим?“ Он жели да зна шта треба да очекује од Бога, пошто је схватио да препород мора бити Божије, а не човеково дело. Јован 3:10. Исус одговори и рече му: Ти си учитељ Израиљев, а зар то не знаш? У тону благог прекора, Христос каже Никодиму да је као професионални учитељ израиљског народа, рабин (уп. 1. стих), требало да зна шта је Стари завет рекао о самом процесу препорода. Пророци су много говорили о изливању новог духа, о дару нових срца људима, о пуноћи богопознања и о буђењу у човеку склоности ка испуњењу воље Божије. Често су говорили да је човеково обраћање Богу, призивање Бога неопходан услов за примање месијанског спасења. Јован 3:11. Заиста, заиста вам кажем: Ми говоримо о ономе што знамо и сведочимо о ономе што смо видели, а ви не прихватате Наше сведочење. Христос сада почиње да учи Никодима ономе што није научио из Писма, иако је могао научити. Пре свега, Он се жали на недостатак вере Никодима и читаве учене класе рабина. "Ми" . Христос у Јеванђељима нигде не говори о Себи у множини, дакле, овде мисли на неког другог осим Себе. СЗО? Твоји ученици? Не, Његови ученици још нису деловали са Њим као проповедници. Најприродније је видети овде референцу на Јована Крститеља, који је у то време успешно наставио своје активности (Јован 3:23 и даље). Јованова делатност и Христова делатност су две етапе јединственог откривења Божијег. Обојица су потпуно поуздани сведоци, јер говоре о ономе што су видели (Јован, наравно, у стању пророчког надахнућа – уп. Јн. 1,34: „и видео сам и посведочио“ – и Христос захваљујући Његовој непрекидној заједници са Оцем, Јн. 1,18). Међутим, Никодим и њему слични „не прихватају“ сведочанство Јована и Христа. Дакле, вера због знамења, која су тада открили многи који су тада били на празнику Пасхе у Јерусалиму, није од Христа призната као права вера – она се пре може назвати невером! Јован 3:12. Ако сам вам говорио о земаљским стварима, а ви не верујете, како ћете веровати ако вам говорим о стварима небеским? Али Јованова активност се већ приводи крају, док Христос тек почиње своју. Стога, бацајући поглед на блиску будућност, Он говори само о томе како ће се према Њему односити јеврејски рабини. Овај став вероватно неће бити пријатељски. Не верују Христу ни сада када им говори о земаљским стварима (τα επιγεια), односно о Царству Божијем како се оно манифестује у земаљским односима. Христос је под „земаљским“ овде могао да подразумева све оно што је до сада (Јн. 2–3) говорио о храму и богослужењу, о покајању и вери, о воденом крштењу и препороду. Могу ли рабини са вером прихватити Његово учење о „небеским стварима“ (τα επουρανια)? Овде је Христос, наравно, имао у виду вишу, небеску страну Царства Божијег, о чему није могао а да не каже Својим слушаоцима током времена, иначе би Његово учење остало непотпуно, а самим тим и само половично истинито. Али људи попут Никодима вероватно неће веровати Христовом сведочењу о таквим темама које су изван њиховог разумевања и које се генерално не могу проверити искуством. Јован 3:13. Нико није узашао на небо осим Сина Човечијег, који је на небу, који је сишао с неба. Међутим, да ли Христос има право да каже да Он зна и шта је изнад света, шта сачињава тајну неба? Да, Он има такво право. У ствари, сасвим је могуће да неко ко је био на небу говори о небеским стварима, али је Христос, и само Он, заиста био и стално остаје на небу. Сишао је са неба. Неки тумачи (на пример, проф. Богословски) израз који је овде употребио Христос „да се узнесе на небо“ схватају у пренесеном смислу као „потпуно и савршено знање о тајнама Божијим“. Али не можемо се сложити са таквим тумачењем, јер бисмо у овом случају морали да одузмемо глагол „узлазити” (αναβαινειν) везе са глаголом „сићи” („сишао са неба” – καταβαινειν), а између ова два глагола несумњиво постоји близак однос. Ако глагол „узлазити” разумемо у фигуративном смислу, онда у истом смислу морамо разумети и глагол „спуштати се”. Али шта ће у овом случају значити израз „сишао с неба“? Зар то неће уништити идеју о постојању Логоса и пре Његовог оваплоћења? Дакле, без замишљања Христовог вазнесења и силаска са неба у грубом просторном смислу, ипак је потребно на месту које се разматра видети учење да је Христос као личност већ постојао у Богу пре Његовог оваплоћења. А значење 13. стиха може се пренети на следећи начин: „ниједан човек (овде се не мисли на анђеле, јер они „увек виде лице Оца небеског” – Матеј 18:10) није узашао на небо – а то значи да није био на небу пре него што је живео на земљи – осим оног Сина Човечијег (видите Сина Човечијег (видите Јована 1, који је сада са Његове стране сишао и сишао). борави на небу“ (израз „који је на небу“ не налази се у свим кодексима, али су најновији критичари склонији да га препознају као оригиналног, а не да га уметну после; видети, на пример, Тсанг, стр. 197) 17. Јован 3:14. И као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако мора бити подигнут и Син Човечији, Јован 3:15. да сваки који верује у Њега не погине, него да има живот вечни. Христос је управо рекао Никодиму о Његовом вечном постојању по Његовом Божанству и о Његовом оваплоћењу. Сада му Он открива још једну велику тајну – тајну спасења свих људи Његовом смрћу на крсту и Његовим каснијим прослављањем. Христос открива ово учење упоређујући бакарну змију коју је Мојсије подигао на стуб са Собом. Тамо, у пустињи, Мојсије је ставио бакарни лик змије испред читавог израелског логора како би сваки Јевреј који је ујела змија могао да скрене поглед на ову слику и са вером у Јехову очекује исцељење. Христос ће такође бити узанесен прво на крст, а затим на небо (израз υψωθηναι - „узлазити” овде има двојако значење 18 тако да ће свако ко верује имати вечни живот у Њему („онај који верује у Њега” је нетачан превод, јер израз ετωυενωω) не може бити у зависности од глагол πιστευειν εις αυτον, „у Њему“, сматра се мање потврђеним, али упркос сличностима између бронзане змије и Христа, постоји важна разлика. Прво, спасоносно дејство првог прошириће се само на један народ, али спасоносно дејство Другог прошириће се на човечанство уопште: „свако“ се може спасти захваљујући Христу. Друго, змија је дала спасење само од привремене смрти и то само у једном случају, али Христос даје „вечни“ живот, односно ко верује у Христа ући ће у Царство Божије. Треба напоменути да сви оци и учитељи Цркве, на основу ових Христових речи, сматрају бакарну змију прототипом Месије, и такво гледиште има сасвим довољно основа (Тзан сувише сужава значење Христовог позивања на бакарну змију, налазећи овде „само поређење” – стр. 200). Јован 3:16. Јер Бог је тако заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни. Разлог зашто Јединородни Син Божији (видети Јован 1:14, 18) мора бити уздигнут – прво до срамног оруђа погубљења, а потом и до славног престола небеског – јесте тај што Бог воли људе до крајности. „Вољен“ Јеванђелист говори о љубави Божијој као о већ познатој чињеници из историје (дакле, у грчком тексту овде је глагол стављен у облику аориста), јер је долазак Сина Божијег на земљу да спасе људе у то време била чињеница која се већ догодила. "Свет". Под „светом“ овде Христос не подразумева природу уопште, већ свесна и одговорна за своја дела бића која насељавају земљу, тј. цело човечанство је у стању пада (уп. 17. стих). "Дао" . Као што се може закључити на основу онога што је речено у стиховима 14–15, Христос је овде имао на уму Божију предају Сина на патњу и смрт (уп. Рим. 8:32) 19 . Јован 3:17. Јер Бог није послао Сина свога у свет да суди свету, него да се свет спасе кроз Њега. Христос је два пута поменуо да је дошао да људима подари живот вечни или, што је исто, спасење. Таква изјава би Никодиму могла изгледати као да није у складу са Христовим недавним појављивањем у храму, где се Он појавио као тужитељ и судија над оскрнавитељима храма. Штавише, тадашњи јудаизам је углавном очекивао да у Месији види Судију, и, штавише, Судију, углавном, над паганским светом, који је до сада угњетавао изабрани јеврејски народ. Дакле, Христос каже да је најбитније у Његовом позиву као Месији управо спасење света, а не извршење суда над светом (ово, наравно, не искључује будући суд који ће Христос на крају извршити над читавом васељеном; видети Јован 5,27-29). Јован 3:18. Ко верује у Њега није осуђен, а ко не верује већ је осуђен, јер није веровао у име Јединородног Сина Божијег. Међутим, пресуда свету, а најважније Јеврејима, већ је у току. Тај се суд, могло би се рећи, одвија сам по себи: неки прихватају Месију и нису, не могу бити, подвргнути суду у смислу осуде. Други су већ јасно открили своје неверство у Христа, па је њихова судбина већ решена: они су сада осуђени што нису веровали у име Сина Божијег, односно нису препознали у Њему Онога који је од гласника Божијег Јована примио тако јасно и јасно сведочанство о себи као Јединородног Сина Божијег, у постојећем Богородичином Богу. 1:15–18). Последњи, Страшни суд, у ствари, неће донети ништа ново у одређивању судбине таквих људи: само ће свима сведочити њихову кривицу. Јован 3:19. Суд је да је светлост дошла у свет; али људи су више волели таму него светлост, јер су њихова дела била зла; Христос овде јасно објашњава какву је „пресуду“ имао на уму у претходном стиху. Суштина овог суда је да је „светлост”, односно светлост Христове истине, засијала у свету који је био у тами грехова и свих врста предрасуда. „Људи“, тј. они неверници о којима је било речи у претходном стиху (поред ових, било је и људи који су веровали у Христа) удаљили су се од ове светлости; били су задовољни што су остали у некадашњој тами. Зашто? Јер „њихова дела“, односно сво њихово понашање, њихов морални карактер, нису им дозвољавали да иду ка светлости (πονηρα τα εργα – морално зла, подмукла дела). Јован 3:20. Јер сваки који чини зло мрзи светлост и не излази к светлости, да се не разоткрију дела његова, јер су зла, Јован 3:21. а ко чини правду долази к светлости, да се открију дела његова, јер су у Богу. Христос је сада говорио о одређеном кругу људи из јеврејског народа који нису желели да иду ка светлости Христове истине. Сада Он, прво у односу на зле људе, а потом и на добре људе, разјашњава разлог различитог односа свих људи према светлости истине. Зао човек не жели да светлост осветли његова дела, која због своје бескорисности не заслужују поштовање које им је до сада указивано (ово је значење израза φαυλα коришћеног у 20. веку – дела која су безначајна, лоша, мада можда не увек штетна или подмукла). Дакле, апостол Павле је рекао: „Све што се открива светлошћу се разјашњава“ (Еф. 5,13). С друге стране, постоје људи који делују „у истини” или, тачније, који чине истину (ο ποιων την αληθειαν), тј. људи су поштени, искрени, слободни од сваког лицемерја (уп. Јн. 1, 47). Такви људи добровољно иду ка светлости, труде се да стекну истину која се јавила у Христу – не да би, наравно, постали познати пред другим људима, већ да би упознали себе и правилно проценили своје понашање. Тада се такви „надахњују још већом ревношћу за постизање највишег моралног идеала“ (проф. Богословски). И не плаше се да ће њихова дела бити откривена, јер знају да су их чинили „у Богу“, односно за Бога и уз Његову помоћ. Треба приметити да Христос, говорећи да се човек који искрено воли истину, не плаши да пусти „да се открију његова дела“, тиме замера Никодиму, који је себе сматрао човеком који чува истину (уп. 2. стих), а истовремено се плашио да ће се његово дело – посета Христу – открити, због чега је дошао Христу само ноћу. Овај прекор је очигледно утицао на Никодима, јер је касније чак почео да брани Христа у Синедриону (Јован 7:50) и учествовао у Његовом сахрани (Јован 19:38–40). Предање преноси да су га после васкрсења Христовог крстили апостоли Петар и Јован и да је умро мученичком смрћу (помен на њега се празнује 2. августа). Друга половина поглавља бави се Христовим деловањем у Јудеји. Ова активност је била необично успешна, а Крститељеви ученици су чак осетили љубомору на Христа (стихови 22–26). Затим је дато Крститељево последње сведочанство о Христу. Прво Крститељ говори о себи и свом односу према Христу (стихови 27-30), а затим о божанском достојанству личности Господа Исуса Христа (стихови 31-36). Јован 3:22. После тога је Исус дошао са својим ученицима у земљу Јудеју и тамо живео са њима и крстио се. На крају празника („после овога“ – μετα ταυτα, тј. после свих догађаја описаних из 13. стиха 2. главе) Христос је кренуо из Јерусалима у земљу Јудеју. У то време, „земља Јудеја” је означавала област омеђену са севера крајњим границама Самарије, са југа ивицом пустиње код Витсавеје, са запада низијама Филистејске равнице и са истока линијом Јордана и Мртвог мора (Проф. Теолог, стр. 248). Из ове области издвајао се Јерусалим, као главни град Обећане земље. Врло је вероватно да је Христов боравак у земљи Јудеји био прилично дуг, тако да је успео да проповеда вест о приближавању Царства Небеског по свим границама Јудеје. Током своје проповеди и он је вршио обред крштења, попут Јована, али је била прилично велика разлика између Јовановог и крштења Христовог. Прво, Христос није извршио крштење сам, него кроз своје ученике (Јн. 4,2), и друго, Његово крштење није било само спољашњи знак покајања за оне који су крштени, већ посебан обред којим су се људи придруживали редовима Христових следбеника (уп. Јн. 4,1). Затим је Јован крстио, проповедајући о приближавању Месије, а Христос – проповедајући о Царству Небеском. Наравно, Он је на Себе указао као на Оснивача овог Царства и почео да формира велику заједницу верника око себе (уп. Јн. 7,3). То није учинио када је био у Јерусалиму. Јован 3:23. И Јован крсти у Енону близу Салима, јер тамо беше много воде; и дођоше тамо и крстише се, У ово време Јован Крститељ је наставио са својим активностима, будући да он, ступивши у службу по заповести Божијој (Лк. 3, 2), није могао својевољно, без нове Божије заповести, да прекине своје деловање. Али где је био Енон, у чијим водама је Јован тада крстио? „Близу Салима“, примећује јеванђелист. У међувремену, не знамо где је Салим био. Нема сумње да се ово место налазило западно од Јордана, пошто ученици Крститеља у свом обраћању Јовану јасно наводе да се налазе са својим учитељем на западној страни Јордана (стих 26, где би тачније требало читати: „Рави, онај који беше с тобом на другој страни Јордана“, у руском преводу – „код Јордана“). И сам спор између Јованових ученика о упоредним заслугама крштења Христовог и Јована постаје разумљив само под претпоставком да су Христос и Јован у то време били на истом подручју, односно у Јудеји (видети стих 25). Немогуће је тачно одредити локацију Аенона. Али је вероватно да се налазио у близини једног од потока који су се уливали у Мртво море са запада. У овом потоку је било много воде, што је и привукло Крститеља овамо. Јован 3:24. јер Јован још није био затворен. Јеванђелист напомиње да Јован још није био затворен у затвору због чињенице да је, према прогностичарима, на пример, Матеју, Јован био затворен скоро одмах по крштењу Христовом (Мт. 4, 12), па стога нема времена за његову делатност, о којој јеванђелист Јован говори у одељку који се разматра. Да читаоци не би били у искушењу овде приказаном противречношћу, јеванђелист пожурује да исправи сведочанство прогностичара о времену утамничења Крститеља. Јован 3:25. Тада су Јованови ученици имали спор са Јеврејима око чишћења. Неки Јевреји (или, према другом читању, један Јеврејин) ушли су у расправу са ученицима Јовановим „о очишћењу“ (περι καθαρισμου), односно о обичајима Јевреја да перу судове и перу себе (уп. Јн. 2, 6,) и одатле прешли на расправу, вероватно крштење које је извршио Јован и крштење које је извршио Христос. Врло је могуће да су Јевреји указивали ученицима Крститеља на узалудност његових активности, када се већ указао Онај на кога је сам Јован окренуо погледе својих ученика. Говорило се, наравно, и о изванредном успеху који је нови проповедник имао. Јован 3:26. И дођоше к Јовану и рекоше му: Раби! Онај који је био с вама на Јордану и за кога сте сведочили, ево он крштава, и сви к њему долазе. Христова активност је изазвала завист код ученика Крститеља и, истовремено, љубомору према слави њиховог учитеља, која је сада, очигледно, била на опадању. Они изражавају раздраженост Јовану, надајући се да ће он предузети неке мере да наведе Христа да се повуче из области где је Јован изабрао место своје делатности. Уосталом, Крститељ је толико учинио за Христа својим сведочењем о Њему као о Месији! Јован 3:27. Јован одговори: не може човек ништа да узме на себе ако му није дато с неба. Одговарајући својим ученицима, Крститељ пре свега каже да сваки успех који неко има у свом послу зависи у потпуности од воље Божије. Ово је дар од Бога. Јован 3:28. Ви сте ми сами сведоци да сам рекао: нисам ја Христос, него сам послат пред Њим. Затим Јован својим ученицима подсећа управо на речи које је рекао о Христу и које, наравно, нису биле непознате његовим ученицима. И рече (уп. Јн. 1,15, 20, 27, 30) да није он, Јован, био Христос, него је само послао пред Њим, односно пред Исусом као Христом. Јован 3:29. Онај ко има невесту је младожења, а пријатељ младожењин, стојећи и слушајући га, радује се од радости, слушајући глас младожењин. Ово је моја радост испуњена. Објашњавајући свој однос према Христу, Крститељ себе пореди са „пријатељем младожење“, који је међу Јеврејима имао главну улогу у целокупном процесу брака. Наравно, овај пријатељ је био веома задовољан када је видео да је његов проводаџијски посао дошао до жељеног краја и када је чуо разговор новопеченог пара. И Крститељ је припремао људе да прихвате Христа, који је сада око себе окупљао заједницу верника или Цркву, јер је Црква била невеста овог Небеског Женика (2. Кор. 11,2). Из ових речи Крститеља имамо право да закључимо да је он већ знао, чак и раније него што су његови ученици јавили, за успех који је Христос имао у Јудеји, и то му је дало радосно уверење да ће дело Христово достићи жељени циљ. Јован 3:30. Он се мора повећати, али ја морам смањити. Ако се сада Јованова делатност приводи крају, а Христова се повећава, онда би тако требало да буде. Објашњење ове изјаве је дато у наставку у дискурсу о Христовом достојанству. Јован 3:31. Онај који долази одозго је изнад свих; а ко је са земље јесте и говори као онај који је са земље; Онај који долази с неба је изнад свих, Прва предност Лица Господа Исуса Христа је Његово небеско („одозго”) порекло. Израз „долазак одозго” означава управо неизрециво рођење Речи од Бога Оца, а не слање Христа на службу (Св. Кирило Александријски), јер је и сам Крститељ био послан одозго (уп. Јн. 1, 6). Ова Христова супериорност елиминише сваку помисао да би могло бити било какво такмичење са Њим: Он је изнад свих. Али кога Крститељ даље мисли под „земаљским“ и „говорењем са земље“? Многи тумачи верују да он овде говори о себи, али се са овим мишљењем не може сложити. Јован је, на крају крајева, био пророк, добио је божанска откривења и говорио је људима као небески гласник (Јован 1:29–34). Сведочио је пред својим ученицима и народом о ономе што је чуо и видео (Јован 1:34, 3:11). Боље је видети овде назнаку других, обичних јеврејских учитеља, са којима је, наравно, Христос тада упоређиван као нови рабин. Јован 3:32. и што је видео и чуо, сведочи; и нико не прихвата Његово сведочанство. Друга предност Христа је неупоредива изврсност Његовог учења. Господ је говорио само оно што је непосредно знао, што је чуо и видео на небу (уп. стих 11). Зато се број Христових следбеника, који се ученицима Крститеља чинио превеликим, чини веома незнатним, с обзиром на високо достојанство Христовог учења. Јован 3:33. Онај који је примио Његово сведочанство тако је запечатио да је Бог истинит, Јован пожурује, међутим, да скрене поглед својих ученика са тужне слике коју представљају неверне Христове проповеди, и скреће им пажњу на резултате које доживљавају они који верују у Његову реч. Животи ових верника су се потпуно променили и они, примајући благодат Божију у Христу (Јн. 1, 16), тиме са свом чврстоћом сведоче („ставили су свој печат“) да се обећања која им је Бог дао преко Јована Крститеља (Јн. 1, 29) заиста испуњавају: постали су много бољи него што су били „обећања“ и сами потврђују „истину Бога“. Јован 3:34. јер Онај кога је Бог послао говори речи Божије; Јер Бог не даје Духа на меру. Ова обећања, међутим, нису могла остати неиспуњена, јер су их говорили посланици Божији – пророци и, посебно, сам Јован Крститељ. Њима је дато откривење од Духа Божијег, и штавише, не штедљиво („без мере“ - ουεκ μετρου). Цео стих, по најбољим кодексима, треба да изгледа овако: „од Бога послат“ (или посланик Божији) говори речи Божије, јер Дух даје (наравно, своје дарове) не по мери (тј. не шкрто, већ великодушно) 20 . Јован 3:35. Отац воли Сина и све је предао у Његове руке. Трећа и последња предност Христа је то што је Бог, из своје посебне љубави према Сину, све дао у Његову власт. Јован овде Христа назива Сином Божијим јер му се ово име открило приликом крштења Христовог на Јордану (Мт. 3,17). Јован 3:36. Ко верује у Сина, има живот вечни, а ко не верује у Сина, неће видети живота, али гнев Божији остаје на њему. Овде Јован указује на високу сврху коју је Бог имао дајући такву моћ Сину (уп. стихове 15-16), и тиме јасно ставља до знања својим ученицима колико губе тиме што се не придружују редовима Христових следбеника. Неки црквени оци су у Христовим речима о води и Духу видели пророчанство или учење о хришћанском крштењу (Јустин, Иринеј итд.). Према Едерсхеиму, Никодим је као фарисеј, иако је препознао потребу за препородом, у овом, да тако кажем, другом рођењу видео последицу уласка у Царство Месије, а не узрок и услов (стр. 486). Грчка реч πνευμα која се овде налази може значити и „дух“ и „ветар“, иако су Грци заправо имали посебну реч за ветар – ανεμος. Још најмање 70 тумача користило је реч πνευμα у оба значења (уп. Ис. 61:1 и Јов 1:19). Овде реч пнеама несумњиво значи „ветар“. То је очигледно, пре свега, из чињенице да се за Никодима, за кога још није веровао, није могло рећи да „чује“ глас Духа (Св. Јован Златоуст). Друго, не може се рећи за Духа који Он дише (тачније, „дува“), да се Његов глас може чути. Треће, за Духа се зна да Он долази од Бога и иде Богу (Пс. 103:29; Проп. 12:7). Прилог „тако“ (ουτως), којим почиње друга половина стиха, показује да се у овој половини не говори о духу (ветру) о коме се говори у првој половини, већ о Духу Божијем. У овом стиху се, дакле, утврђује следећа идеја: нико живи на земљи нема вечно, небеско или божанско постојање, осим Сина Човечијег, који се појавио на земљи као сишао с неба, и који, остајући на земљи, не престаје да буде поседник вечне божанске природе. Али многи научници се не слажу са оваквим схватањем дотичног места. На пример, по Беишлагу, овде се не говори о „стварном” вечном постојању Сина Човечијег и, према томе, о Његовој Божанској природи, већ само о Његовом „идеалном” пре-егзистенцији „у мислима” Бога Оца. Али Бајшлаг не обраћа пажњу на оно најважније: он не примећује да Христос говори о Свом силаску са неба као о делу самог Сина Човечијег, као о делу Личности која је већ постојала пре него што је извршио одређени чин. Ову мисао је јасније изразио апостол Павле, приказујући Месију, Сина Божијег, говорећи још пре свог оваплоћења: „Ево долазим да извршим вољу Твоју, Боже“ (Јевр. 10,9). Тиме се одузима подршка представницима такозване кенотичке теорије, која верује да је Христос Својим оваплоћењем ступио у чисто људски однос са Богом Оцем и изгубио своју божанску природу (в. Знаменски, стр. 291–294). „Вера која спасава није вера у Христа, прослављеног после тога и зато што је распет“ (Луази, стр. 323)? Тсанг и неки други егзегети овде виде само назнаку Христовог посланства у свету, али после онога што је Христос рекао о свом вазнесењу на крст (стихови 14-15); таква мисао би била благо слабљење оне горе садржане. Према нашем прихваћеном тексту, у овај стих треба да убаците и реч „Бог“, која је субјект, а „Дух“ постаје допуна. Али такво читање одбијају критичари библијског текста (видети Тишендорф, 8. изд.). Исто тако, овај израз (даје) се нетачно приписује Христу, јер је овде реч о текућем дару Духа Божијег (διδωσιν – садашње време), а за Христа треба рећи да му је Бог дао (εδωκεν) Духа. Даље, у читању усвојеном у новим издањима, глагол „даје“ остаје без објекта. Али то није битно. Тамо где је идеја јасна, понекад се ослобађа додатак овог глагола (Матеј 10:6, 13:2; Јаков 1:5). Можда ће вас занимати: