Глава 3

1–21. Biseda e Jezu Krishtit me Nikodemin. – 22–36. Veprimtaria e Krishtit në Jude dhe dëshmia e fundit e Pagëzorit. Biseda e Krishtit me Nikodemin ndahet në dy pjesë: në pjesën e parë (vargjet 3-12) bëhet fjalë për rilindjen shpirtërore të njeriut, e cila është e nevojshme që një person të bëhet anëtar i Mbretërisë së Mesisë, dhe në të dytën (vargjet 13-21) Krishti ofron një mësim për veten dhe për sakrificën e Tij shlyese për besimin e vetëm për mëkatet. Biri i Perëndisë. Gjoni 3:1. Midis farisenjve ishte dikush me emrin Nikodemi, një nga krerët e judenjve. Zoti, sipas të gjitha gjasave, nuk e kishte lënë ende Jeruzalemin kur fariseu Nikodemi iu shfaq Atij. Ky ishte një nga udhëheqësit hebrenj, d.m.th. anëtar i Sinedrit (krh. Gjoni 7:26, 50). Një farise mund të hynte në Sinedrin vetëm nëse i përkiste radhëve të rabinëve ose skribëve (οἱ γραμματεῖς), sepse kontigjenti kryesor i Sinedrit përbëhej nga përfaqësues të priftërisë, e cila, duke qenë e mbushur me frymën e saducenjve, nuk do të lejonte që një përfaqësues i thjeshtë i partisë fariseike midis anëtarëve të Sanhedrit armiqësor ndaj tij të ishte. Kështu, mund të argumentohet se Nikodemi u bë anëtar i Sinedrit si rabin. Vetë Krishti e quan Nikodemin "mësues" (vargu 10). Si farise dhe, për më tepër, një rabin, Nikodemi nuk mund të qëndronte një dëshmitar indiferent ndaj asaj që po ndodhte para syve të tij në Jerusalem: ai vëzhgoi shenjat që kreu Krishti, dëgjoi predikimin e Tij dhe erdhi, si shumë të tjerë, në bindjen se Krishti është i dërguari i vërtetë i Perëndisë. Gjoni 3:2. Ai erdhi te Jezusi natën dhe i tha: Rabbi! ne e dimë se Ti je një mësues i ardhur nga Perëndia; sepse askush nuk mund të bëjë mrekulli të tilla si ju, nëse Perëndia nuk është me të. Nikodemi erdhi te Krishti natën, sepse ndoshta i dukej e papërshtatshme që të shkonte hapur te Krishti: ai ishte i lidhur në këtë rast nga pozicioni i tij si farise dhe anëtar i Sinedrit. Përveç kësaj, nata ofronte një mundësi të shkëlqyer për të zhvilluar një bisedë të hollësishme me Krishtin, i cili, natyrisht, ishte i rrethuar vazhdimisht nga dëgjuesit gjatë ditës. Ashtu si dishepujt e Krishtit (Gjoni 1:38–49), Nikodemi e quan Krishtin mësues dhe, për më tepër, thotë se e njeh Atë, së bashku me disa të tjerë (“ne e dimë”), pikërisht si mësues, megjithëse të dërguar nga Zoti. Më saktësisht, apeli i tij drejtuar Krishtit mund të përcillet si më poshtë: "ne e dimë se ti erdhët nga Perëndia si mësues". Fakti që Krishti nuk erdhi me vullnetin e tij të lirë, por u dërgua nga Zoti, Nikodemi u bind për këtë nga shenjat që Krishti kreu në Jeruzalem. Natyrisht, Nikodemi ende nuk di asgjë për ndonjë zbulesë të veçantë të Krishtit në lidhje me dinjitetin e Tij hyjnor, dhe nga kjo mund të konkludojmë se në atë kohë Krishti ende nuk ua kishte komunikuar njerëzve një mësim të tillë dhe nuk donte të rriste fare numrin e dishepujve të Tij më të afërt. Gjoni 3:3. Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se nëse dikush nuk lind përsëri, nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë". Nikodemi nuk e kishte pyetur ende asgjë Krishtin, por Krishti, i Cili “Vetë e dinte se çfarë ishte në njeriun” (Gjoni 2:25), i përgjigjet drejtpërdrejt pyetjes që Nikodemi donte t'i bënte atij. Dhe pse ndryshe mund të vinte Nikodemi te Krishti, nëse jo për të mësuar prej Tij, nëse është e mundur, për rrugën që të çon në Mbretërinë e Mesisë? (Sigurisht, ishte Mbretëria e Mesisë që Krishti donte të thoshte me Mbretërinë e Perëndisë, sepse, sipas besimeve të judenjve, Mesia duhej të vendoste Mbretërinë e Perëndisë në tokë.) Dhe Krishti me solemnitet të veçantë (“me të vërtetë, me të vërtetë”, d.m.th. e vërteta e vërtetë) i thotë Nikodemit se vetëm ai që ka lindur përsëri në mbretërinë e Mesisë mund të hyjë në mbretërinë e parë të Mesisë. krh Veprat e Apostujve 26:5, "Pedagogu", 56, 7, 4 dhe përkthimet më të lashta - latinisht, kopte, siriane; “Të shohësh” do të thotë të hysh, të marrësh pjesë, të përfitosh nga përfitimet e Mbretërisë së re (krh. Gjoni 3:36). Gjoni 3:4. Nikodemi i tha: Si mund të lindë njeriu kur është i moshuar? A mund të hyjë vërtet në barkun e nënës së tij një herë tjetër dhe të lindë? Nga fjalët e Krishtit, Nikodemi duhej të arrinte në përfundimin se Ai e pranon se nuk është "mësimi" që është i nevojshëm për të hyrë në Mbretërinë e re, por "përtëritja" e gjithë jetës, një ndryshim i tillë i brendshëm në një person që mund të krahasohet vetëm me lindjen natyrore. Dhe Nikodemi e kuptoi vërtet se Krishti këtu kërkon diçka krejtësisht të ndryshme nga Gjon Pagëzori, i cili bëri thirrje për pendim (μετανοεῖσθαι). Në pendim, vetë njeriu, ndonëse jo pa ndihmën e Zotit, u përpoq të ndryshonte jetën e tij dhe në atë lindje të re për të cilën Krishti i foli Nikodemit, njeriu u shfaq si një qenie e vuajtur, plotësisht e nënshtruar ndaj fuqisë së Perëndisë, ashtu si një fëmijë lind në botë pa asnjë pëlqimin e tij (Krishti nuk flet ende për kushtet që i paraqiten personit që kërkon rilindjen 2-1 diskuton konkretisht në ato 2). Nikodemi do të donte të rijetonte jetën e tij, të cilën pothuajse e kishte jetuar pa sukses. Por a është e mundur të shpresojmë se në këtë jetë të re të dytë - nëse do të ishte e mundur - ai do të ishte i lirë nga dobësitë e tij natyrore dhe zakonet mëkatare që ia pamundësuan arritjen e idealit? Ku është garancia që një jetë kaq e re, jeta “që nga fillimi” mund të shkojë vërtet në një mënyrë të re? Ky është kuptimi i pyetjes së parë të Nikodemit. Me pyetjen e dytë, ai dëshiron të thotë se pamundësia për të përsëritur lindjen është mjaft e qartë për të dhe se, për rrjedhojë, ai nuk mund të plotësojë kërkesën e Krishtit (shih vargun 3). Gjoni 3:5. Jezusi u përgjigj: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë". Nikodemi nuk e kuptoi se si një person mund të lindë për një jetë të re dhe Krishti i tregon atij dy faktorë nën ndikimin e të cilëve është e mundur kjo lindje e re. Ky është, së pari, "uji", pra më afër është uji, i cili në pagëzimin e Gjonit shërbeu si simbol i pastrimit nga mëkatet. Nikodemi së pari duhet të pagëzohet me pagëzimin e Gjonit dhe të rrëfejë mëkatet e tij me gjithë sinqeritet. Ky do të jetë hapi i parë drejt ringjalljes për të. Atëherë ai duhet të marrë Frymën e Shenjtë - kjo do t'i jepet atij nga Zoti me kalimin e kohës. Të dyja janë të nevojshme për këdo që dëshiron të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë. Dhe nuk ishte vonë që Nikodemi të përmbushte kushtin e parë, sepse Gjoni vazhdonte të pagëzonte dhe përveç kësaj, vetë Krishti, nëpërmjet dishepujve të Tij, kreu edhe pagëzimin e pendimit (Gjoni 3:22–4:2). Ai supozohej të merrte Frymën e Shenjtë më vonë. Pra, gjysma e parë e pyetjes së Nikodemit ka gjetur zgjidhjen e saj. Ndonëse ai, Nikodemi, është i moshuar dhe për këtë arsye është mësuar me paragjykimet dhe prirjet e tij, megjithatë ai duhet të kuptojë dhe të rrëfejë mëkatin e tij dhe pastaj Fryma e Shenjtë do t'i japë forcë për një jetë të re 14. Gjoni 3:6. Ajo që lind nga mishi është mish, dhe ajo që lind nga Fryma është frymë. Në përgjigje të gjysmës së dytë të pyetjes së Nikodemit, nëse është e mundur të lindësh përsëri sipas mishit, Krishti thotë se në një lindje të tillë të dytë sipas mishit - që, natyrisht, është e pamundur - nuk ka asnjë përfitim. Çdo gjë që lind nga mishi është një rregull i përgjithshëm që vlen edhe për atë lindje të dytë për të cilën mendon Nikodemi - "është mish", d.m.th. i nënshtrohet prirjeve mëkatare (Zan. 6:3, etj.). Një jetë e re shpirtërore, e shenjtë mund të lindë vetëm nën ndikimin e Frymës së Perëndisë. Kjo do të jetë me të vërtetë një ringjallje. Gjoni 3:7. Mos u habisni nga ajo që ju thashë: ju duhet të lindni përsëri. Krishti e sheh që Nikodemi është i befasuar nga një deklaratë kaq vendimtare për nevojën e ringjalljes, dhe për këtë arsye e fton Nikodemin të kalojë nga befasia në zbatimin e shpejtë të kërkesës së paraqitur nga Krishti 15. Gjoni 3:8. Fryma merr frymë ku të dojë, dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk e di se nga vjen dhe ku shkon: kjo është ajo që ndodh me të gjithë të lindurit nga Fryma. Nikodemi, me sa duket, nuk pushoi së pyeturi se si ishte e mundur që ai, një plak, të hiqte dorë nga të gjitha prirjet dhe zakonet mëkatare. Ai donte të kuptonte se si ndodh ky proces i rilindjes shpirtërore njerëzore. Por Krishti i shpjegon atij në një shëmbëlltyrë se ai nuk mund të kuptojë gjithçka me mendjen e tij. Këtu, për shembull, është "era" (në rusisht, në mënyrë të pasaktë, "shpirt") 16. A është Nikodemi në gjendje t'i shpjegojë vetes se nga vjen era dhe ku shkon? Në të njëjtën mënyrë, nuk është për t'u habitur që Nikodemi nuk e kupton se si Fryma e Perëndisë vepron mbi njeriun. Megjithatë, le të shqyrtojmë në detaje krahasimin e përdorur nga Krishti. Së pari, Ai thotë për erën se ajo ka liri të plotë lëvizjeje: njeriu nuk mund ta qetësojë erën ose ta detyrojë atë të ndryshojë drejtimin e saj. Së dyti, efekti i erës ndihet edhe kur njeriu mbrohet prej saj në çdo mënyrë: mund të dëgjohet edhe me dyert e mbyllura. Së treti, ata nuk e dinë pikën nga fillon lëvizja e erës në çdo rast të caktuar dhe pikën përfundimtare ku arrin kjo lëvizje. Veprimi i erës është i ngjashëm me veprimin e Shpirtit të Zotit te njeriu. Së pari, Fryma vepron ku të dojë (krh. 1 Kor. 12:11), dhe Ai nuk mund të përvetësohet me forcë, por mund të merret vetëm si dhuratë (Gjoni 7:39). Së dyti, prania e Shpirtit nuk mund të mos vihet re nga ata që janë rilindur nga Fryma: edhe të tjerët, që nuk janë plotësisht të shurdhër dhe të verbër, mendojnë se ky Frymë është i pranishëm dhe aktiv në të rilindurit (Gjoni 7:38). Së treti, as vetë i rilinduri dhe askush tjetër nuk mund të përcaktojë se ku, kur dhe si filloi të vepronte Shpirti mbi të. Të rilindurit dinë po aq pak për gjendjen e tyre përfundimtare, në të cilën Fryma i çon ata (1 Gjonit 3:2). Origjina dhe përfundimi i jetës së njeriut të rigjeneruar është një mister, e megjithatë kjo nuk e pengon, ose më saktë nuk duhet ta shtyjë një person të dyshojë në të vërtetën e rigjenerimit. Gjoni 3:9. Nikodemi iu përgjigj: Si mund të jetë kjo? Tani Nikodemi pyet se si mund të realizohet ajo që tha Krishti (ταῦτα - "kjo", shumës). Ajo që dëgjohet këtu nuk është dyshim për mundësinë e vetë faktit të ringjalljes, por një dëshirë për të zbuluar rrugën përmes së cilës mund të arrihet ringjallja. Në të njëjtën kohë, Nikodemi nuk pyet: "Çfarë duhet të bëj?" Ai dëshiron të dijë se çfarë duhet të presë nga Zoti, pasi e ka kuptuar se rigjenerimi duhet të jetë vepër e Zotit, jo e njeriut. Gjoni 3:10. Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Ti je mësuesi i Izraelit dhe nuk e di këtë?" Me një ton të lehtë qortimi, Krishti i thotë Nikodemit se si një mësues profesionist i popullit të Izraelit, një rabin (krh. vargun 1), ai duhet të dinte se çfarë thoshte Dhiata e Vjetër për vetë procesin e rigjenerimit. Profetët folën shumë për derdhjen e një shpirti të ri, për dhuratën e zemrave të reja për njerëzit, për plotësinë e njohjes së Zotit dhe për zgjimin tek njeriu i një prirjeje për të përmbushur vullnetin e Zotit. Ata shpesh thoshin se kthimi i një personi te Zoti, duke thirrur Zotin, është një kusht i domosdoshëm për të marrë shpëtimin mesian. Gjoni 3:11. Me të vërtetë, në të vërtetë po ju them: Ne flasim për atë që dimë dhe dëshmojmë për atë që kemi parë, por ju nuk e pranoni dëshminë Tonë. Krishti tani fillon t'i mësojë Nikodemit atë që ai nuk mësoi nga Shkrimi, megjithëse mund ta kishte mësuar. Para së gjithash, Ai ankohet për mungesën e besimit të Nikodemit dhe të gjithë klasës së ditur të rabinëve. "Ne". Krishti në Ungjij nuk flet askund për veten e tij në shumës, prandaj këtu Ai nënkupton dikë tjetër përveç Vetes. OBSH? Dishepujt tuaj? Jo, dishepujt e Tij nuk kishin vepruar ende me Të si predikues. Është më e natyrshme të shohësh këtu një referencë për Gjon Pagëzorin, i cili në atë kohë vazhdoi me sukses aktivitetet e tij (Gjoni 3:23 e në vazhdim). Veprimtaria e Gjonit dhe veprimtaria e Krishtit janë dy faza të zbulesës së vetme të Perëndisë. Të dy janë dëshmitarë plotësisht të besueshëm, sepse flasin për atë që panë (Gjoni, natyrisht, në një gjendje frymëzimi profetik - krh. Gjoni 1:34: "dhe unë pashë dhe dëshmova" - dhe Krishti për shkak të komunikimit të tij të vazhdueshëm me Atin, Gjoni 1:18). Megjithatë, Nikodemi dhe të tjerë si ai "nuk e pranojnë" dëshminë e Gjonit dhe të Krishtit. Kështu, besimi për shkak të shenjave, të cilat shumë njerëz që ishin në festën e Pashkës në Jerusalem zbuluan në atë kohë, nuk njihet nga Krishti si besim i vërtetë - më tepër mund të quhet mosbesim! Gjoni 3:12. Nëse ju fola për gjërat tokësore dhe ju nuk besoni, si do të besoni nëse ju them për gjërat qiellore? Por veprimtaria e Gjonit tashmë po i vjen fundi, ndërsa Krishti sapo po fillon të Tijën. Prandaj, duke hedhur një vështrim në të ardhmen e afërt, Ai flet vetëm se si do ta trajtojnë Atë rabinët hebrenj. Ky qëndrim nuk ka gjasa të jetë miqësor. Ata nuk e besojnë Krishtin as tani kur Ai u flet atyre për gjërat tokësore (τὰ ἐπίγεια), d.m.th. për Mbretërinë e Perëndisë siç shfaqet në marrëdhëniet tokësore. Krishti, me fjalën "tokësore", mund të nënkuptojë këtu gjithçka që tha deri më tani për kishën dhe adhurimin, për pendimin dhe besimin, për pagëzimin dhe rilindjen në ujë. A mund ta pranojnë rabinët mësimet e Tij për “gjërat qiellore” (τὰ ἐπουράνια) me besim? Këtu Krishti, natyrisht, kishte parasysh anën më të lartë, qiellore të Mbretërisë së Perëndisë, të cilën Ai nuk mund të mos ua thoshte dëgjuesve të Tij me kalimin e kohës, përndryshe mësimi i Tij do të kishte mbetur i paplotë, dhe për këtë arsye vetëm gjysma e vërtetë. Por njerëz si Nikodemi nuk ka gjasa t'i besojnë dëshmisë së Krishtit për tema të tilla që janë përtej të kuptuarit të tyre dhe në përgjithësi nuk mund të verifikohen nga përvoja. Gjoni 3:13. Askush nuk është ngjitur në qiell, përveç Birit të njeriut, që është në qiell, që zbriti nga qielli. Megjithatë, a ka të drejtë Krishti të thotë se Ai gjithashtu e di se çfarë është mbi botën, çfarë përbën sekretin e parajsës? Po, Ai ka një të drejtë të tillë. Në fakt, është plotësisht e mundur që dikush që ka qenë në parajsë të flasë për gjërat qiellore, por Krishti, dhe vetëm Ai, me të vërtetë ishte dhe vazhdon të jetë vazhdimisht në parajsë. Ai zbriti nga qielli. Disa interpretues (për shembull, Prof. Bogosllovski) e kuptojnë shprehjen e përdorur këtu nga Krishti "për t'u ngjitur në qiell" në një kuptim figurativ, si "njohuri e plotë dhe e përsosur e mistereve të Perëndisë". Por ne nuk mund të pajtohemi me një interpretim të tillë, sepse në këtë rast do të duhej ta privonim foljen “ngjitem” (ἀναβαίνειν) nga lidhja me foljen “zbris” (“zbriti nga qielli” - καταβαίνειν), dhe pa dyshim që ekziston një marrëdhënie e ngushtë midis këtyre dy foljeve. Nëse e kuptojmë foljen "për t'u ngjitur" në një kuptim figurativ, atëherë në të njëjtin kuptim duhet të kuptojmë foljen "të zbres". Por çfarë do të thotë në këtë rast shprehja "zbrit nga qielli"? A nuk do ta shkatërrojë kjo idenë e ekzistencës së Logos edhe përpara mishërimit të Tij? Prandaj, pa e imagjinuar ngritjen dhe zbritjen e Krishtit nga qielli në një kuptim hapësinor bruto, është ende e nevojshme të shihet në vendin në shqyrtim mësimi se Krishti si person ka ekzistuar tashmë në Zotin përpara mishërimit të Tij. Dhe kuptimi i vargut 13 mund të përcillet si vijon: "Asnjë njeri (Këtu nuk nënkuptohet me engjëjt, pasi ata "e shohin gjithmonë fytyrën e Atit Qiellor" - Mateu 18:10) nuk është ngjitur në qiell - dhe kjo do të thotë se nuk ishte në qiell para se të jetonte në tokë - përveç atij Biri i Njeriut (shih Gjonin, i cili zbriti tani 1): Qenia e tij qëndron në parajsë" (shprehja "që është në parajsë" nuk gjendet në të gjitha kodet, por kritikët më të rinj janë më të prirur ta njohin atë si të vërtetë sesa të futur më pas; shih, për shembull, Tsang, f. 197) 17. Gjoni 3:14. Dhe ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë, kështu duhet të ngrihet lart Biri i njeriut, Gjoni 3:15. që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme. Krishti sapo i kishte thënë Nikodemit për ekzistencën e Tij të përjetshme sipas Hyjnisë së Tij dhe për mishërimin e Tij. Tani Ai i tregon atij një sekret tjetër të madh - sekretin e shpëtimit të të gjithë njerëzve me vdekjen e Tij në kryq dhe lavdërimin e Tij të mëvonshëm. Krishti e zbulon këtë mësim duke krahasuar gjarprin prej bakri të ngritur nga Moisiu në një shtyllë me veten e Tij. Atje, në shkretëtirë, Moisiu vendosi një shëmbëlltyrë prej bakri të një gjarpri përpara gjithë kampit izraelit, në mënyrë që çdo hebre i kafshuar nga një gjarpër të mund ta kthente shikimin nga kjo imazh dhe, me besim te Jehovai, të priste shërim. Krishti gjithashtu do të ngjitet së pari në kryq dhe më pas në parajsë (shprehja ὑψωθῆναι - "të ngjitesh" këtu ka një kuptim të dyfishtë 18 në mënyrë që kushdo që beson të ketë jetë të përjetshme në Të ("ai që beson në Të" është një përkthim i pasaktë, sepse shprehja ἐν αὐτῷ, "në Të, "e varur nga αὐτόν" nuk mund të lexohet; Ai, konsiderohet më pak i dëshmuar).Por pavarësisht ngjashmërive midis gjarprit prej bronzi dhe Krishtit, ka një ndryshim të rëndësishëm. Së pari, veprimi shpëtues i të parit shtrihet vetëm në një popull, por veprimi shpëtues i të Dytit do të shtrihet në njerëzimin në përgjithësi: "të gjithë" mund të shpëtohen falë Krishtit. Së dyti, gjarpri dha shpëtimin vetëm nga vdekja e përkohshme dhe më pas vetëm në një rast, por Krishti jep jetën "të përjetshme", d.m.th. Ai që beson në Krishtin do të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë. Duhet theksuar se të gjithë etërit dhe mësuesit e Kishës, në bazë të këtyre fjalëve të Krishtit, e konsiderojnë gjarprin prej bakri si një prototip të Mesisë dhe një pikëpamje e tillë ka baza mjaft të mjaftueshme (Tzan ngushton gjithashtu kuptimin e referimit të Krishtit për gjarprin prej bakri, duke gjetur këtu "vetëm një krahasim" - f. 200). Gjoni 3:16. Sepse Perëndia e deshi aq botën, sa dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetë të përjetshme. Arsyeja pse Biri i Vetëmlindur i Perëndisë (shih Gjoni 1:14, 18) duhet të lartësohet - së pari në instrumentin e turpshëm të ekzekutimit dhe më pas në fronin e lavdishëm të qiellit - është se Perëndia i do njerëzit në maksimum. "Dashuri" Ungjilltari flet për dashurinë e Zotit si një fakt i njohur tashmë nga historia (prandaj, në tekstin grek këtu folja vihet në formën aoriste), sepse ardhja e Birit të Perëndisë në tokë për të shpëtuar njerëzit ishte në atë kohë një fakt që kishte ndodhur tashmë. "Bota". Me "botë" këtu Krishti nuk do të thotë natyrën në përgjithësi, por të vetëdijshme dhe përgjegjëse për veprimet e tyre qenie që banojnë në tokë, d.m.th. i gjithë njerëzimi është në një gjendje rënieje (krh. vargun 17). "Dhe". Siç mund të konkludohet bazuar në atë që u tha në vargjet 14–15, këtu Krishti kishte parasysh dorëzimin e Birit nga Perëndia në vuajtje dhe vdekje (krh. Rom. 8:32) 19 . Gjoni 3:17. Sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e tij në botë për të gjykuar botën, por që bota të shpëtohet nëpërmjet tij. Krishti përmendi dy herë se Ai erdhi për t'u dhënë njerëzve jetën e përjetshme ose, e njëjta gjë, shpëtimin. Një deklaratë e tillë mund t'i duket Nikodemit disi në kundërshtim me paraqitjen e fundit të Krishtit në kishë, ku Ai u shfaq si një akuzues dhe gjykatës mbi përdhosjet e kishës. Për më tepër, judaizmi i asaj kohe përgjithësisht priste të shihte te Mesia një Gjykatës dhe, për më tepër, një Gjyqtar, kryesisht, mbi botën pagane, e cila deri atëherë kishte shtypur kombin e zgjedhur hebre. Prandaj, Krishti thotë se gjëja më thelbësore në thirrjen e Tij si Mesia është pikërisht shpëtimi i botës, dhe jo ekzekutimi i gjykimit mbi botën (kjo, natyrisht, nuk e përjashton gjykimin e ardhshëm që Krishti do të kryejë përfundimisht mbi të gjithë universin; shih Gjonin 5:27-29). Gjoni 3:18. Ai që beson në Të nuk dënohet, por ai që nuk beson tashmë është i dënuar, sepse nuk ka besuar në emrin e Birit të Vetëmlindur të Perëndisë. Megjithatë, gjykimi mbi botën, dhe më e rëndësishmja mbi hebrenjtë, tashmë është duke u zhvilluar. Ky gjykim, mund të thuhet, ndodh vetvetiu: disa e pranojnë Mesian dhe nuk i nënshtrohen, nuk mund t'i nënshtrohen gjykimit në kuptimin e dënimit. Të tjerët tashmë e kanë zbuluar qartë mosbesimin e tyre në Krishtin, dhe për këtë arsye fati i tyre tashmë është vendosur: ata tani janë dënuar që nuk besojnë në emrin e Birit të Perëndisë, d.m.th. Ata nuk e njohën tek Ai Atë që mori një dëshmi kaq të qartë dhe të prerë për veten e Tij nga i dërguari i Perëndisë Gjoni si Biri i Vetëmlindur i Atdheut në Bom, 1:15–18). Gjykimi i fundit, i Fundit, në fakt, nuk do të sjellë asgjë të re në përcaktimin e fatit të njerëzve të tillë: ai vetëm do t'i dëshmojë të gjithëve fajin e tyre. Gjoni 3:19. Gjykimi është se drita ka ardhur në botë; por njerëzit e donin errësirën më tepër se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga; Krishti këtu e bën të qartë se çfarë lloj "gjykimi" kishte në mendje në vargun e mëparshëm. Thelbi i këtij gjykimi është se “drita”, pra drita e së vërtetës së Krishtit shkëlqeu në një botë që ishte në errësirën e mëkateve dhe të të gjitha llojeve të paragjykimeve. “Njerëzit”, pra ata jobesimtarë që u diskutuan në vargun e mëparshëm (përveç këtyre, kishte edhe njerëz që besuan në Krishtin) u larguan nga kjo dritë; ata ishin të kënaqur të qëndronin në errësirën e mëparshme. Pse? Sepse “veprat e tyre”, pra e gjithë sjellja e tyre, karakteri i tyre moral, nuk i lejonte të shkonin drejt dritës (πονηρὰ τὰ ἔργα - vepra të këqija morale, tinzare). Gjoni 3:20. Sepse kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që të mos ekspozohen veprat e tij, sepse janë të liga, Gjoni 3:21. por ai që bën drejtësinë vjen në dritë, që të zbulohen veprat e tij, sepse janë bërë në Perëndinë. Krishti foli tani për një rreth të caktuar njerëzish nga populli hebre, të cilët nuk donin të shkonin në dritën e së vërtetës së Krishtit. Tani Ai, fillimisht në lidhje me njerëzit e këqij, dhe më pas në lidhje me njerëzit e mirë, sqaron arsyen e qëndrimit të ndryshëm të të gjithë njerëzve ndaj dritës së së vërtetës. Njeriu i keq nuk dëshiron që drita t'i ndriçojë veprat e tij, të cilat, për shkak të padobishmërisë së tyre, nuk meritojnë respektin që u është dhënë deri më tani (ky është kuptimi i shprehjes φαῦλα të përdorur në shekullin e 20-të - vepra të parëndësishme, të këqija, edhe pse jo gjithmonë të dëmshme ose tinëzare). Pra, Apostulli Pal tha: “çdo gjë që zbulohet bëhet e qartë nga drita” (Efes. 5:13). Nga ana tjetër, ka njerëz që veprojnë "në të vërtetë" ose, më saktë, që bëjnë të vërtetën (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), d.m.th. njerëzit janë të ndershëm, të sinqertë, të lirë nga çdo hipokrizi (krh. Gjoni 1:47). Njerëz të tillë shkojnë me dëshirë drejt dritës, përpiqen të fitojnë të vërtetën që është shfaqur në Krishtin - jo, natyrisht, për t'u bërë të famshëm para njerëzve të tjerë, por për të njohur veten dhe për të vlerësuar siç duhet sjelljen e tyre. Atëherë njerëz të tillë “frymohen nga një zell edhe më i madh për të arritur idealin më të lartë moral” (Prof. Bogoslovsky). Dhe ata nuk kanë frikë nga zbulimi i veprave të tyre, sepse e dinë se i kanë bërë ato “në Zotin”, pra për Zotin dhe me ndihmën e Tij. Duhet të theksohet se, duke thënë se një person që e do sinqerisht të vërtetën, nuk ka frikë të lërë “të zbulohen veprat e tij”, Krishti e qorton në këtë mënyrë Nikodemin, i cili e konsideronte veten një njeri që e çmon të vërtetën (krh. vargun 2), dhe në të njëjtën kohë kishte frikë se vepra e tij - një vizitë te Krishti - do të zbulohej vetëm natën. Ky qortim padyshim pati një efekt te Nikodemi, sepse ai më vonë madje filloi të mbronte Krishtin në Sanhedrin (Gjoni 7:50) dhe mori pjesë në varrimin e Tij (Gjoni 19:38–40). Tradita raporton se pas ringjalljes së Krishtit ai u pagëzua nga apostujt Pjetër dhe Gjon dhe vdiq me vdekje martire (kujtimi i tij festohet më 2 gusht). Gjysma e dytë e kapitullit trajton veprimtarinë e Krishtit në Jude. Ky aktivitet ishte jashtëzakonisht i suksesshëm dhe dishepujt e Pagëzorit madje u ndjenë xhelozë për Krishtin (vargjet 22–26). Më pas jepet dëshmia përfundimtare e Pagëzorit për Krishtin. Së pari Pagëzori flet për veten dhe marrëdhënien e tij me Krishtin (vargjet 27-30), dhe më pas për dinjitetin hyjnor të personit të Zotit Jezu Krisht (vargjet 31-36). Gjoni 3:22. Pas kësaj, Jezusi erdhi me dishepujt e tij në tokën e Judesë dhe banoi atje me ta dhe pagëzoi. Në fund të festës ("pas kësaj" - μετὰ ταῦτα, d.m.th. pas të gjitha incidenteve të përshkruara nga vargu i 13-të i kapitullit të 2-të) Krishti u nis nga Jeruzalemi për në tokën e Judesë. Në atë kohë, "toka e Judesë" nënkuptonte zonën e kufizuar nga veriu me kufijtë ekstremë të Samarisë, nga jugu me skajin e shkretëtirës pranë Bathshebës, nga perëndimi me ultësirën e fushës së Filistejve dhe nga lindja me vijën e Jordanit dhe Detit të Vdekur (Prof. Theologu, f. 248). Jerusalemi, si qyteti kryesor i Tokës së Premtuar, binte në sy nga kjo zonë. Ka shumë të ngjarë që qëndrimi i Krishtit në tokën e Judesë të jetë mjaft i gjatë, kështu që Ai arriti të predikojë lajmin e afrimit të Mbretërisë së Qiellit në të gjithë kufijtë e Judesë. Gjatë predikimit, ai kryente edhe ritin e pagëzimit, si Gjoni, por kishte një ndryshim mjaft të madh midis pagëzimit të Gjonit dhe pagëzimit të Krishtit. Së pari, Krishti e bëri pagëzimin jo vetë, por nëpërmjet dishepujve të Tij (Gjoni 4:2) dhe së dyti, pagëzimi i Tij nuk ishte vetëm një shenjë e jashtme pendimi për ata që u pagëzuan, por një rit i veçantë nëpërmjet të cilit njerëzit u bashkuan me radhët e ndjekësve të Krishtit (krh. Gjoni 4:1). Pastaj, Gjoni pagëzoi, duke predikuar për afrimin e Mesisë, dhe Krishti - duke predikuar për Mbretërinë e Qiellit. Natyrisht, Ai e vuri në dukje Veten si Themeluesin e kësaj Mbretërie dhe filloi të formonte një bashkësi të madhe besimtarësh rreth Tij (krh. Gjoni 7:3). Këtë nuk e bëri kur ishte në Jerusalem. Gjoni 3:23. Edhe Gjoni pagëzoi në Enon, afër Salemit, sepse kishte shumë ujë; dhe ata erdhën atje dhe u pagëzuan, Në këtë kohë, Gjon Pagëzori vazhdoi aktivitetet e tij, pasi ai, pasi hyri në shërbim me urdhrin e Perëndisë (Luka 3:2), nuk mund të ndalonte vullnetarisht, pa një urdhër të ri të Perëndisë, aktivitetet e tij. Por ku ishte Enoni, në ujërat e të cilit Gjoni pagëzoi atëherë? "Afër Salimit," vëren ungjilltari. Ndërkohë nuk e dimë se ku ishte Salim. Nuk ka vetëm dyshim se ky vend ndodhej në perëndim të Jordanit, pasi dishepujt e Pagëzorit në fjalimin e tyre drejtuar Gjonit e bëjnë të qartë se ata janë me mësuesin e tyre në anën perëndimore të Jordanit (vargu 26, ku duhet lexuar më saktë: "Rabi, Ai që ishte me ju në anën tjetër të Jordanit", në përkthimin rusisht - "nga Jordani"). Dhe vetë mosmarrëveshja midis dishepujve të Gjonit për meritat krahasuese të pagëzimit të Krishtit dhe Gjonit bëhet e kuptueshme vetëm me supozimin se Krishti dhe Gjoni ishin në atë kohë në të njëjtën zonë, d.m.th. në Jude (shih vargun 25). Është e pamundur të përcaktosh vendndodhjen e saktë të Aenon. Por ka të ngjarë që ai të ishte vendosur pranë njërit prej përrenjve që derdheshin në Detin e Vdekur nga perëndimi. Në këtë përrua kishte shumë ujë, gjë që tërhoqi këtu Pagëzorin. Gjoni 3:24. sepse Gjoni nuk ishte ende i burgosur. Ungjilltari bën vërejtjen se Gjoni nuk ishte ende i burgosur në burg për faktin se, sipas parashikuesve të motit, për shembull, Mateu, Gjoni u burgos pothuajse menjëherë pas pagëzimit të Krishtit (Mateu 4:12) dhe, për rrjedhojë, nuk ka mbetur kohë për veprimtarinë e tij, për të cilën flet ungjilltari Gjon në pjesën në shqyrtim. Që lexuesit të mos tundohen nga kontradikta e paraqitur këtu, ungjilltari nxiton të korrigjojë dëshminë e parashikuesve të motit për kohën e burgosjes së Pagëzorit. Gjoni 3:25. Atëherë dishepujt e Gjonit patën një grindje me judenjtë për pastrimin. Disa hebrenj (ose, sipas një lexim tjetër, një çifut) hynë në një mosmarrëveshje me dishepujt e Gjonit "rreth pastrimit" (περὶ καθαρισμοῦ), d.m.th., për zakonet e hebrenjve për të larë enët dhe për t'u larë (krh. Gjoni 2:6) dhe prej këtu, me siguri, kaluan në një mosmarrëveshje për dinjitetin krahasues të kryer nga Krishti dhe pagëzimin e kryer nga Gjoni dhe pagëzimi. Mund të ndodhë që judenjtë t'u vunë në dukje dishepujve të Pagëzorit kotësinë e veprimtarisë së tij, kur tashmë u shfaq Ai tek i cili vetë Gjoni e ktheu shikimin e dishepujve të tij. Ata folën, natyrisht, edhe për suksesin e jashtëzakonshëm që pati predikuesi i ri. Gjoni 3:26. Dhe erdhën te Gjoni dhe i thanë: Rabbi! Ai që ishte me ju në Jordan dhe për të cilin ju dëshmuat, ja, ai pagëzon dhe të gjithë vijnë tek ai. Veprimtaria e Krishtit ngjalli zili te dishepujt e Pagëzorit dhe, në të njëjtën kohë, xhelozi për lavdinë e mësuesit të tyre, e cila tani, me sa duket, ishte në rënie. Ata i shprehin irritimin e tyre Gjonit, duke shpresuar se ai do të marrë disa masa për ta nxitur Krishtin të tërhiqet nga zona ku Gjoni ka zgjedhur vendin e veprimtarisë së tij. Në fund të fundit, Pagëzori bëri kaq shumë për Krishtin me dëshminë e tij për Të si Mesia! Gjoni 3:27. Gjoni u përgjigj: një njeri nuk mund të marrë mbi vete asgjë nëse nuk i jepet nga qielli. Në përgjigje të dishepujve të tij, Pagëzori para së gjithash thotë se çdo sukses që dikush ka në biznesin e tij varet tërësisht nga vullneti i Zotit. Kjo është një dhuratë nga Zoti. Gjoni 3:28. Ju vetë jeni dëshmitarët e mi që thashë: Unë nuk jam Krishti, por jam dërguar para tij. Më pas, Gjoni u kujton dishepujve të tij pikërisht fjalët që ai tha për Krishtin dhe të cilat, natyrisht, nuk ishin të panjohura për dishepujt e tij. Dhe ai tha (krh. Gjoni 1:15, 20, 27, 30) se nuk ishte ai, Gjoni, që ishte Krishti, por vetëm u dërgua para Tij, pra përpara Jezusit si Krishti. Gjoni 3:29. Ai që ka nusen është dhëndri dhe miku i dhëndrit, duke qëndruar në këmbë dhe duke e dëgjuar, gëzohet nga gëzimi, duke dëgjuar zërin e dhëndrit. Ky është gëzimi im i plotësuar. Duke shpjeguar qëndrimin e tij ndaj Krishtit, Pagëzori e krahason veten me "mikun e dhëndrit", i cili midis hebrenjve luajti rolin kryesor në të gjithë procesin e martesës. Sigurisht, ky mik u kënaq shumë kur pa se biznesi i tij i mblesërisë kishte marrë fundin e dëshiruar dhe kur dëgjoi bisedën e çiftit të porsamartuar. Pagëzori gjithashtu përgatiti njerëzit për të pranuar Krishtin, i cili tani po mblidhte rreth Tij një komunitet besimtarësh ose Kishë, sepse Kisha ishte nusja e këtij Dhëndri Qiellor (2 Kor. 11:2). Nga këto fjalë të Pagëzorit ne kemi të drejtën të konkludojmë se ai e dinte tashmë, madje edhe më herët nga sa raportuan dishepujt e tij, për suksesin që pati Krishti në Jude, dhe kjo i dha atij besim të gëzuar se vepra e Krishtit do të arrinte qëllimin e dëshiruar. Gjoni 3:30. Ai duhet të rritet, por unë duhet të ulem. Nëse veprimtaria e Gjonit tani po i vjen fundi dhe veprimtaria e Krishtit po rritet, atëherë kështu duhet të jetë. Një shpjegim i kësaj deklarate jepet më poshtë në fjalimin mbi dinjitetin e Krishtit. Gjoni 3:31. Ai që vjen nga lart është mbi të gjithë; por ai që është nga dheu është dhe flet si ai që është nga dheu; Ai që vjen nga qielli është mbi të gjithë, Avantazhi i parë i Fytyrës së Zotit Jezu Krisht është origjina e Tij qiellore ("nga lart"). Shprehja “duke ardhur nga lart” tregon pikërisht lindjen e pashprehur të Fjalës nga Perëndia Atë, dhe jo dërgimin e Krishtit për të shërbyer (Shën Kirili i Aleksandrisë), sepse edhe vetë Pagëzori u dërgua nga lart (krh. Gjoni 1,6). Kjo epërsi e Krishtit eliminon çdo mendim se mund të ketë ndonjë konkurrencë me Të: Ai është mbi të gjitha. Por kë nënkupton më tej Baptisti me fjalët "tokësore" dhe "të flasë nga toka"? Shumë përkthyes besojnë se ai po flet për veten këtu, por askush nuk mund të pajtohet me këtë mendim. Në fund të fundit, Gjoni ishte një profet, të cilit iu dhanë zbulesa hyjnore dhe u fliste njerëzve si një lajmëtar i Qiellit (Gjoni 1:29–34). Ai dëshmoi përpara dishepujve të tij dhe popullit për atë që dëgjoi dhe pa (Gjoni 1:34, 3:11). Është më mirë të shihet këtu një tregues i mësuesve të tjerë, të zakonshëm hebrenj, me të cilët, natyrisht, Krishti u krahasua më pas si rabini i ri. Gjoni 3:32. dhe atë që Ai pa dhe dëgjoi, Ai dëshmon; dhe askush nuk e pranon dëshminë e Tij. Avantazhi i dytë i Krishtit është përsosmëria e pakrahasueshme e mësimeve të Tij. Zoti foli vetëm atë që dinte drejtpërdrejt, atë që dëgjoi dhe pa në qiell (krh. vargun 11). Kjo është arsyeja pse numri i ndjekësve të Krishtit, i cili dukej shumë i madh për dishepujt e Pagëzorit, atij i duket shumë i parëndësishëm, duke pasur parasysh dinjitetin e lartë të mësimeve të Krishtit. Gjoni 3:33. Ai që mori dëshminë e Tij ka vulosur kështu se Perëndia është i vërtetë, Megjithatë, Gjoni nxiton të largojë vështrimin e dishepujve të tij nga tabloja e trishtuar e paraqitur nga predikimet jobesimtare të Krishtit dhe ua tërheq vëmendjen te rezultatet që përjetojnë ata që besojnë në fjalën e Tij. Jeta e këtyre besimtarëve ka ndryshuar plotësisht dhe ata, duke marrë hirin e Perëndisë në Krishtin (Gjoni 1:16), dëshmojnë në këtë mënyrë me vendosmëri të plotë ("vënë vulën e tyre") se premtimet që Perëndia u dha atyre nëpërmjet Gjon Pagëzorit (Gjoni 1:29) me të vërtetë përmbushen: ata janë bërë shumë më të mirë se sa ishin më parë dhe ata vetë janë një "premtim i vërtetë" i Perëndisë. Gjoni 3:34. sepse ai që Perëndia ka dërguar flet fjalët e Perëndisë; Sepse Perëndia nuk e jep Frymën me masë. Këto premtime, megjithatë, nuk mund të mbeten të paplotësuara, sepse ato u folën nga lajmëtarët e Zotit - profetët dhe, në veçanti, vetë Gjon Pagëzori. Atyre iu dha zbulesa nga Fryma e Perëndisë dhe, për më tepër, jo me kursim ("pa masë" - οὐἐκ μέτρου). I gjithë vargu, sipas kodeve më të mira, duhet të duket kështu: “një i dërguar nga Zoti” (ose një i dërguar i Zotit) flet fjalët e Zotit, sepse Shpirti i jep (sigurisht, dhuratat e tij) jo me masë (d.m.th., jo me koprraci, por me bujari) 20 . Gjoni 3:35. Ati e do Birin dhe ka dhënë gjithçka në dorën e Tij. Avantazhi i tretë dhe i fundit i Krishtit është se Perëndia, nga dashuria e Tij e veçantë për Birin, dha gjithçka në fuqinë e Tij. Gjoni këtu e quan Krishtin Birin e Perëndisë, sepse ky emër iu zbulua atij gjatë pagëzimit të Krishtit në Jordan (Mateu 3:17). Gjoni 3:36. Ai që beson në Birin ka jetë të përjetshme dhe ai që nuk beson në Birin nuk do të shohë jetë, por zemërimi i Perëndisë qëndron mbi të. Këtu Gjoni tregon qëllimin e lartë që kishte Perëndia për t'i dhënë një fuqi të tillë Birit (krh. vargjet 15-16), dhe në këtë mënyrë u bën të qartë dishepujve të tij se sa shumë po humbasin duke mos u bashkuar me radhët e ndjekësve të Krishtit. Disa Etër të Kishës panë në fjalët e Krishtit për ujin dhe Shpirtin një profeci ose mësim mbi pagëzimin e krishterë (Justini, Ireneu, etj.). Sipas Edersheimit, Nikodemi, si farise, ndonëse e pranoi nevojën e rilindjes, në këtë, si të thuash, lindje të dytë, pa një pasojë të hyrjes në Mbretërinë e Mesisë dhe jo një shkak dhe kusht (f. 486). Fjala greke πνεῦμα e gjetur këtu mund të nënkuptojë si "frymë" dhe "erë", megjithëse grekët në të vërtetë kishin një fjalë të veçantë për erën - ἄνεμος. Të paktën 70 interpretues të tjerë përdorën fjalën πνεῦμα në të dy kuptimet (krh. Is. 61:1 dhe Job 1:19). Këtu fjala pneama do të thotë padyshim "erë". Kjo duket, së pari, nga fakti se Nikodemi, i cili ende nuk kishte besuar, nuk mund të thuhej se "dëgjoi" zërin e Shpirtit (Shën Gjon Gojartit). Së dyti, nuk mund të thuhet për Shpirtin që Ai merr frymë (më saktë, "fryn"), se zëri i Tij mund të dëgjohet. Së treti, dihet për Frymën se Ai vjen nga Perëndia dhe shkon te Perëndia (Ps. 103:29; Ekl. 12:7). Ndajfolja “ashtu” (οὕτως), e cila fillon gjysmën e dytë të vargut, tregon se në këtë gjysmë nuk bëhet fjalë për frymën (erën) për të cilën flitet në gjysmën e parë, por për Frymën e Zotit. Prandaj, në këtë varg vendoset ideja e mëposhtme: askush që jeton në tokë nuk ka një ekzistencë të përjetshme, qiellore ose hyjnore, përveç Birit të Njeriut, i cili u shfaq në tokë si i zbritur nga qielli dhe i cili, ndërsa qëndron në tokë, nuk pushon së qeni zotërues i një natyre të përjetshme hyjnore. Por shumë shkencëtarë nuk pajtohen me këtë kuptim të vendit në fjalë. Për shembull, sipas Beischlag, këtu nuk flitet për ekzistencën e përjetshme "të vërtetë" të Birit të Njeriut dhe, për rrjedhojë, për natyrën e Tij hyjnore, por vetëm për paraekzistencën e Tij "ideale" "në mendimet" e Perëndisë Atë. Por Beischlag nuk i kushton vëmendje gjësë më të rëndësishme: ai nuk vëren se Krishti flet për zbritjen e Tij nga qielli si një akt i vetë Birit të Njeriut, si një akt i një Personi që ekzistonte përpara se të kryente një akt të caktuar. Ky mendim u shpreh më qartë nga Apostulli Pal, duke përshkruar Mesian, Birin e Perëndisë, duke thënë që përpara mishërimit të Tij: “Ja, unë vij të bëj vullnetin tënd, o Perëndi” (Hebrenjve 10:9). Nëpërmjet kësaj, u hiqet mbështetje përfaqësuesve të të ashtuquajturës teori kenotike, e cila beson se me mishërimin e Tij Krishti hyri në një marrëdhënie thjesht njerëzore me Perëndinë Atë dhe humbi natyrën e Tij hyjnore (shih Znamensky, f. 291–294). “Besimi që shpëton nuk është besim në Krishtin, i lavdëruar pas kësaj dhe sepse Ai u kryqëzua” (Loisy, f. 323)? Tsang dhe disa ekzegetë të tjerë shohin këtu vetëm një tregues të ambasadës së Krishtit në botë, por pas asaj që tha Krishti për ngjitjen e Tij në kryq (vargjet 14-15); një mendim i tillë do të ishte një dobësim i lehtë i atij që përmbahej më sipër. Sipas tekstit tonë të pranuar, në këtë varg ju duhet gjithashtu të futni fjalën "Zot", e cila është tema, dhe "Shpirti" bëhet plotësues. Por një lexim i tillë refuzohet nga kritikët e tekstit biblik (shih Tischendorf, botimi i 8-të). Në të njëjtën mënyrë, kjo shprehje (i jep) gabimisht i atribuohet Krishtit, sepse këtu bëhet fjalë për dhuratën e vazhdueshme të Shpirtit të Zotit (δίδωσιν - koha e tashme), dhe për Krishtin duhet thënë se Zoti i dha atij (ἔδωκεν) Shpirtin. Më tej, në leximin e miratuar në botimet e reja, folja “jap” mbetet pa objekt. Por kjo nuk ka rëndësi. Aty ku ideja është e qartë, shtimi i kësaj folje ndonjëherë lirohet (Mateu 10:6, 13:2; Jakobi 1:5). Ju mund të jeni të interesuar në: