Глава 3

1–21. Convorbirea lui Isus Hristos cu Nicodim. – 22–36. Activitatea lui Hristos în Iudeea și ultima mărturie a Boteztorului. Conversația lui Hristos cu Nicodim este împărțită în două părți: în prima parte (versurile 3-12) vorbim despre renașterea spirituală a omului, care este necesară pentru ca o persoană să devină membru al Împărăției lui Mesia, iar în a doua (versetele 13-21) Hristos oferă o învățătură despre Sine și despre jertfa Lui ispășitoare, ca fiind nevoia de a fi singurul Fiu pentru credința și păcatele lumii. lui Dumnezeu. Ioan 3:1. Printre farisei era cineva numit Nicodim, unul dintre căpeteniile iudeilor. Domnul, după toate probabilitățile, nu părăsise încă Ierusalimul când i s-a arătat fariseul Nicodim. Acesta a fost unul dintre conducătorii evrei, adică membru al Sinedriului (cf. Ioan 7:26, 50). Un fariseu putea intra în Sinhedrin numai dacă aparținea din rândurile rabinilor sau cărturarilor (οἱ γραμματεῖς), deoarece contingentul principal al Sinedriului era format din reprezentanți ai preoției, care, fiind impregnate de spiritul saducheilor, nu permitea un simplu reprezentant al partidei fariseice a gazdei torilor. Astfel, se poate argumenta că Nicodim a devenit membru al Sanhedrinului ca rabin. Hristos însuși îl numește pe Nicodim „învățător” (versetul 10). Ca fariseu și, mai mult, rabin, Nicodim nu putea rămâne un martor indiferent la ceea ce se întâmpla sub ochii lui la Ierusalim: a observat semnele pe care le-a făcut Hristos, a ascultat predica Sa și a ajuns, ca mulți alții, la convingerea că Hristos este adevăratul mesager al lui Dumnezeu. Ioan 3:2. El a venit la Isus noaptea și I-a zis: Rabbi! ştim că Tu eşti un învăţător venit de la Dumnezeu; căci nimeni nu poate face asemenea minuni ca tine dacă Dumnezeu nu este cu el. Nicodim a venit la Hristos noaptea pentru că probabil i s-a părut incomod să meargă deschis la Hristos: era legat în acest caz de poziția sa de fariseu și membru al Sinedriului. În plus, noaptea a oferit o mare oportunitate de a avea o conversație detaliată cu Hristos, Care, desigur, era înconjurat constant de ascultători în timpul zilei. Asemenea ucenicilor lui Hristos (Ioan 1:38–49), Nicodim îl numește pe Hristos învățător și, mai mult, spune că Îl recunoaște, împreună cu alții („știm”), tocmai ca pe un învățător, deși trimis de Dumnezeu. Mai precis, apelul lui către Hristos poate fi transmis după cum urmează: „știm că ai venit de la Dumnezeu ca învățător”. Faptul că Hristos nu a venit de bunăvoie, ci a fost trimis de Dumnezeu, Nicodim a fost convins de acest lucru prin semnele pe care le-a făcut Hristos în Ierusalim. Nicodim, evident, încă nu știe nimic despre vreo revelație specială a lui Hristos cu privire la demnitatea Sa Divină și din aceasta putem concluziona că în acea vreme Hristos nu comunicase încă o astfel de învățătură oamenilor și nu dorea deloc să mărească numărul celor mai apropiați ucenici ai Săi. Ioan 3:3. Iisus i-a răspuns și i-a zis: „Adevărat, adevărat îți spun că, dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu”. Nicodim nu Îl întrebase încă nimic pe Hristos, dar Hristos, Care „Însuși știa ce este în om” (Ioan 2:25), răspunde direct la întrebarea pe care Nicodim voia să i-o pună. Și de ce altfel ar putea Nicodim să vină la Hristos, dacă nu să învețe de la El, dacă se poate, despre calea care duce la Împărăția lui Mesia? (Desigur, Hristos a înțeles Împărăția lui Dumnezeu prin Împărăția lui Dumnezeu, pentru că, conform credințelor iudeilor, Mesia trebuia să stabilească Împărăția lui Dumnezeu pe pământ.) Și Hristos cu o solemnitate specială („adevăr, cu adevărat”, adică adevărul real) îi spune lui Nicodim că numai cel care este născut din nou poate intra în Împărăția lui Mesia (cf. 26:5; Clement din Alexandria, „Pedagogul”, 56, 5, 4 și cele mai vechi traduceri - latină, coptă, siriacă, precum și Iustin, Tertulian); „A vedea” înseamnă a intra, a participa, a beneficia de beneficiile noii Împărății (cf. Ioan 3:36). Ioan 3:4. Nicodim I-a zis: Cum se poate naște un om când este bătrân? Poate într-adevăr să intre în pântecele mamei sale altă dată și să se nască? Din cuvintele lui Hristos, Nicodim a trebuit să concluzioneze că El recunoaște că nu „învățarea” este necesară pentru a intra în noua Împărăție, ci „înnoirea” întregii vieți, o astfel de schimbare internă a unei persoane care nu poate fi comparată decât cu nașterea naturală. Și Nicodim a înțeles cu adevărat că Hristos cere aici cu totul altceva decât Ioan Botezătorul, care a chemat la pocăință (μετανοεῖσθαι). În pocăință, omul însuși, deși nu fără ajutorul lui Dumnezeu, a încercat să-și schimbe viața, iar în acea nouă naștere despre care Hristos i-a vorbit lui Nicodim, omul a apărut ca o ființă suferindă, complet subordonată puterii lui Dumnezeu, așa cum un copil se naște pe lume fără consimțământul său (Hristos nu vorbește încă despre condițiile care sunt prezentate persoanei, anume despre care se va renaște în versetele 21). Nicodim ar vrea să-și retrăiască viața, pe care o trăise aproape atât de fără succes. Dar este posibil să sperăm că în această nouă a doua viață – dacă ar fi posibil – el va fi eliberat de slăbiciunile sale naturale și de obiceiurile păcătoase care îi făceau imposibil să atingă idealul? Unde este garanția că o astfel de viață nouă, viața „de la început” ar putea merge cu adevărat într-un mod nou? Acesta este sensul primei întrebări a lui Nicodim. Cu a doua întrebare, el vrea să spună că imposibilitatea de a repeta nașterea îi este destul de clară și că, prin urmare, nu poate satisface cererea lui Hristos (vezi versetul 3). Ioan 3:5. Isus a răspuns: „Adevărat, adevărat vă spun că dacă cineva nu se naște din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu”. Nicodim nu a înțeles cum se poate naște o persoană pentru o viață nouă, iar Hristos îi arată doi factori sub influența cărora această nouă naștere este posibilă. Aceasta este, în primul rând, „apa”, adică ceea ce este cel mai aproape este apa, care în botezul lui Ioan a servit ca simbol al curățării de păcate. Nicodim trebuie mai întâi să fie botezat cu botezul lui Ioan și să-și mărturisească păcatele cu toată sinceritatea. Acesta va fi primul pas către renaștere pentru el. Atunci el trebuie să primească Duhul Sfânt - acesta îi va fi dat de la Dumnezeu în timp. Ambele sunt necesare pentru oricine vrea să intre în Împărăția lui Dumnezeu. Și nu era prea târziu ca Nicodim să împlinească prima condiție, pentru că Ioan a continuat să boteze și, în plus, Hristos Însuși, prin ucenicii Săi, a săvârșit și botezul pocăinței (Ioan 3:22–4:2). Trebuia să primească Duhul Sfânt mai târziu. Prin urmare, prima jumătate a întrebării lui Nicodim și-a găsit soluția. Deși el, Nicodim, este bătrân și de aceea s-a obișnuit cu prejudecățile și înclinațiile sale, totuși trebuie să-și dea seama și să-și mărturisească păcătoșenia, iar atunci Duhul Sfânt îi va da putere pentru o viață nouă 14. Ioan 3:6. Ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh. Ca răspuns la a doua jumătate a întrebării lui Nicodim, dacă este posibil să ne naștem din nou după trup, Hristos spune că într-o astfel de a doua naștere după trup – ceea ce, desigur, este imposibil – nu există nici un folos. Tot ceea ce se naște din trup este o regulă generală care se aplică și acelei a doua nașteri la care se gândește Nicodim - „este trup”, adică supus înclinațiilor păcătoase (Geneza 6:3 etc.). O nouă viață spirituală, sfântă, poate apărea numai sub influența Duhului lui Dumnezeu. Aceasta va fi cu adevărat o trezire. Ioan 3:7. Nu fi surprins de ceea ce ți-am spus: trebuie să te naști din nou. Hristos vede că Nicodim este surprins de o afirmație atât de decisivă despre nevoia de trezire și, prin urmare, îl invită pe Nicodim să treacă de la surpriză la punerea în aplicare rapidă a cererii care i-a fost prezentată de Hristos 15. Ioan 3:8. Duhul respiră unde vrea și îi auzi glasul, dar nu știi de unde vine și încotro se duce: așa se întâmplă cu toți cei născuți din Duhul. Nicodim, se pare, nu înceta să se întrebe cum a fost posibil ca el, un bătrân, să renunțe la toate înclinațiile și obiceiurile păcătoase. El a vrut să înțeleagă cum are loc acest proces de renaștere spirituală umană. Dar Hristos îi explică într-o pildă că nu poate înțelege totul cu propria sa minte. Iată, de exemplu, „vânt” (în rusă, inexact, „spirit”) 16. Nicodim este capabil să-și explice de unde vine și unde se duce vântul? În același mod, nu este de mirare că Nicodim nu înțelege cum lucrează Duhul lui Dumnezeu asupra omului. Să luăm însă în considerare în detaliu comparația folosită de Hristos. În primul rând, El spune despre vânt că are libertate totală de mișcare: omul nu poate calma vântul și nici nu-l poate forța să-și schimbe direcția. În al doilea rând, efectul vântului se simte chiar și atunci când te protejezi de el în toate modurile posibile: se aude chiar și cu ușile încuiate. În al treilea rând, ei nu cunosc punctul de la care începe mișcarea vântului în fiecare caz dat și punctul final până la care ajunge această mișcare. Acțiunea vântului este asemănătoare cu acțiunea Duhului lui Dumnezeu în om. În primul rând, Duhul acționează acolo unde dorește (cf. 1 Corinteni 12:11) și nu poate fi însușit cu forța, ci poate fi primit doar ca dar (Ioan 7:39). În al doilea rând, prezența Duhului nu poate decât să fie observată de cei care renasc prin Duh: chiar și alții, care nu sunt complet surzi și orbi, simt că acest Duh este prezent și activ în cei regenerați (Ioan 7:38). În al treilea rând, nici cel regenerat însuși, nici oricine altcineva nu poate determina unde, când și cum a început Duhul să acționeze asupra lui. Cei regenerați știu la fel de puține despre starea lor finală, la care îi conduce Duhul (1 Ioan 3:2). Originea și desăvârșirea vieții omului regenerat este un mister și, totuși, aceasta nu împiedică, sau mai degrabă nu ar trebui să inducă o persoană să se îndoiască de adevărul regenerării. Ioan 3:9. Nicodim I-a răspuns: Cum poate fi aceasta? Nicodim întreabă acum cum se poate realiza ceea ce a spus Hristos (ταῦτα - „aceasta”, la plural). Ceea ce se aude aici nu este îndoiala cu privire la posibilitatea însuși a trezirii, ci o dorință de a afla calea pe care cineva poate ajunge la trezire. În același timp, Nicodim nu întreabă: „Ce ar trebui să fac?” El vrea să știe la ce trebuie să se aștepte de la Dumnezeu, deoarece a realizat că regenerarea trebuie să fie lucrarea lui Dumnezeu, nu a omului. Ioan 3:10. Isus a răspuns și i-a zis: „Tu ești învățătorul lui Israel și nu știi aceasta?” Pe un ton de ocară uşoară, Hristos îi spune lui Nicodim că, în calitate de profesor profesionist al poporului Israel, un rabin (cf. versetul 1), ar fi trebuit să ştie ce spunea Vechiul Testament despre procesul de regenerare în sine. Profeții au vorbit mult despre revărsarea unui duh nou, despre darul unor inimi noi oamenilor, despre plinătatea cunoașterii lui Dumnezeu și despre trezirea în om a înclinației spre împlinirea voinței lui Dumnezeu. Ei spuneau adesea că întoarcerea unei persoane la Dumnezeu, chemarea lui Dumnezeu, este o condiție necesară pentru a primi mântuirea mesianică. Ioan 3:11. Adevărat, adevărat, vă spun: Noi vorbim despre ceea ce știm și mărturisim despre ceea ce am văzut, dar voi nu primiți mărturia Noastră. Hristos începe acum să-l învețe pe Nicodim ceea ce nu a învățat din Scriptură, deși ar fi putut să învețe. În primul rând, El se plânge de lipsa de credință a lui Nicodim și a întregii clase de rabini învățați. „Noi”. Hristos în Evanghelii nu vorbește nicăieri despre Sine la plural, prin urmare, aici El înseamnă pe altcineva în afară de El. OMS? Ucenicii tăi? Nu, ucenicii Săi nu acționaseră încă cu El ca predicatori. Este cel mai firesc să vedem aici o referire la Ioan Botezătorul, care la acea vreme și-a continuat cu succes activitățile (Ioan 3:23 și urm.). Activitatea lui Ioan și activitatea lui Hristos sunt două etape ale revelației unice a lui Dumnezeu. Amândoi sunt martori cu totul demni de încredere, pentru că vorbesc despre ceea ce au văzut (Ioan, desigur, într-o stare de inspirație profetică – cf. Ioan 1:34: „și am văzut și am mărturisit” – și Hristos în virtutea comunicării Sale continue cu Tatăl, Ioan 1:18). Cu toate acestea, Nicodim și alții ca el „nu acceptă” mărturia lui Ioan și a lui Hristos. Astfel, credința datorată semnelor, pe care mulți care erau la sărbătoarea Paștelui din Ierusalim au descoperit-o în acea vreme, nu este recunoscută de Hristos ca fiind adevărată credință – poate fi numită mai degrabă necredință! Ioan 3:12. Dacă ți-am vorbit despre lucruri pământești și tu nu crezi, cum vei crede dacă îți voi spune despre lucrurile cerești? Însă activitatea lui Ioan se apropie deja de sfârșit, în timp ce Hristos abia la început a Lui. Prin urmare, aruncând o privire asupra viitorului apropiat, El vorbește doar despre modul în care îl vor trata rabinii evrei. Este puțin probabil ca această atitudine să fie prietenoasă. Ei nu-L cred pe Hristos nici acum când le vorbește despre lucruri pământești (τὰ ἐπίγεια), adică despre Împărăția lui Dumnezeu așa cum se manifestă în relațiile pământești. Hristos, prin „pământesc”, ar putea însemna aici tot ceea ce a spus până acum (Ioan 2–3) despre biserică și închinare, despre pocăință și credință, despre botezul în apă și renașterea. Pot rabinii să accepte cu credință învățătura Lui despre „lucrurile cerești” (τὰ ἐπουράνια)? Aici Hristos, desigur, a avut în minte latura mai înaltă, cerească a Împărăției lui Dumnezeu, pe care nu a putut să nu o spună ascultătorilor Săi de-a lungul timpului, altfel învățătura Sa ar fi rămas incompletă și, prin urmare, doar pe jumătate adevărată. Dar este puțin probabil ca oamenii ca Nicodim să aibă încredere în mărturia lui Hristos despre astfel de subiecte care sunt dincolo de înțelegerea lor și, în general, nu pot fi verificate prin experiență. Ioan 3:13. Nimeni nu s-a înălțat la cer decât Fiul Omului, care este în cer, care s-a coborât din cer. Totuși, are Hristos dreptul să spună că știe și ce este mai presus de lume, ce constituie secretul cerului? Da, El are un asemenea drept. De fapt, este cu totul posibil ca cineva care a fost în rai să vorbească despre lucrurile cerești, dar Hristos, și numai El, a fost cu adevărat și continuă să fie în rai. El a coborât din cer. Unii interpreți (de exemplu, prof. Bogoslovsky) înțeleg expresia folosită aici de Hristos „a se înălța la cer” într-un sens figurat, ca însemnând „cunoașterea deplină și desăvârșită a misterelor lui Dumnezeu”. Dar nu putem fi de acord cu o astfel de interpretare, deoarece în acest caz ar trebui să lipsim verbul „a urca” (ἀναβαίνειν) de legătura cu verbul „a coborî” („a coborât din cer” - καταβαίνειν), și există, fără îndoială, o relație strânsă între aceste două verbe. Dacă înțelegem verbul „a urca” într-un sens figurat, atunci în același sens trebuie să înțelegem verbul „a coborî”. Dar ce va însemna, în acest caz, expresia „coborât din cer”? Nu va distruge acest lucru ideea existenței Logosului chiar înainte de întruparea Lui? Prin urmare, fără a ne imagina înălțarea și coborârea lui Hristos din ceruri într-un sens spațial grosolan, este totuși necesar să vedem în locul luat în considerare învățătura că Hristos ca persoană a existat deja în Dumnezeu înainte de întruparea Sa. Iar sensul versetului 13 poate fi exprimat astfel: „niciun om (îngerii nu se referă aici, deoarece ei „văd mereu fața Tatălui Ceresc” – Matei 18:10) nu s-a înălțat la cer – și aceasta înseamnă că nu a fost în cer înainte de a trăi pe pământ – decât Fiul Omului (vezi Ioan 1:51), care a coborât chiar și din partea divină din cer. rămâne în rai” (expresia „cine este în rai” nu se găsește în toate codurile, dar cei mai noi critici sunt mai înclinați să o recunoască mai degrabă ca autentică decât inserată după; vezi, de exemplu, Tsang, p. 197) 17. Ioan 3:14. Și precum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa trebuie să fie înălțat și Fiul Omului, Ioan 3:15. pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică. Hristos tocmai îi spusese lui Nicodim despre existența Sa veșnică conform Divinității Sale și despre întruparea Sa. Acum El îi spune un alt mare secret - secretul mântuirii tuturor oamenilor prin moartea Sa pe cruce și glorificarea Sa ulterioară. Hristos dezvăluie această învățătură comparând șarpele de aramă ridicat de Moise cu un stâlp cu El Însuși. Acolo, în deșert, Moise a pus o imagine de aramă a unui șarpe în fața întregii tabere israeliene, pentru ca fiecare evreu mușcat de un șarpe să-și poată îndrepta privirea către această imagine și, cu credință în Iehova, să aștepte vindecare. Hristos se va înălța, de asemenea, mai întâi la cruce și apoi la cer (expresia ὑψωθῆναι - „a se înălța” are aici un înțeles dublu 18, astfel încât oricine crede va avea viața veșnică în El („cel care crede în El” este o traducere inexactă, deoarece expresia ἐν αὐτῷ nu poate fi făcută dependentă de verbul Him) πιστεύειν; lectura εἰς αὐτόν, „în El”, este considerată mai puțin atestată. Dar în ciuda asemănărilor dintre șarpele de bronz și Hristos, există o diferență importantă). În primul rând, acțiunea mântuitoare a primului s-a extins doar asupra unui singur popor, dar acțiunea mântuitoare a celui de-al doilea se va extinde asupra umanității în general: „toți” pot fi mântuiți datorită lui Hristos. În al doilea rând, șarpele a dat mântuire doar din moartea temporară și apoi doar într-un caz, dar Hristos dă viață „veșnică”, adică Cel care crede în Hristos va intra în Împărăția lui Dumnezeu. Trebuie remarcat faptul că toți părinții și învățătorii Bisericii, pe baza acestor cuvinte ale lui Hristos, consideră șarpele de aramă ca un prototip al lui Mesia, iar o astfel de vedere are temei destul de suficiente (Tzan restrânge și el sensul referirii lui Hristos la șarpele de aramă, găsind aici „doar o comparație” - p. 200). Ioan 3:16. Căci atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică. Motivul pentru care Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu (vezi Ioan 1:14, 18) trebuie să fie înălțat - mai întâi la instrumentul rușinos al execuției, și apoi la gloriosul tron ​​al cerului - este că Dumnezeu îi iubește pe oameni la maxim. „Iubit” Evanghelistul vorbește despre dragostea lui Dumnezeu ca pe un fapt deja cunoscut din istorie (de aceea, în textul grecesc aici verbul este pus sub forma aorist), pentru că venirea Fiului lui Dumnezeu pe pământ pentru a mântui oamenii era la acea vreme un fapt care se întâmplase deja. „Lumea”. Prin „lume” aici Hristos nu înseamnă natură în general, ci ființe conștiente și responsabile pentru acțiunile lor care locuiesc pe pământ, adică toată omenirea este într-o stare de cădere (cf. versetul 17). „A dat”. După cum se poate concluziona pe baza celor spuse în versetele 14–15, aici Hristos a avut în vedere predarea de către Dumnezeu a Fiului suferinței și morții (cf. Rom. 8:32) 19 . Ioan 3:17. Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci pentru ca lumea să fie mântuită prin El. Hristos a menționat de două ori că El a venit să dea oamenilor viața veșnică sau, ceea ce este același lucru, mântuirea. O astfel de afirmație i-ar putea părea lui Nicodim oarecum în neconcordanță cu apariția recentă a lui Hristos în biserică, unde El a apărut ca acuzator și judecător asupra profanătorilor bisericii. Mai mult, iudaismul de atunci se aștepta în general să vadă în Mesia un Judecător și, mai mult, un Judecător, în principal, asupra lumii păgâne, care asuprise până atunci națiunea evreiască aleasă. Prin urmare, Hristos spune că lucrul cel mai esențial în chemarea Sa ca Mesia este tocmai mântuirea lumii, și nu executarea judecății asupra lumii (acest lucru, desigur, nu exclude judecata viitoare pe care Hristos o va îndeplini în cele din urmă asupra întregului univers; vezi Ioan 5:27-29). Ioan 3:18. Cel ce crede în El nu este osândit, dar cel ce nu crede este deja osândit, pentru că nu a crezut în numele Unului Născut Fiu al lui Dumnezeu. Cu toate acestea, judecata asupra lumii și, cel mai important, asupra evreilor, este deja în curs. Această judecată, s-ar putea spune, are loc de la sine: unii îl acceptă pe Mesia și nu sunt, nu pot fi, supuși judecății în sensul condamnării. Alții și-au dezvăluit deja în mod clar necredința în Hristos și, prin urmare, soarta lor a fost deja hotărâtă: ei sunt acum condamnați pentru că nu au crezut în numele Fiului lui Dumnezeu, adică nu l-au recunoscut în El pe Cel care a primit o mărturie atât de clară și hotărâtă despre Sine de la mesagerul lui Dumnezeu Ioan ca fiind Unul Fiu Născut al lui Dumnezeu, existent veșnic în Tatăl (Ioan 1:18). Ultima, Judecata de Apoi, de fapt, nu va aduce nimic nou în determinarea soartei unor astfel de oameni: nu va face decât să mărturisească tuturor vinovăția lor. Ioan 3:19. Judecata este că lumina a venit în lume; dar oamenii au iubit mai degrabă întunericul decât lumina, pentru că faptele lor erau rele; Hristos aici arată clar ce fel de „judecata” a avut în minte în versetul precedent. Esența acestei judecăți este că „lumina”, adică lumina adevărului lui Hristos a strălucit într-o lume care era în întunericul păcatelor și a tot felului de prejudecăți. „Oameni”, adică acei necredincioși despre care s-a discutat în versetul precedent (pe lângă aceștia, au fost și oameni care au crezut în Hristos) s-au îndepărtat de această lumină; erau încântaţi să rămână în întunericul de odinioară. De ce? Pentru că „lucrările lor”, adică tot comportamentul lor, caracterul lor moral, nu le-a permis să se îndrepte spre lumină (πονηρὰ τὰ ἔργα - fapte moralmente rele, insidioase). Ioan 3:20. Căci oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca să nu fie descoperite faptele lui, pentru că sunt rele, Ioan 3:21. dar cel ce face dreptate vine la lumină, pentru ca faptele lui să fie descoperite, pentru că sunt făcute în Dumnezeu. Hristos a vorbit acum despre un anumit cerc de oameni din poporul evreu care nu doreau să meargă la lumina adevărului lui Hristos. Acum El, mai întâi în raport cu oamenii răi și apoi în raport cu oamenii buni, clarifică motivul atitudinii diferite a tuturor oamenilor față de lumina adevărului. O persoană rea nu vrea ca lumina să-i lumineze faptele care, din cauza inutilității lor, nu merită respectul care i s-a acordat până acum (acesta este sensul expresiei φαῦλα folosită în secolul al XX-lea - fapte nesemnificative, rele, deși poate nu întotdeauna dăunătoare sau insidioase). Așadar, apostolul Pavel a spus: „tot ce este descoperit se lămurește prin lumină” (Efeseni 5:13). Pe de altă parte, există oameni care acționează „în adevăr” sau, mai precis, care fac adevărul (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), adică oamenii sunt cinstiți, sinceri, liberi de orice ipocrizie (cf. Ioan 1:47). Astfel de oameni se îndreaptă de bunăvoie către lumină, se străduiesc să dobândească adevărul care a apărut în Hristos - nu pentru a deveni, desigur, celebri în fața altor oameni, ci pentru a se cunoaște pe ei înșiși și a-și evalua corect comportamentul. Atunci astfel de oameni „sunt inspirați de un zel și mai mare pentru a atinge cel mai înalt ideal moral” (Prof. Bogoslovski). Și nu se tem că faptele lor să fie descoperite, pentru că știu că le-au făcut „în Dumnezeu”, adică pentru Dumnezeu și cu ajutorul Lui. Trebuie remarcat faptul că, spunând că o persoană care iubește sincer adevărul nu se teme să lase „faptele lui să fie descoperite”, Hristos îi face astfel o oarecare reproș lui Nicodim, care se considera un om care prețuiește adevărul (cf. versetul 2) și, în același timp, se temea că lucrarea lui - o vizită la Hristos - va fi descoperită, motiv pentru care a venit la Hristos doar noaptea. Acest reproș a avut, evident, un efect asupra lui Nicodim, pentru că mai târziu a început chiar să-L apere pe Hristos în Sinhedrin (Ioan 7:50) și a luat parte la înmormântarea Sa (Ioan 19:38–40). Tradiția relatează că după învierea lui Hristos a fost botezat de apostolii Petru și Ioan și a murit de moarte martirică (memoria lui este sărbătorită pe 2 august). A doua jumătate a capitolului tratează activitatea lui Hristos în Iudeea. Această activitate a avut un succes neobișnuit, iar discipolii Boteztorului chiar s-au simțit geloși pe Hristos (versetele 22–26). Apoi este dată mărturia finală a Boteztorului despre Hristos. Mai întâi Botezătorul vorbește despre sine și despre relația sa cu Hristos (vers. 27-30), iar apoi despre demnitatea divină a persoanei Domnului Isus Hristos (vers. 31-36). Ioan 3:22. După aceasta, Isus a venit cu ucenicii Săi în țara Iudeii și a locuit acolo cu ei și a botezat. La sfârșitul sărbătorii („după aceasta” – μετὰ ταῦτα, adică după toate întâmplările descrise din versetul 13 al capitolului 2) Hristos a pornit de la Ierusalim în țara Iudeii. În acea vreme, „țara Iudeii” însemna zona delimitată de la nord de granițele extreme ale Samariei, de la sud de marginea deșertului de lângă Bat-Șeba, de la vest de câmpiile joase ale câmpiei filistei și de la est de linia Iordanului și a Mării Moarte (Prof. Teolog, p. 248). Ierusalimul, ca oraș principal al Țării Făgăduinței, s-a remarcat din această zonă. Este foarte probabil că șederea lui Hristos în țara Iudeii a fost destul de lungă, astfel încât El a reușit să propovăduiască vestea apropierii Împărăției Cerurilor în toate hotarele Iudeii. În timpul predicării sale, el a îndeplinit și ritul botezului, ca și Ioan, dar a fost o diferență destul de mare între botezul lui Ioan și botezul lui Hristos. În primul rând, Hristos a săvârșit botezul nu El Însuși, ci prin ucenicii Săi (Ioan 4:2), iar în al doilea rând, botezul Său nu a fost doar un semn exterior de pocăință pentru cei care au fost botezați, ci un rit special prin care oamenii se alătură rândurilor urmașilor lui Hristos (cf. Ioan 4:1). Apoi, Ioan a botezat, propovăduind despre apropierea lui Mesia, iar Hristos - predicând despre Împărăția Cerurilor. Desigur, El s-a arătat pe Sine însuși drept Întemeietorul acestei Împărății și a început să formeze o mare comunitate de credincioși în jurul Lui (cf. Ioan 7:3). El nu a făcut aceasta când era în Ierusalim. Ioan 3:23. Și Ioan a botezat și în Aenon, lângă Salem, pentru că acolo era multă apă; și au venit acolo și au fost botezați, În acest moment, Ioan Botezătorul și-a continuat activitățile, întrucât el, intrând în slujire la porunca lui Dumnezeu (Luca 3:2), nu putea de bunăvoie, fără o nouă poruncă a lui Dumnezeu, să-și oprească activitățile. Dar unde era Aenon, în ale cărui ape a botezat Ioan atunci? „Lângă Salim”, notează evanghelistul. Între timp, nu știm unde era Salim. Nu există doar nicio îndoială că acest loc era situat la vest de Iordan, deoarece ucenicii Boteztorului în adresa lor către Ioan explică clar că sunt cu profesorul lor pe partea de vest a Iordanului (versetul 26, unde ar trebui citit mai corect: „Rabbi, Cel care a fost cu tine de cealaltă parte a Iordanului”, în traducerea rusă – „lângă Iordan”). Și chiar disputa dintre discipolii lui Ioan cu privire la meritele comparative ale botezului lui Hristos și Ioan devine de înțeles doar presupunând că Hristos și Ioan se aflau la acea vreme în aceeași zonă, adică în Iudeea (vezi versetul 25). Este imposibil de identificat locația exactă a lui Aenon. Dar este probabil să fi fost situat lângă unul dintre pâraiele care se varsă în Marea Moartă dinspre vest. Era multă apă în acest pârâu, care l-a atras pe Botezătorul aici. Ioan 3:24. căci Ioan nu era încă închis. Evanghelistul face remarca că Ioan nu a fost încă închis în închisoare din cauza faptului că, potrivit meteorologilor, de exemplu, Matei, Ioan a fost închis aproape imediat după botezul lui Hristos (Matei 4:12) și, prin urmare, nu mai este timp pentru activitatea sa, despre care vorbește evanghelistul Ioan în secțiunea luată în considerare. Pentru ca cititorii să nu fie tentați de contradicția prezentată aici, evanghelistul se grăbește să corecteze mărturia meteorologilor despre timpul întemnițării Boteztorului. Ioan 3:25. Atunci ucenicii lui Ioan au avut o dispută cu evreii despre curățire. Unii evrei (sau, conform unei alte lecturi, un evreu) au intrat într-o ceartă cu ucenicii lui Ioan „despre purificare” (περὶ καθαρισμοῦ), adică despre obiceiurile evreilor de a spăla vasele și de a se spăla singuri (cf. Ioan 2:6), și de aici, probabil, au mutat botezul comparativ la o demnitate. și botezul săvârșit de Hristos. Se poate foarte bine ca evreii să le fi arătat ucenicilor Boteztorului inutilitatea activităților sale, când a apărut deja Cel către care Ioan însuși a întors privirea ucenicilor săi. Au mai vorbit, desigur, despre succesul extraordinar pe care l-a avut noul predicator. Ioan 3:26. Și au venit la Ioan și i-au spus: Rabi! Cel ce a fost cu voi la Iordan și despre care ați mărturisit, iată că El botează și toți vin la El. Activitatea lui Hristos a stârnit în ucenicii lui Botezătorul invidie și, în același timp, gelozie față de slava profesorului lor, care acum, se pare, era în scădere. Ei își exprimă iritația față de Ioan, sperând că va lua unele măsuri pentru a-l determina pe Hristos să se retragă din zona în care Ioan și-a ales locul activității sale. La urma urmei, Botezătorul a făcut atât de multe pentru Hristos cu mărturia sa despre El ca Mesia! Ioan 3:27. Ioan a răspuns: omul nu poate lua asupra sa nimic decât dacă i se dă din ceruri. Ca răspuns la ucenicii săi, Botezătorul spune în primul rând că orice succes pe care îl are cineva în afacerile lui depinde în întregime de voia lui Dumnezeu. Acesta este un dar de la Dumnezeu. Ioan 3:28. Voi înșivă sunteți martorii mei că am spus: Eu nu sunt Hristosul, ci am fost trimis înaintea Lui. În continuare, Ioan le amintește ucenicilor săi exact cuvintele pe care le-a spus despre Hristos și care, desigur, nu erau necunoscute ucenicilor săi. Și a spus (cf. Ioan 1:15, 20, 27, 30) că nu el, Ioan, a fost Hristos, ci doar trimis înaintea Lui, adică înaintea lui Isus ca Hristos. Ioan 3:29. Cel care are mireasa este mirele, iar prietenul mirelui, stând în picioare și ascultându-l, se bucură de bucurie, auzind glasul mirelui. Aceasta este bucuria mea împlinită. Explicându-și atitudinea față de Hristos, Botezătorul se compară cu „prietenul mirelui”, care printre evrei a jucat rolul principal în întregul proces al căsătoriei. Bineînțeles, acest prieten a fost foarte mulțumit când a văzut că afacerea lui de matchmaking ajunsese la finalul dorit și când a auzit conversația cuplului proaspăt căsătorit. De asemenea, Botezătorul a pregătit oamenii să-L accepte pe Hristos, care acum aduna în jurul Lui o comunitate de credincioși sau Biserica, pentru că Biserica era mireasa acestui Mire Ceresc (2 Cor. 11:2). Din aceste cuvinte ale Botezatorului avem dreptul de a concluziona că el știa deja, chiar mai devreme decât au spus ucenicii săi, despre succesul pe care Hristos l-a avut în Iudeea și acest lucru i-a dat încredere cu bucurie că lucrarea lui Hristos va atinge scopul dorit. Ioan 3:30. El trebuie să crească, dar eu trebuie să scad. Dacă activitatea lui Ioan se apropie acum de sfârșit și activitatea lui Hristos crește, atunci așa ar trebui să fie. O explicație a acestei afirmații este dată mai jos în discursul despre demnitatea lui Hristos. Ioan 3:31. Cel ce vine de sus este deasupra tuturor; dar cel care este de pe pământ este și vorbește ca cel care este de pe pământ; Cel ce vine din cer este mai presus de toate, Primul avantaj al Feței Domnului Isus Hristos este originea Sa cerească („de sus”). Expresia „venit de sus” denotă tocmai nașterea inefabilă a Cuvântului de la Dumnezeu Tatăl, și nu trimiterea lui Hristos să slujească (Sf. Chiril al Alexandriei), deoarece Botezătorul însuși a fost trimis și de sus (cf. Ioan 1, 6). Această superioritate a lui Hristos elimină orice gând că ar putea exista vreo competiție cu El: El este mai presus de toate. Dar pe cine mai înțelege Botezătorul prin „pământesc” și „vorbind de pe pământ”? Mulți interpreți cred că aici vorbește despre sine, dar nu putem fi de acord cu această opinie. La urma urmei, Ioan a fost un profet, care a acordat revelații divine și a vorbit oamenilor ca un mesager al Cerului (Ioan 1:29–34). El a mărturisit înaintea ucenicilor săi și a oamenilor despre ceea ce a auzit și văzut (Ioan 1:34, 3:11). Este mai bine să vedem aici o indicație a altor profesori evrei obișnuiți, cu care, desigur, Hristos a fost comparat atunci ca noul rabin. Ioan 3:32. și ceea ce a văzut și a auzit, El mărturisește; și nimeni nu acceptă mărturia Lui. Al doilea avantaj al lui Hristos este excelența incomparabilă a învățăturii Sale. Domnul a vorbit numai ceea ce a știut direct, ceea ce a auzit și a văzut în ceruri (cf. versetul 11). De aceea numărul urmașilor lui Hristos, care li s-a părut prea mare ucenicilor Boteztorului, i se pare foarte neînsemnat, având în vedere înalta demnitate a învățăturilor lui Hristos. Ioan 3:33. Cel care a primit mărturia Sa a pecetluit astfel că Dumnezeu este adevărat, Ioan se grăbește, totuși, să abate privirea ucenicilor săi de la tabloul trist prezentat de predicile necredincioase ale lui Hristos și le atrage atenția asupra rezultatelor pe care le experimentează cei care cred în cuvântul Său. Viețile acestor credincioși s-au schimbat complet, iar ei, primind harul lui Dumnezeu în Hristos (Ioan 1:16), mărturisesc prin aceasta cu toată fermitatea („și-au pus pecetea”) că promisiunile pe care le-a dat Dumnezeu prin Ioan Botezătorul (Ioan 1:29) se împlinesc cu adevărat: ei au devenit mult mai buni decât erau înainte și ei înșiși certifică „făgăduințele” despre Dumnezeu. Ioan 3:34. căci Cel pe care l-a trimis Dumnezeu vorbeşte cuvintele lui Dumnezeu; Căci Dumnezeu nu dă Duhul cu măsură. Aceste promisiuni, însă, nu puteau rămâne neîmplinite, pentru că au fost rostite de solii lui Dumnezeu – profeții și, în special, însuși Ioan Botezătorul. Li s-a dat revelație de la Duhul lui Dumnezeu și, mai mult decât atât, nu cu măsură („fără măsură” - οὐἐκ μέτρου). Întregul verset, după cele mai bune coduri, ar trebui să arate astfel: „cel trimis de la Dumnezeu” (sau un mesager al lui Dumnezeu) rostește cuvintele lui Dumnezeu, căci Duhul dă (desigur, darurile Sale) nu cu măsură (adică nu cu zgârcenie, ci cu generozitate) 20 . Ioan 3:35. Tatăl îl iubește pe Fiul și a dat totul în mâna Lui. Al treilea și ultimul avantaj al lui Hristos este că Dumnezeu, din dragostea Sa specială pentru Fiul, a dat totul în puterea Sa. Ioan îl numește aici pe Hristos Fiul lui Dumnezeu pentru că acest nume i-a fost descoperit în timpul botezului lui Hristos în Iordan (Matei 3:17). Ioan 3:36. Cine crede în Fiul are viață veșnică, iar cine nu crede în Fiul nu va vedea viața, dar mânia lui Dumnezeu rămâne asupra lui. Aici Ioan indică scopul înalt pe care l-a avut Dumnezeu în a dărui o asemenea putere Fiului (cf. versetele 15-16) și, prin aceasta, le lămurește ucenicilor săi cât de mult pierd ei dacă nu se alătură rândurilor urmașilor lui Hristos. Unii Părinți ai Bisericii au văzut în cuvintele lui Hristos despre apă și Duh o profeție sau o învățătură despre botezul creștin (Justin, Irineu etc.). După Edersheim, Nicodim, ca fariseu, deși a recunoscut nevoia renașterii, a văzut în aceasta, ca să spunem așa, a doua naștere o consecință a intrării în Împărăția lui Mesia, și nu o cauză și o condiție (p. 486). Cuvântul grecesc πνεῦμα găsit aici poate însemna atât „spirit”, cât și „vânt”, deși grecii aveau de fapt un cuvânt special pentru vânt - ἄνεμος. Cel puțin încă 70 de interpreți au folosit cuvântul πνεῦμα în ambele sensuri (comparați Is. 61:1 și Iov 1:19). Aici cuvântul pneama înseamnă, fără îndoială, „vânt”. Acest lucru este evident, în primul rând, din faptul că Nicodim, care nu crezuse încă, nu se putea spune că „aude” glasul Duhului (Sf. Ioan Gură de Aur). În al doilea rând, despre Duhul nu se poate spune că El respiră (mai precis „suflă”), că glasul Lui poate fi auzit. În al treilea rând, despre Duhul se știe că El vine de la Dumnezeu și se duce la Dumnezeu (Ps. 103:29; Ecl. 12:7). Adverbul „deci” (οὕτως), care începe a doua jumătate a versetului, arată că în această jumătate nu vorbim despre duhul (vânt) despre care se vorbește în prima jumătate, ci despre Duhul lui Dumnezeu. În acest verset, deci, se stabilește următoarea idee: nimeni care trăiește pe pământ nu are o existență veșnică, cerească sau divină, decât Fiul Omului, care s-a arătat pe pământ ca coborât din cer și care, rămânând pe pământ, nu încetează să fie posesorul unei naturi divine eterne. Dar mulți oameni de știință nu sunt de acord cu această înțelegere a locului în cauză. De exemplu, potrivit lui Beischlag, aici nu se vorbește despre existența eternă „reală” a Fiului Omului și, prin urmare, despre natura Sa divină, ci doar despre preexistența Sa „ideală” „în gândurile” lui Dumnezeu Tatăl. Dar Beischlag nu acordă atenție celui mai important lucru: nu observă că Hristos vorbește despre coborârea Sa din ceruri ca pe un act al Fiului Omului însuși, ca pe un act al unei Persoane care exista deja înainte de a îndeplini un anumit act. Acest gând a fost exprimat mai clar de apostolul Pavel, înfățișându-l pe Mesia, Fiul lui Dumnezeu, spunând chiar înainte de întruparea Sa: „Iată, vin să fac voia Ta, Dumnezeule” (Evr. 10:9). Prin aceasta, sprijinul este luat de la reprezentanții așa-numitei teorii kenotice, care consideră că, odată cu întruparea Sa, Hristos a intrat într-o relație pur umană cu Dumnezeu Tatăl și și-a pierdut natura divină (vezi Znamensky, pp. 291–294). „Credința care mântuiește nu este credința în Hristos, glorificată după aceea și pentru că El a fost răstignit” (Loisy, p. 323)? Tsang și alți câțiva exegeți văd aici doar o indicație a ambasadei lui Hristos în lume, dar după ce a spus Hristos despre înălțarea Sa la cruce (versetele 14-15); un asemenea gând ar fi o uşoară slăbire a celui cuprins mai sus. Conform textului nostru acceptat, în acest verset trebuie să introduceți și cuvântul „Dumnezeu”, care este subiectul, iar „Spirit” devine complement. Dar o astfel de lectură este respinsă de criticii textului biblic (vezi Tischendorf, ed. a 8-a). La fel, această expresie (dă) este atribuită greșit lui Hristos, deoarece aici vorbim despre darul continuu al Duhului lui Dumnezeu (δίδωσιν - timpul prezent), iar despre Hristos ar trebui spus că Dumnezeu I-a dat (ἔδωκεν) Duhul. Mai departe, în lectura adoptată în noile ediții, verbul „dără” rămâne fără obiect. Dar asta nu contează. Acolo unde ideea este clară, adăugarea acestui verb este uneori eliberată (Matei 10:6, 13:2; Iacov 1:5). Ați putea fi interesat de: