Глава 3

1–21. Разговор на Исус Христос со Никодим. – 22–36. Дејството на Христос во Јудеја и последното сведоштво на Крстител. Христовиот разговор со Никодим е поделен на два дела: во првиот дел (стихови 3-12) зборуваме за духовното преродба на човекот, кое е неопходно за човекот да стане член на Царството на Месијата, а во вториот (стихови 13-21) Христос нуди учење за Себе и за Неговата искупителна жртва на верата и ја означува потребата од верата во светот и ги оправдува гревовите. Син Божји. Јован 3:1. Меѓу фарисеите имаше некој по име Никодим, еден од водачите на Евреите. Господ, по секоја веројатност, сè уште не го напуштил Ерусалим кога му се јавил фарисејот Никодим. Ова беше еден од еврејските водачи, т.е. член на Синедрионот (сп. Јован 7:26, 50). Фарисејот би можел да влезе во Синедрионот само ако припаѓал на рангот на рабини или книжници (οἱ γραμματεῖς), бидејќи главниот контингент на Синедрионот се состоел од претставници на свештенството, кое, проткаено со садукескиот дух, не би дозволило едноставен претставник на фарисејската партија да биде непријателски настроен кон него. Така, може да се тврди дека Никодим станал член на Синедрионот како рабин. Самиот Христос го нарекува Никодим „учител“ (стих 10). Како фарисеј и, згора на тоа, рабин, Никодим не можел да остане рамнодушен сведок на она што се случувало пред неговите очи во Ерусалим: ги набљудувал знаците што ги правел Христос, ја слушал Неговата проповед и, како и многу други, дошол до уверување дека Христос е вистинскиот Божји гласник. Јован 3:2. Тој дојде кај Исус ноќта и Му рече: Раби! знаеме дека Ти си учител од Бога; зашто никој не може да прави такви чуда како што правите Вие, освен ако Бог не е со него. Никодим дошол кај Христа ноќе затоа што веројатно му се чинело незгодно отворено да оди кај Христа: тој во овој случај бил обврзан со неговата положба како фарисеј и член на Синедрионот. Освен тоа, ноќното време даваше одлична можност за детален разговор со Христос, Кој, се разбира, дење постојано беше опкружен со слушатели. Како и Христовите ученици (Јован 1:38–49), Никодим го нарекува Христос учител и, згора на тоа, вели дека Го препознава, заедно со некои други („знаеме“), токму како учител, иако испратен од Бога. Поточно, неговиот апел до Христос може да се пренесе вака: „Знаеме дека си од Бога како учител“. Тоа што Христос не дошол по своја волја, туку бил испратен од Бога, Никодим во тоа се уверил со знаците што Христос ги направил во Ерусалим. Никодим очигледно сè уште не знае ништо за некои посебни откровенија на Христос во врска со Неговото Божествено достоинство, и од ова можеме да заклучиме дека во тоа време Христос сè уште не им соопштил на луѓето такво учење и воопшто не сакал да го зголеми бројот на Своите најблиски ученици. Јован 3:3. Исус одговори и му рече: „Вистина, вистина ти велам, ако некој не се роди повторно, не може да го види Божјото царство. Никодим сè уште ништо не го прашал Христа, но Христос, Кој „Самиот знаеше што е во човекот“ (Јован 2:25), директно одговара на прашањето што сакаше да му го постави Никодим. И зошто инаку Никодим би можел да дојде кај Христа, ако не за да научи од Него, ако е можно, за патот што води до Царството Месија? (Се разбира, токму Царството на Месијата го мислеше Христос под Царството Божјо, бидејќи, според верувањата на Евреите, Месијата требаше да го воспостави Божјото Царство на земјата.) А Христос со посебна свеченост („навистина, навистина“, т.е. вистинската вистина) му кажува на Никодим дека само оној кој се родил повторно во Царството на Месија; Сп. Дела 26:5, „Педагог“, 56, 7, 4 и повеќето антички преводи - латински, коптски, сириски, како и Јустин, Тертулијан; „Да се ​​види“ значи да се влезе, да се учествува, да се има корист од придобивките на новото Царство (сп. Јован 3:36). Јован 3:4. Никодим Му рече: Како може да се роди човек кога е стар? Дали навистина може друг пат да влезе во утробата на мајка си и да се роди? Од зборовите на Христос, Никодим мораше да заклучи дека Тој признава дека не е неопходно „учење“ за влегување во новото Царство, туку „обновување“ на целиот живот, таква внатрешна промена во личноста што може да се спореди само со природно раѓање. И Никодим навистина разбрал дека Христос овде бара нешто сосема поинакво од Јован Крстител, кој повикал на покајание (μετανοεῖσθαι). Во покајанието, самиот човек, иако не без Божја помош, се обиде да го промени својот живот, и во тоа ново раѓање за кое Христос му зборуваше на Никодим, човекот се појави како страдално суштество, потполно подредено на силата Божја, како што се раѓа дете во светот без своја согласност (Христос сè уште не зборува за условите што му се претставени на личноста која бара повторно раѓање 2-2 конкретно ќе се дискутира за нив. Никодим би сакал повторно да го преживее својот живот, кој речиси го живеел толку неуспешно. Но, дали е можно да се надеваме дека во овој нов втор живот - ако тоа беше возможно - тој ќе биде ослободен од неговите природни слабости и грешни навики кои го оневозможија да го постигне идеалот? Каде е гаранцијата дека таков нов живот, живот „од почеток“ навистина може да оди на нов начин? Ова е значењето на првото прашање на Никодим. Со второто прашање, тој сака да каже дека неможноста да се повтори раѓањето му е сосема јасна и дека затоа не може да го задоволи Христовото барање (види стих 3). Јован 3:5. Исус одговори: „Вистина, вистина, ви велам, ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо. Никодим не разбрал како човек може да се роди за нов живот, а Христос му покажува два фактори под чие влијание е можно ова ново раѓање. Ова е, прво, „вода“, односно најблиску е водата, која во Јовановото крштевање служела како симбол на чистење од гревови. Никодим мора прво да се крсти со крштевањето на Јован и да ги исповеда своите гревови со сета искреност. Ова за него ќе биде првиот чекор кон преродба. Тогаш тој мора да го прими Светиот Дух - тоа ќе му биде дадено од Бога со текот на времето. И двете се неопходни за секој што сака да влезе во Царството Божјо. И не беше доцна Никодим да го исполни првиот услов, бидејќи Јован сепак продолжи да крштева, а покрај тоа Самиот Христос преку Своите ученици го изврши и крштевањето на покајание (Јован 3:22–4:2). Тој требаше да го прими Светиот Дух подоцна. Значи, првата половина од прашањето на Никодим го најде своето решение. Иако тој, Никодим, е стар и затоа се навикнал на своите предрасуди и склоности, сепак мора да ја сфати и признае својата грешност и тогаш Светиот Дух ќе му даде сила за нов живот 14. Јован 3:6. Она што е родено од тело е тело, а што е родено од Дух е дух. Како одговор на втората половина од прашањето на Никодим, дали е возможно повторно да се родиме според телото, Христос вели дека во такво второ раѓање по тело - што, се разбира, е невозможно - нема корист. Сè што е родено од тело е општо правило кое важи и за тоа второ раѓање за кое размислува Никодим - „е тело“, т.е. подложно на грешни склоности (1. Мој. 6:3, итн.). Нов духовен, свет живот може да настане само под влијание на Божјиот Дух. Ова навистина ќе биде преродба. Јован 3:7. Немој да се чудиш на тоа што ти го реков: мора повторно да се родиш. Христос гледа дека Никодим е изненаден од таквата решителна изјава за потребата од преродба, и затоа го повикува Никодим да премине од изненадување кон брзо спроведување на барањето што му го претстави Христос 15. Јован 3:8. Духот дише каде што сака, и го слушаш неговиот глас, но не знаеш од каде доаѓа и каде оди: еве што се случува со секој роден од Духот. Никодим, очигледно, никогаш не престанал да се прашува како е можно тој, старец, да се откаже од сите грешни склоности и навики. Тој сакаше да разбере како се одвива овој процес на човечко духовно повторно раѓање. Но Христос во парабола му објаснува дека не може сè да разбере со својот ум. Еве, на пример, „ветер“ (на руски, неточно, „дух“) 16. Дали Никодим може да си објасни од каде доаѓа ветрот и каде оди? На ист начин, не е чудно што Никодим не разбира како Божјиот Дух работи на човекот. Меѓутоа, да ја разгледаме подетално споредбата што ја употребил Христос. Прво, Тој вели за ветрот дека има целосна слобода на движење: човекот не може да го смири ветрот или да го присили да го промени својот правец. Второ, ефектот на ветрот се чувствува дури и кога се заштитува од него на секој можен начин: се слуша дури и со заклучени врати. Трето, тие не ја знаат точката од која започнува движењето на ветрот во секој даден случај и конечната точка до која достигнува ова движење. Дејството на ветрот е слично на дејството на Божјиот Дух во човекот. Прво, Духот дејствува каде што сака (сп. 1. Кор. 12:11), и не може да се присвои со сила, туку може да биде примен само како дар (Јован 7:39). Второ, присуството на Духот не можат а да не го забележат оние кои се преродени од Духот: дури и другите, кои не се целосно глуви и слепи, чувствуваат дека овој Дух е присутен и активен во обновените (Јован 7:38). Трето, ниту самиот преродбеник ниту некој друг не може да определи каде, кога и како Духот почнал да дејствува врз него. Обновените знаат исто толку малку за нивната конечна состојба, до која ги води Духот (1. Јованово 3:2). Потеклото и завршувањето на животот на обновениот човек е мистерија, а сепак тоа не го спречува, или подобро кажано не треба да го наведе човекот да се сомнева во вистинитоста на регенерацијата. Јован 3:9. Никодим Му одговори: Како може тоа да биде? Никодим сега прашува како она што го рекол Христос (ταῦτα - „ова“, множина) може да се оствари. Она што се слуша овде не е сомнеж за можноста за самиот факт на преродба, туку желба да се дознае патот по кој може да се дојде до преродба. Во исто време, Никодим не прашува: „Што да правам? Тој сака да знае што треба да очекува од Бога, бидејќи сфатил дека обновата мора да биде Божја работа, а не човечка. Јован 3:10. Исус одговори и му рече: „Ти си учител на Израел, а не го знаеш ли тоа? Со тон на благ прекор, Христос му кажува на Никодим дека како професионален учител на народот на Израел, рабин (сп. стих 1), требало да знае што вели Стариот завет за самиот процес на обнова. Пророците зборуваа многу за излевањето на нов дух, за дарот на нови срца на луѓето, за полнотата на Божјото спознание и за будењето кај човекот на склоноста кон исполнување на волјата Божја. Тие често велеа дека човековото вртење кон Бога, повикување на Бога, е неопходен услов за добивање месијанско спасение. Јован 3:11. Вистина, вистина, ви велам: Ние зборуваме за она што го знаеме и сведочиме за она што сме го виделе, но вие не го прифаќате нашето сведоштво. Христос сега почнува да го учи Никодим на она што не го научил од Светото Писмо, иако можел да научи. Најпрво, Тој се жали на недоволната вера на Никодим и на целата учена класа на рабини. „Ние“. Христос во евангелијата никаде не зборува за Себе во множина, затоа, овде мисли на некој друг освен Себе. СЗО? Вашите ученици? Не, Неговите ученици сè уште не постапувале со Него како проповедници. Најприродно е овде да се види упатување на Јован Крстител, кој во тоа време успешно ги продолжил своите активности (Јован 3:23 и понатаму). Активноста на Јован и активноста на Христос се две фази на единственото Божјо откровение. И двајцата се потполно доверливи сведоци, затоа што зборуваат за она што го виделе (Јован, се разбира, во состојба на пророчко вдахновение - сп. Јован 1,34: „и видов и посведочив“ - и Христос врз основа на Неговата постојана комуникација со Отецот, Јован 1,18). Меѓутоа, Никодим и другите како него „не го прифаќаат“ сведочењето на Јован и Христос. Така, верата поради знаците, кои многумина кои беа на празникот Пасха во Ерусалим ги открија во тоа време, Христос не ја препознава како вистинска вера - попрво може да се нарече неверување! Јован 3:12. Ако ви кажав за земните работи, а вие не верувате, како ќе верувате ако ви кажам за небесни работи? Но, активноста на Јован веќе завршува, додека Христос само што ја започнува својата. Затоа, фрлајќи поглед во блиската иднина, Тој зборува само за тоа како еврејските рабини ќе се однесуваат кон Него. Овој став веројатно нема да биде пријателски. Тие не му веруваат на Христа дури и сега кога Тој им кажува за земните работи (τὰ ἐπίγεια), т.е. за Царството Божјо како што се манифестира во земните односи. Христос, под „земно“, овде би можел да значи сè што досега (Јован 2–3) рекол за храмот и богослужението, за покајанието и верата, за крштевањето во вода и за повторното раѓање. Дали рабините можат да го прифатат Неговото учење за „небесните работи“ (τὰ ἐπουράνια) со вера? Овде Христос, се разбира, ја имал на ум повисоката, небесна страна на Царството Божјо, која не можел да не им ја каже на Своите слушатели со текот на времето, инаку Неговото учење би останало нецелосно, и затоа само половина вистинито. Но, луѓето како Никодим веројатно нема да му веруваат на Христовото сведоштво за такви теми кои се надвор од нивното разбирање и генерално не можат да се потврдат со искуство. Јован 3:13. Никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, Кој е на небото, кој слезе од небото. Меѓутоа, дали Христос има право да каже дека знае и што е над светот, што ја сочинува тајната на небото? Да, Тој има такво право. Всушност, сосема е можно некој што бил на небото да зборува за небесни работи, но Христос, и само Тој, навистина бил и постојано продолжува да биде на небото. Тој слезе од небото. Некои толкувачи (на пример, проф. Богословски) го разбираат изразот употребен овде од Христос „да се вознесе на небото“ во преносна смисла, што значи „целосно и совршено познавање на Божјите тајни“. Но, не можеме да се согласиме со таквото толкување, бидејќи во овој случај би требало да го лишиме глаголот „се искачува“ (ἀναβαίνειν) од врската со глаголот „слегува“ („слезе од небото“ - καταβαίνειν), а меѓу овие два глаголи несомнено постои блиска врска. Ако го разбираме глаголот „да се искачи“ во преносна смисла, тогаш во истата смисла мора да го разбереме и глаголот „да се спушти“. Но, што, во овој случај, ќе значи изразот „следен од небото“? Дали ова нема да ја уништи идејата за постоењето на Логосот уште пред Неговото инкарнација? Затоа, без замислување на вознесувањето и слегувањето на Христос од небото во груба просторна смисла, сепак е неопходно на разгледуваното место да се види учењето дека Христос како личност веќе постоел во Бога пред Неговото воплотување. А значењето на стихот 13 може да се пренесе на следниов начин: „Никој (тука не се мисли на ангелите, бидејќи тие „секогаш го гледаат лицето на Небесниот Отец“ - Матеј 18:10) не се вознел на небото - и тоа значи дека не бил на небото пред да живее на земјата - освен тој Син Човечки (види Човечки Син (51, кој слезе од Јован) 1: Неговото битие престојува на небото“ (изразот „кој е на небото“ го нема во сите шифри, но најновите критичари се повеќе склони да го препознаат како оригинално, наместо да се вметнуваат потоа; види, на пример, Цанг, стр. 197) 17. Јован 3:14. И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки, Јован 3:15. та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот. Христос штотуку му кажа на Никодим за Неговото вечно постоење според Неговото Божество и за Неговото воплотување. Сега Тој му кажува уште една голема тајна - тајната на спасението на сите луѓе со Неговата смрт на крстот и Неговото последователно прославување. Христос го открива ова учење споредувајќи ја бакарната змија што ја подигнал Мојсеј на столб со Себеси. Таму, во пустината, Мојсеј ставил бакарна слика на змија пред целиот израелски логор за секој Евреин каснат од змија да може да го сврти погледот кон оваа слика и со вера во Јехова да очекува исцеление. Христос, исто така, ќе се вознесе прво на крстот, а потоа на небото (изразот ὑψωθῆναι - „да се искачи“ овде има двојно значење 18 така што секој што верува ќе има вечен живот во Него („оној што верува во Него“ е неточен превод, бидејќи изразот ἐν αὐτῷ; „во Него“ не може да се чита, зависен од αὐτόν. Него“, се смета за помалку потврдено. Но, и покрај сличностите меѓу бронзената змија и Христос, постои важна разлика. Прво, спасоносното дејство на првиот се прошири само на еден народ, но спасоносното дејство на Вториот ќе се прошири и на човештвото воопшто: „секој“ може да се спаси благодарение на Христа. Второ, змијата даде спасение само од привремена смрт, а потоа само во еден случај, но Христос дава „вечен“ живот, т.е. кој верува во Христа ќе влезе во Царството Божјо. Треба да се забележи дека сите отци и учители на Црквата, врз основа на овие Христови зборови, бакарната змија ја сметаат за прототип на Месијата, а таквото гледиште има сосема доволно основа (Тзан премногу го стеснува значењето на Христовото упатување на бакарната змија, наоѓајќи овде „само споредба“ - стр. 200). Јован 3:16. Зашто Бог толку го возљуби светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот. Причината зошто Единородниот Син Божји (види Јован 1:14, 18) мора да се воздигне - прво до срамниот инструмент за погубување, а потоа и до славниот небесен престол - е тоа што Бог ги сака луѓето до максимум. „Возљубен“ Евангелистот зборува за љубовта кон Бога како факт веќе познат од историјата (затоа, во грчкиот текст овде глаголот е ставен во форма на аорист), бидејќи доаѓањето на Синот Божји на земјата за да ги спаси луѓето во тоа време беше факт што веќе се случи. „Свет“. Под „свет“ овде Христос не ја мисли природата воопшто, туку свесни и одговорни за своите постапки суштества кои ја населуваат земјата, т.е. целото човештво е во состојба на пад (сп. стих 17). „Даде“. Како што може да се заклучи врз основа на она што е кажано во стиховите 14-15, овде Христос го имал на ум Божјото предавање на Синот на страдање и смрт (сп. Рим. 8:32) 19 . Јован 3:17. Зашто Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него. Христос двапати спомна дека дошол да им даде на луѓето вечен живот или, што е исто, спасение. Таквата изјава на Никодим може да му изгледа малку неусогласена со неодамнешното појавување на Христос во храмот, каде што Тој се појавил како обвинувач и судија над сквернавителите на храмот. Згора на тоа, тогашниот јудаизам генерално очекуваше во Месијата да види Судија, а згора на тоа, Судија, главно, над паганскиот свет, кој дотогаш ја угнетуваше избраната еврејска нација. Затоа, Христос вели дека најважното нешто во Неговото повикување како Месија е токму спасението на светот, а не извршувањето на судот врз светот (ова, се разбира, не го исклучува идниот суд што Христос на крајот ќе го изврши над целата вселена; види Јован 5:27-29). Јован 3:18. Кој верува во Него не е осуден, но кој не верува веќе е осуден, бидејќи не поверувал во името на Единородниот Син Божји. Сепак, судот за светот, и што е најважно врз Евреите, веќе е во тек. Овој суд, може да се каже, се одвива сам по себе: некои го прифаќаат Месијата и не се, не можат да бидат подложни на суд во смисла на осуда. Други веќе јасно го открија своето неверување во Христа, и затоа нивната судбина е веќе решена: тие сега се осудени затоа што не веруваат во името на Божјиот Син, т.е. не го препознаа во Него Оној што примил такво јасно и дефинитивно сведоштво за Себе од Божјиот пратеник Јован како Единородниот Син Божји во Божјиот свет 1:15–18). Последниот, Последниот суд, всушност, нема да донесе ништо ново во одредувањето на судбината на таквите луѓе: на сите ќе им ја посведочи само нивната вина. Јован 3:19. Судот е дека светлината дојде во светот; но луѓето повеќе ја сакаа темнината отколку светлината, зашто нивните дела беа зли; Христос овде јасно објаснува каков вид „пресуда“ имал на ум во претходниот стих. Суштината на овој суд е дека „светлината“, т.е. светлината на Христовата вистина блескаше во свет кој беше во темнината на гревовите и секакви предрасуди. „Луѓето“, т.е. оние неверници за кои се зборуваше во претходниот стих (покрај нив, имаше и луѓе кои веруваа во Христа) се оддалечија од оваа светлина; тие беа задоволни што останаа во поранешната темнина. Зошто? Затоа што „нивните дела“, односно целото нивно однесување, нивниот морален карактер, не им дозволуваше да одат кон светлината (πονηρὰ τὰ ἔργα - морално зли, подмолни дела). Јован 3:20. Зашто секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа до светлината, за да не бидат откриени неговите дела, зашто се зли, Јован 3:21. но кој прави праведност доаѓа на светлината, за да се откријат неговите дела, зашто се направени во Бога. Христос сега зборуваше за одреден круг луѓе од еврејскиот народ кои не сакаа да одат на светлината на Христовата вистина. Сега Тој, прво во однос на злите луѓе, а потоа и во однос на добрите луѓе, ја разјаснува причината за различниот однос на сите луѓе кон светлината на вистината. Злобниот човек не сака светлината да ги осветли неговите дела, кои поради својата бескорисност не ја заслужуваат почитта што дотогаш му се давала (ова е значењето на изразот φαῦλα што се користел во 20 век - дела што се безначајни, лоши, иако можеби не секогаш се штетни или подмолни). Така, апостол Павле рекол: „Сè што е откриено, јасно се покажува преку светлината“ (Еф. 5:13). Од друга страна, има луѓе кои постапуваат „во вистина“ или, поточно, што ја прават вистината (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), т.е. луѓето се чесни, искрени, ослободени од секакво лицемерие (сп. Јован 1,47). Таквите луѓе доброволно одат кон светлината, се трудат да ја стекнат вистината што се појавила во Христа - не со цел, се разбира, да станат познати пред другите луѓе, туку за да се спознаат себеси и правилно да го проценат своето однесување. Тогаш таквите луѓе „се инспирираат од уште поголема ревност да го постигнат највисокиот морален идеал“ (проф. Богословски). И тие не се плашат да не бидат откриени нивните дела, бидејќи знаат дека ги направиле „во Бога“, т.е. за Бога и со Негова помош. Треба да се забележи дека, велејќи дека личноста која искрено ја сака вистината не се плаши да дозволи „неговите дела да се откријат“, Христос на тој начин му упатува одреден прекор на Никодим, кој се сметал себеси за човек кој ја цени вистината (сп. стих 2), а истовремено се плашел дека неговото дело - посетата на Христос - ќе биде откриено, поради што дошол кај Христос дури ноќта. Овој прекор очигледно имал ефект врз Никодим, бидејќи тој подоцна дури почнал да го брани Христос во Синедрионот (Јован 7:50) и учествувал во Неговото погребување (Јован 19:38–40). Преданието известува дека по воскресението Христово бил крстен од апостолите Петар и Јован и умрел со маченичка смрт (неговиот спомен се празнува на 2 август). Втората половина од поглавјето се занимава со Христовата активност во Јудеја. Оваа активност била невообичаено успешна, а учениците на Крстител дури се чувствувале љубоморни на Христос (стихови 22–26). Потоа се дава последното сведоштво на Крстител за Христос. Прво Крстител зборува за себе и за својот однос со Христос (стихови 27-30), а потоа за божественото достоинство на личноста на Господ Исус Христос (стихови 31-36). Јован 3:22. После тоа, Исус дојде со Своите ученици во земјата Јудеја и таму живееше со нив и крштеваше. На крајот на празникот („по ова“ – μετὰ ταῦτα, т.е. по сите случки опишани од 13. стих од второто поглавје) Христос тргна од Ерусалим во земјата Јудеја. Во тоа време, „земјата Јудеја“ значеше област ограничена од север со крајните граници на Самарија, од југ со работ на пустината кај Витсавеа, од запад со низините на Филистејската рамнина и од исток со линијата на Јордан и Мртвото Море (проф. Теолог, стр. 248). Ерусалим, како главен град на ветената земја, се издвојуваше од оваа област. Многу е веројатно дека престојот на Христос во земјата Јудеја бил прилично долг, така што Тој успеал да ја проповеда веста за приближувањето на Царството Небесно низ сите граници на Јудеја. За време на својата проповед, тој исто така го вршеше обредот на крштевањето, како Јован, но имаше доста голема разлика помеѓу крштевањето Јован и Христовото крштевање. Прво, Христос не се крштеваше Самиот, туку преку Своите ученици (Јован 4,2), и второ, Неговото крштевање не беше само надворешен знак на покајание за оние што се крстија, туку посебен обред преку кој луѓето се приклучија на редот на Христовите следбеници (сп. Јован 4,1). Потоа, Јован се крсти, проповедајќи за приближувањето на Месијата, а Христос - проповедајќи за Царството Небесно. Се разбира, Тој укажа на Себеси како Основач на ова Царство и почна да формира голема заедница на верници околу Него (сп. Јован 7:3). Тоа не го направи кога беше во Ерусалим. Јован 3:23. И Јован крстеше и во Енон, близу Салем, зашто таму имаше многу вода; и дојдоа таму и се крстија, Во тоа време, Јован Крстител продолжил со своите активности, бидејќи тој, откако стапил во служба по Божја заповед (Лука 3:2), не можел доброволно, без нова Божја заповед, да ги прекине своите активности. Но, каде бил Енон, во чии води тогаш Јован се крстил? „Во близина на Салим“, забележува евангелистот. Во меѓувреме, не знаеме каде бил Салим. Нема сомнеж дека ова место се наоѓало западно од Јордан, бидејќи учениците на Крстител во своето обраќање до Јован јасно кажуваат дека се со својот учител на западната страна на Јордан (стих 26, каде што поточно треба да се прочита: „Раби, Оној што беше со тебе од другата страна на Јордан“, во руски превод - „Кај Јордан“). И самиот спор меѓу Јовановите ученици за компаративните заслуги на крштевањето на Христос и Јован станува разбирлив само со претпоставката дека Христос и Јован биле во тоа време на иста област, т.е. во Јудеја (види стих 25). Невозможно е да се одреди точната локација на Енон. Но, веројатно е дека тој се наоѓал во близина на еден од потоците што се влевале во Мртвото Море од запад. Во овој поток имаше многу вода, што го привлече Крстител овде. Јован 3:24. зашто Јован сè уште не бил затворен. Евангелистот дава забелешка дека Јован сè уште не бил затворен во затвор поради фактот што, според синоптичарите, на пример, Матеј, Јован бил затворен речиси веднаш по Христовото крштевање (Матеј 4:12), и затоа не останува време за неговата активност, за која евангелистот Јован зборува во делот што се разгледува. За читателите да не бидат искушувани од противречноста претставена овде, евангелистот побрза да го поправи сведочењето на синоптичарите за времето на затворањето на Крстител. Јован 3:25. Потоа, учениците на Јован имаа расправија со Евреите за чистење. Некои Евреи (или, според друго читање, еден Евреин) влегле во расправија со учениците на Јован „за очистување“ (περὶ καθαρισμοῦ), т.е. за обичаите на Евреите да мијат садови и да се мијат (сп. Јован 2:6), и оттука, веројатно, преминале на расправија за споредбеното достоинство извршено од Јован и крштевањето. Можеби Евреите им укажале на учениците на Крстител за залудноста на неговите активности, кога веќе се појавил Оној кон кого самиот Јован го свртел погледот на своите ученици. Разговараа, се разбира, и за извонредниот успех што го имаше новиот проповедник. Јован 3:26. И дојдоа кај Јован и му рекоа: Раби! Оној што беше со вас на Јордан и за кого сведочевте, ете, Тој крштава и сите доаѓаат кај Него. Христовата активност предизвика завист кај учениците на Крстител, а во исто време и љубомора за славата на нивниот учител, која сега, очигледно, беше во опаѓање. Тие му ја изразуваат својата иритација на Јован, надевајќи се дека тој ќе преземе некои мерки за да го наведе Христос да се повлече од областа каде што Јован го избрал местото на својата активност. На крајот на краиштата, Крстител направи толку многу за Христа со своето сведоштво за Него како Месија! Јован 3:27. Јован одговори: Човек не може да преземе ништо на себе ако не му е дадено од небото. Како одговор на своите ученици, Крстител пред сè вели дека секој успех што некој го има во неговата работа целосно зависи од волјата Божја. Ова е дар од Бога. Јован 3:28. Вие самите сте мои сведоци дека реков: Јас не сум Христос, туку бев испратен пред Него. Потоа, Јован им се сеќава на своите ученици токму на зборовите што ги кажал за Христос и кои, се разбира, не им биле непознати на неговите ученици. И тој рече (сп. Јован 1:15, 20, 27, 30) дека не е тој, Јован, кој е Христос, туку само испратен пред Него, т.е. пред Исус како Христос. Јован 3:29. Кој ја има невестата е младоженецот, а пријателот на младоженецот, кој стои и го слуша, се радува од радост, слушајќи го гласот на младоженецот. Ова е мојата радост исполнета. Објаснувајќи го својот став кон Христос, Крстител се споредува себеси со „пријателот на младоженецот“, кој меѓу Евреите ја одигра главната улога во целиот процес на брак. Секако, овој пријател бил многу задоволен кога видел дека неговиот бизнис со свадбеници дошол до посакуваниот крај и кога го слушнал разговорот на новопечениот пар. Крстител, исто така, ги подготвил луѓето да го примат Христа, кој сега собирал околу Него заедница на верници или Црква, бидејќи Црквата била невеста на овој Небесен Младоженец (2. Кор. 11:2). Од овие зборови на Крстител имаме право да заклучиме дека тој веќе знаел, дури и порано отколку што објавиле неговите ученици, за успехот што Христос го постигнал во Јудеја, и тоа му дало радосна доверба дека Христовото дело ќе ја достигне посакуваната цел. Јован 3:30. Тој мора да се зголеми, но јас да се намалам. Ако активноста на Јован сега е при крај, а активноста на Христос се зголемува, тогаш вака треба да биде. Објаснувањето на оваа изјава е дадено подолу во говорот за достоинството на Христос. Јован 3:31. Оној кој доаѓа одозгора е над сите; но кој е од земјата е и зборува како што е од земјата; Кој доаѓа од небото е над сите, Првата предност на Лицето на Господ Исус Христос е Неговото небесно („одозгора“) потекло. Изразот „доаѓа одозгора“ го означува токму неискажливото раѓање на Словото од Бог Отецот, а не испраќањето на Христос да служи (св. Кирил Александриски), бидејќи и самиот Крстител бил испратен одозгора (сп. Јован 1,6). Оваа Христова супериорност ја елиминира секоја мисла дека може да има каква било конкуренција со Него: Тој е над сè. Но, кого понатаму мисли Крстител со „земно“ и „зборува од земјата“? Многу толкувачи веруваат дека тој овде зборува за себе, но не може да се согласи со ова мислење. На крајот на краиштата, Јован беше пророк, на кој му беа доделени божествени откровенија и им зборуваше на луѓето како небесен гласник (Јован 1:29–34). Тој сведочеше пред своите ученици и народот за она што го слушна и виде (Јован 1:34, 3:11). Подобро е овде да се види индикација за други, обични еврејски учители, со кои, се разбира, Христос тогаш бил споредуван како нов рабин. Јован 3:32. и она што го виде и чу, го сведочи; и никој не го прифаќа Неговото сведоштво. Втората предност на Христос е неспоредливата извонредност на Неговото учење. Господ зборувал само она што го знаел директно, што слушнал и видел на небото (сп. стих 11). Затоа бројот на Христови следбеници, кој на учениците на Крстител им се чинел преголем, нему му се чини многу незначителен, со оглед на високото достоинство на Христовото учење. Јован 3:33. Оној кој го примил Неговото сведоштво така запечатил дека Бог е вистинит, Меѓутоа, Јован побрза да го одврати погледот на своите ученици од тажната слика што ја прикажуваат неверните Христови проповеди и им го привлекува вниманието на резултатите што ги доживуваат оние што веруваат во Неговото слово. Животот на овие верници е целосно променет, и тие, примајќи ја Божјата благодат во Христа (Јован 1:16), со тоа сведочат со сета цврстина („го ставаат својот печат“) дека ветувањата што Бог им ги дал преку Јован Крстител (Јован 1:29) навистина се исполнуваат: тие станаа многу подобри отколку што беа порано, а самите тие се „божјо ветување“. Јован 3:34. зашто Оној што Бог го испрати ги зборува Божјите зборови; Зашто Бог не го дава Духот по мерка. Овие ветувања, сепак, не можеа да останат неисполнети, бидејќи ги кажаа Божјите гласници - пророците и, особено, самиот Јован Крстител. Ним им беше дадено откровение од Божјиот Дух и, згора на тоа, не штедејќи („без мерка“ - οὐἐκ μέτρου). Целиот стих, според најдобрите шифри, треба да изгледа вака: „оној испратен од Бога“ (или Божји гласник) ги зборува Божјите зборови, зашто Духот ги дава (се разбира, своите дарови) не по мерка (т.е. не скржаво, туку великодушно) 20 . Јован 3:35. Отецот го љуби Синот и сè даде во Неговите раце. Третата и последна предност на Христос е тоа што Бог, поради Неговата посебна љубов кон Синот, дал сè во Негова моќ. Јован овде го нарекува Христос Син Божји затоа што ова име му е откриено за време на крштевањето на Христос во Јордан (Матеј 3:17). Јован 3:36. Кој верува во Синот има вечен живот, а кој не верува во Синот нема да види живот, туку Божјиот гнев останува врз него. Овде Јован укажува на високата цел што Бог ја имал давајќи му таква моќ на Синот (сп. стихови 15-16), и на тој начин јасно им дава до знаење на своите ученици колку многу губат со тоа што не се приклучуваат на редовите на Христовите следбеници. Некои црковни отци во Христовите зборови за водата и Духот видоа пророштво или учење за христијанското крштевање (Јустин, Иринеј итн.). Според Едерсхајм, Никодим, како фарисеј, иако ја препознал потребата за повторно раѓање, во ова, така да се каже, второ раѓање гледал последица од влегувањето во Царството на Месијата, а не причина и состојба (стр. 486). Грчкиот збор πνεῦμα што се наоѓа овде може да значи и „дух“ и „ветер“, иако Грците всушност имале посебен збор за ветер - ἄνεμος. Најмалку уште 70 толкувачи го користеле зборот πνεῦμα во двете значења (сп. Ис. 61:1 и Јов 1:19). Овде зборот пнеама несомнено значи „ветер“. Тоа е очигледно, прво, од фактот дека Никодим, кој уште не поверувал, не може да се каже дека го „слушал“ гласот на Духот (св. Јован Златоуст). Второ, не може да се каже дека за Духот дише (поточно „дува“), дека се слуша Неговиот глас. Трето, за Духот се знае дека Тој доаѓа од Бога и оди кај Бога (Пс. 103:29; Проп. 12:7). Прилогот „така“ (οὕτως), кој ја започнува втората половина од стихот, покажува дека во оваа половина не се зборува за духот (ветрот) за кој се зборува во првата половина, туку за Духот Божји. Според тоа, во овој стих се утврдува следнава идеја: никој што живее на земјата нема вечно, небесно или божествено постоење, освен Синот Човечки, кој се појави на земјата како слезен од небото и кој, додека останува на земјата, не престанува да биде сопственик на вечна божествена природа. Но, многу научници не се согласуваат со ова разбирање на местото за кое станува збор. На пример, според Бејшлаг, овде не се зборува за „вистинското“ вечно постоење на Синот Човечки и, според тоа, за Неговата Божествена природа, туку само за Неговото „идеално“ предегзистирање „во мислите“ на Бог Отецот. Но Бејшлаг не обрнува внимание на најважното: тој не забележува дека Христос зборува за Своето слегување од небото како чин на самиот Син Човечки, како чин на Личност која веќе постоела пред да изврши одреден чин. Оваа мисла појасно ја изразил апостол Павле, прикажувајќи го Месијата, Синот Божји, велејќи уште пред Неговото воплотување: „Ете, доаѓам да ја исполнам Твојата волја, Боже“ (Евр. 10,9). Преку ова се одзема поддршка од претставниците на таканаречената кенотична теорија, која верува дека со Своето воплотување Христос стапил во чисто човечки однос со Бога Отецот и ја изгубил својата божествена природа (види Знаменски, стр. 291–294). „Верата што спасува не е вера во Христа, прославена после тоа и затоа што Тој беше распнат“ (Лоизи, стр. 323)? Цанг и некои други егзегети овде гледаат само индикација за Христовата амбасада во светот, но по она што Христос го рекол за Неговото вознесување на крстот (стихови 14-15); таквата мисла би била мало слабеење на онаа содржана погоре. Според нашиот прифатен текст, во овој стих треба да го вметнете и зборот „Бог“, кој е тема, а „Дух“ станува дополнување. Но, таквото читање е отфрлено од критичарите на библискиот текст (види Тишендорф, 8. изд.). На ист начин, овој израз (дава) погрешно му се припишува на Христа, бидејќи овде зборуваме за тековниот дар на Духот Божји (δίδωσιν - сегашно време), а за Христос треба да се каже дека Бог Му дал (ἔδωκεν) Дух. Понатаму, во четивото усвоено во новите изданија, глаголот „дава“ останува без предмет. Но, тоа не е важно. Онаму каде што идејата е јасна, додавањето на овој глагол понекогаш се ослободува (Матеј 10:6, 13:2; Јаков 1:5). Можеби ќе ве интересира: