Глава 3

1–21. Συνομιλία του Ιησού Χριστού με τον Νικόδημο. – 22–36. Η δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία και η τελευταία μαρτυρία του Βαπτιστή. Η συνομιλία του Χριστού με τον Νικόδημο χωρίζεται σε δύο μέρη: στο πρώτο μέρος (στίχοι 3-12) μιλάμε για την πνευματική αναγέννηση του ανθρώπου, που είναι απαραίτητη για να γίνει κάποιος μέλος του Βασιλείου του Μεσσία, και στο δεύτερο (στίχοι 13-21) ο Χριστός προσφέρει μια διδασκαλία για τον εαυτό Του και για την εξιλεωτική Του θυσία για την πίστη και την εξιλέωσή Του για τις αμαρτίες. Υιός του Θεού. Ιωάννης 3:1. Ανάμεσα στους Φαρισαίους ήταν κάποιος ονόματι Νικόδημος, ένας από τους αρχηγούς των Ιουδαίων. Ο Κύριος, κατά πάσα πιθανότητα, δεν είχε φύγει ακόμη από την Ιερουσαλήμ όταν του εμφανίστηκε ο Φαρισαίος Νικόδημος. Αυτός ήταν ένας από τους Εβραίους ηγέτες, δηλαδή μέλος του Σανχεντρίν (πρβλ. Ιωάννης 7:26, 50). Ένας Φαρισαίος μπορούσε να μπει στο Σανχεντρίν μόνο αν ανήκε στις τάξεις των ραβίνων ή των γραμματέων (οἱ γραμματεῖς), επειδή το κύριο σώμα του Σανχεντρίν αποτελούνταν από εκπροσώπους του ιερατείου, το οποίο, εμποτισμένο με το πνεύμα των Σαδδουκαίων, δεν θα επέτρεπε σε έναν απλό εκπρόσωπο του Φαρισαϊκού κόμματος μεταξύ των εχθρικών προς αυτό μελών του Σανχεντρίν. Έτσι, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Νικόδημος έγινε μέλος του Σανχεντρίν ως ραβίνος. Ο ίδιος ο Χριστός αποκαλεί τον Νικόδημο «δάσκαλο» (εδάφιο 10). Ως Φαρισαίος και, επιπλέον, ραβίνος, ο Νικόδημος δεν μπορούσε να μείνει αδιάφορος μάρτυρας για το τι συνέβαινε μπροστά στα μάτια του στην Ιερουσαλήμ: παρατήρησε τα σημεία που έκανε ο Χριστός, άκουσε το κήρυγμά Του και κατέληξε, όπως πολλοί άλλοι, στην πεποίθηση ότι ο Χριστός είναι ο αληθινός αγγελιοφόρος του Θεού. Ιωάννης 3:2. Ήρθε στον Ιησού τη νύχτα και Του είπε: Ραβί! Ξέρουμε ότι είσαι ένας δάσκαλος προερχόμενος από τον Θεό. γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει τέτοια θαύματα όπως εσύ, εκτός κι αν ο Θεός είναι μαζί του. Ο Νικόδημος ήρθε στον Χριστό τη νύχτα γιατί μάλλον του φαινόταν άβολο να πάει ανοιχτά στον Χριστό: δεσμευόταν σε αυτή την περίπτωση από τη θέση του ως Φαρισαίος και ως μέλος του Σανχεντρίν. Επιπλέον, η νυχτερινή ώρα έδωσε μια εξαιρετική ευκαιρία για μια λεπτομερή συνομιλία με τον Χριστό, ο οποίος, φυσικά, ήταν συνεχώς περικυκλωμένος από ακροατές κατά τη διάρκεια της ημέρας. Όπως οι μαθητές του Χριστού (Ιωάννης 1:38–49), ο Νικόδημος αποκαλεί τον Χριστό δάσκαλο και, επιπλέον, λέει ότι Τον αναγνωρίζει, μαζί με κάποιους άλλους («ξέρουμε»), ακριβώς ως δάσκαλο, αν και σταλμένο από τον Θεό. Πιο συγκεκριμένα, η έκκλησή του στον Χριστό μπορεί να μεταφερθεί ως εξής: «Ξέρουμε ότι ήρθες από τον Θεό ως δάσκαλος». Το γεγονός ότι ο Χριστός δεν ήρθε με τη θέλησή του, αλλά στάλθηκε από τον Θεό, ο Νικόδημος πείστηκε από τα σημεία που έκανε ο Χριστός στην Ιερουσαλήμ. Ο Νικόδημος προφανώς δεν γνωρίζει ακόμη τίποτα για τυχόν ειδικές αποκαλύψεις του Χριστού σχετικά με τη Θεϊκή Του αξιοπρέπεια, και από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι εκείνη την εποχή ο Χριστός δεν είχε ακόμη κοινοποιήσει μια τέτοια διδασκαλία στους ανθρώπους και δεν ήθελε καθόλου να αυξήσει τον αριθμό των πλησιέστερων μαθητών Του. Ιωάννης 3:3. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σου λέω, αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού». Ο Νικόδημος δεν είχε ρωτήσει ακόμα τίποτα τον Χριστό, αλλά ο Χριστός, ο Οποίος «Ο ίδιος γνώριζε τι υπήρχε στον άνθρωπο» (Ιωάννης 2:25), απαντά ευθέως στην ερώτηση που ήθελε να του κάνει ο Νικόδημος. Και γιατί αλλιώς θα μπορούσε ο Νικόδημος να έρθει στον Χριστό, αν όχι για να μάθει από Αυτόν, ει δυνατόν, για το μονοπάτι που οδηγεί στη Βασιλεία του Μεσσία; (Φυσικά, ήταν το Βασίλειο του Μεσσία που εννοούσε ο Χριστός με το Βασίλειο του Θεού, γιατί, σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Εβραίων, ο Μεσσίας έπρεπε να ιδρύσει τη Βασιλεία του Θεού στη γη). Πράξεις 26:5. «Βλέπω» σημαίνει εισέρχομαι, συμμετέχω, ωφεληθώ από τα οφέλη του νέου Βασιλείου (πρβλ. Ιωάννη 3:36). Ιωάννης 3:4. Ο Νικόδημος Του είπε: Πώς μπορεί να γεννηθεί ο άνθρωπος όταν είναι γέρος; Μπορεί πραγματικά να μπει στην κοιλιά της μητέρας του μια άλλη φορά και να γεννηθεί; Από τα λόγια του Χριστού, ο Νικόδημος έπρεπε να συμπεράνει ότι αναγνωρίζει ότι δεν είναι «μάθηση» που είναι απαραίτητη για την είσοδο στο νέο Βασίλειο, αλλά «ανανέωση» όλης της ζωής, μια τέτοια εσωτερική αλλαγή σε ένα άτομο που μπορεί να συγκριθεί μόνο με τη φυσική γέννηση. Και ο Νικόδημος κατάλαβε πραγματικά ότι ο Χριστός εδώ απαιτεί κάτι εντελώς διαφορετικό από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, που κάλεσε σε μετάνοια (μετανοεῖσθαι). Στη μετάνοια, ο ίδιος ο άνθρωπος, αν και όχι χωρίς τη βοήθεια του Θεού, προσπάθησε να αλλάξει τη ζωή του και σε εκείνη τη νέα γέννηση για την οποία μίλησε ο Χριστός στον Νικόδημο, ο άνθρωπος εμφανίστηκε ως πονεμένο ον, εντελώς υποταγμένο στη δύναμη του Θεού, όπως ένα παιδί γεννιέται στον κόσμο χωρίς τη δική του συναίνεση (ο Χριστός δεν μιλά ακόμα για τις συνθήκες που παρουσιάζονται στο άτομο που επιδιώκει την αναγέννηση). Ο Νικόδημος θα ήθελε να ξαναζήσει τη ζωή του, που σχεδόν είχε ζήσει τόσο ανεπιτυχώς. Είναι όμως δυνατόν να ελπίζουμε ότι σε αυτή τη νέα δεύτερη ζωή -αν ήταν δυνατόν- θα ήταν απαλλαγμένος από τις φυσικές του αδυναμίες και τις αμαρτωλές συνήθειές του που τον καθιστούσαν αδύνατο να πετύχει το ιδανικό; Πού είναι η εγγύηση ότι μια τόσο νέα ζωή, ζωή «από την αρχή» θα μπορούσε πραγματικά να πάει με έναν νέο τρόπο; Αυτό είναι το νόημα της πρώτης ερώτησης του Νικόδημου. Με τη δεύτερη ερώτηση, θέλει να πει ότι η αδυναμία επανάληψης της γέννησης του είναι αρκετά ξεκάθαρη και ότι, επομένως, δεν μπορεί να ικανοποιήσει την απαίτηση του Χριστού (βλ. στίχο 3). Ιωάννης 3:5. Ο Ιησούς απάντησε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». Ο Νικόδημος δεν κατάλαβε πώς μπορεί να γεννηθεί ένας άνθρωπος για μια νέα ζωή και ο Χριστός του δείχνει δύο παράγοντες υπό την επίδραση των οποίων είναι δυνατή αυτή η νέα γέννηση. Αυτό είναι, πρώτον, το «νερό», δηλαδή το πιο κοντινό είναι το νερό, το οποίο στο βάπτισμα του Ιωάννη χρησίμευε ως σύμβολο καθαρισμού από τις αμαρτίες. Ο Νικόδημος πρέπει πρώτα να βαπτιστεί με το βάπτισμα του Ιωάννη και να ομολογήσει τις αμαρτίες του με κάθε ειλικρίνεια. Αυτό θα είναι για εκείνον το πρώτο βήμα προς την αναγέννηση. Τότε πρέπει να λάβει το Άγιο Πνεύμα - αυτό θα του δοθεί από τον Θεό με την πάροδο του χρόνου. Και τα δύο είναι απαραίτητα για όλους όσους θέλουν να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού. Και δεν άργησε ο Νικόδημος να εκπληρώσει την πρώτη προϋπόθεση, γιατί ο Ιωάννης εξακολουθούσε να βαφτίζει, και επιπλέον, ο ίδιος ο Χριστός, μέσω των μαθητών Του, έκανε και το βάπτισμα της μετανοίας (Ιωάννης 3:22–4:2). Υποτίθεται ότι θα λάβει το Άγιο Πνεύμα αργότερα. Επομένως, το πρώτο μισό της ερώτησης του Νικόδημου βρήκε τη λύση του. Αν και αυτός, ο Νικόδημος, είναι γέρος και επομένως έχει συνηθίσει τις προκαταλήψεις και τις κλίσεις του, εντούτοις πρέπει να συνειδητοποιήσει και να ομολογήσει την αμαρτωλότητά του και τότε το Άγιο Πνεύμα θα του δώσει δύναμη για μια νέα ζωή 14. Ιωάννης 3:6. Αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα. Απαντώντας στο δεύτερο μισό της ερώτησης του Νικόδημου, αν είναι δυνατόν να αναγεννηθεί κατά σάρκα, ο Χριστός λέει ότι σε μια τέτοια κατά σάρκα δεύτερη γέννηση -που φυσικά είναι αδύνατη- δεν υπάρχει κανένα όφελος. Κάθε τι που γεννιέται από τη σάρκα είναι ένας γενικός κανόνας που ισχύει επίσης για τη δεύτερη γέννηση που σκέφτεται ο Νικόδημος - «είναι σάρκα», δηλ. υπόκειται σε αμαρτωλές κλίσεις (Γέν. 6:3, κ.λπ.). Μια νέα πνευματική, άγια ζωή μπορεί να προκύψει μόνο υπό την επίδραση του Πνεύματος του Θεού. Αυτό θα είναι πραγματικά μια αναβίωση. Ιωάννης 3:7. Μην εκπλαγείς με αυτό που σου είπα: πρέπει να ξαναγεννηθείς. Ο Χριστός βλέπει ότι ο Νικόδημος εκπλήσσεται με μια τόσο αποφασιστική δήλωση σχετικά με την ανάγκη για αναβίωση, και ως εκ τούτου καλεί τον Νικόδημο να προχωρήσει από την έκπληξη στην ταχεία υλοποίηση της απαίτησης που του υποβλήθηκε από τον Χριστό 15. Ιωάννης 3:8. Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε όλους όσους έχουν γεννηθεί από το Πνεύμα. Ο Νικόδημος, προφανώς, δεν έπαψε ποτέ να αναρωτιέται πώς ήταν δυνατό γι' αυτόν, έναν γέρο, να απαρνηθεί όλες τις αμαρτωλές κλίσεις και συνήθειες. Ήθελε να καταλάβει πώς λαμβάνει χώρα αυτή η διαδικασία της ανθρώπινης πνευματικής αναγέννησης. Ο Χριστός όμως του εξηγεί σε μια παραβολή ότι δεν μπορεί να καταλάβει τα πάντα με το μυαλό του. Εδώ, για παράδειγμα, είναι «άνεμος» (στα ρωσικά, ανακριβώς, «πνεύμα») 16. Μπορεί ο Νικόδημος να εξηγήσει στον εαυτό του από πού προέρχεται και πού πηγαίνει ο άνεμος; Με τον ίδιο τρόπο, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Νικόδημος δεν κατανοεί πώς λειτουργεί το Πνεύμα του Θεού στον άνθρωπο. Ας εξετάσουμε όμως αναλυτικά τη σύγκριση που χρησιμοποίησε ο Χριστός. Πρώτον, λέει για τον άνεμο ότι έχει πλήρη ελευθερία κινήσεων: ο άνθρωπος δεν μπορεί να ηρεμήσει τον άνεμο ή να τον αναγκάσει να αλλάξει την κατεύθυνσή του. Δεύτερον, η επίδραση του ανέμου γίνεται αισθητή ακόμα και όταν κάποιος προστατεύεται από αυτόν με κάθε δυνατό τρόπο: ακούγεται ακόμα και με τις πόρτες κλειδωμένες. Τρίτον, δεν γνωρίζουν το σημείο από το οποίο ξεκινά η κίνηση του ανέμου σε κάθε δεδομένη περίπτωση και το τελικό σημείο στο οποίο φτάνει αυτή η κίνηση. Η δράση του ανέμου είναι παρόμοια με τη δράση του Πνεύματος του Θεού στον άνθρωπο. Πρώτον, το Πνεύμα ενεργεί όπου θέλει (πρβλ. Α' Κορ. 12:11), και δεν μπορεί να ιδιοποιηθεί με τη βία, αλλά μπορεί να ληφθεί μόνο ως δώρο (Ιωάν. 7:39). Δεύτερον, η παρουσία του Πνεύματος δεν μπορεί παρά να γίνει αντιληπτή από εκείνους που αναγεννιούνται από το Πνεύμα: ακόμη και άλλοι, που δεν είναι τελείως κωφοί και τυφλοί, αισθάνονται ότι αυτό το Πνεύμα είναι παρόν και ενεργό στους αναγεννημένους (Ιωάννης 7:38). Τρίτον, ούτε ο ίδιος ο αναγεννημένος ούτε οποιοσδήποτε άλλος μπορεί να καθορίσει πού, πότε και πώς το Πνεύμα άρχισε να ενεργεί πάνω του. Οι αναγεννημένοι γνωρίζουν εξίσου λίγα για την τελική τους κατάσταση, στην οποία τους οδηγεί το Πνεύμα (1 Ιωάννη 3:2). Η προέλευση και η ολοκλήρωση της ζωής του αναγεννημένου ανθρώπου είναι ένα μυστήριο, και όμως αυτό δεν εμποδίζει, ή μάλλον δεν πρέπει να ωθήσει ένα άτομο να αμφιβάλλει για την αλήθεια της αναγέννησης. Ιωάννης 3:9. Ο Νικόδημος του απάντησε: Πώς γίνεται αυτό; Ο Νικόδημος ρωτά τώρα πώς μπορεί να πραγματοποιηθεί αυτό που είπε ο Χριστός (ταῦτα - «αυτό», πληθυντικός). Αυτό που ακούγεται εδώ δεν είναι αμφιβολία για την πιθανότητα του ίδιου του γεγονότος της αναβίωσης, αλλά μια επιθυμία να ανακαλύψει το μονοπάτι με το οποίο μπορεί κανείς να φτάσει στην αναβίωση. Την ίδια στιγμή, ο Νικόδημος δεν ρωτά: «Τι να κάνω;» Θέλει να μάθει τι χρειάζεται να περιμένει από τον Θεό, αφού έχει συνειδητοποιήσει ότι η αναγέννηση πρέπει να είναι έργο του Θεού, όχι του ανθρώπου. Ιωάννης 3:10. Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: «Εσύ είσαι ο δάσκαλος του Ισραήλ και δεν το ξέρεις αυτό;» Με έναν τόνο ελαφριάς μομφής, ο Χριστός λέει στον Νικόδημο ότι ως επαγγελματίας δάσκαλος του λαού του Ισραήλ, ραβίνος (βλ. στίχο 1), έπρεπε να γνωρίζει τι έλεγε η Παλαιά Διαθήκη για την ίδια τη διαδικασία της αναγέννησης. Οι προφήτες μίλησαν πολύ για την έκχυση ενός νέου πνεύματος, για το δώρο νέων καρδιών στους ανθρώπους, για την πληρότητα της γνώσης του Θεού και για την αφύπνιση στον άνθρωπο μιας τάσης να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Συχνά έλεγαν ότι η στροφή ενός ατόμου προς τον Θεό, καλώντας τον Θεό, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να λάβει τη μεσσιανική σωτηρία. Ιωάννης 3:11. Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: Μιλάμε για αυτά που γνωρίζουμε και μαρτυρούμε αυτά που είδαμε, αλλά εσείς δεν δέχεστε τη μαρτυρία μας. Ο Χριστός τώρα αρχίζει να διδάσκει στον Νικόδημο όσα δεν έμαθε από τη Γραφή, αν και μπορούσε να μάθει. Πρώτα απ 'όλα, παραπονιέται για την έλλειψη πίστης του Νικόδημου και ολόκληρης της λόγιας τάξης των ραβίνων. "Εμείς". Ο Χριστός στα Ευαγγέλια πουθενά δεν μιλά για τον εαυτό Του στον πληθυντικό, επομένως, εδώ εννοεί κάποιον άλλον εκτός από τον εαυτό Του. ΠΟΥ; Οι μαθητές σου; Όχι, οι μαθητές Του δεν είχαν ενεργήσει ακόμη μαζί Του ως κήρυκες. Είναι πιο φυσικό να δούμε εδώ μια αναφορά στον Ιωάννη τον Βαπτιστή, ο οποίος εκείνη την εποχή συνέχιζε με επιτυχία τις δραστηριότητές του (Ιωάν. 3:23 κ.ε.). Η δραστηριότητα του Ιωάννη και η δραστηριότητα του Χριστού είναι δύο στάδια της ενιαίας αποκάλυψης του Θεού. Και οι δύο είναι απολύτως αξιόπιστοι μάρτυρες, γιατί μιλούν γι' αυτό που είδαν (Ιωάννης, βέβαια, σε κατάσταση προφητικής έμπνευσης - πρβλ. Ιω. 1:34: «και είδον και μαρτύρησα» - και ο Χριστός λόγω της συνεχούς επικοινωνίας Του με τον Πατέρα, Ιωάννης 1:18). Ωστόσο, ο Νικόδημος και άλλοι σαν αυτόν «δεν δέχονται» τη μαρτυρία του Ιωάννη και του Χριστού. Έτσι, η πίστη λόγω σημείων, που ανακάλυψαν πολλοί που ήταν στη γιορτή του Πάσχα στην Ιερουσαλήμ εκείνη την εποχή, δεν αναγνωρίζεται από τον Χριστό ως πραγματική πίστη - μπορεί μάλλον να ονομαστεί απιστία! Ιωάννης 3:12. Αν σας είπα για τα γήινα πράγματα και δεν πιστεύετε, πώς θα πιστέψετε αν σας πω για τα ουράνια; Αλλά η δραστηριότητα του Ιωάννη πλησιάζει ήδη στο τέλος, ενώ ο Χριστός μόλις αρχίζει τη Δική του. Επομένως, ρίχνοντας μια ματιά στο εγγύς μέλλον, μιλάει μόνο για το πώς θα Τον συμπεριφέρονται οι Εβραίοι ραβίνοι. Αυτή η στάση είναι απίθανο να είναι φιλική. Δεν πιστεύουν ούτε τώρα τον Χριστό όταν τους λέει για τα επίγεια πράγματα (τὰ ἐπίγεια), δηλαδή για τη Βασιλεία του Θεού όπως αυτή εκδηλώνεται στις επίγειες σχέσεις. Ο Χριστός, με τον όρο «επίγειος», θα μπορούσε να εννοεί εδώ όλα όσα έλεγε μέχρι σήμερα για τον ναό και τη λατρεία, για τη μετάνοια και την πίστη, για το βάπτισμα στο νερό και την αναγέννηση. Μπορούν οι ραβίνοι να δεχτούν τη διδασκαλία Του για τα «ουράνια πράγματα» (τὰ ἐπουράνια) με πίστη; Εδώ ο Χριστός, βέβαια, είχε στο μυαλό του την ανώτερη, ουράνια πλευρά της Βασιλείας του Θεού, την οποία δεν μπορούσε παρά να πει στους ακροατές Του με την πάροδο του χρόνου, διαφορετικά η διδασκαλία Του θα παρέμενε ελλιπής και επομένως μόνο η μισή αληθινή. Αλλά άνθρωποι όπως ο Νικόδημος είναι απίθανο να εμπιστευτούν τη μαρτυρία του Χριστού για τέτοια θέματα που είναι πέρα ​​από την κατανόησή τους και γενικά δεν μπορούν να επαληθευτούν από την εμπειρία. Ιωάννης 3:13. Κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου, που είναι στον ουρανό, που κατέβηκε από τον ουρανό. Ωστόσο, έχει το δικαίωμα ο Χριστός να πει ότι γνωρίζει και τι είναι πάνω από τον κόσμο, τι συνιστά το μυστικό του ουρανού; Ναι, έχει τέτοιο δικαίωμα. Στην πραγματικότητα, είναι απολύτως δυνατό για κάποιον που ήταν στον ουρανό να μιλήσει για ουράνια πράγματα, αλλά ο Χριστός, και μόνο Αυτός, ήταν πραγματικά και συνεχίζει να είναι συνεχώς στον ουρανό. Κατέβηκε από τον ουρανό. Μερικοί ερμηνευτές (για παράδειγμα, ο καθηγητής Μπογκοσλόφσκι) αντιλαμβάνονται την έκφραση που χρησιμοποιεί εδώ ο Χριστός «να ανέβει στον ουρανό» με μεταφορική έννοια, ως έννοια «πλήρης και τέλεια γνώση των μυστηρίων του Θεού». Αλλά δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε με μια τέτοια ερμηνεία, γιατί σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε να στερήσουμε το ρήμα «ανεβαίνω» (ἀναβαίνειν) από τη σύνδεση με το ρήμα «κατεβαίνω» («κατέβηκε από τον ουρανό» - καταβαίνειν), και αναμφίβολα υπάρχει στενή σχέση μεταξύ αυτών των δύο ρημάτων. Εάν κατανοούμε το ρήμα «ανεβαίνω» με μεταφορική έννοια, τότε με την ίδια έννοια πρέπει να κατανοήσουμε το ρήμα «κατεβαίνω». Τι σημαίνει όμως σε αυτή την περίπτωση η έκφραση «κατέβηκε από τον ουρανό»; Αυτό δεν θα καταστρέψει την ιδέα της ύπαρξης του Λόγου ακόμη και πριν από την ενσάρκωσή Του; Επομένως, χωρίς να φανταστούμε την ανάληψη και την κάθοδο του Χριστού από τον ουρανό με μια χονδρική χωρική έννοια, είναι ακόμα απαραίτητο να δούμε στον υπό εξέταση μέρος τη διδασκαλία ότι ο Χριστός ως πρόσωπο υπήρχε ήδη στον Θεό πριν από την ενσάρκωσή Του. Και το νόημα του εδαφίου 13 μπορεί να μεταφερθεί ως εξής: «κανένας άνθρωπος (δεν εννοούνται εδώ οι άγγελοι, αφού «βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα» - Ματθαίος 18:10) δεν έχει αναληφθεί στον ουρανό - και αυτό σημαίνει ότι δεν ήταν στον ουρανό πριν ζήσει στη γη - εκτός από εκείνον τον Υιό του Ανθρώπου (βλ. Η ύπαρξή του μένει στον παράδεισο» (η έκφραση «που είναι στον ουρανό» δεν απαντάται σε όλους τους κώδικες, αλλά οι νεότεροι κριτικοί τείνουν περισσότερο να την αναγνωρίσουν ως γνήσιο παρά να τοποθετηθεί μετά· βλ., για παράδειγμα, Tsang, σελ. 197) 17. Ιωάννης 3:14. Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί ο Υιός του Ανθρώπου, Ιωάννης 3:15. για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε Αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή. Ο Χριστός μόλις είχε πει στον Νικόδημο για την αιώνια ύπαρξή Του σύμφωνα με τη Θεότητά Του και για την ενσάρκωσή Του. Τώρα του λέει ένα άλλο μεγάλο μυστικό - το μυστικό της σωτηρίας όλων των ανθρώπων με το θάνατό Του στο σταυρό και την επακόλουθη δόξα Του. Ο Χριστός αποκαλύπτει αυτή τη διδασκαλία συγκρίνοντας το χάλκινο φίδι που ύψωσε ο Μωυσής σε ένα κοντάρι με τον εαυτό Του. Εκεί, στην έρημο, ο Μωυσής έβαλε μια χάλκινη εικόνα ενός φιδιού μπροστά σε ολόκληρο το ισραηλινό στρατόπεδο, ώστε κάθε Εβραίος που δαγκωνόταν από φίδι να μπορεί να στρέψει το βλέμμα του σε αυτήν την εικόνα και, με πίστη στον Ιεχωβά, να περιμένει θεραπεία. Ο Χριστός θα αναληφθεί επίσης πρώτα στον σταυρό και μετά στον ουρανό (η έκφραση ὑψωθῆναι - «να ανεβαίνει» εδώ έχει διπλή σημασία 18 ώστε καθένας που πιστεύει να έχει αιώνια ζωή σε Αυτόν (το «αυτός που πιστεύει σε Αυτόν» είναι ανακριβής μετάφραση, γιατί η έκφραση ἐν αὐτῷ, «σε Αυτόν» δεν μπορεί να γίνει πιστεύειν, Αυτός», θεωρείται λιγότερο μαρτυρημένος. Όμως, παρά τις ομοιότητες μεταξύ του χάλκινου φιδιού και του Χριστού, υπάρχει μια σημαντική διαφορά. Πρώτον, η σωτήρια δράση του πρώτου εκτείνεται μόνο σε έναν λαό, αλλά η σωτήρια δράση του Δεύτερου θα επεκταθεί και στην ανθρωπότητα γενικά: «όλοι» μπορούν να σωθούν χάρη στον Χριστό. Δεύτερον, το φίδι έδωσε τη σωτηρία μόνο από τον προσωρινό θάνατο και μετά μόνο σε μία περίπτωση, αλλά ο Χριστός δίνει «αιώνια» ζωή, δηλαδή όποιος πιστεύει στον Χριστό θα εισέλθει στη Βασιλεία του Θεού. Σημειωτέον ότι όλοι οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, με βάση αυτά τα λόγια του Χριστού, θεωρούν το χάλκινο φίδι ως πρωτότυπο του Μεσσία και μια τέτοια άποψη έχει αρκετά επαρκείς βάσεις (ο Τζαν περιορίζει πολύ την έννοια της αναφοράς του Χριστού στο χάλκινο φίδι, βρίσκοντας εδώ «μόνο σύγκριση» - σελ. 200). Ιωάννης 3:16. Γιατί τόσο αγάπησε ο Θεός τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή. Ο λόγος για τον οποίο ο Μονογενής Υιός του Θεού (βλέπε Ιωάννη 1:14, 18) πρέπει να υψωθεί - πρώτα στο επαίσχυντο όργανο της εκτέλεσης και μετά στον ένδοξο θρόνο του ουρανού - είναι ότι ο Θεός αγαπά τους ανθρώπους στο έπακρο. «Αγάπησα» Ο ευαγγελιστής μιλά για την αγάπη του Θεού ως γεγονός ήδη γνωστό από την ιστορία (επομένως, στο ελληνικό κείμενο εδώ το ρήμα τίθεται σε μορφή αοριστικού), γιατί ο ερχομός του Υιού του Θεού στη γη για να σώσει τους ανθρώπους ήταν τότε ένα γεγονός που είχε ήδη συμβεί. "Κόσμος". Με τον όρο «κόσμος» εδώ ο Χριστός δεν εννοεί τη φύση γενικά, αλλά συνειδητά και υπεύθυνα για τις πράξεις τους όντα που κατοικούν στη γη, δηλαδή όλη η ανθρωπότητα βρίσκεται σε κατάσταση πτώσης (βλ. στίχο 17). "Έδωσε". Όπως μπορεί να συμπεράνει κανείς με βάση όσα ειπώθηκαν στα εδάφια 14-15, εδώ ο Χριστός είχε κατά νου την παράδοση του Υιού από τον Θεό στα βάσανα και τον θάνατο (πρβλ. Ρωμ. 8:32) 19 . Ιωάννης 3:17. Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού. Ο Χριστός ανέφερε δύο φορές ότι ήρθε για να δώσει στους ανθρώπους αιώνια ζωή ή, το ίδιο, σωτηρία. Μια τέτοια δήλωση μπορεί να φαίνεται στον Νικόδημο κάπως ασυνεπής με την πρόσφατη εμφάνιση του Χριστού στο ναό, όπου εμφανίστηκε ως κατήγορος και κριτής των βεβηλωτών του ναού. Επιπλέον, ο Ιουδαϊσμός εκείνης της εποχής γενικά περίμενε να δει στον Μεσσία έναν Κριτή και, επιπλέον, έναν Κριτή, κυρίως, πάνω στον παγανιστικό κόσμο, που μέχρι τότε καταπίεζε το εκλεκτό εβραϊκό έθνος. Επομένως, ο Χριστός λέει ότι το πιο ουσιαστικό πράγμα στην κλήση Του ως Μεσσίας είναι ακριβώς η σωτηρία του κόσμου, και όχι η εκτέλεση της κρίσης στον κόσμο (αυτό, φυσικά, δεν αποκλείει τη μελλοντική κρίση που ο Χριστός θα εκτελέσει τελικά σε ολόκληρο το σύμπαν, βλέπε Ιωάννη 5:27-29). Ιωάννης 3:18. Όποιος πιστεύει σε Αυτόν δεν καταδικάζεται, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, γιατί δεν έχει πιστέψει στο όνομα του Μονογενούς Υιού του Θεού. Ωστόσο, η κρίση για τον κόσμο, και κυρίως για τους Εβραίους, είναι ήδη σε εξέλιξη. Αυτή η κρίση, θα έλεγε κανείς, λαμβάνει χώρα από μόνη της: κάποιοι αποδέχονται τον Μεσσία και δεν υπόκεινται, δεν μπορούν, να υποβληθούν σε κρίση με την έννοια της καταδίκης. Άλλοι έχουν ήδη αποκαλύψει ξεκάθαρα την απιστία τους στον Χριστό, και ως εκ τούτου η μοίρα τους έχει ήδη κριθεί: καταδικάζονται τώρα επειδή δεν πίστεψαν στο όνομα του Υιού του Θεού, δηλαδή δεν αναγνώρισαν σε Αυτόν Αυτόν που έλαβε τόσο ξεκάθαρη και σαφή μαρτυρία για τον εαυτό Του από τον αγγελιοφόρο του Θεού Ιωάννη ως τον Μονογενή Υιό του Θεού. 1:15–18). Η τελευταία, Τελευταία Κρίση, στην πραγματικότητα, δεν θα φέρει τίποτα νέο στον καθορισμό της μοίρας τέτοιων ανθρώπων: θα καταθέσει μόνο σε όλους την ενοχή τους. Ιωάννης 3:19. Η κρίση είναι ότι το φως ήρθε στον κόσμο. Αλλά οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι παρά το φως, επειδή οι πράξεις τους ήταν κακές. Ο Χριστός εδώ ξεκαθαρίζει τι είδους «κρίση» είχε στο μυαλό του στο προηγούμενο εδάφιο. Η ουσία αυτής της κρίσης είναι ότι το «φως», δηλαδή το φως της αλήθειας του Χριστού έλαμψε σε έναν κόσμο που βρισκόταν στο σκοτάδι των αμαρτιών και των πάσης φύσεως προκαταλήψεων. «Οι άνθρωποι», δηλαδή όσοι άπιστοι συζητήθηκαν στο προηγούμενο εδάφιο (εκτός από αυτούς, υπήρχαν και άνθρωποι που πίστευαν στον Χριστό) απομακρύνθηκαν από αυτό το φως. χάρηκαν που έμειναν στο πρώην σκοτάδι. Γιατί; Γιατί «τα έργα τους», δηλ. όλη τους η συμπεριφορά, ο ηθικός τους χαρακτήρας, δεν τους επέτρεπε να πάνε προς το φως (πονηρὰ τὰ ἔργα - ηθικά κακές, ύπουλες πράξεις). Ιωάννης 3:20. Διότι καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του, επειδή είναι κακές, Ιωάννης 3:21. αλλά αυτός που κάνει τη δικαιοσύνη έρχεται στο φως, για να αποκαλυφθούν τα έργα του, επειδή γίνονται εν Θεώ. Ο Χριστός μίλησε τώρα για έναν συγκεκριμένο κύκλο ανθρώπων από τον εβραϊκό λαό που δεν ήθελαν να πάνε στο φως της αλήθειας του Χριστού. Τώρα Αυτός, πρώτα σε σχέση με τους κακούς ανθρώπους, και μετά σε σχέση με τους καλούς ανθρώπους, διευκρινίζει τον λόγο της διαφορετικής στάσης όλων των ανθρώπων στο φως της αλήθειας. Ο κακός δεν θέλει το φως να φωτίζει τις πράξεις του, οι οποίες λόγω της αχρηστίας τους δεν αξίζουν τον σεβασμό που τους δόθηκε μέχρι τώρα (αυτή είναι η έννοια της έκφρασης φαῦλα τον 20ό αιώνα - πράξεις ασήμαντες, κακές, αν και ίσως όχι πάντα επιβλαβείς ή ύπουλες). Είπε, λοιπόν, ο Απόστολος Παύλος: «ό,τι φανερώνεται γίνεται σαφές από το φως» (Εφεσ. 5:13). Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν άνθρωποι που ενεργούν «εν αλήθεια» ή, ακριβέστερα, που κάνουν την αλήθεια (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), δηλαδή οι άνθρωποι είναι ειλικρινείς, ειλικρινείς, απαλλαγμένοι από κάθε υποκρισία (πρβλ. Ιω. 1,47). Τέτοιοι άνθρωποι πηγαίνουν πρόθυμα προς το φως, προσπαθούν να αποκτήσουν την αλήθεια που εμφανίστηκε στον Χριστό - όχι φυσικά για να γίνουν διάσημοι πριν από άλλους ανθρώπους, αλλά για να γνωρίσουν τον εαυτό τους και να αξιολογήσουν σωστά τη συμπεριφορά τους. Τότε τέτοιοι άνθρωποι «εμπνέονται από ακόμη μεγαλύτερο ζήλο για να επιτύχουν το υψηλότερο ηθικό ιδανικό» (Καθ. Μπογοσλόφσκι). Και δεν φοβούνται να ανακαλυφθούν οι πράξεις τους, γιατί ξέρουν ότι τις έκαναν «εν Θεώ», δηλαδή για τον Θεό και με τη βοήθειά Του. Πρέπει να σημειωθεί ότι, λέγοντας ότι κάποιος που αγαπά ειλικρινά την αλήθεια δεν φοβάται να αφήσει «να αποκαλυφθούν οι πράξεις του», ο Χριστός μομφή τον Νικόδημο, ο οποίος θεωρούσε τον εαυτό του άνθρωπο που εκτιμά την αλήθεια (πρβλ. στίχ. 2), και ταυτόχρονα φοβόταν ότι το έργο του - μια επίσκεψη στον Χριστό - θα ανακαλυπτόταν, γι' αυτό ήρθε στον Χριστό μόνο τη νύχτα. Αυτή η μομφή είχε προφανώς επίδραση στον Νικόδημο, γιατί αργότερα άρχισε να υπερασπίζεται τον Χριστό στο Σανχεντρίν (Ιωάννης 7:50) και συμμετείχε στην ταφή Του (Ιωάννης 19:38–40). Η παράδοση αναφέρει ότι μετά την ανάσταση του Χριστού βαπτίστηκε από τους αποστόλους Πέτρο και Ιωάννη και πέθανε με μαρτυρικό θάνατο (η μνήμη του εορτάζεται στις 2 Αυγούστου). Το δεύτερο μισό του κεφαλαίου πραγματεύεται τη δραστηριότητα του Χριστού στην Ιουδαία. Αυτή η δραστηριότητα ήταν ασυνήθιστα επιτυχημένη, και οι μαθητές του Βαπτιστή ένιωσαν ακόμη και ζήλια για τον Χριστό (στίχοι 22–26). Στη συνέχεια δίνεται η τελική μαρτυρία του Βαπτιστή για τον Χριστό. Πρώτα ο Βαπτιστής μιλά για τον εαυτό του και τη σχέση του με τον Χριστό (στίχοι 27-30), και μετά για τη θεϊκή αξιοπρέπεια του προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού (στίχοι 31-36). Ιωάννης 3:22. Μετά από αυτό ο Ιησούς ήρθε με τους μαθητές Του στη γη της Ιουδαίας και έζησε εκεί μαζί τους και βάφτισε. Στο τέλος της εορτής («μετά από αυτό» – μετὰ ταῦτα, δηλ. μετά από όλα τα περιστατικά που περιγράφονται από τον 13ο στίχο του 2ου κεφαλαίου) ο Χριστός ξεκίνησε από την Ιερουσαλήμ για τη γη της Ιουδαίας. Τότε, η «γη της Ιουδαίας» σήμαινε την περιοχή που οριοθετούνταν από τα βόρεια από τα ακραία σύνορα της Σαμάρειας, από τα νότια από την άκρη της ερήμου κοντά στη Bathsheba, από τα δυτικά από τα πεδινά της πεδιάδας των Φιλισταίων και από τα ανατολικά από τη γραμμή του Ιορδάνη και τη Νεκρά Θάλασσα (Καθ. Θεολόγος, σ. 248). Η Ιερουσαλήμ, ως η κύρια πόλη της Γης της Επαγγελίας, ξεχώριζε από αυτή την περιοχή. Είναι πολύ πιθανό η παραμονή του Χριστού στη γη της Ιουδαίας να ήταν αρκετά μεγάλη, ώστε κατάφερε να κηρύξει την είδηση ​​της προσέγγισης της Βασιλείας των Ουρανών σε όλα τα σύνορα της Ιουδαίας. Κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του, έκανε επίσης την ιεροτελεστία του βαπτίσματος, όπως ο Ιωάννης, αλλά υπήρχε αρκετά μεγάλη διαφορά μεταξύ του βαπτίσματος του Ιωάννη και του βαπτίσματος του Χριστού. Πρώτον, ο Χριστός δεν βάπτισε ο ίδιος, αλλά μέσω των μαθητών Του (Ιωάννης 4:2) και δεύτερον, το βάπτισμά Του δεν ήταν μόνο ένα εξωτερικό σημάδι μετάνοιας για όσους βαφτίστηκαν, αλλά μια ειδική ιεροτελεστία μέσω της οποίας οι άνθρωποι εντάχθηκαν στις τάξεις των οπαδών του Χριστού (βλ. Ιωάννη 4:1). Στη συνέχεια, ο Ιωάννης βάπτισε, κηρύττοντας για την προσέγγιση του Μεσσία, και ο Χριστός - κήρυγμα για τη Βασιλεία των Ουρανών. Φυσικά, έδειξε τον εαυτό Του ως τον Ιδρυτή αυτού του Βασιλείου και άρχισε να σχηματίζει μια μεγάλη κοινότητα πιστών γύρω Του (βλ. Ιωάννη 7:3). Αυτό δεν το έκανε όταν ήταν στην Ιερουσαλήμ. Ιωάννης 3:23. Και ο Ιωάννης βάπτισε επίσης στην Αενόν, κοντά στο Σάλεμ, επειδή εκεί υπήρχε πολύ νερό. και ήρθαν εκεί και βαφτίστηκαν, Εκείνη την εποχή, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής συνέχισε τις δραστηριότητές του, αφού, έχοντας εισέλθει στη διακονία με εντολή του Θεού (Λουκάς 3:2), δεν μπορούσε οικειοθελώς, χωρίς μια νέα εντολή του Θεού, να σταματήσει τις δραστηριότητές του. Πού ήταν όμως ο Αίνος, στα νερά του οποίου βάφτιζε τότε ο Ιωάννης; «Κοντά στο Σαλίμ», σημειώνει ο ευαγγελιστής. Εν τω μεταξύ, δεν γνωρίζουμε πού ήταν ο Σαλίμ. Δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι αυτό το μέρος βρισκόταν δυτικά του Ιορδάνη, αφού οι μαθητές του Βαπτιστή στην προσφώνησή τους στον Ιωάννη ξεκαθαρίζουν ότι είναι με τον δάσκαλό τους στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη (στίχος 26, όπου πρέπει να διαβαστεί πιο σωστά: "Ραβί, Αυτός που ήταν μαζί σου στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη", στη ρωσική μετάφραση - "κατά τον Ιορδάνη"). Και η ίδια η διαμάχη μεταξύ των μαθητών του Ιωάννη σχετικά με τα συγκριτικά πλεονεκτήματα του βαπτίσματος του Χριστού και του Ιωάννη γίνεται κατανοητή μόνο με την υπόθεση ότι ο Χριστός και ο Ιωάννης βρίσκονταν εκείνη την εποχή στην ίδια περιοχή, δηλαδή στην Ιουδαία (βλ. εδάφιο 25). Είναι αδύνατο να εντοπιστεί η ακριβής τοποθεσία του Aenon. Είναι όμως πιθανό να βρισκόταν κοντά σε ένα από τα ρέματα που έρρεαν στη Νεκρά Θάλασσα από τα δυτικά. Υπήρχε πολύ νερό σε αυτό το ρέμα, που προσέλκυσε τον Βαπτιστή εδώ. Ιωάννης 3:24. γιατί ο Τζον δεν ήταν ακόμα φυλακισμένος. Ο ευαγγελιστής κάνει την παρατήρηση ότι ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμα φυλακισμένος λόγω του γεγονότος ότι, σύμφωνα με τους μετεωρολόγους, για παράδειγμα, τον Ματθαίο, ο Ιωάννης φυλακίστηκε σχεδόν αμέσως μετά τη βάπτιση του Χριστού (Ματθαίος 4:12) και, ως εκ τούτου, δεν υπάρχει χρόνος για τη δράση του, για την οποία ο ευαγγελιστής Ιωάννης μιλάει στην ενότητα που εξετάζουμε. Για να μην δελεάζονται οι αναγνώστες από την αντίφαση που παρουσιάζεται εδώ, ο ευαγγελιστής σπεύδει να διορθώσει τη μαρτυρία των μετεωρολόγων για την εποχή της φυλάκισης του Βαπτιστή. Ιωάννης 3:25. Τότε οι μαθητές του Ιωάννη είχαν μια διαμάχη με τους Ιουδαίους για τον καθαρισμό. Μερικοί Εβραίοι (ή, σύμφωνα με άλλη ανάγνωση, ένας Εβραίος) ήρθαν σε διαμάχη με τους μαθητές του Ιωάννη «περί καθαρισμού» (περὶ καθαρισμοῦ), δηλ. για τα έθιμα των Εβραίων να πλένουν τα πιάτα και να πλένονται (βλ. Ιωάννη 2:6) και από εδώ, πιθανότατα, προχώρησαν σε μια διαμάχη για το συγκριτικό βάπτισμα που έκανε ο Χριστός και το βάπτισμα. Μπορεί κάλλιστα οι Ιουδαίοι να επισήμαναν στους μαθητές του Βαπτιστή τη ματαιότητα των δραστηριοτήτων του, όταν ήδη εμφανίστηκε Εκείνος στον οποίο ο ίδιος ο Ιωάννης έστρεψε το βλέμμα των μαθητών του. Μίλησαν φυσικά και για την εξαιρετική επιτυχία που είχε ο νέος ιεροκήρυκας. Ιωάννης 3:26. Και ήρθαν στον Γιάννη και του είπαν: Ραββί! Αυτός που ήταν μαζί σας στον Ιορδάνη και για τον οποίο μαρτύρατε, ιδού, βαφτίζει, και όλοι έρχονται σε Αυτόν. Η δραστηριότητα του Χριστού προκάλεσε φθόνο στους μαθητές του Βαπτιστή και, ταυτόχρονα, ζήλια για τη δόξα του δασκάλου τους, η οποία τώρα, προφανώς, ήταν σε ύφεση. Εκφράζουν τον εκνευρισμό τους στον Ιωάννη, ελπίζοντας ότι θα λάβει κάποια μέτρα για να παρακινήσει τον Χριστό να αποσυρθεί από την περιοχή όπου ο Ιωάννης επέλεξε τον τόπο της δράσης του. Άλλωστε, ο Βαπτιστής έκανε τόσα πολλά για τον Χριστό με τη μαρτυρία του για Αυτόν ως Μεσσία! Ιωάννης 3:27. Ο Ιωάννης απάντησε: ένας άνθρωπος δεν μπορεί να πάρει τίποτα πάνω του αν δεν του δοθεί από τον ουρανό. Απαντώντας στους μαθητές του, ο Βαπτιστής πρώτα από όλα λέει ότι κάθε επιτυχία που έχει οποιοσδήποτε στην επιχείρησή του εξαρτάται εξ ολοκλήρου από το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι δώρο από τον Θεό. Ιωάννης 3:28. Εσείς οι ίδιοι είστε μάρτυρές μου που είπα: Δεν είμαι ο Χριστός, αλλά στάλθηκα μπροστά Του. Στη συνέχεια, ο Ιωάννης θυμάται στους μαθητές του ακριβώς τα λόγια που είπε για τον Χριστό και τα οποία, φυσικά, δεν ήταν άγνωστα στους μαθητές του. Και είπε (πρβλ. Ιωάννης 1:15, 20, 27, 30) ότι δεν ήταν αυτός, ο Ιωάννης, που ήταν ο Χριστός, αλλά μόνο έστειλε μπροστά Του, δηλ. ενώπιον του Ιησού ως Χριστού. Ιωάννης 3:29. Αυτός που έχει τη νύφη είναι ο γαμπρός, και ο φίλος του γαμπρού, που στέκεται και τον ακούει, χαίρεται από χαρά, ακούγοντας τη φωνή του γαμπρού. Αυτή είναι η χαρά μου εκπληρωμένη. Εξηγώντας τη στάση του απέναντι στον Χριστό, ο Βαπτιστής συγκρίνει τον εαυτό του με τον «φίλο του γαμπρού», ο οποίος μεταξύ των Εβραίων έπαιξε τον κύριο ρόλο σε όλη τη διαδικασία του γάμου. Φυσικά, ο φίλος αυτός χάρηκε πολύ όταν είδε ότι η δουλειά του με τα προξενιό είχε φτάσει στο επιθυμητό τέλος και όταν άκουσε τη συζήτηση του νεόνυμφου ζευγαριού. Ο Βαπτιστής προετοίμασε επίσης τους ανθρώπους να δεχτούν τον Χριστό, ο οποίος τώρα συγκέντρωνε γύρω Του μια κοινότητα πιστών ή την Εκκλησία, γιατί η Εκκλησία ήταν η νύφη αυτού του Ουράνιου Νυμφίου (Β' Κορ. 11:2). Από αυτά τα λόγια του Βαπτιστή έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι γνώριζε ήδη, ακόμη και νωρίτερα από ό,τι ανέφεραν οι μαθητές του, για την επιτυχία που είχε ο Χριστός στην Ιουδαία, και αυτό του έδωσε χαρούμενη πεποίθηση ότι το έργο του Χριστού θα έφτανε στον επιθυμητό στόχο. Ιωάννης 3:30. Αυτός πρέπει να αυξηθεί, αλλά εγώ πρέπει να μειώσω. Εάν η δραστηριότητα του Ιωάννη πλησιάζει τώρα στο τέλος, και η δραστηριότητα του Χριστού αυξάνεται, τότε έτσι πρέπει να είναι. Μια εξήγηση αυτής της δήλωσης δίνεται παρακάτω στην ομιλία για την αξιοπρέπεια του Χριστού. Ιωάννης 3:31. Αυτός που έρχεται από πάνω είναι πάνω από όλα. αλλά αυτός που είναι από τη γη είναι και μιλάει όπως αυτός που είναι από τη γη. Αυτός που έρχεται από τον ουρανό είναι πάνω από όλα, Το πρώτο πλεονέκτημα του Προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού είναι η ουράνια («από πάνω») καταγωγή Του. Η έκφραση «Ερχόμενος άνωθεν» δηλώνει ακριβώς την άρρητη γέννηση του Λόγου από τον Θεό Πατέρα, και όχι την αποστολή του Χριστού για να υπηρετήσει (Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας), γιατί και ο ίδιος ο Βαπτιστής στάλθηκε άνωθεν (βλ. Ιω. 1,6). Αυτή η ανωτερότητα του Χριστού εξαλείφει κάθε σκέψη ότι θα μπορούσε να υπάρξει ανταγωνισμός μαζί Του: Αυτός είναι πάνω από όλα. Αλλά ποιον εννοεί περαιτέρω ο Βαπτιστής με τον όρο «γήινος» και «ομιλώντας από τη γη»; Πολλοί διερμηνείς πιστεύουν ότι μιλάει για τον εαυτό του εδώ, αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει με αυτήν την άποψη. Ο Ιωάννης ήταν, τελικά, ένας προφήτης, του οποίου απονεμήθηκαν θεϊκές αποκαλύψεις και μιλούσε στους ανθρώπους ως αγγελιοφόρος του Ουρανού (Ιωάννης 1:29–34). Μαρτύρησε ενώπιον των μαθητών του και του λαού για όσα άκουσε και είδε (Ιωάννης 1:34, 3:11). Είναι καλύτερα να δούμε εδώ μια ένδειξη άλλων, απλών Εβραίων δασκάλων, με τους οποίους, φυσικά, τότε ο Χριστός συγκρίθηκε ως ο νέος ραβίνος. Ιωάννης 3:32. Και αυτό που είδε και άκουσε, το μαρτυρεί. και κανείς δεν δέχεται τη μαρτυρία Του. Το δεύτερο πλεονέκτημα του Χριστού είναι η απαράμιλλη αριστεία της διδασκαλίας Του. Ο Κύριος μίλησε μόνο όσα ήξερε άμεσα, όσα άκουσε και είδε στον ουρανό (πρβλ. στίχ. 11). Γι' αυτό και ο αριθμός των οπαδών του Χριστού, που φαινόταν πολύ μεγάλος στους μαθητές του Βαπτιστή, του φαίνεται πολύ ασήμαντος, εν όψει της υψηλής αξιοπρέπειας των διδασκαλιών του Χριστού. Ιωάννης 3:33. Αυτός που έλαβε τη μαρτυρία Του σφράγισε έτσι ότι ο Θεός είναι αληθινός, Ο Ιωάννης όμως σπεύδει να αποσπάσει το βλέμμα των μαθητών του από τη θλιβερή εικόνα που παρουσιάζουν τα άπιστα κηρύγματα του Χριστού και εφιστά την προσοχή τους στα αποτελέσματα που βιώνουν όσοι πιστεύουν στον λόγο Του. Οι ζωές αυτών των πιστών έχουν αλλάξει τελείως, και αυτοί, λαμβάνοντας τη χάρη του Θεού εν Χριστώ (Ιωάννης 1:16), μαρτυρούν έτσι με κάθε σταθερότητα («βάζουν τη σφραγίδα τους») ότι οι υποσχέσεις που τους έδωσε ο Θεός μέσω του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ιωάννης 1:29) εκπληρώνονται πραγματικά: έχουν γίνει πολύ καλύτεροι από πριν, και οι ίδιοι είναι μια «υπόσχεση του Θεού». Ιωάννης 3:34. Γιατί Αυτός που έστειλε ο Θεός λέει τα λόγια του Θεού. Γιατί ο Θεός δεν δίνει το Πνεύμα με μέτρο. Αυτές οι υποσχέσεις, ωστόσο, δεν μπορούσαν να μείνουν ανεκπλήρωτες, γιατί ειπώθηκαν από τους απεσταλμένους του Θεού - τους προφήτες και, ειδικότερα, τον ίδιο τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Τους δόθηκε αποκάλυψη από το Πνεύμα του Θεού και, επιπλέον, όχι με φειδώ («χωρίς μέτρο» - οὐἐκ μέτρου). Ολόκληρο το εδάφιο, σύμφωνα με τους καλύτερους κώδικες, θα πρέπει να μοιάζει με αυτό: «ένας σταλμένος από τον Θεό» (ή αγγελιοφόρος του Θεού) λέει τα λόγια του Θεού, γιατί το Πνεύμα δίνει (φυσικά, τα χαρίσματά του) όχι με μέτρο (δηλαδή όχι με τσιγκουνιά, αλλά γενναιόδωρα) 20 . Ιωάννης 3:35. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και έχει δώσει τα πάντα στο χέρι Του. Το τρίτο και τελευταίο πλεονέκτημα του Χριστού είναι ότι ο Θεός, από την ιδιαίτερη αγάπη Του για τον Υιό, έδωσε τα πάντα στη δύναμή Του. Ο Ιωάννης εδώ αποκαλεί τον Χριστό Υιό του Θεού επειδή αυτό το όνομα του αποκαλύφθηκε κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος του Χριστού στον Ιορδάνη (Ματθαίος 3:17). Ιωάννης 3:36. Αυτός που πιστεύει στον Υιό έχει αιώνια ζωή, και όποιος δεν πιστεύει στον Υιό δεν θα δει ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει πάνω του. Εδώ ο Ιωάννης υποδεικνύει τον υψηλό σκοπό που είχε ο Θεός δίνοντας τέτοια δύναμη στον Υιό (πρβλ. στίχους 15-16), και έτσι ξεκαθαρίζει στους μαθητές του πόσα χάνουν με το να μην εντάσσονται στις τάξεις των οπαδών του Χριστού. Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας είδαν στα λόγια του Χριστού για το νερό και το Πνεύμα μια προφητεία ή διδασκαλία για το χριστιανικό βάπτισμα (Ιουστίνος, Ειρηναίος κ.λπ.). Σύμφωνα με τον Edersheim, ο Νικόδημος, ως Φαρισαίος, αν και αναγνώριζε την ανάγκη της αναγέννησης, είδε σε αυτή τη, ας πούμε, δεύτερη γέννηση συνέπεια της εισόδου στο Βασίλειο του Μεσσία και όχι αιτία και προϋπόθεση (σελ. 486). Η ελληνική λέξη πνεῦμα που βρίσκεται εδώ μπορεί να σημαίνει και «πνεύμα» και «άνεμος», αν και οι Έλληνες είχαν στην πραγματικότητα μια ειδική λέξη για τον άνεμο - ἄνεμος. Τουλάχιστον 70 ακόμη ερμηνευτές χρησιμοποίησαν τη λέξη πνεῦμα και με τις δύο σημασίες (πρβλ. Ισ. 61:1 και Ιώβ 1:19). Εδώ η λέξη pneama σημαίνει αναμφίβολα «άνεμος». Αυτό φαίνεται, πρώτον, από το γεγονός ότι ο Νικόδημος, που δεν είχε πιστέψει ακόμη, δεν μπορούσε να πει ότι «άκουσε» τη φωνή του Πνεύματος (Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος). Δεύτερον, δεν μπορεί να ειπωθεί για το Πνεύμα ότι αναπνέει (ακριβέστερα «φυσά»), ότι η φωνή Του μπορεί να ακουστεί. Τρίτον, είναι γνωστό για το Πνεύμα ότι προέρχεται από τον Θεό και πηγαίνει στον Θεό (Ψαλμ. 103:29· Εκκλ. 12:7). Το επίρρημα «έτσι» (οὕτως), που αρχίζει το δεύτερο μισό του στίχου, δείχνει ότι σε αυτό το μισό δεν μιλάμε για το πνεύμα (άνεμο) για το οποίο γίνεται λόγος στο πρώτο μισό, αλλά για το Πνεύμα του Θεού. Σε αυτό το εδάφιο, λοιπόν, εδραιώνεται η ακόλουθη ιδέα: κανένας που ζει στη γη δεν έχει αιώνια, ουράνια ή θεϊκή ύπαρξη, εκτός από τον Υιό του Ανθρώπου, που εμφανίστηκε στη γη ως κατέβηκε από τον ουρανό και που, ενώ παραμένει στη γη, δεν παύει να είναι κάτοχος μιας αιώνιας θεϊκής φύσης. Αλλά πολλοί επιστήμονες δεν συμφωνούν με αυτή την κατανόηση του εν λόγω τόπου. Για παράδειγμα, σύμφωνα με τον Beischlag, εδώ δεν γίνεται λόγος για την «πραγματική» αιώνια ύπαρξη του Υιού του Ανθρώπου και, επομένως, για τη Θεϊκή Του φύση, αλλά μόνο για την «ιδανική» προύπαρξή Του «στις σκέψεις» του Θεού Πατέρα. Αλλά ο Beischlag δεν δίνει προσοχή στο πιο σημαντικό πράγμα: δεν παρατηρεί ότι ο Χριστός μιλά για την κάθοδό Του από τον ουρανό ως πράξη του ίδιου του Υιού του Ανθρώπου, ως πράξη ενός Ατόμου που υπήρχε ήδη πριν κάνει μια συγκεκριμένη πράξη. Αυτή τη σκέψη εξέφρασε πιο καθαρά ο Απόστολος Παύλος, απεικονίζοντας τον Μεσσία, τον Υιό του Θεού, λέγοντας πριν ακόμη από την ενσάρκωσή Του: «Ιδού, έρχομαι να κάνω το θέλημά σου, Θεέ» (Εβρ. 10:9). Μέσω αυτού, αφαιρείται η υποστήριξη από τους εκπροσώπους της λεγόμενης κενωτικής θεωρίας, η οποία πιστεύει ότι με την ενανθρώπησή Του ο Χριστός μπήκε σε μια καθαρά ανθρώπινη σχέση με τον Θεό Πατέρα και έχασε τη θεϊκή Του φύση (βλ. Znamensky, σελ. 291–294). «Η πίστη που σώζει δεν είναι πίστη στον Χριστό, που δοξάστηκε μετά από αυτό και επειδή σταυρώθηκε» (Loisy, σελ. 323); Ο Tsang και κάποιοι άλλοι ερμηνευτές βλέπουν εδώ μια ένδειξη μόνο για την πρεσβεία του Χριστού στον κόσμο, αλλά μετά από όσα είπε ο Χριστός για την ανάληψή Του στον σταυρό (στίχοι 14-15). μια τέτοια σκέψη θα ήταν μια ελαφρά αποδυνάμωση αυτής που περιέχεται παραπάνω. Σύμφωνα με το αποδεκτό μας κείμενο, σε αυτό το εδάφιο πρέπει επίσης να εισαγάγετε τη λέξη «Θεός», που είναι το θέμα, και το «Πνεύμα» γίνεται το συμπλήρωμα. Αλλά μια τέτοια ανάγνωση απορρίπτεται από τους επικριτές του βιβλικού κειμένου (βλ. Tischendorf, 8η έκδ.). Κατά τον ίδιο τρόπο, η έκφραση αυτή (δίνει) αποδίδεται λανθασμένα στον Χριστό, γιατί εδώ μιλάμε για τη συνεχιζόμενη δωρεά του Πνεύματος του Θεού (δίδωσιν - ενεστώτα), και για τον Χριστό πρέπει να ειπωθεί ότι ο Θεός Του έδωσε (ἔδωκεν) το Πνεύμα. Περαιτέρω, στην ανάγνωση που υιοθετήθηκε στις νέες εκδόσεις, το ρήμα «δίνει» παραμένει χωρίς αντικείμενο. Αλλά αυτό δεν έχει σημασία. Όπου η ιδέα είναι ξεκάθαρη, η προσθήκη αυτού του ρήματος μερικές φορές απελευθερώνεται (Ματθαίος 10:6, 13:2· Ιάκωβος 1:5). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: