Глава 3

1–21. Gespräch Jesu Christi mit Nikodemus. – 22–36. Das Wirken Christi in Judäa und das letzte Zeugnis des Täufers. Das Gespräch Christi mit Nikodemus gliedert sich in zwei Teile: Im ersten Teil (Verse 3–12) sprechen wir über die geistliche Wiedergeburt des Menschen, die notwendig ist, damit ein Mensch Mitglied des Königreichs des Messias werden kann, und im zweiten Teil (Verse 13–21) bietet Christus eine Lehre über sich selbst und sein Sühneopfer für die Sünden der Welt an und weist auf die Notwendigkeit des Glaubens an ihn als den einziggezeugten Sohn Gottes hin. Johannes 3:1. Unter den Pharisäern gab es einen namens Nikodemus, einen der Anführer der Juden. Der Herr hatte Jerusalem aller Wahrscheinlichkeit nach noch nicht verlassen, als ihm der Pharisäer Nikodemus erschien. Dies war einer der jüdischen Führer, d. h. Mitglied des Sanhedrin (vgl. Johannes 7:26, 50). Ein Pharisäer konnte nur dann in den Sanhedrin gelangen, wenn er zu den Reihen der Rabbiner oder Schriftgelehrten (οἱ γραμματεῖς) gehörte, denn der Hauptkontingent des Sanhedrins bestand aus Vertretern des Priestertums, das, da es vom Geist der Sadduzäer durchdrungen war, es einem einfachen Vertreter der ihm feindlich gesinnten pharisäischen Partei nicht erlauben würde, zu den Mitgliedern des Sanhedrins zu gehören Sanhedrin. Somit kann argumentiert werden, dass Nikodemus als Rabbiner Mitglied des Sanhedrins wurde. Christus selbst nennt Nikodemus „Lehrer“ (Vers 10). Als Pharisäer und darüber hinaus Rabbiner konnte Nikodemus kein gleichgültiger Zeuge dessen bleiben, was vor seinen Augen in Jerusalem geschah: Er beobachtete die Zeichen, die Christus vollbrachte, hörte seiner Predigt zu und kam, wie viele andere, zu der Überzeugung, dass Christus der wahre Bote Gottes ist. Johannes 3:2. Er kam nachts zu Jesus und sagte zu ihm: Rabbi! wir wissen, dass Du ein Lehrer bist, der von Gott kommt; denn niemand kann solche Wunder tun wie Du, es sei denn, Gott ist mit ihm. Nikodemus kam nachts zu Christus, weil es ihm wahrscheinlich unbequem erschien, offen zu Christus zu gehen: Er war in diesem Fall an seine Stellung als Pharisäer und Mitglied des Sanhedrins gebunden. Darüber hinaus bot die Nacht eine großartige Gelegenheit, ein ausführliches Gespräch mit Christus zu führen, der natürlich tagsüber ständig von Zuhörern umgeben war. Wie die Jünger Christi (Johannes 1,38–49) nennt Nikodemus Christus einen Lehrer und sagt darüber hinaus, dass er ihn zusammen mit einigen anderen („wir wissen“) gerade als Lehrer anerkennt, obwohl er von Gott gesandt wurde. Genauer gesagt lässt sich sein Appell an Christus wie folgt ausdrücken: „Wir wissen, dass du von Gott als Lehrer gekommen bist.“ Dass Christus nicht aus freien Stücken kam, sondern von Gott gesandt wurde, davon war Nikodemus durch die Zeichen, die Christus in Jerusalem vollbrachte, überzeugt. Nikodemus weiß offensichtlich noch nichts über besondere Offenbarungen Christi über seine göttliche Würde, und daraus können wir schließen, dass Christus zu diesem Zeitpunkt noch keine solche Lehre an die Menschen weitergegeben hatte und die Zahl seiner engsten Jünger überhaupt nicht vergrößern wollte. Johannes 3:3. Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.“ Nikodemus hatte Christus noch nichts gefragt, aber Christus, der „selbst wusste, was im Menschen war“ (Johannes 2,25), antwortet direkt auf die Frage, die Nikodemus ihm stellen wollte. Und warum sonst könnte Nikodemus zu Christus kommen, wenn nicht, um von ihm, wenn möglich, den Weg zum Königreich des Messias zu lernen? (Natürlich war es das Königreich des Messias, das Christus mit dem Königreich Gottes meinte, denn nach dem Glauben der Juden sollte der Messias das Königreich Gottes auf Erden errichten.) Und Christus sagt Nikodemus mit besonderer Feierlichkeit („wahrhaftig“, d. h. der wahren Wahrheit), dass nur jemand, der wiedergeboren ist, in das Königreich des Messias oder Gottes eintreten kann (ἄνωθεν – zuerst; vgl. Apostelgeschichte). 26:5; Clemens von Alexandria, „Pädagoge“, 56, 5, 4 und die meisten alten Übersetzungen – Latein, Koptisch, Syrisch, sowie Justin, Tertullian). „Sehen“ bedeutet, einzutreten, daran teilzunehmen, die Vorteile des neuen Reiches zu genießen (vgl. Johannes 3,36). Johannes 3:4. Nikodemus sagte zu ihm: Wie kann ein Mann geboren werden, wenn er alt ist? Kann er wirklich ein anderes Mal in den Schoß seiner Mutter eintreten und geboren werden? Aus den Worten Christi musste Nikodemus schließen, dass er anerkennt, dass für den Eintritt in das neue Königreich nicht „Lernen“ notwendig ist, sondern die „Erneuerung“ allen Lebens, eine solche innere Veränderung eines Menschen, die nur mit einer natürlichen Geburt verglichen werden kann. Und Nikodemus hat wirklich verstanden, dass Christus hier etwas ganz anderes fordert als Johannes der Täufer, der zur Buße aufrief (μετανοεῖσθαι). In Reue versuchte der Mensch selbst, wenn auch nicht ohne die Hilfe Gottes, sein Leben zu ändern, und in dieser Neugeburt, von der Christus zu Nikodemus sprach, erschien der Mensch als leidendes Wesen, völlig der Macht Gottes unterworfen, so wie ein Kind ohne seine eigene Zustimmung zur Welt geboren wird (Christus spricht noch nicht über die Bedingungen, die dem Menschen, der eine Wiedergeburt sucht, geboten werden, sie werden in den Versen 12-21 konkret besprochen). Nikodemus möchte sein Leben, das er fast so erfolglos gelebt hätte, noch einmal durchleben. Aber kann man hoffen, dass er in diesem neuen zweiten Leben – wenn es möglich wäre – frei von seinen natürlichen Schwächen und sündigen Gewohnheiten wäre, die es ihm unmöglich machten, das Ideal zu erreichen? Wo ist die Garantie, dass ein so neues Leben, ein Leben „von Anfang an“, wirklich in eine neue Richtung verlaufen könnte? Dies ist die Bedeutung der ersten Frage von Nikodemus. Mit der zweiten Frage möchte er sagen, dass ihm die Unmöglichkeit einer Wiedergeburt klar ist und er daher der Forderung Christi nicht genügen kann (siehe Vers 3). Johannes 3:5. Jesus antwortete: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“ Nikodemus verstand nicht, wie ein Mensch für ein neues Leben geboren werden kann, und Christus zeigt ihm zwei Faktoren, unter deren Einfluss diese neue Geburt möglich ist. Dabei handelt es sich zum einen um „Wasser“, d. h. das Nächste ist Wasser, das bei der Taufe des Johannes als Symbol für die Reinigung von Sünden diente. Nikodemus muss zuerst mit der Taufe des Johannes getauft werden und seine Sünden mit aller Aufrichtigkeit bekennen. Dies wird für ihn der erste Schritt zur Wiederbelebung sein. Dann muss er den Heiligen Geist empfangen – dieser wird ihm im Laufe der Zeit von Gott gegeben. Beides ist für jeden notwendig, der in das Reich Gottes eintreten möchte. Und es war für Nikodemus noch nicht zu spät, die erste Bedingung zu erfüllen, denn Johannes taufte weiterhin und außerdem vollzog Christus selbst durch seine Jünger auch die Taufe der Buße (Johannes 3,22–4,2). Er sollte später den Heiligen Geist empfangen. Somit hat die erste Hälfte der Frage von Nikodemus ihre Lösung gefunden. Obwohl er, Nikodemus, alt ist und sich daher an seine Vorurteile und Neigungen gewöhnt hat, muss er dennoch seine Sündhaftigkeit erkennen und bekennen, und dann wird ihm der Heilige Geist Kraft für ein neues Leben geben 14. Johannes 3:6. Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist. Als Antwort auf die zweite Hälfte der Frage von Nikodemus, ob es möglich sei, gemäß dem Fleisch wiedergeboren zu werden, sagt Christus, dass eine solche zweite Geburt gemäß dem Fleisch – was natürlich unmöglich ist – keinen Nutzen bringt. Alles, was aus dem Fleisch geboren wird, ist eine allgemeine Regel, die auch für die zweite Geburt gilt, an die Nikodemus denkt – „ist Fleisch“, d. h. sündigen Neigungen unterworfen (Gen 6,3 usw.). Ein neues geistliches, heiliges Leben kann nur unter dem Einfluss des Geistes Gottes entstehen. Das wird wirklich eine Wiederbelebung sein. Johannes 3:7. Seien Sie nicht überrascht über das, was ich Ihnen gesagt habe: Sie müssen wiedergeboren werden. Christus sieht, dass Nikodemus über eine so entscheidende Aussage über die Notwendigkeit einer Erweckung überrascht ist, und lädt Nikodemus daher ein, von der Überraschung zur raschen Umsetzung der ihm von Christus gestellten Forderung überzugehen (15). Johannes 3:8. Der Geist atmet, wo er will, und Sie hören seine Stimme, aber Sie wissen nicht, woher er kommt und wohin er geht: Das passiert jedem, der aus dem Geist geboren ist. Nikodemus fragte sich offenbar immer wieder, wie es für ihn, einen alten Mann, möglich war, allen sündigen Neigungen und Gewohnheiten zu entsagen. Er wollte verstehen, wie dieser Prozess der spirituellen Wiedergeburt des Menschen abläuft. Doch Christus erklärt ihm in einem Gleichnis, dass er mit seinem eigenen Verstand nicht alles verstehen kann. Hier steht zum Beispiel „Wind“ (auf Russisch fälschlicherweise „Geist“) 16. Kann Nikodemus sich selbst erklären, woher der Wind kommt und wohin er geht? Ebenso ist es nicht verwunderlich, dass Nikodemus nicht versteht, wie der Geist Gottes auf den Menschen wirkt. Betrachten wir jedoch den von Christus verwendeten Vergleich im Detail. Erstens sagt er vom Wind, dass er völlige Bewegungsfreiheit hat: Der Mensch kann den Wind nicht beruhigen oder ihn zwingen, seine Richtung zu ändern. Zweitens ist die Wirkung des Windes auch dann spürbar, wenn man sich auf jede erdenkliche Weise davor schützt: Er ist sogar bei verschlossenen Türen zu hören. Drittens kennen sie nicht den Punkt, von dem aus die Bewegung des Windes im jeweiligen Fall beginnt, und den Endpunkt, bis zu dem diese Bewegung reicht. Die Wirkung des Windes ähnelt der Wirkung des Geistes Gottes im Menschen. Erstens wirkt der Geist, wo er will (vgl. 1 Kor 12,11), und er kann nicht mit Gewalt angeeignet, sondern nur als Geschenk empfangen werden (Johannes 7,39). Zweitens kann die Gegenwart des Geistes von denen, die durch den Geist wiedergeboren werden, nur bemerkt werden: Auch andere, die nicht völlig taub und blind sind, spüren, dass dieser Geist in den Wiedergeborenen gegenwärtig und aktiv ist (Johannes 7,38). Drittens kann weder der Wiedergeborene selbst noch sonst jemand bestimmen, wo, wann und wie der Geist begann, auf ihn einzuwirken. Ebenso wenig wissen die Wiedergeborenen über ihren Endzustand, zu dem der Geist sie führt (1. Johannes 3,2). Der Ursprung und die Vollendung des Lebens des wiedergeborenen Menschen ist ein Geheimnis, und doch hindert dies einen Menschen nicht daran, oder vielmehr sollte es ihn nicht dazu verleiten, an der Wahrheit der Wiedergeburt zu zweifeln. Johannes 3:9. Nikodemus antwortete ihm: Wie kann das sein? Nikodemus fragt nun, wie das, was Christus gesagt hat (ταῦτα – „dies“, Plural), in die Tat umgesetzt werden kann. Was hier zu hören ist, ist kein Zweifel an der Möglichkeit der Wiederbelebung, sondern der Wunsch, den Weg herauszufinden, auf dem man zur Wiederbelebung gelangen kann. Gleichzeitig fragt Nikodemus nicht: „Was soll ich tun?“ Er möchte wissen, was er von Gott erwarten muss, da er erkannt hat, dass die Regeneration Gottes Werk sein muss, nicht das Werk des Menschen. Johannes 3:10. Jesus antwortete und sagte zu ihm: „Du bist der Lehrer Israels, und weißt du das nicht?“ In leicht vorwurfsvollem Ton sagt Christus zu Nikodemus, dass er als professioneller Lehrer des Volkes Israel, als Rabbiner (vgl. Vers 1), hätte wissen müssen, was das Alte Testament über den Prozess der Regeneration selbst sagte. Die Propheten sprachen viel über die Ausgießung eines neuen Geistes, über die Gabe neuer Herzen an die Menschen, über die Fülle der Gotteserkenntnis und über das Erwachen der Neigung im Menschen, den Willen Gottes zu erfüllen. Sie sagten oft, dass die Hinwendung eines Menschen zu Gott, das Anrufen von Gott, eine notwendige Voraussetzung für den Erhalt der messianischen Erlösung sei. Johannes 3:11. Wahrlich, wahrlich, Ich sage euch: Wir sprechen von dem, was wir wissen, und bezeugen, was wir gesehen haben, aber ihr akzeptiert unser Zeugnis nicht. Christus beginnt nun, Nikodemus zu lehren, was er nicht aus der Heiligen Schrift gelernt hat, obwohl er es hätte lernen können. Zunächst beklagt er sich über den mangelnden Glauben von Nikodemus und der gesamten gelehrten Klasse der Rabbiner. "Wir" . Christus spricht in den Evangelien nirgends im Plural von sich selbst, daher meint er hier jemand anderen außer sich selbst. WHO? Deine Jünger? Nein, seine Jünger hatten noch nicht als Prediger mit ihm zusammengearbeitet. Am natürlichsten ist es, hier einen Bezug zu Johannes dem Täufer zu sehen, der zu dieser Zeit sein Wirken erfolgreich fortsetzte (Johannes 3,23 ff.). Das Wirken des Johannes und das Wirken Christi sind zwei Stufen der einzigen Offenbarung Gottes. Beide sind absolut vertrauenswürdige Zeugen, weil sie von dem sprechen, was sie gesehen haben (Johannes natürlich in einem Zustand prophetischer Inspiration – vgl. Johannes 1,34: „und ich sah und bezeugte“ – und Christus aufgrund seiner ständigen Kommunikation mit dem Vater, Johannes 1,18). Allerdings „akzeptieren“ Nikodemus und andere wie er das Zeugnis von Johannes und Christus nicht. Somit wird der Zeichenglaube, den viele, die damals beim Pessachfest in Jerusalem waren, entdeckten, von Christus nicht als echter Glaube anerkannt – man kann ihn vielmehr Unglaube nennen! Johannes 3:12. Wenn ich dir von irdischen Dingen erzählte und du nicht glaubst, wie wirst du dann glauben, wenn ich dir von himmlischen Dingen erzählte? Aber das Wirken des Johannes geht bereits zu Ende, während das Wirken Christi gerade erst beginnt. Deshalb spricht Er mit Blick auf die nahe Zukunft nur darüber, wie die jüdischen Rabbiner Ihn behandeln werden. Es ist unwahrscheinlich, dass diese Haltung freundlich ist. Sie glauben Christus auch jetzt nicht, wenn er ihnen von irdischen Dingen (τὰ ἐπίγεια) erzählt, also vom Reich Gottes, wie es sich in irdischen Beziehungen manifestiert. Mit „irdisch“ könnte Christus hier alles meinen, was er bisher (Johannes 2–3) über die Kirche und den Gottesdienst, über Reue und Glauben, über Wassertaufe und Wiedergeburt gesagt hat. Können die Rabbiner seine Lehre über „himmlische Dinge“ (τὰ ἐπουράνια) mit Glauben annehmen? Hier hatte Christus natürlich die höhere, himmlische Seite des Reiches Gottes im Sinn, die er seinen Zuhörern im Laufe der Zeit mitteilen musste, sonst wäre seine Lehre unvollständig und daher nur halb wahr geblieben. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass Menschen wie Nikodemus dem Zeugnis Christi über solche Themen vertrauen, die außerhalb ihres Verständnisses liegen und im Allgemeinen nicht durch Erfahrung bestätigt werden können. Johannes 3:13. Niemand ist in den Himmel aufgestiegen außer dem Menschensohn, der im Himmel ist und vom Himmel herabgekommen ist. Hat Christus jedoch das Recht zu sagen, dass er auch weiß, was über der Welt ist, was das Geheimnis des Himmels ausmacht? Ja, Er hat ein solches Recht. Tatsächlich ist es für jemanden, der im Himmel war, durchaus möglich, über himmlische Dinge zu sprechen, aber Christus, und Er allein, war wirklich im Himmel und ist auch weiterhin ständig im Himmel. Er kam vom Himmel herab. Einige Interpreten (z. B. Prof. Bogoslovsky) verstehen den hier von Christus verwendeten Ausdruck „in den Himmel aufsteigen“ im übertragenen Sinne und bedeuten „vollständige und vollkommene Kenntnis der Geheimnisse Gottes“. Wir können einer solchen Interpretation jedoch nicht zustimmen, da wir in diesem Fall das Verb „aufsteigen“ (ἀναβαίνειν) aus der Verbindung mit dem Verb „absteigen“ („vom Himmel herabsteigen“ – καταβαίνειν) entfernen müssten und zwischen diesen beiden Verben zweifellos eine enge Beziehung besteht. Wenn wir das Verb „aufsteigen“ im übertragenen Sinne verstehen, dann müssen wir im gleichen Sinne das Verb „absteigen“ verstehen. Aber was bedeutet in diesem Fall der Ausdruck „vom Himmel herabgestiegen“? Wird dies nicht die Idee der Existenz des Logos schon vor seiner Inkarnation zerstören? Daher ist es, ohne sich die Himmelfahrt und den Abstieg Christi vom Himmel im groben räumlichen Sinne vorzustellen, dennoch notwendig, an dem betrachteten Ort die Lehre zu sehen, dass Christus als Person bereits vor seiner Menschwerdung in Gott existierte. Und die Bedeutung von Vers 13 kann wie folgt ausgedrückt werden: „Niemand (Engel sind hier nicht gemeint, da sie „allezeit das Angesicht des himmlischen Vaters sehen“ – Matthäus 18,10) ist in den Himmel aufgefahren – und das heißt, er war nicht im Himmel, bevor er auf Erden lebte – außer dem Menschensohn (siehe Johannes 1,51), der vom Himmel herabgekommen ist und auch jetzt mit der göttlichen Seite seines Wesens im Himmel bleibt“ (der Ausdruck „der im Himmel ist“ findet sich nicht in allen Codes, aber die neuesten Kritiker neigen eher dazu, sie als echt anzuerkennen, anstatt sie nachträglich einzufügen; Johannes 3:14. Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden. Johannes 3:15. damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Christus hatte Nikodemus gerade von seiner ewigen Existenz gemäß seiner Göttlichkeit und von seiner Menschwerdung erzählt. Nun verrät er ihm ein weiteres großes Geheimnis – das Geheimnis der Erlösung aller Menschen durch seinen Tod am Kreuz und seine anschließende Verherrlichung. Christus offenbart diese Lehre, indem er die kupferne Schlange, die Moses zu einer Stange erhoben hatte, mit sich selbst vergleicht. Dort, in der Wüste, stellte Moses vor dem gesamten israelischen Lager ein Kupferbild einer Schlange auf, damit jeder von einer Schlange gebissene Jude seinen Blick auf dieses Bild richten und im Glauben an Jehova Heilung erwarten konnte. Auch Christus wird zuerst zum Kreuz und dann in den Himmel aufgefahren (der Ausdruck ὑψωθῆναι – „aufsteigen“ hat hier eine doppelte Bedeutung 18), sodass jeder, der glaubt, das ewige Leben in Ihm haben wird („Wer an Ihn glaubt“, ist eine ungenaue Übersetzung, denn der Ausdruck ἐν αὐτῷ, „in Ihm“, kann nicht vom Verb abhängig gemacht werden πιστεύειν; die Lesart εἰς αὐτόν, „in Ihm“, gilt als weniger bezeugt. Doch trotz der Ähnlichkeiten zwischen der ehernen Schlange und Christus gibt es einen wichtigen Unterschied. Erstens erstreckte sich die Heilswirkung des Ersten nur auf ein Volk, aber die Heilswirkung des Zweiten wird sich auf die Menschheit im Allgemeinen erstrecken: „Jeder“ kann dank Christus gerettet werden. Zweitens schenkte die Schlange die Erlösung nur vom vorübergehenden Tod und auch dann nur in einem Fall, aber Christus schenkt „ewiges“ Leben, d.h. Wer an Christus glaubt, wird in das Reich Gottes eingehen. Es sollte beachtet werden, dass alle Väter und Lehrer der Kirche auf der Grundlage dieser Worte Christi die Kupferschlange als Prototyp des Messias betrachten, und eine solche Ansicht hat völlig ausreichende Gründe (auch Tzan engt die Bedeutung von Christi Hinweis auf die Kupferschlange ein und findet hier „nur einen Vergleich“ – S. 200). Johannes 3:16. Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Der Grund, warum der einziggezeugte Sohn Gottes (siehe Johannes 1:14, 18) erhöht werden muss – zuerst zum schändlichen Instrument der Hinrichtung und dann zum herrlichen Thron des Himmels – ist, dass Gott die Menschen überaus liebt. „Geliebt“ Der Evangelist spricht von der Liebe Gottes als einer bereits aus der Geschichte bekannten Tatsache (daher wird das Verb im griechischen Text hier in die Aorist-Form gebracht), denn das Kommen des Sohnes Gottes auf die Erde, um Menschen zu retten, war zu dieser Zeit eine Tatsache, die bereits geschehen war. "Welt" . Mit „Welt“ meint Christus hier nicht die Natur im Allgemeinen, sondern bewusste und für ihr Handeln verantwortliche Wesen, die die Erde bewohnen, d. h. die gesamte Menschheit befindet sich im Zustand des Verfalls (vgl. Vers 17). „Gab“. Wie sich aus dem Gesagten in den Versen 14–15 schließen lässt, meinte Christus hier die Übergabe des Sohnes durch Gott an Leiden und Tod (vgl. Röm 8,32) 19 . Johannes 3:17. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde. Christus erwähnte zweimal, dass er gekommen sei, um den Menschen ewiges Leben oder, was dasselbe ist, Erlösung zu schenken. Eine solche Aussage könnte für Nikodemus etwas unvereinbar mit dem jüngsten Erscheinen Christi in der Kirche erscheinen, wo er als Ankläger und Richter über die Schänder der Kirche auftrat. Darüber hinaus erwartete das damalige Judentum allgemein, im Messias einen Richter zu sehen, und zwar vor allem einen Richter über die heidnische Welt, die bisher die auserwählte jüdische Nation unterdrückt hatte. Daher sagt Christus, dass das Wesentlichste an seiner Berufung zum Messias genau die Erlösung der Welt ist und nicht die Vollstreckung des Gerichts über die Welt (dies schließt natürlich das zukünftige Gericht, das Christus schließlich über das gesamte Universum vollziehen wird, nicht aus; siehe Johannes 5:27-29). Johannes 3:18. Wer an ihn glaubt, ist nicht verurteilt, aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, weil er nicht an den Namen des einziggezeugten Sohnes Gottes geglaubt hat. Das Gericht über die Welt und vor allem über die Juden ist jedoch bereits im Gange. Man könnte sagen, dieses Gericht vollzieht sich von selbst: Manche akzeptieren den Messias und werden und können keinem Gericht im Sinne einer Verurteilung unterworfen werden. Andere haben ihren Unglauben an Christus bereits deutlich zum Ausdruck gebracht, und daher ist ihr Schicksal bereits entschieden: Sie werden jetzt dafür verurteilt, dass sie nicht an den Namen des Sohnes Gottes glauben, d. h. sie erkannten in Ihm nicht den Einen, der von Gottes Bote Johannes ein so klares und eindeutiges Zeugnis über sich selbst erhalten hatte, als den einziggezeugten Sohn Gottes, der ewig im Schoß des Vaters existiert (Johannes 1,15–18). Das Jüngste Gericht wird in der Tat nichts Neues für die Bestimmung des Schicksals dieser Menschen bringen: Es wird allen nur ihre Schuld bezeugen. Johannes 3:19. Das Urteil lautet, dass Licht in die Welt gekommen ist; aber die Menschen liebten die Dunkelheit mehr als das Licht, weil ihre Taten böse waren; Christus macht hier deutlich, welche Art von „Gericht“ er im vorhergehenden Vers im Sinn hatte. Der Kern dieses Urteils besteht darin, dass das „Licht“, d. h. das Licht der Wahrheit Christi, in einer Welt leuchtete, die in der Dunkelheit der Sünden und aller Arten von Vorurteilen lag. „Menschen“, also jene Ungläubigen, von denen im vorherigen Vers die Rede war (neben diesen gab es auch Menschen, die an Christus glaubten), entfernten sich von diesem Licht; Sie waren froh, in der früheren Dunkelheit zu bleiben. Warum? Denn „ihre Werke“, also ihr gesamtes Verhalten, ihr moralischer Charakter, erlaubten es ihnen nicht, dem Licht entgegenzugehen (πονηρὰ τὰ ἔργα – moralisch böse, heimtückische Taten). Johannes 3:20. Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht, damit seine Taten nicht aufgedeckt werden, weil sie böse sind. Johannes 3:21. wer aber Gerechtigkeit tut, kommt ans Licht, damit seine Taten offenbar werden, denn sie sind in Gott getan. Christus sprach nun von einem bestimmten Kreis von Menschen aus dem jüdischen Volk, die nicht ans Licht der Wahrheit Christi treten wollten. Nun verdeutlicht Er zunächst in Bezug auf böse Menschen und dann in Bezug auf gute Menschen den Grund für die unterschiedliche Haltung aller Menschen gegenüber dem Licht der Wahrheit. Ein böser Mensch möchte nicht, dass das Licht seine Taten beleuchtet, die aufgrund ihrer Nutzlosigkeit nicht den Respekt verdienen, der ihnen bisher entgegengebracht wurde (das ist die Bedeutung des im 20. Jahrhundert verwendeten Ausdrucks φαῦλα – Taten, die unbedeutend, schlecht, wenn auch vielleicht nicht immer schädlich oder heimtückisch sind). So sagte der Apostel Paulus: „Alles, was offenbart wird, wird durch das Licht deutlich“ (Eph. 5:13). Auf der anderen Seite gibt es Menschen, die „in Wahrheit“ handeln, genauer gesagt, die die Wahrheit tun (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), d. h. Menschen sind ehrlich, aufrichtig, frei von jeglicher Heuchelei (vgl. Johannes 1,47). Solche Menschen gehen bereitwillig dem Licht entgegen und streben danach, die Wahrheit zu erlangen, die in Christus erschienen ist – natürlich nicht, um vor anderen Menschen berühmt zu werden, sondern um sich selbst zu kennen und ihr Verhalten richtig einzuschätzen. Dann werden solche Menschen „von noch größerem Eifer beseelt, das höchste moralische Ideal zu erreichen“ (Prof. Bogoslovsky). Und sie haben keine Angst davor, dass ihre Taten aufgedeckt werden, weil sie wissen, dass sie sie „in Gott“, also für Gott und mit seiner Hilfe, getan haben. Es sollte beachtet werden, dass Christus mit der Aussage, dass ein Mensch, der die Wahrheit aufrichtig liebt, keine Angst davor hat, „seine Taten offenbaren zu lassen“, damit Nikodemus einen Vorwurf macht, der sich für einen Mann hielt, der die Wahrheit schätzt (vgl. Vers 2), und gleichzeitig befürchtete, dass sein Werk – ein Besuch bei Christus – entdeckt werden würde, weshalb er nur nachts zu Christus kam. Dieser Vorwurf wirkte sich offensichtlich auf Nikodemus aus, denn er begann später sogar, Christus im Sanhedrin zu verteidigen (Johannes 7,50) und nahm an seiner Beerdigung teil (Johannes 19,38–40). Die Überlieferung berichtet, dass er nach der Auferstehung Christi von den Aposteln Petrus und Johannes getauft wurde und den Märtyrertod starb (sein Gedenken wird am 2. August gefeiert). Die zweite Hälfte des Kapitels befasst sich mit dem Wirken Christi in Judäa. Diese Aktivität war ungewöhnlich erfolgreich und die Jünger des Täufers empfanden sogar Eifersucht auf Christus (Verse 22–26). Dann wird das letzte Zeugnis des Täufers über Christus gegeben. Zuerst spricht der Täufer von sich selbst und seiner Beziehung zu Christus (Verse 27-30) und dann von der göttlichen Würde der Person des Herrn Jesus Christus (Verse 31-36). Johannes 3:22. Danach kam Jesus mit seinen Jüngern in das Land Judäa, lebte dort mit ihnen und taufte. Am Ende des Feiertags („nach diesem“ – μετὰ ταῦτα, d. h. nach all den Ereignissen, die ab dem 13. Vers des 2. Kapitels beschrieben werden) machte sich Christus von Jerusalem auf den Weg in das Land Judäa. Zu dieser Zeit bedeutete das „Land Judäa“ das Gebiet, das im Norden durch die äußersten Grenzen Samarias, im Süden durch den Rand der Wüste bei Bathseba, im Westen durch die Tiefebene der Philisterebene und im Osten durch die Linie des Jordan und des Toten Meeres begrenzt wurde (Prof. Theologe, S. 248). Aus dieser Gegend ragte Jerusalem als Hauptstadt des Gelobten Landes heraus. Es ist sehr wahrscheinlich, dass Christus ziemlich lange im Land Judäa verweilte, so dass es ihm gelang, die Nachricht vom Herannahen des Himmelreichs über alle Grenzen Judäas hinweg zu predigen. Während seiner Predigt vollzog er wie Johannes auch den Ritus der Taufe, aber es gab einen ziemlich großen Unterschied zwischen der Taufe des Johannes und der Taufe Christi. Erstens vollzog Christus die Taufe nicht selbst, sondern durch seine Jünger (Johannes 4,2), und zweitens war seine Taufe nicht nur ein äußeres Zeichen der Reue für die Getauften, sondern ein besonderer Ritus, durch den sich Menschen den Reihen der Nachfolger Christi anschlossen (vgl. Johannes 4,1). Dann taufte Johannes und predigte über die Annäherung des Messias, und Christus predigte über das Königreich des Himmels. Natürlich bezeichnete er sich selbst als den Gründer dieses Königreichs und begann, eine große Gemeinschaft von Gläubigen um sich herum zu bilden (vgl. Johannes 7,3). Dies tat er nicht, als er in Jerusalem war. Johannes 3:23. Und Johannes taufte auch in Aenon in der Nähe von Salem, weil es dort viel Wasser gab; und sie kamen dorthin und ließen sich taufen, Zu dieser Zeit setzte Johannes der Täufer seine Aktivitäten fort, da er, nachdem er auf Befehl Gottes in den Dienst eingetreten war (Lukas 3,2), seine Aktivitäten ohne einen neuen Befehl Gottes nicht freiwillig einstellen konnte. Aber wo war Aenon, in dessen Wasser Johannes damals taufte? „In der Nähe von Salim“, bemerkt der Evangelist. Inzwischen wissen wir nicht, wo Salim war. Es besteht nur kein Zweifel daran, dass dieser Ort westlich des Jordan lag, da die Jünger des Täufers in ihrer Ansprache an Johannes deutlich machen, dass sie sich mit ihrem Lehrer auf der Westseite des Jordan befinden (Vers 26, wo es richtiger zu lesen wäre: „Rabbi, der mit dir auf der anderen Seite des Jordan war“, in der russischen Übersetzung „am Jordan“). Und gerade der Streit zwischen den Jüngern des Johannes über die vergleichenden Vorzüge der Taufe Christi und des Johannes wird nur unter der Annahme verständlich, dass sich Christus und Johannes zu dieser Zeit im selben Gebiet, nämlich in Judäa, befanden (siehe Vers 25). Es ist unmöglich, den genauen Standort von Aenon zu bestimmen. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass er sich in der Nähe eines der Bäche befand, die von Westen ins Tote Meer mündeten. Es gab viel Wasser in diesem Bach, was die Täufer hierher lockte. Johannes 3:24. denn Johannes war noch nicht im Gefängnis. Der Evangelist macht die Bemerkung, dass Johannes noch nicht im Gefängnis war, da Johannes laut Wettervorhersagern, zum Beispiel Matthäus, fast unmittelbar nach der Taufe Christi inhaftiert wurde (Matthäus 4,12) und daher keine Zeit mehr für seine Tätigkeit bleibt, von der der Evangelist Johannes im betrachteten Abschnitt spricht. Damit die Leser nicht durch den hier dargestellten Widerspruch in Versuchung geführt werden, beeilt sich der Evangelist, die Aussage der Wettervorhersager über die Zeit der Inhaftierung des Täufers zu korrigieren. Johannes 3:25. Dann hatten die Jünger des Johannes einen Streit mit den Juden über die Reinigung. Einige Juden (oder nach einer anderen Lesart ein Jude) gerieten mit den Jüngern des Johannes in einen Streit „über die Reinigung“ (περὶ καθαρισμοῦ), d Taufe durch Christus. Es kann durchaus sein, dass die Juden die Jünger des Täufers auf die Sinnlosigkeit seines Handelns aufmerksam machten, als bereits derjenige erschien, auf den Johannes selbst den Blick seiner Jünger richtete. Sie sprachen natürlich auch über den außergewöhnlichen Erfolg, den der neue Prediger hatte. Johannes 3:26. Und sie kamen zu Johannes und sagten zu ihm: Rabbi! Der, der bei euch am Jordan war und von dem ihr Zeugnis gegeben habt, siehe, er tauft, und alle kommen zu ihm. Das Wirken Christi erweckte bei den Jüngern des Täufers Neid und zugleich Eifersucht auf den Ruhm ihres Lehrers, der nun offenbar im Schwinden begriffen war. Sie äußern ihre Verärgerung gegenüber Johannes und hoffen, dass er einige Maßnahmen ergreifen wird, um Christus dazu zu bewegen, sich aus dem Gebiet zurückzuziehen, in dem Johannes seinen Wirkungsort gewählt hat. Schließlich hat der Täufer mit seinem Zeugnis von ihm als dem Messias so viel für Christus getan! Johannes 3:27. Johannes antwortete: „Ein Mensch kann nichts auf sich nehmen, es sei denn, es wird ihm vom Himmel gegeben.“ Als Antwort auf seine Jünger sagt der Täufer zunächst, dass jeder Erfolg, den jemand in seinem Geschäft hat, ausschließlich vom Willen Gottes abhängt. Das ist ein Geschenk Gottes. Johannes 3:28. Ihr selbst seid meine Zeugen, dass ich gesagt habe: Ich bin nicht der Christus, sondern ich wurde vor ihm gesandt. Als nächstes erinnert Johannes seine Jünger genau an die Worte, die er über Christus gesagt hat und die seinen Jüngern natürlich nicht unbekannt waren. Und er sagte (vgl. Johannes 1,15.20.27.30), dass nicht er, Johannes, der Christus war, sondern nur vor ihm gesandt wurde, d. h. vor Jesus als dem Christus. Johannes 3:29. Wer die Braut hat, ist der Bräutigam, und der Freund des Bräutigams, der dasteht und ihm zuhört, jubelt vor Freude, als er die Stimme des Bräutigams hört. Das ist meine erfüllte Freude. Um seine Haltung gegenüber Christus zu erklären, vergleicht sich der Täufer mit dem „Freund des Bräutigams“, der unter den Juden die Hauptrolle im gesamten Eheprozess spielte. Natürlich war dieser Freund sehr erfreut, als er sah, dass sein Heiratsgeschäft zum gewünschten Ende gekommen war und als er das Gespräch des frisch vermählten Paares hörte. Der Täufer bereitete die Menschen auch darauf vor, Christus anzunehmen, der nun eine Gemeinschaft von Gläubigen oder die Kirche um sich versammelte, denn die Kirche war die Braut dieses himmlischen Bräutigams (2. Korinther 11,2). Aus diesen Worten des Täufers können wir zu Recht schließen, dass er bereits, noch bevor seine Jünger berichteten, von dem Erfolg wusste, den Christus in Judäa hatte, und dass ihm dies die freudige Zuversicht gab, dass das Werk Christi das gewünschte Ziel erreichen würde. Johannes 3:30. Er muss zunehmen, aber ich muss abnehmen. Wenn die Tätigkeit des Johannes nun zu Ende geht und die Tätigkeit Christi zunimmt, dann sollte es so sein. Eine Erläuterung dieser Aussage findet sich weiter unten im Diskurs über die Würde Christi. Johannes 3:31. Wer von oben kommt, ist über allem; aber wer von der Erde ist, ist und redet wie der, der von der Erde ist; Wer vom Himmel kommt, ist über allem, Der erste Vorteil des Antlitzes des Herrn Jesus Christus ist seine himmlische Herkunft („von oben“). Der Ausdruck „von oben kommend“ bezeichnet genau die unbeschreibliche Geburt des Wortes von Gott dem Vater und nicht die Sendung Christi zum Dienen (Hl. Cyrill von Alexandria), denn auch der Täufer selbst wurde von oben gesandt (vgl. Johannes 1,6). Diese Überlegenheit Christi beseitigt jeden Gedanken, dass es irgendeine Konkurrenz zu Ihm geben könnte: Er steht über allem. Aber wen meint der Täufer weiter mit „irdisch“ und „von der Erde sprechend“? Viele Dolmetscher glauben, dass er hier von sich selbst spricht, dieser Meinung kann man sich jedoch nicht anschließen. Schließlich war Johannes ein Prophet, dem göttliche Offenbarungen zuteil wurden und der als Bote des Himmels zu den Menschen sprach (Johannes 1,29–34). Er bezeugte vor seinen Jüngern und dem Volk das, was er hörte und sah (Johannes 1:34, 3:11). Besser ist es, hier einen Hinweis auf andere, gewöhnliche jüdische Lehrer zu sehen, mit denen damals natürlich Christus als neuer Rabbiner verglichen wurde. Johannes 3:32. und was er sah und hörte, das bezeugt er; und niemand akzeptiert sein Zeugnis. Der zweite Vorteil Christi ist die unvergleichliche Qualität seiner Lehre. Der Herr sprach nur das, was er direkt wusste, was er im Himmel hörte und sah (vgl. Vers 11). Deshalb erscheint ihm die Zahl der Anhänger Christi, die den Jüngern des Täufers zu groß erschien, angesichts der hohen Würde der Lehren Christi als sehr unbedeutend. Johannes 3:33. Er, der sein Zeugnis erhalten hat, hat damit besiegelt, dass Gott wahr ist, Johannes beeilt sich jedoch, den Blick seiner Jünger von dem traurigen Bild abzulenken, das die ungläubigen Predigten Christi vermitteln, und lenkt ihre Aufmerksamkeit auf die Folgen, die diejenigen erleben, die an sein Wort glauben. Das Leben dieser Gläubigen hat sich völlig verändert, und indem sie die Gnade Gottes in Christus empfangen (Johannes 1,16), bezeugen sie damit mit aller Festigkeit („sie setzen ihr Siegel auf“), dass die Versprechen, die Gott ihnen durch Johannes den Täufer gegeben hat (Johannes 1,29), tatsächlich in Erfüllung gehen: Sie sind viel besser geworden als zuvor, und sie selbst sind ein „Siegel“, das die Wahrheit der Versprechen Gottes bestätigt. Johannes 3:34. Denn der, den Gott gesandt hat, spricht die Worte Gottes; Denn Gott gibt den Geist nicht nach Maß. Diese Versprechen konnten jedoch nicht unerfüllt bleiben, da sie von den Boten Gottes – den Propheten und insbesondere Johannes dem Täufer selbst – gesprochen wurden. Ihnen wurde Offenbarung vom Geist Gottes gegeben, und zwar nicht sparsam („ohne Maß“ – οὐἐκ μέτρου). Der gesamte Vers sollte nach den besten Codes so aussehen: „Ein Gesandter Gottes“ (oder ein Gesandter Gottes) spricht die Worte Gottes, denn der Geist gibt (natürlich seine Gaben) nicht nach Maß (das heißt nicht geizig, sondern großzügig) 20 . Johannes 3:35. Der Vater liebt den Sohn und hat alles in Seine Hand gegeben. Der dritte und letzte Vorteil Christi besteht darin, dass Gott aus seiner besonderen Liebe zum Sohn alles in seine Macht gegeben hat. Johannes nennt Christus hier den Sohn Gottes, weil ihm dieser Name bei der Taufe Christi im Jordan offenbart wurde (Matthäus 3,17). Johannes 3:36. Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben, und wer nicht an den Sohn glaubt, wird das Leben nicht sehen, aber der Zorn Gottes bleibt auf ihm. Hier weist Johannes auf die hohe Absicht hin, die Gott hatte, als er dem Sohn diese Macht gab (vgl. Verse 15-16), und macht damit seinen Jüngern klar, wie viel sie verlieren, wenn sie sich nicht den Reihen der Nachfolger Christi anschließen. Einige Kirchenväter sahen in den Worten Christi über Wasser und den Geist eine Prophezeiung oder Lehre über die christliche Taufe (Justin, Irenäus usw.). Laut Edersheim sah Nikodemus als Pharisäer, obwohl er die Notwendigkeit einer Wiedergeburt erkannte, in dieser sozusagen zweiten Geburt eine Folge des Eintritts in das Königreich des Messias und nicht eine Ursache und Bedingung (S. 486). Das hier vorkommende griechische Wort πνεῦμα kann sowohl „Geist“ als auch „Wind“ bedeuten, obwohl die Griechen tatsächlich ein spezielles Wort für Wind hatten – ἄνεμος. Mindestens 70 weitere Interpreten verwendeten das Wort πνεῦμα in beiden Bedeutungen (vgl. Jes. 61:1 und Hiob 1:19). Hier bedeutet das Wort pneama zweifellos „Wind“. Dies zeigt sich erstens daran, dass von Nikodemus, der noch nicht geglaubt hatte, nicht gesagt werden konnte, dass er die Stimme des Geistes „hörte“ (Johannes Chrysostomus). Zweitens kann man vom Geist nicht sagen, dass er atmet (genauer gesagt „bläst“), dass seine Stimme gehört werden kann. Drittens ist vom Geist bekannt, dass er von Gott kommt und zu Gott geht (Ps. 103,29; Pred. 12,7). Das Adverb „so“ (οὕτως), mit dem die zweite Hälfte des Verses beginnt, zeigt, dass es in dieser Hälfte nicht um den Geist (Wind) geht, von dem in der ersten Hälfte gesprochen wird, sondern um den Geist Gottes. In diesem Vers wird daher die folgende Idee begründet: Niemand, der auf der Erde lebt, hat eine ewige, himmlische oder göttliche Existenz, außer dem Menschensohn, der auf der Erde erschien, als sei er vom Himmel herabgekommen, und der, während er auf der Erde bleibt, nicht aufhört, der Besitzer einer ewigen göttlichen Natur zu sein. Doch viele Wissenschaftler sind mit diesem Verständnis des betreffenden Ortes nicht einverstanden. Beispielsweise gehe es hier laut Beischlag nicht um die „reale“ ewige Existenz des Menschensohns und damit um seine göttliche Natur, sondern nur um seine „ideale“ Präexistenz „in den Gedanken“ Gottesvaters. Aber Beischlag achtet nicht auf das Wichtigste: Er bemerkt nicht, dass Christus von seiner Himmelfahrt als einer Tat des Menschensohnes selbst spricht, als einer Tat einer Person, die bereits existierte, bevor er eine bestimmte Tat vollbrachte. Dieser Gedanke wurde durch den Apostel Paulus deutlicher zum Ausdruck gebracht, als er den Messias, den Sohn Gottes, schilderte, der schon vor seiner Menschwerdung sagte: „Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun, o Gott“ (Hebräer 10,9). Dadurch wird den Vertretern der sogenannten kenotischen Theorie die Unterstützung entzogen, die davon ausgeht, dass Christus mit seiner Menschwerdung eine rein menschliche Beziehung zu Gott dem Vater eingegangen sei und seine göttliche Natur verloren habe (siehe Znamensky, S. 291–294). „Der Glaube, der rettet, ist nicht der Glaube an Christus, der danach verherrlicht wurde und weil er gekreuzigt wurde“ (Loisy, S. 323)? Tsang und einige andere Exegeten sehen hier nur einen Hinweis auf die Botschaft Christi in der Welt, aber nach dem, was Christus über seine Himmelfahrt zum Kreuz sagte (Verse 14-15); ein solcher Gedanke wäre eine leichte Abschwächung des oben enthaltenen. Gemäß unserem akzeptierten Text müssen Sie in diesem Vers auch das Wort „Gott“ einfügen, das das Subjekt darstellt, und „Geist“ wird die Ergänzung. Doch eine solche Lesart wird von Kritikern des Bibeltextes abgelehnt (siehe Tischendorf, 8. Aufl.). Ebenso wird dieser Ausdruck (gibt) fälschlicherweise Christus zugeschrieben, denn hier geht es um die ständige Gabe des Geistes Gottes (δίδωσιν – Präsens) und über Christus sollte gesagt werden, dass Gott ihm (ἔδωκεν) den Geist gab. Darüber hinaus bleibt das Verb „geben“ in der in den Neuauflagen übernommenen Lesart ohne Objekt. Aber das spielt keine Rolle. Wo die Idee klar ist, wird der Zusatz dieses Verbs manchmal weggelassen (Matthäus 10:6, 13:2; Jakobus 1:5). Sie könnten interessiert sein an: