Глава 3

1–21. Разговор на Исус Христос с Никодим. – 22–36. Дейността на Христос в Юдея и последното свидетелство на Кръстителя. Разговорът на Христос с Никодим е разделен на две части: в първата част (стихове 3-12) говорим за духовното прераждане на човека, което е необходимо, за да стане човек член на Царството на Месията, а във втората (стихове 13-21) Христос предлага учение за Себе Си и за Своята изкупителна жертва за греховете на света и посочва необходимостта от вяра в Него като Единороден Син на Бога. Йоан 3:1. Сред фарисеите имаше някой си Никодим, един от водачите на евреите. Господ по всяка вероятност още не беше напуснал Ерусалим, когато Му се яви фарисеят Никодим. Това беше един от еврейските водачи, т.е. член на Синедриона (вж. Йоан 7:26, 50). Един фарисей можеше да влезе в синедриона само ако принадлежеше към ранговете на равините или книжниците (οἱ γραμματεῖς), тъй като основният контингент на синедриона се състоеше от представители на свещеничеството, което, пропито с духа на садукеите, не би позволило на обикновен представител на враждебната към него фарисейска партия да бъде сред членовете на Синедрион. Следователно може да се твърди, че Никодим става член на Синедриона като равин. Самият Христос нарича Никодим „учител” (стих 10). Като фарисей и освен това равин, Никодим не може да остане равнодушен свидетел на това, което се случва пред очите му в Ерусалим: той наблюдава знаменията, които Христос извършва, слуша проповедта Му и стига, както много други, до убеждението, че Христос е истинският пратеник на Бога. Йоан 3:2. Той дойде при Исус през нощта и Му каза: Рави! знаем, че Ти си учител, дошъл от Бога; защото никой не може да направи такива чудеса като Ти, освен ако Бог не е с него. Никодим дойде при Христос през нощта, защото вероятно му се струваше неудобно да отиде при Христос открито: в този случай той беше обвързан от позицията си на фарисей и член на Синедриона. Освен това нощното време предоставяше чудесна възможност за подробен разговор с Христос, Който, разбира се, беше постоянно заобиколен от слушатели през деня. Подобно на Христовите ученици (Йоан 1:38-49), Никодим нарича Христос учител и освен това казва, че Го признава, заедно с някои други („знаем”), именно като учител, макар и изпратен от Бога. По-точно неговият призив към Христос може да бъде предаден по следния начин: „знаем, че си дошъл от Бога като учител“. Фактът, че Христос не е дошъл по собствена воля, а е изпратен от Бога, Никодим е убеден в това от знаменията, които Христос извърши в Йерусалим. Никодим очевидно все още не знае нищо за някакви специални откровения на Христос относно Неговото Божествено достойнство и от това можем да заключим, че по това време Христос все още не е съобщил такова учение на хората и изобщо не е искал да увеличи броя на най-близките Си ученици. Йоан 3:3. Исус в отговор му каза: Истина, истина ти казвам, ако някой не се роди отново, не може да види Божието царство. Никодим още не беше попитал Христос нищо, но Христос, Който „Сам знаеше какво има в човека” (Йоан 2:25), директно отговаря на въпроса, който Никодим искаше да му зададе. И защо иначе Никодим би могъл да дойде при Христос, ако не за да научи от Него, ако е възможно, за пътя, водещ към Царството на Месията? (Разбира се, под Божието царство Христос има предвид Царството на Месията, защото според вярванията на евреите Месията е трябвало да установи Божието Царство на земята.) И Христос с особена тържественост („наистина, наистина“, т.е. истинската истина) казва на Никодим, че само онзи, който е новороден, може да влезе в Царството на Месията или Бог (ἄνωθεν – първи; срв. Деяния 26:5; Климент Александрийски, „Педагог”, 56, 7, 4 и повечето древни преводи – латински, коптски, както и Юстин, Тертулиан). „Да видиш“ означава да влезеш, да участваш, да се възползваш от предимствата на новото Царство (вж. Йоан 3:36). Йоан 3:4. Никодим Му каза: Как може човек да се роди, когато е стар? Може ли наистина да влезе друг път в утробата на майка си и да се роди? От думите на Христос Никодим трябваше да заключи, че Той признава, че за влизане в новото царство не е необходимо „учене“, а „обновяване“ на целия живот, такава вътрешна промяна в човека, която може да се сравни само с естественото раждане. И Никодим наистина разбира, че Христос тук изисква нещо съвсем различно от Йоан Кръстител, който призовава към покаяние (μετανοεῖσθαι). В покаянието самият човек, макар и не без Божията помощ, се опита да промени живота си и в това ново раждане, за което Христос говори на Никодим, човекът се яви като страдащо същество, напълно подчинено на Божията сила, точно както едно дете се ражда на света без никакво негово съгласие (Христос все още не говори за условията, които се представят на търсещия прераждане човек, те ще бъдат обсъдени конкретно в стихове 12-21). Никодим би искал да преживее живота си, който почти бе изживял толкова неуспешно. Но възможно ли е да се надяваме, че в този нов втори живот - ако беше възможно - той ще бъде свободен от естествените си слабости и греховни навици, които са го направили невъзможно да постигне идеала? Къде е гаранцията, че такъв нов живот, живот „от самото начало“ наистина може да тръгне по нов начин? Това е значението на първия въпрос на Никодим. С втория въпрос той иска да каже, че невъзможността за повторение на раждането му е съвсем ясна и следователно не може да удовлетвори искането на Христос (вижте стих 3). Йоан 3:5. Исус отговори: Истина, истина ти казвам, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в Божието царство. Никодим не разбираше как човек може да се роди за нов живот, а Христос му показва два фактора, под влиянието на които е възможно това ново раждане. Това е, първо, „вода“, т.е. най-близката е водата, която в кръщението на Йоан служи като символ на очистване от греховете. Никодим трябва първо да бъде кръстен с кръщението на Йоан и да изповяда греховете си с цялата искреност. Това ще е първата стъпка към възраждането му. След това той трябва да получи Светия Дух – това ще му бъде дадено от Бог след време. И двете са необходими на всеки, който иска да влезе в Царството Божие. И не закъсня Никодим да изпълни първото условие, защото Йоан все още продължаваше да кръщава, а освен това Самият Христос чрез Своите ученици също извърши кръщението на покаянието (Йоан 3:22–4:2). Той трябваше да получи Светия Дух по-късно. Следователно първата половина от въпроса на Никодим намери своето решение. Въпреки че той, Никодим, е стар и следователно е свикнал със своите предразсъдъци и наклонности, въпреки това той трябва да осъзнае и изповяда своята греховност и тогава Светият Дух ще му даде сила за нов живот 14. Йоан 3:6. Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух. В отговор на втората половина на въпроса на Никодим, дали е възможно да се роди отново по плът, Христос казва, че от такова второ раждане по плът - което, разбира се, е невъзможно - няма полза. Всичко, което е родено от плътта, е общо правило, което важи и за това второ раждане, за което мисли Никодим - „е плът“, т.е. подвластно на греховни наклонности (Бит. 6:3 и др.). Нов духовен, свят живот може да възникне само под въздействието на Божия Дух. Това наистина ще бъде съживление. Йоан 3:7. Не се учудвайте на това, което ви казах: трябва да се родите отново. Христос вижда, че Никодим е изненадан от такова решително изявление за необходимостта от съживление и затова кани Никодим да премине от изненада към бързо изпълнение на искането, представено му от Христос 15. Йоан 3:8. Духът диша, където иска, и вие чувате гласа му, но не знаете откъде идва и накъде отива: това се случва с всеки, роден от Духа. Очевидно Никодим никога не е преставал да се чуди как е възможно той, старец, да се откаже от всички греховни наклонности и навици. Той искаше да разбере как протича този процес на духовно прераждане на човека. Но Христос му обяснява с притча, че той не може да разбере всичко със собствения си ум. Ето например „вятър” (на руски неточно „дух”) 16. Може ли Никодим да си обясни откъде идва и накъде отива вятърът? По същия начин не е изненадващо, че Никодим не разбира как Божият Дух действа върху човека. Нека обаче разгледаме подробно сравнението, използвано от Христос. Първо, Той казва за вятъра, че има пълна свобода на движение: човек не може да успокои вятъра или да го принуди да промени посоката си. Второ, ефектът от вятъра се усеща дори когато човек се предпазва от него по всякакъв възможен начин: той се чува дори при заключени врати. Трето, те не знаят точката, от която започва движението на вятъра във всеки отделен случай, и крайната точка, до която достига това движение. Действието на вятъра е подобно на действието на Божия Дух в човека. Първо, Духът действа там, където пожелае (вж. 1 Кор. 12:11) и Той не може да бъде присвоен насила, а може да бъде получен само като дар (Йоан 7:39). Второ, присъствието на Духа не може да не бъде забелязано от тези, които са преродени от Духа: дори други, които не са напълно глухи и слепи, чувстват, че този Дух присъства и действа в новородените (Йоан 7:38). Трето, нито самият новороден, нито някой друг може да определи къде, кога и как Духът е започнал да действа върху него. Новородените знаят също толкова малко за окончателното си състояние, до което ги води Духът (1 Йоан 3:2). Произходът и завършването на живота на новородения човек е мистерия, но това не пречи или по-скоро не трябва да кара човек да се съмнява в истината за новораждането. Йоан 3:9. Никодим Му отговори: Как може това? Сега Никодим пита как казаното от Христос (ταῦτα - „това“, множествено число) може да се осъществи. Тук се чува не съмнение относно възможността за самия факт на съживление, а желание да се открие пътят, по който може да се стигне до съживление. В същото време Никодим не пита: "Какво да правя?" Той иска да знае какво трябва да очаква от Бог, тъй като е разбрал, че новораждането трябва да бъде Божие дело, а не човешко. Йоан 3:10. Исус в отговор му каза: Ти си учител на Израил и не знаеш ли това? С тон на лек упрек Христос казва на Никодим, че като професионален учител на народа на Израел, равин (вж. стих 1), той е трябвало да знае какво казва Старият Завет за самия процес на новораждане. Пророците говореха много за изливането на нов дух, за даването на нови сърца на хората, за пълнотата на богопознанието и за пробуждането в човека на склонност да изпълнява волята Божия. Те често казваха, че обръщането на човек към Бога, призоваването на Бога е необходимо условие за получаване на месианско спасение. Йоан 3:11. Истина, истина ви казвам: Ние говорим това, което знаем, и свидетелстваме за това, което сме видели, но вие не приемате Нашето свидетелство. Сега Христос започва да учи Никодим на това, което той не е научил от Писанието, въпреки че е можел да научи. На първо място, Той се оплаква от липсата на вяра на Никодим и на цялата учена класа на равините. "Ние". Христос в Евангелията никъде не говори за Себе Си в множествено число, следователно тук Той има предвид някой друг освен Себе Си. СЗО? Вашите ученици? Не, Неговите ученици все още не бяха действали с Него като проповедници. Най-естествено е да видим тук споменаване на Йоан Кръстител, който по това време успешно продължава дейността си (Йоан 3:23 и сл.). Дейността на Йоан и дейността на Христос са два етапа на единното откровение на Бога. И двамата са напълно надеждни свидетели, защото говорят за това, което са видели (Йоан, разбира се, в състояние на пророческо вдъхновение - срв. Йоан 1:34: „и видях и свидетелствах“ - и Христос по силата на Неговото непрекъснато общуване с Отец, Йоан 1:18). Но Никодим и други като него „не приемат“ свидетелството на Йоан и Христос. Така вярата поради знамения, които мнозина, които бяха на празника Пасха в Ерусалим, откриха по това време, не се признава от Христос за истинска вяра - тя по-скоро може да се нарече неверие! Йоан 3:12. Ако ви казах за земните неща и не повярвате, как ще повярвате, ако ви говоря за небесните неща? Но дейността на Йоан вече е към своя край, докато Христос едва започва Своята. Затова, хвърляйки поглед към близкото бъдеще, Той говори само за това как ще се отнасят към Него еврейските равини. Това отношение едва ли ще бъде приятелско. Те не вярват на Христос и сега, когато им говори за земните неща (τὰ ἐπίγεια), т. е. за Царството Божие, както се проявява в земните отношения. Христос под „земен“ може да има предвид всичко, което досега (Йоан 2-3) е казал за храма и богослужението, за покаянието и вярата, за водното кръщение и прераждането. Могат ли равините да приемат Неговото учение за „небесните неща“ (τὰ ἐπουράνια) с вяра? Тук Христос, разбира се, е имал предвид висшата, небесната страна на Царството Божие, което не е могъл да не разкаже на Своите слушатели след време, иначе учението Му щеше да остане непълно, а следователно и само наполовина вярно. Но хора като Никодим е малко вероятно да се доверят на свидетелството на Христос за такива теми, които са извън тяхното разбиране и обикновено не могат да бъдат проверени чрез опит. Йоан 3:13. Никой не се е възнесъл на небето, освен Човешкия Син, който е на небето, който е слязъл от небето. Но има ли право Христос да каже, че знае и това, което е над света, какво представлява тайната на небето? Да, Той има такова право. Всъщност е напълно възможно някой, който е бил на небето, да говори за небесни неща, но Христос, и само Той, наистина е бил и постоянно продължава да бъде на небето. Той слезе от небето. Някои тълкуватели (например проф. Богословски) разбират използвания тук израз от Христос „да се възнесе на небето” в преносен смисъл, означаващ „пълно и съвършено познание на Божиите тайни”. Но не можем да се съгласим с подобно тълкуване, тъй като в този случай би трябвало да лишим глагола „възлизам” (ἀναβαίνειν) от връзката с глагола „слизам” („слязъл от небето” - καταβαίνειν), а между тези два глагола несъмнено има тясна връзка. Ако разбираме глагола „издигам се“ в преносен смисъл, тогава в същия смисъл трябва да разбираме и глагола „слизам“. Но какво в този случай ще означава изразът „слязъл от небето“? Дали това няма да унищожи идеята за съществуването на Логоса още преди Неговото въплъщение? Следователно, без да си представяме възнесението и слизането на Христос от небето в груб пространствен смисъл, все пак е необходимо да видим в разглежданото място учението, че Христос като личност вече е съществувал в Бога преди Своето въплъщение. И смисълът на стих 13 може да бъде предаден по следния начин: „нито един човек (тук не се имат предвид ангели, тъй като те „винаги виждат лицето на Небесния Отец“ - Матей 18:10) не се е възнесъл на небето - и това означава, че не е бил на небето преди да живее на земята - освен Човешкия Син (виж Йоан 1:51), Който слезе от небето и дори сега с божествената страна на Своето същество пребъдва на небето" (изразът "който е на небето" не се среща във всички кодове, но най-новите критици са по-склонни да го признаят за истински, отколкото да се вмъкне след него; вижте например Tsang, стр. 197) 17. Йоан 3:14. И както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син, Йоан 3:15. така че всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот. Христос току-що беше казал на Никодим за Своето вечно съществуване според Неговата Божественост и за Своето въплъщение. Сега Той му казва друга велика тайна - тайната на спасението на всички хора чрез Неговата смърт на кръста и последвалото Му прославяне. Христос разкрива това учение, като сравнява медната змия, издигната от Мойсей, с прът със Себе Си. Там, в пустинята, Мойсей постави меден образ на змия пред целия израелски лагер, така че всеки евреин, ухапан от змия, да може да обърне поглед към този образ и с вяра в Йехова да очаква изцеление. Христос също ще бъде възнесен първо на кръста, а след това на небето (изразът ὑψωθῆναι - „да се възнесе“ има двойно значение тук 18, така че всеки, който вярва, ще има вечен живот в Него („който вярва в Него“ е неточен превод, защото изразът ἐν αὐτῷ, „в Него“ не може да бъде поставен в зависимост от глагол πιστεύειν; четенето на εἰς αὐτόν се счита за по-малко засвидетелствано). Първо, спасителното действие на първия се простира само върху един народ, но спасителното действие на втория ще се разпростре върху човечеството като цяло: „всеки” може да бъде спасен благодарение на Христос. Второ, змията е дала спасение само от временна смърт и то само в един случай, но Христос дава „вечен“ живот, т.е. който повярва в Христос ще влезе в Царството Божие. Трябва да се отбележи, че всички отци и учители на Църквата, въз основа на тези думи на Христос, считат медната змия за прототип на Месията и такова мнение има достатъчно основания (Цан също стеснява смисъла на споменаването на Христос за медната змия, намирайки тук „само сравнение“ - стр. 200). Йоан 3:16. Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот. Причината, поради която Единородният Божи Син (вижте Йоан 1:14, 18) трябва да бъде въздигнат – първо до срамния инструмент за екзекуция, а след това до славния небесен престол – е, че Бог обича хората безкрайно много. „Възлюбен“ Евангелистът говори за Божията любов като факт, вече известен от историята (следователно в гръцкия текст тук глаголът е поставен в аористна форма), тъй като идването на Божия Син на земята, за да спаси хората, по това време е факт, който вече се е случил. "Свят". Под „свят” тук Христос не разбира природата като цяло, а съзнателни и отговорни за действията си същества, обитаващи земята, т.е. цялото човечество е в състояние на падение (вж. стих 17). "Даде". Както може да се заключи въз основа на казаното в стихове 14-15, тук Христос е имал предвид Божието предаване на Сина на страдание и смърт (вж. Рим. 8:32) 19 . Йоан 3:17. Защото Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него. Христос два пъти спомена, че е дошъл да даде на хората вечен живот или, което е същото, спасение. Подобно твърдение може да изглежда на Никодим донякъде несъвместимо с неотдавнашното появяване на Христос в храма, където Той се яви като обвинител и съдия над осквернителите на храма. Нещо повече, юдаизмът от онова време като цяло очакваше да види в Месията Съдия и освен това Съдия най-вече над езическия свят, който до този момент е потискал избрания еврейски народ. Затова Христос казва, че най-същественото в Неговото призвание като Месия е именно спасението на света, а не изпълнението на присъдата над света (това, разбира се, не изключва бъдещата присъда, която Христос в крайна сметка ще извърши над цялата вселена; виж Йоан 5:27-29). Йоан 3:18. Който вярва в Него, не е осъден, но който не вярва, вече е осъден, защото не е повярвал в името на Единородния Син Божий. Но присъдата над света и най-вече над евреите вече е в ход. Може да се каже, че този съд се случва сам по себе си: някои приемат Месията и не са, не могат да бъдат подложени на съд в смисъл на осъждане. Други вече ясно са разкрили неверието си в Христос и следователно съдбата им вече е решена: сега те са осъдени за това, че не са повярвали в името на Божия Син, т.е. не са разпознали в Него Онзи, Който е получил такова ясно и определено свидетелство за Себе Си от Божия пратеник Йоан като Единороден Син Божи, съществуващ вечно в лоното на Отца (Йоан 1:15–18). Последният, Страшният съд всъщност няма да донесе нищо ново в определянето на съдбата на такива хора: той само ще свидетелства на всички за тяхната вина. Йоан 3:19. Присъдата е, че светлината е дошла в света; но хората обичаха тъмнината повече от светлината, защото делата им бяха зли; Тук Христос изяснява какъв вид "присъда" е имал предвид в предходния стих. Същността на тази присъда е, че „светлината“, т.е. светлината на Христовата истина, блесна в един свят, който беше в тъмнината на греховете и всякакви предразсъдъци. „Хората“, т.е. онези невярващи, които бяха обсъдени в предишния стих (освен тях имаше и хора, които вярваха в Христос) се отдалечиха от тази светлина; те бяха доволни да останат в предишния мрак. защо Защото „делата им“, т.е. цялото им поведение, техният морален характер, не им позволяваха да вървят към светлината (πονηρὰ τὰ ἔργα – морално зли, коварни дела). Йоан 3:20. Защото всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината, за да не се разкрият делата му, защото са зли, Йоан 3:21. но който върши правда, отива към светлината, за да се открият делата му, защото са извършени в Бога. Сега Христос говори за определен кръг от хора от еврейския народ, които не искат да отидат при светлината на Христовата истина. Сега Той, първо по отношение на злите хора, а след това по отношение на добрите хора, изяснява причината за различното отношение на всички хора към светлината на истината. Злият човек не иска светлината да осветява делата му, които поради своята безполезност не заслужават уважението, което досега им се е отдавало (това е значението на израза φαῦλα, използван през 20 век - дела, които са незначителни, лоши, макар и може би не винаги вредни или коварни). И така, апостол Павел каза: „всичко, което се открива, се изяснява чрез светлината“ (Еф. 5:13). От друга страна, има хора, които действат „в истината“ или по-точно, които вършат истината (ὁ ποιῶν τὴν ἀλήθειαν), т.е. хората са честни, искрени, свободни от всякакво лицемерие (срв. Йоан 1:47). Такива хора с готовност вървят към светлината, стремят се да придобият истината, която се е появила в Христос - не, разбира се, за да станат известни пред другите хора, а за да опознаят себе си и правилно да оценят своето поведение. Тогава такива хора „са вдъхновени от още по-голямо усърдие за постигане на най-високия морален идеал” (проф. Богословски). И не се страхуват делата им да бъдат разкрити, защото знаят, че са ги извършили „в Бога“, т.е. за Бога и с Негова помощ. Трябва да се отбележи, че като казва, че човек, който искрено обича истината, не се страхува да позволи „да се разкрият делата му“, Христос по този начин отправя известен упрек към Никодим, който се смяташе за човек, който цени истината (вж. стих 2), и в същото време се страхуваше, че делото му - посещението при Христос - ще бъде разкрито, поради което той дойде при Христос само през нощта. Този упрек очевидно е повлиял на Никодим, защото по-късно той дори започва да защитава Христос в Синедриона (Йоан 7:50) и участва в Неговото погребение (Йоан 19:38-40). Преданието съобщава, че след възкресението на Христос той бил кръстен от апостолите Петър и Йоан и загинал мъченически (паметта му се чества на 2 август). Втората половина на главата се занимава с дейността на Христос в Юдея. Тази дейност беше необичайно успешна и учениците на Кръстителя дори почувстваха ревност към Христос (стихове 22-26). Тогава се дава последното свидетелство на Кръстителя за Христос. Първо Кръстителят говори за себе си и връзката си с Христос (стихове 27-30), а след това за божественото достойнство на личността на Господ Исус Христос (стихове 31-36). Йоан 3:22. След това Исус дойде с учениците Си в Юдейската земя и живееше там с тях и кръщаваше. В края на празника („след това” – μετὰ ταῦτα, т.е. след всички случки, описани от 13-ти стих на 2-ра глава) Христос потегля от Йерусалим към земята на Юдея. По това време „земята на Юдея“ означава областта, ограничена от север от крайните граници на Самария, от юг от ръба на пустинята близо до Витсавее, от запад от низините на Филистимската равнина и от изток от линията на Йордан и Мъртво море (проф. Теолог, стр. 248). Йерусалим, като главен град на Обетованата земя, се открояваше от тази област. Много вероятно е престоят на Христос в земята на Юдея да е бил доста дълъг, така че Той да е успял да проповядва новината за приближаването на Небесното царство във всички граници на Юдея. По време на своето проповядване той също извърши обреда на кръщението, подобно на Йоан, но имаше доста голяма разлика между кръщението на Йоан и кръщението на Христос. Първо, Христос извърши кръщението не Сам, а чрез Своите ученици (Йоан 4:2), и второ, Неговото кръщение беше не само външен знак за покаяние за кръстените, но специален ритуал, чрез който хората се присъединиха към редиците на Христовите последователи (срв. Йоан 4:1). Тогава Йоан кръщава, проповядвайки за приближаването на Месията, а Христос – проповядвайки за Царството небесно. Разбира се, Той посочи Себе Си като Основател на това Царство и започна да формира голяма общност от вярващи около Него (вж. Йоан 7:3). Той не направи това, когато беше в Ерусалим. Йоан 3:23. И Йоан също кръщаваше в Енон, близо до Салим, защото там имаше много вода; и те дойдоха там и се кръстиха, По това време Йоан Кръстител продължи дейността си, тъй като той, след като влезе в служението по Божия заповед (Лука 3:2), не можеше доброволно, без нова Божия заповед, да спре дейността си. Но къде беше Енон, в чиито води тогава Йоан кръщаваше? „Близо до Салим“, отбелязва евангелистът. Междувременно не знаем къде е бил Салим. Няма съмнение само, че това място се е намирало на запад от Йордан, тъй като учениците на Кръстителя в обръщението си към Йоан изясняват, че са с учителя си от западната страна на Йордан (стих 26, където трябва да се чете по-правилно: „Рави, Този, който беше с вас от другата страна на Йордан“, в руския превод - „при Йордан“). И самият спор между учениците на Йоан относно сравнителните достойнства на кръщението на Христос и Йоан става разбираем само при предположението, че Христос и Йоан са били по това време в една и съща област, т.е. в Юдея (вижте стих 25). Невъзможно е да се определи точното местоположение на Aenon. Но е вероятно той да се намира близо до един от потоците, които се вливат в Мъртво море от запад. В този поток имаше много вода, която привлече Кръстителя тук. Йоан 3:24. защото Йоан още не беше затворен. Евангелистът прави забележката, че Йоан все още не е бил затворен в затвора поради факта, че според прогнозите на времето, например Матей, Йоан е бил затворен почти веднага след кръщението на Христос (Матей 4:12) и следователно не е останало време за неговата дейност, за която евангелист Йоан говори в разглеждания раздел. За да не бъдат читателите изкушени от представеното тук противоречие, евангелистът бърза да коригира показанията на прогнозите за времето на затварянето на Кръстителя. Йоан 3:25. Тогава учениците на Йоан имаха спор с юдеите относно очистването. Някои евреи (или, според друго четене, един евреин) влязоха в спор с учениците на Йоан „за очистване“ (περὶ καθαρισμοῦ), т.е. относно обичаите на евреите да мият чинии и да се мият (вж. Йоан 2:6), и оттук вероятно те преминаха към спор за сравнителното достойнство на кръщението извършено от Йоан и кръщението извършено от Христос. Много е възможно юдеите да са посочили на учениците на Кръстителя безполезността на дейността му, когато вече се е появил Онзи, към когото самият Йоан обърна погледа на своите ученици. Говориха, разбира се, и за изключителния успех на новия проповедник. Йоан 3:26. И дойдоха при Йоан и му казаха: Рави! Този, който беше с вас при Йордан и за когото вие свидетелствахте, ето, Той кръщава и всички идват при Него. Дейността на Христос събуди завист в учениците на Кръстителя и в същото време ревност към славата на техния учител, която сега, очевидно, беше в залез. Те изразяват раздразнението си към Йоан, надявайки се, че той ще вземе някакви мерки, за да накара Христос да се оттегли от района, където Йоан е избрал мястото на своята дейност. В края на краищата, Кръстителят направи толкова много за Христос със своето свидетелство за Него като Месия! Йоан 3:27. Йоан отговори: Човек не може да вземе върху себе си нищо, ако не му е дадено от небето. В отговор на своите ученици Кръстителят на първо място казва, че всеки успех, който някой има в бизнеса си, зависи изцяло от волята на Бог. Това е дар от Бога. Йоан 3:28. Вие сами сте ми свидетели, че казах: Аз не съм Христос, но бях пратен пред Него. След това Йоан припомня на своите ученици точно думите, които е казал за Христос и които, разбира се, не са били непознати за неговите ученици. И той каза (вж. Йоан 1:15, 20, 27, 30), че не той, Йоан, е бил Христос, а само е бил изпратен пред Него, т.е. преди Исус като Христос. Йоан 3:29. Този, който има булката, е младоженецът, а приятелят на младоженеца, като стои и го слуша, се радва с радост, като чуе гласа на младоженеца. Това е моята радост изпълнена. Обяснявайки своето отношение към Христос, Кръстителят се сравнява с „приятеля на младоженеца“, който сред евреите играе главната роля в целия процес на брака. Разбира се, този приятел беше много доволен, когато видя, че сватовството му е стигнало до желания край и когато чу разговора на младоженците. Кръстителят също подготви хората да приемат Христос, който сега събираше около Него общност от вярващи или Църквата, тъй като Църквата беше невястата на този Небесен Младоженец (2 Кор. 11:2). От тези думи на Кръстителя имаме право да заключим, че той вече е знаел, дори по-рано, отколкото съобщават неговите ученици, за успеха, който Христос е имал в Юдея, и това му е дало радостна увереност, че делото на Христос ще достигне желаната цел. Йоан 3:30. Той трябва да расте, но аз трябва да намалявам. Ако дейността на Йоан сега е към своя край, а дейността на Христос се увеличава, значи така трябва да бъде. Обяснение на това твърдение е дадено по-долу в беседата за достойнството на Христос. Йоан 3:31. Този, който идва отгоре, е над всички; но този, който е от земята, е и говори като този, който е от земята; Който идва от небето е над всички, Първото предимство на Лицето на Господ Исус Христос е Неговият небесен („свише”) произход. Изразът „идва свише” означава именно неизразимото раждане на Словото от Бог Отец, а не изпращането на Христос да служи (св. Кирил Александрийски), тъй като самият Кръстител също е изпратен свише (срв. Йоан 1:6). Това превъзходство на Христос елиминира всяка мисъл, че може да има някаква конкуренция с Него: Той е над всички. Но кого още има предвид Кръстителят под „земен“ и „говорещ от земята“? Много тълкуватели смятат, че тук той говори за себе си, но човек не може да се съгласи с това мнение. В крайна сметка Йоан беше пророк, удостоен с божествени откровения и говорещ на хората като пратеник на Небето (Йоан 1:29-34). Той свидетелства пред своите ученици и хората за това, което чу и видя (Йоан 1:34, 3:11). Тук е по-добре да видим индикация за други, обикновени еврейски учители, с които, разбира се, тогава Христос беше сравнен като новия равин. Йоан 3:32. и това, което видя и чу, за това свидетелства; и никой не приема Неговото свидетелство. Второто предимство на Христос е несравнимото съвършенство на Неговото учение. Господ говори само това, което знаеше директно, което чу и видя на небето (вж. стих 11). Ето защо броят на Христовите последователи, който се е сторил твърде голям на учениците на Кръстителя, му се струва много незначителен, предвид високото достойнство на Христовото учение. Йоан 3:33. Този, който получи Неговото свидетелство, по този начин е запечатал, че Бог е истинен, Йоан обаче бърза да отклони погледа на учениците си от тъжната картина, представена от невярващите проповеди на Христос, и насочва вниманието им към резултатите, които изпитват тези, които вярват в Неговото слово. Животът на тези вярващи се е променил напълно и те, получавайки Божията благодат в Христос (Йоан 1:16), по този начин свидетелстват с цялата си твърдост („полагат своя печат“), че обещанията, които Бог им е дал чрез Йоан Кръстител (Йоан 1:29), наистина се изпълняват: те са станали много по-добри, отколкото са били преди, и самите те са „печат“, удостоверяващ истинността на Божиите обещания. Йоан 3:34. защото Този, Когото Бог изпрати, говори Божиите думи; Защото Бог не дава Духа с мярка. Тези обещания обаче не можеха да останат неизпълнени, защото бяха изречени от Божиите пратеници – пророците и по-специално от самия Йоан Кръстител. На тях им беше дадено откровение от Божия Дух, при това не пестеливо („без мярка“ – οὐἐκ μέτρου). Целият стих, според най-добрите кодове, трябва да изглежда така: „изпратеният от Бога“ (или Божий пратеник) говори думите на Бог, тъй като Духът дава (разбира се, даровете си) не с мярка (тоест не пестеливо, а щедро) 20 . Йоан 3:35. Отец обича Сина и е предал всичко в Неговата ръка. Третото и последно предимство на Христос е, че Бог, поради специалната Си любов към Сина, даде всичко в Неговата власт. Тук Йоан нарича Христос Син Божий, защото това име му е открито по време на кръщението на Христос в Йордан (Матей 3:17). Йоан 3:36. Който вярва в Сина, има вечен живот, а който не вярва в Сина, няма да види живот, но Божият гняв остава върху него. Тук Йоан посочва високата цел, която Бог е имал, като е дал такава сила на Сина (вж. стихове 15-16) и по този начин изяснява на своите ученици колко много губят, като не се присъединят към редиците на последователите на Христос. Някои църковни отци виждат в думите на Христос за водата и Духа пророчество или учение за християнското кръщение (Юстин, Ириней и др.). Според Едерсхайм Никодим, като фарисей, въпреки че признава необходимостта от прераждане, вижда в това, така да се каже, второ раждане следствие от влизането в Царството на Месията, а не причина и условие (с. 486). Гръцката дума πνεῦμα, намерена тук, може да означава както „дух“, така и „вятър“, въпреки че гърците всъщност са имали специална дума за вятър - ἄνεμος. Поне още 70 тълкуватели са използвали думата πνεῦμα и в двете значения (вж. Ис. 61:1 и Йов 1:19). Тук думата пнеама несъмнено означава „вятър“. Това се вижда, на първо място, от факта, че за Никодим, който още не беше повярвал, не можеше да се каже, че „чува” гласа на Духа (св. Йоан Златоуст). Второ, за Духа не може да се каже, че Той диша (по-точно „духа”), че гласът Му може да се чуе. Трето, известно е за Духа, че Той идва от Бога и отива при Бога (Пс. 103:29; Екл. 12:7). Наречието „така” (οὕτως), което започва втората половина на стиха, показва, че в тази половина не говорим за духа (вятъра), за който се говори в първата половина, а за Божия Дух. Следователно в този стих се установява следната идея: никой от живеещите на земята няма вечно, небесно или божествено съществуване, освен Човешкия Син, който се появи на земята като слязъл от небето и който, докато остава на земята, не престава да бъде притежател на вечна божествена природа. Но много учени не са съгласни с това разбиране за въпросното място. Например, според Beischlag, тук не се говори за „истинското“ вечно съществуване на Човешкия Син и следователно за Неговата Божествена природа, а само за Неговото „идеално“ предсъществуване „в мислите“ на Бог Отец. Но Байшлаг не обръща внимание на най-важното: той не забелязва, че Христос говори за Своето слизане от небето като акт на самия Човешки Син, като акт на Личност, която вече е съществувала, преди да извърши определено действие. Тази мисъл е изразена по-ясно от апостол Павел, изобразявайки Месията, Божия Син, казващ още преди Своето въплъщение: „Ето, идвам да изпълня Твоята воля, Боже” (Евр. 10:9). Чрез това се отнема подкрепата на представителите на т. нар. кенотична теория, която вярва, че със Своето въплъщение Христос е влязъл в чисто човешка връзка с Бог Отец и е загубил божествената Си природа (вж. Знаменски, стр. 291–294). „Вярата, която спасява, не е вяра в Христос, прославен след това и защото Той беше разпънат” (Loisy, стр. 323)? Цанг и някои други екзегети виждат тук индикация само за Христовото посолство в света, но след казаното от Христос за Неговото възнесение на кръста (стихове 14-15); подобна мисъл би била леко отслабване на съдържащата се по-горе. Според нашия приет текст, в този стих също трябва да вмъкнете думата „Бог“, която е темата, а „Дух“ става допълнение. Но такова четене се отхвърля от критиците на библейския текст (вж. Тишендорф, 8-мо изд.). По същия начин този израз (дава) неправилно се приписва на Христос, тъй като тук става дума за продължаващия дар на Божия Дух (δίδωσιν – сегашно време), а за Христос трябва да се каже, че Бог Му даде (ἔδωκεν) Духа. Освен това в четенето, възприето в новите издания, глаголът „дава“ остава без обект. Но това няма значение. Когато идеята е ясна, добавянето на този глагол понякога се освобождава (Матей 10:6, 13:2; Яков 1:5). Може да се интересувате от: