Глава 1

1–18. Пролог Јеванђељу. – 19–28. Сведочанство Јована Крститеља о Христу пред Јеврејима. – 29–36. Сведочанство Јована Крститеља својим ученицима. – 37–51. Први Христови следбеници. Јеванђеље по Јовану почиње величанственим уводом, или прологом, који говори о томе како је Јединородни Син Божији откривен свету. Овај увод је згодно подељен у три строфе, чији је садржај следећи. Прва строфа (стихови 1-5): Реч, која је у почетку била код Бога и сама Бог, и кроз коју је свет створен, била је живот и светлост људима, и тама није могла угасити ову светлост. Други стих (стихови 6-13): Јован је био послан од Бога да сведочи о Речи као истинитој светлости, али када се Реч јавила својима, његови Га нису примили. Било је, међутим, неколико оних који су прихватили Реч, и овим људима је Реч дала моћ да постану деца Божја. Стих трећи (стихови 14-18): Реч је постала тело у Исусу Христу и настанила се међу људима, који су видели Његово величанство као Јединородног од Оца, пуног благодати и истине, тако да су они који верују у Њега примили благодат од Њега у изобиљу. Кроз Њега, који је виши од Јована Крститеља и Мојсија законодавца, објављује се благодат и истина Бога невидљивог. Главна идеја пролога изражена је у 14. стиху: „И Реч постаде тело и настани се међу нама. Све што претходи и следи служи за карактеризацију Божанске Личности, Која је у Исусу Христу постала човек и открила људима благодат и истину Бога невидљивог. Из пролога најпре сазнајемо да је Реч постојала код Бога и пре стварања света и да сам свет од Њега дугује своје порекло. Такође сазнајемо да је, посебно, за човечанство Реч била светлост и живот чак и пре Његовог оваплоћења. Затим јеванђелист, да би припремио пажњу својих читалаца за следећу кратку вест о оваплоћењу Речи, помиње Божије слање Јована Крститеља као сведока доласка Речи свом народу и односа јеврејског народа према Речи која се појавила. Тако јеванђелист сасвим логично приступа даљем приказу самог оваплоћења Речи и величине благодати које је Он са собом донео. Занимљиво је да се читав садржај пролога састоји од историјских чињеница, а не од расуђивања. Сматрамо да нам јеванђелист не даје никакву филозофску структуру, већ кратку историју оваплоћене Речи. Стога говор пролога личи на говор историчара. Како Кеил примећује, исправно разумевање читавог пролога зависи од објашњења појма „Логос“, који је у нашој Библији преведен изразом „Реч“. Грчка именица ο λογος има различита значења у класичном грчком. То би могло значити: а) изјава и оно што је речено; б) расуђивање, промишљање и способност расуђивања, тј. Постоји много више значења ове речи, али сва она имају своју основу у назначена два главна значења појма ο λογος. Што се тиче другог значења дотичног појма (б), иако постоје тумачи који инсистирају на потреби прихватања појма Логос у смислу „разума“, то не можемо дозволити. Главна препрека овој претпоставци је то што се у новозаветном грчком термину ο λογος нигде не користи као „разум“ или „разлог“, већ само „радња“ или „резултат активности ума“: извештај, прорачун, итд. Тестаментс унд убриге нурцхристлицхен Литератур 1910, колоне 668, 669.) Али нико од непристрасних читалаца пролога неће рећи да постоји и најмањи разлог за У прологу се појам Логос тумачи у смислу „делатности“ да је све јасно речено „делатност“ или „рес је све јасно речено. у 14. и следећим стиховима о оваплоћењу Логоса 7 . Сада, у вези са првим (а), главним значењем појма Логос, мора се рећи да је, како на основу филолошког директног значења овог појма, тако и на основу целокупног учења Јеванђеља по Јовану о Личности Господа Исуса Христа, ово значење – „Реч“ – једино прихватљиво у овом случају. Али, схватајући ово име на овај начин као примењено на Христа, морамо запамтити да је јеванђелист, наравно, назвао Христа „Реч” не у једноставном (граматичком) значењу овог појма; он је „Реч” схватио не као просту комбинацију гласовних звукова, већ у вишем (логичком) смислу, као израз најдубљег бића Божијег. Као што се у речи Самог Христа откривала Његова унутрашња суштина, тако се у Вечној Речи – Логосу – увек откривала унутрашња суштина Божанства. Бог је Дух, а где је Дух, тамо је Реч, дакле, „Реч“ је увек била са Богом. Постојање Логоса само по себи „нипошто није због тога што је Он Откровење Бога Оца свету, тј. уопште није условљен постојањем света; напротив, постојање света зависи од чињенице да Логос за свет постаје откровење Бога Оца, али се нужно мора мислити да је дат у самом постојању Бога Оца“ (Знаменски, стр. 9). Оци Цркве су углавном објашњавали значење називања Христа „Речју“ упоређујући Христа Реч са „Речју“ човека. Рекли су да као што се мисао и реч разликују једна од друге, тако је и „Реч“ – Христос је увек био одвојена Личност од Оца. Затим су истакли да се реч рађа мишљу и рађа се, штавише, не одсецањем или издисајем, већ тако да мисао или ум остају у свом саставу, па је Христос Син Божији, од чијег рођења није дошло до промене у суштини Очеве. Даље, Оци Цркве, узимајући у обзир да реч, будући различита од мисли по начину бића, увек остаје једно са мишљу по садржају или суштини бића, изводећи одавде да је Син једносуштан са Богом Оцем и да се, захваљујући овом јединству у суштини, ни за један минут не одваја од Оца. Дакле, сматрајући појам „Реч” као ознаку Сина Божијег, оци Цркве су у овом појму нашли назнаку вечности Сина Божијег, Његове личности и једносуштности са Оцем, као и Његовог бестрасног рођења од Оца. Али осим тога, имајући у виду да овај појам може значити и изговорену реч, а не само нешто што постоји у мислима (унутрашње), Оци Цркве су овај термин схватили као примењен на Христа и као ознаку чињенице да Син открива Оца свету, да је Он откривење Оца свету. Прво схватање се може назвати метафизичким, а друго историјским. Међу најновијим теолозима критичке школе усталио се став да појам Логос код Јована има само значење такозваног „историјског предиката“, а суштински не дефинише Личност Христа Спаситеља. Јеванђелист као да је овим изразом хтео да каже да је Христос откривење Божије свету. Дакле, према Тсангу, Логос је име које не припада ником другом осим историјском Христу; то је исти предикат или дефиниција Христа као и дефиниције „светло“, „истина“ и „живот“ које следе у прологу. Христос није био Логос пре оваплоћења, већ је такав постао тек после оваплоћења. Овом Зановом погледу приближава се Лутартово мишљење, по коме Јована Христа назива Логосом у једином смислу што је у Њему нашла свој завршетак целокупна свеукупност божанских откривења. Најзад, по Гофману, код Јована Логоса треба схватити апостолску реч или проповед о Христу. Од руских научника, Принс је стао на страну ових истраживача. С.Н. Трубецкој, у својој дисертацији о Логосу (Москва, 1900). Али против таквог схватања појма о коме је реч код Јована стоји крајње јасна индикација самог јеванђелисте, која се налази у 14. стиху пролога: „И Реч постаде тело“. Оно што је у одређено време попримило тело очигледно је морало постојати пре тог времена, без меса. Јасно је да је јеванђелист веровао у преегзистенцију Христа као Сина Божијег, као Вечне Речи Божије. Тада цео садржај Јеванђеља по Јовану гласно вапи против тако уског схватања немачких егзегета. У говорима Господњим, које Јован наводи, свуда се јавља поверење у вечно постојање Христа, у Његову једносуштину са Оцем. Али управо те исте идеје су укључене у садржај концепта „Речи“ или Логоса који се разматра. И зашто би јеванђелист придавао такву свечаност свом прологу ако је у њему говорио о Христу само као о Откровењу невидљивог Бога? Уосталом, таква откровења су се десила у историји икономије нашег спасења и у Старом Завету (на пример, јављање Анђела Јехове), а ипак својим прологом Јован жели да отвори, да тако кажем, једну сасвим нову еру у историји спасења... Такође треба напоменути да када инсистирамо да код Јована термин Логос значи „Реч“, а не „разум“, не поричемо да је Реч истовремено и Врховни Разум. А људска реч не постоји ван свог односа према мисли којој она служи као израз. На исти начин, сва новозаветна сведочанства о Сину Божијем као Истини и Извору сваке истине не остављају никакву сумњу да је Реч Божија такође апсолутни „Ум Божији“ (видети Знаменски, стр. 175). О томе одакле је Јован добио ову дефиницију – Логос, погледајте у наставку, у објашњењу 18. стиха пролога. Јован 1:1. У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог. „У почетку беше Реч“. Овим речима јеванђелист означава вечност Речи. Већ израз „у почетку“ (εν αρχη) јасно указује да је постојање Логоса потпуно уклоњено из потчињености времена, као облика сваког створеног бића, да је Логос постојао „пре свега што је могуће и пре векова“ (Св. Јован Златоуст) 8. Ова идеја о силном је још израженија изразом о силном. „у почетку“ глагол „био“ (-ην). Глагол „бити“ (ειναι), прво, је ознака личног и независног бића, за разлику од глагола „постати“ (γινεσθαι), који означава појаву нечега у одређеном тренутку. Друго, глагол „бити“ је овде употребљен у прошлом несвршеном времену, што указује да је Логос већ био у време када је створено биће тек требало да почне. „И Реч беше у Бога“. Овде јеванђелист каже да је Логос био самостална личност. На то јасно указује израз који је употребио „Богу је било“ – било би боље и тачније превести грчки израз προς τον Θεον. Јован тиме жели да каже да је Логос стајао у извесном односу са Богом Оцем као посебна самостална личност. Он се не одваја од Бога Оца (што би био случај да реч τον Θεον има предлог παρα – „близу”), али се и не спаја са Њим (што би било назначено предлогом εν – „у”), већ остаје у личном и унутрашњем односу према Оцу и непотопљеном у пару са Оцем. И у том односу Логос је увек остајао код Оца, као што показује и глагол „бити“ поново узет у прошлом несвршеном времену. Што се тиче питања зашто овде Јован Бога Оца назива једноставно Богом, на ово питање се може одговорити на следећи начин: реч „Бог” се углавном користи да означи Бога Оца у Новом завету, а затим Јован (како каже Лоизи) овде још није могао да употреби реч „Отац”, пошто још није говорио о Речи као о „Сину”. „И Реч беше Бог“. Овим речима Јован означава божанство Речи. Реч није само божанска (θειος), већ је прави Бог. Пошто се у грчком тексту реч „Бог” (Θεος) употребљава за Реч без члана, док се о Богу Оцу овде користи са чланом, неки теолози (у античко доба, на пример, Ориген) у томе виде назнаку да је Реч нижа по достојанству од Бога Оца. Али исправности таквог закључка противречи чињеница да се у Новом завету израз Θεος без члана понекад користи о Богу Оцу (Рим. 1,7; Фил. 2,13). А онда у овом случају, израз Θεος заједно са глаголом ην чини предикат изразу ο λογος и, по општем правилу, треба да стоји без члана. Јован 1:2. То је било у почетку код Бога. „Било је с Богом у почетку.” Да би спречио да било ко сматра да је Божанство Логоса мање од Божанства Оца, Јеванђелист каже да је Он „у почетку“, односно пре свих времена, или, другим речима, вечно је стајао у односу на Оца као потпуно независна личност, ни по чему не различита по природи од Бога Оца. Овако јеванђелист сажима све што је рекао о Речи у 1. стиху. Истовремено, овај стих служи као прелаз на следећу слику откривења Логоса у свету. Јован 1:3. Све је кроз Њега постало, и без Њега није настало ништа што је настало. „Све је“ настало „кроз Њега, и без Њега ништа није настало што се“ догодило. Овде се, прво позитивно, а затим негативно, изражава идеја да се Логос у свету открио пре свега као његов Творац. Он је створио све (παντα), односно свако створено биће, без икаквих ограничења. Али неки, и древни и савремени, теолози су у изразу „кроз Њега“ видели дерогацију достојанства Логоса, налазећи да овај израз у Логосу указује само на оруђе којим је Бог створио свет, а не на Првоузрок. Такво резоновање се, међутим, не може сматрати чврстим, пошто се у Новом завету предлог „кроз” (δια) понекад користи о делатности Бога Оца у односу на свет (Рим. 11:36; 1. Кор. 1:9). Јеванђелист је овим изразом очигледно желео да укаже на разлику која постоји између Оца и Сина, не желећи „да неко сматра Сина нерођеним“ (Св. Јован Златоусти), односно и лично ничим другачијим од Оца. Треба напоменути да јеванђелист о пореклу свега створеног користи глагол који значи „почети постојати“ (γινεσθαι) и, стога, препознаје Логоса не само као организатора света из готове материје, већ и у буквалном смислу као Творца света из ничега 9. Јован 1:4. У Њему беше живот, и живот беше светлост људима. „У Њему беше живот, и живот беше светлост људима“. Живот који је био у Логосу је живот у најширем смислу те речи (зашто у грчком тексту постоји реч ζωη – „живот”, без члана). Све области постојања извукле су из Логоса силе неопходне да свако створено биће открије своје способности. Логос је, могло би се рећи, био сам „живот“, односно Божанско биће, јер је живот у Богу. Конкретно, у односу на људе, ово оживотворено дејство Логоса испољило се у просветљењу људи: овај живот (овде је реч ζωη већ постављена уз чланак као појам познат из прве половине стиха) дао је човечанству светлост истинског богопознања и упутио људе на пут богоугодног живота: живот је људима био светлост. Као што ниједан живот у свету не би био могућ без материјалне светлости, тако без просветитељског деловања Логоса не би било могуће да људи направе бар неколико корака напред на путу моралног самоусавршавања. Логос је просветлио и изабрани народ Божији непосредним откривењима и пројавама Божијим, и најбоље људе из незнабожачког света, сведочећи истину у уму и савести. Јован 1:5. И светлост светли у тами, и тама је не савладава. „И светлост светли у тами, и тама је не савладава. Пошто би последњи став претходног стиха читаоцима могао изгледати као да се не слаже са стварношћу: ситуација паганског света, па и јеврејског, деловала им је као стање крајњег моралног пада и горчине у греху, па зато јеванђелист сматра потребним да их увери да светлост – Логос, заиста, увек треба да сија, да светли и наставља да светли и наставља да сија ( означавају постојаност активности) чак и у мраку људског незнања и сваке покварености („тама“ је σκοτια и означава стање пада и отпора вољи Божијој, уп. Јн. 12,35; Еф.5,8). — Тама га није загрлила. Значење руског превода је ово: мрак није успео да заглуши, угаси дејство у народу Логоса. У том смислу су многи древни оци и учитељи Цркве, као и многи најновији егзегети, тумачили овај израз. И ово тумачење изгледа потпуно исправно ако обратимо пажњу на паралелни пасус из Јеванђеља по Јовану: „ходите док је светлост, да вас тама не обузме“ (Јн. 12,35). Исти глагол је овде употребљен (καταλαμβανειν) за означавање појма „загрљај“, и нема апсолутно никаквог разлога да се овај глагол тумачи другачије него што наш руски превод тумачи 10. Неки (на пример, Знаменскиј, стр. 46–47) страхују да ће такав превод морати да признају да је Јован о светлости и тами признао идеју „светлости и таме“. дакле, о њима се мисли као о стварним ентитетима. У међувремену, стварност у метафизичком смислу могу поседовати само лични носиоци познатог принципа, а не сам принцип. Али такво резоновање није темељно. Идеја борбе између светлости и таме, могло би се рећи, је главна идеја Џоновог погледа на свет и снажно је присутна у свим његовим списима. Штавише, Јован је, наравно, говорећи о настојањима таме да угаси светлост, мислио на појединце у којима су светлост или тама нашли најмоћнији израз. Тако, прихватајући стари превод, сликамо величанствену и страшну слику борбе свих мрачних сила против божанског просветитељског дејства Логоса, борбе која је вођена неколико хиљада година и која се завршила крајње неуспешно за таму: божански светионик још увек светли за све оне који плове опасним морем и чувају њихов опасни живот од стене. Јован 1:6. Био је човек послан од Бога; име му је Јован. До сада је Јован говорио о Логосу у Његовом стању пре оваплоћења. Сада треба да почне да приказује Своју активност у људском телу или, што је исто, да започне своју јеванђељску причу. Он то чини, полазећи од истог места одакле је Марко започео своје Јеванђеље, наиме, сведочењем пророка и претече Јована о Христу. „Био је“, тачније: „изишао“ или „појавио се“ (εγενετο – уп. Мк. 1, 4), „човек послан од Бога“. Јеванђелиста овде, наравно, значи да је Божја одлука о доласку Јована Крститеља изражена у књизи пророка Малахије (Мал. 3:1 према хебрејској Библији). Јеванђелист такође именује име овог посланика Божијег, као да жели да покаже да је његова велика мисија назначена у имену Јована (од хебрејског – „благодат Божија“). Јован 1:7. Он је дошао као сведок, да сведочи о Светлости, да кроз њега сви поверују. Сврха Јовановог говора је била да буде сведок и управо да „сведочи о Светлости“, односно о Логосу или Христу (уп. стих 5), да убеди свакога да иде у ову Светлост, као у праву светлост живота. Његовим сведочењем сви – и Јевреји и незнабошци – били су приморани да верују у Христа као Спаситеља света (уп. Јн. 20,31). Јован 1:8. Он није био светлост, него је послат да сведочи о Светлости. Пошто су многи на Јована гледали као на Христа (уп. 20. стих), јеванђелист још једном са посебним нагласком каже да Јован није био „светлост“, односно Христос, или Месија, већ је дошао само да сведочи о Светлости, или Месији. Јован 1:9. Тамо је била истинита Светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет. "Било је право светло". Већина древних тумача је видела назнаку стања Логоса пре инкарнације и преводе овај израз на следећи начин: „истинска Светлост је постојала од вечности (ην). Дакле, овде налазимо супротстављање вечног постојања Логоса привременом и пролазном постојању Претече. Многи нови тумачи, напротив, виде у изразу који се разматра назнаку да је Логос, права Светлост, већ дошао на земљу када је Претеча почео да сведочи о Њему. Они дају превод нашег одломка на следећи начин: „Права Светлост је већ дошла” или, према другом преводу, „већ је изашла из стања скривености” (у коме је Његов живот прошао до 30. године). Овим преводом грчком глаголу ην дато је значење не независног предиката, већ једноставног везива који се односи на последњи израз стиха ερχομενον εις τον κοσμον. Наши тумачи (укључујући Знаменског) се придржавају првог мишљења, сматрајући да је друга комбинација израза „сувише вештачка“. Али, чини нам се да другим тумачењем избегавамо прекид тока мисли који нужно проистиче из претпоставке првог превода. У ствари, ако овде нађемо назнаку постојања Светлости пре оваплоћења, то ће значити да се јеванђелист непотребно вратио на своју расправу о Логосу, коју је већ завршио када је почео да говори о појави Претече (стих 6). Међутим, у другом преводу, редослед мисли је потпуно сачуван: Јован је дошао; послат је да сведочи о истинитој Светлости; ова истинита Светлост се већ тада појавила у свету, и зато је Јован хтео да сведочи о Њој. Даље, ако у изразу ερχομενον εις τον κοσμον видимо примену на израз τον ανθρωπον, онда ће овај израз бити потпуно сувишан, неће ништа додати појму „човек” (ον ανθρωπον). Коначно, ако се овакво одвајање глаголског везива ην од предиката ερχομενον εις τον κοσμον некима чини неприродним, онда се сумњајућима може указати и на друге сличне комбинације у Јеванђељу по Јовану (Јован, 11:18, 11:18). А међу прогностичарима сличан израз ερχομενος означава Месију, односно Логоса у стању оваплоћења (Мт. 11,3; Лк. 7,19). У ком смислу је јеванђелист Христа назвао „истинском светлошћу“? Реч αληθινος – „истинит” може значити: валидан, поуздан, искрен, истинит према себи, поштен, али овде је најприкладније посебно значење овог придева: потпуно остварење идеје која лежи у основи постојања овог или оног предмета, у потпуности одговара његовом имену. Дакле, користимо овај израз када кажемо: права слобода, прави херој. Ако Јован за Бога каже да је Он Θεος αληθινος, онда тиме жели да укаже да је Он једини коме ово име „Бог“ приличи. (уп. Јован 17:3; 1. Јованова 5:20). Када користи придев αληθης о Богу, он указује на истинитост Божјих обећања, на Божју верност Његовим речима (Јован 3:33). Дакле, називајући Христа овде истинитом Светлошћу (αληθινον), Јован тиме жели да каже да било која друга светлост – било да је то чулна светлост, светлост за наше очи, или духовна светлост, коју су неки од најбољих представника човечанства покушавали да пронесу у свет, чак и они послани од Бога, попут Јована Крститеља – не би могла да се приближи ономе ко је једино по достојанству одговарао Христу. Јован 1:10. Он беше у свету, и свет преко Њега постаде, и свет Га не познаде. Идентификујући у свом излагању Логоса, који се назива и Светлост и Живот, и Човека – Исуса, Јован овде и даље говори о светлости као човеку („Он“ – αυτον „није знао“: αυτον – мушки род). Месија је већ био у свету када је Јован Крститељ почео да сведочи о Њему, а био је ту и после, када је овај Богом послани сведок већ заувек заћутао, и било је природно мислити да ће свет који је Он једном створио препознати у Њему свог Творца. Али то се, на наше изненађење, није догодило: свет Га није препознао и није Га прихватио. Јеванђелист не говори о разлогу за тако чудну појаву. Јован 1:11. Својима је дошао, а своји Га не примише. Још је тајанственији био однос према Месији – оваплоћеном Логосу – оног народа за који је Месија могао рећи: „Ово је мој народ“ (уп. Ис. 51,4). Јевреји, ови људи најближи Месији, нису Га прихватили (παρελαβον – указује да треба да прихвате Христа за стално пребивалиште, уп. Јн. 14,3). Јован 1:12. А онима који Га примише, онима који повероваше у име Његово, даде моћ да постану деца Божија, Међутим, било је људи и од Јевреја и од пагана (израз οσοι, на руском – „они који“ означавају вернике без разлике порекла) који су Га прихватили за Онога за кога се прогласио. Ове који су прихватили Христа јеванђелист назива верницима у Његово „име“, односно у Његову силу као Сина Божијег (уп. Јн. 20,31). Онима који су Га прихватили Христос је дао „моћ“ (εξουσιαν), односно не само право, већ и способност, моћ да постану деца Божија (у руском преводу овде се погрешно употребљава глагол „бити“, глагол овде γενεσθαι значи управо „постати“). Тако хришћани постају права деца Божија постепено, кроз појачану борбу против остатака грешних склоности. Они се увек могу „назвати“ децом Божјом (1. Јованова 3:1). Јован 1:13. који нису рођени ни од крви, ни од воље телесне, ни од воље људске, него од Бога. Овде јеванђелист прецизније дефинише шта значи бити дете Божије. Бити дете Божије значи бити у неупоредиво ближој заједници са Богом него што су деца са својим родитељима. Духовно рођење од Бога даје човеку, наравно, неупоредиво већу снагу за живот него што обични родитељи преносе на своју децу, будући да су и сами слаби (на то указују изрази „тело” и „муж”, уп. Ис. 40,6; Јов 4,17). Овде не можемо а да не приметимо покушај да се успостави ново читање овог стиха који је направио Тсанг. Сматрајући несхватљивим да јеванђелист овде тако детаљно објашњава шта значи бити рођен од Бога, Тсанг предлаже да у свом изворном облику овај стих гласи овако: „Ко (ος уместо οι) није рођен ни од крви, ни од воље човекове, него од Бога“ (εθγεννηηηηγεννη εγεννηθησαν ). Дакле, по Зану, говоримо о Христовом рођењу без семена – мисао коју су тако јасно изразили свети Матеј и Лука. Тсанг такође налази потврду свог читања у неким списима светих отаца. Он чак тврди да је читање које предлаже било доминантно на Западу од 2. до 4. века. Али, ма колико успешно изгледала таква исправка текста, ипак, усклађено сведочење свих древних кодова Новог завета онемогућава нам да прихватимо Цаново читање. Јован 1:14. И Реч постаде тело и настани се међу нама, пуна благодати и истине; и видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца. Овде почиње трећи део пролога, у коме јеванђелист прецизније дефинише долазак Логоса као оваплоћења и осликава пуноћу спасења које је оваплоћени Логос донео са собом. „И реч постаде тело“. Настављајући говор о Логосу и Његовом јављању у свету, јеванђелист каже да је Логос постао тело, односно човек (израз тело обично у Светом Писму означава човека у пуном смислу речи – телом и душом; уп. Пост. 6, 13; Ис. 40, 5, итд.). Истовремено, међутим, јеванђелист не даје ни најмањи наговештај да би са Његовим оваплоћењем Реч претрпела било какво смањење у Његовој Божанској природи. Омаловажавање се односило само на „облик“ постојања, а не на „суштину“. Логос, какав је био, остаде Бог са свим божанским својствима, а божанска и људска природа остадоше у Њему несливене и неодвојиве. „И пребивао је међу нама. Примивши људско тело, Логос је „настанио“, односно поживео и обратио се међу апостоле, којима се јеванђелист прибраја. Говорећи да је Логос „пребивао” (εσκηνωσε) са апостолима, јеванђелист жели да каже да се на тај начин испунило Божје обећање да ће пребивати са људима (Јез. 37, 27, 43, 9, итд.). „И видели смо славу Његову. Тачније: созерцавали смо, гледали са изненађењем, страхопоштовањем (εθεασαμεθα) на Његову славу, односно оваплоћени Логос. Његова слава се откривала углавном у Његовим чудима, на пример, у Преображењу, које су само три апостола, укључујући Јована, били достојни да виде, као и у Његовом учењу, па чак и у самом Његовом понижењу. „Слава као Јединородног од Оца“, односно слава какву је требао имати као Једини Син Божији, имајући неупоредиво већи удео од остале деце Божије која су то постала по благодати. Израз „од Оца” (παρα πατρος) не може да се односи на реч „Јединорођени” (тада би се уместо предлога παρ. ставио предлог εκ). Овај израз дефинише „славу“ коју је Логос имао: ову славу Он је примио од Оца. „Пун благодати и истине“. Ове речи треба да се појаве на самом крају стиха, као у грчким и словенским текстовима. У грчком тексту реч „пун“ (πληρης) се не слаже са оближњом именицом „слава“, а такође се не слаже ни са заменицом „Његов“. Ипак, најприродније је овај израз приписати заменици „Његов“, а са граматичке стране такво слагање неће деловати изненађујуће, пошто се код Грка (отприлике у време Р. Кс.) реч πληρης често користила као индеклинабилна (Голтсман, стр. 45). Дакле, Логос је овде назван „благодатном“, односно божанском љубављу и милосрђем према људима, „и истином“, која се пројавила у Његовом учењу и животу, у коме није било ништа само привидно, већ је све било стварно, тако да је реч увек била у складу са делом. Јован 1:15. Јован сведочи о Њему и, узвикујући, каже: Ово је био Онај за кога рекох да је онај који је дошао после мене стајао преда мном, јер је био пре мене. „Јован сведочи о Њему...” Јеванђелист прекида своја сећања на пројаве славе оваплоћеног Логоса наводећи Христово сведочанство које је дао Претеча. Врло је вероватно да је међу онима којима је наменио своје Јеванђеље било много оних који су веома поштовали Крститеља и којима је његово сведочење о Христу било од великог значаја. Јеванђелист, такорећи, сада чује громки глас Крститеља (глагол κεκραγεν овде има значење садашњег времена), јер је он, хоће да каже јеванђелист, био потпуно уверен у божанску величину Христову. „Ово је био онај...”. Речју „Ово“ Крститељ је указао својим ученицима на Исуса Христа који им је приступио (уп. 29. стих) и поистоветио Га са том Лицом о којој им је претходно говорио оне речи које сада овде понавља: ​​„Онај који иде за мном“ итд. "Онај који ме је пратио стајао је преда мном." Овим речима Крститељ жели да каже да је Христос прво ишао иза њега, а потом, и управо сада, већ иде испред њега, да тако кажем, престигавши Крститеља. На чему је Крститељ тренутно заснивао своју идеју о Исусу није видљиво: још увек није могло бити говора о било каквим Исусовим успесима у то време (уп. Јован 3,26-36). Али Крститељ признаје такво његово ишчекивање од стране Исуса као сасвим природно с обзиром на чињеницу да је Он био пре њега. Последње речи јасно имају значење дефинисања Христове вечности. Крститељ, несумњиво у стању пророчког заноса, објављује својим ученицима велику тајну препостојања Христовог. Христос је био, односно постојао раније од Крститеља, иако је рођен касније од њега. Он је постојао, дакле, у другом свету (уп. Јн. 8, 58). Ова идеја о вечном постојању Христа изражена је у грчком тексту употребом позитивног степена πρωτος μου уместо компаративног προτερος μου, што би овде било природно очекивати. Јован 1:16. И од пуноће Његове сви примисмо и благодат на благодат, „И од Његове пуноће сви смо примили. Овде јеванђелист поново наставља свој говор о Христу. Међутим, он се не позива само на оно о чему су размишљали само апостоли (уп. 14. стих), већ каже да су сви који верују у Христа добили „од пуноће“, односно од изузетног обиља духовних користи које је Христос, као пун благодати и истине, могао дати. Оно што су, у ствари, прихватили апостоли и други верници – јеванђелист не каже, већ журећи да укаже на највиши дар – „благодат“ (χαριν αντι χαριτος). Неки (на пример, проф. Муретов) замењују израз „благодат за благодат“ изразом „благодат за благодат“, верујући да јеванђелист овде значи да је Христос за нашу милост, односно љубав према људима, одговара са Његове стране благодаћу или љубављу (Спирит. Реад. 1903, стр. 670). Али не можемо се сложити са таквим преводом јер се љубав верника према Христу тешко може ставити у исту раван са љубављу Христа према верницима (уп. Рим. 4,4, 11,6). Штавише, реч „милост“ се не користи у Новом завету да означи однос верника према Христу. Исправније би било видети овде назнаку замене једних дарова благодати другим, све вишим (αντι овде значи „уместо”). Христос им је, на сам позив ученика, обећао да ће се удостојити да од Њега виде више од онога што су управо видели (стих 50). После овога, ово обећање је убрзо почело да се испуњава (Јн. 2,11) и, коначно, верници су од Христа примили највиши дар благодати – Духа Светога. Јован 1:17. јер је закон дат преко Мојсија; милост и истина су дошли кроз Исуса Христа. Јеванђелист овде потврђује идеју да верници примају благодат од Христа указујући да су благодат и истина заправо дошле и појавиле се од Христа. А колико су ти дарови важни, јасно је из чињенице да је најистакнутији човек Старог Завета, Мојсије, дао људима само закон од Бога. Овај закон је пред човека постављао само захтеве, али му није дао снаге да те захтеве испуни, јер није могао да уништи у њима наследну склоност ка греху. Штавише, Мојсије је био само слуга, пасивно оруђе у Јеховиним рукама, што показује израз који се о њему користи: „закон је дат преко Мојсија“, док се за Нови завет каже да је дошао (εγενετο) кроз Христа као од свог владара (блаженог Теофилакта). Јован 1:18. Бога нико никада није видео; Јединородног Сина, који је у наручју Очевом, Он је открио. Против таквог уздизања Христа пред Мојсијем, Јевреји су могли рећи: „Али Мојсије је био достојан да види Бога!“ (уп. Бројеви 12:8). На овај наводни приговор, јеванђелист примећује да у стварности нико од људи, па ни Мојсије, није видео Бога: људи су се понекад удостојили да виде славу Божију под неком врстом покривача, али нико ту славу није созерцао у неприкосновеном облику (уп. Изл. 33, 20), а јеванђелист то признаје као могуће само у будућем животу за вернике (Кор.1:2; 13:12). Једино је Јединородни Син, вечно – и пре и после оваплоћења – пребивајући у наручју Очевом – видео и види Бога у Његовој величини и зато Га је у извесно време открио свету, то јест, с једне стране, показао је људима Бога као Оца који воли и открио је Његов однос према Богу, а с друге стране, кроз Његово деловање према Богу, а с друге стране, кроз Његово деловање у погледу људи, Он у ово их је, наравно, још више објаснило. Треба напоменути да се у многим најстаријим кодексима Новог завета уместо израза „Јединородни Син“ налази израз „Јединородни Бог“. Али разлика у читањима не мења суштину ствари: и из једног и из другог читања јасно се види да је јеванђелист желео да изрази идеју о Христовом Божанству. Што се тиче нашег читања, које је преузето из Александријског кодекса, оно је више у складу са контекстом говора, а реч „Син“ најбоље одговара изразу „Јединорођени“. Где је Јован Богослов позајмио своје учење о Логосу? На Западу се најчешће настанак Јовановог учења о Логосу приписује утицају јудео-александријске филозофије, у којој је постојала и идеја о Логосу као посреднику између света и Бога. Главним експонентом ове идеје најновији научници сматрају александријског Јеврејина Филона (умро 41. године нове ере). Али не можемо се сложити са таквом претпоставком, јер Логос Филона уопште није исто што и Логос Јованов. Према Филону, Логос није ништа друго до светска душа, светски ум који делује у материји, а за Јована Логоса је личност, живо историјско лице Христово. Филон назива Логоса другим Богом, свеукупношћу божанских сила и ума Божијег. Може се чак рећи да је код Филона и сам Бог у свом идеалном односу према свету Логос, док се код Јована Логос нигде не поистовећује са Богом Оцем и стоји у вечно личном односу према Богу Оцу. Затим, по Филону, Логос није творац света из ничега, већ само светотворац, слуга Божији, а по Јовану, он је Творац света, истинити Бог. По Филону, Логос није вечан – он је створено биће, али је по Јовановом учењу вечан. Циљ који, по Филону, Логос има – помирење света са Богом – не може се постићи, будући да свет због своје неизбежне повезаности са материјом, која је зла, не може да се приближи Богу. Зато Филон није могао ни да замисли да ће Логос попримити људско тело, док је идеја Оваплоћења суштина Јовановог учења о Логосу. Дакле, можемо говорити само о спољашњој сличности између учења о Логосу Јована и Филона, али је унутрашње значење, по свему судећи, теза заједничких Јовану и Филону потпуно другачије за обоје. Чак је и облик наставе за обоје различит: за Филона је научни и дијалектички, а за Јована визуелан и једноставан. Други егзегети верују да се Јован у свом учењу о Логосу ослања на древно јеврејско учење о „Мемри“ – највишем бићу у коме се Бог открива и преко којег Он улази у комуникацију са јеврејским народом и са другим људима. Ово биће је лично, скоро исто као Анђео Јеховин, али, у сваком случају, није Бог или чак Месија. Из овога је јасно да између Јовановог Логоса и „Мемре“ нема чак ни спољашње сличности, због чега су се неки егзегети директно окренули Старом завету да би пронашли извор Јовановог учења о Логосу. Овде налазе директан, по њиховом мишљењу, преседан за Јованово учење на оним местима где је приказана личност и делатност анђела Јехове. Овај анђео заиста делује и говори као сам Бог (Пост. 16:7, 13; Пост. 22:11–15) и чак се назива Господом (Мал.3:1). Али ипак, Анђео Господњи се нигде не назива творцем света, а он је ипак само посредник између Бога и изабраног народа. Најзад, неки од егзегета увиђају зависност Јовановог учења о Логосу од учења неких старозаветних књига о стваралачкој речи Господњој (Пс. 32,6) и о Премудрости Божијој (Приче 3,19). Али против такве претпоставке стоји чињеница да се на местима која су назначили браниоци таквог мишљења, у изгледу премало појављује обележје ипостасне особености Божанске Речи. То се чак мора рећи и о главном ослонцу овог мишљења – о одломку из књиге Премудрости Соломонове (Премудрости 18:15-16). С обзиром на незадовољавајућу природу било каквих претпоставки о томе да је Јован своју доктрину о Логосу позајмио од било ког Јеврејина, или још више од паганског извора, 11 сасвим је поштено закључити да је ово учење научио из директног откривења, које је добијао у својим честим разговорима са Христом. Он сам сведочи да је примио истину од пуноће оваплоћеног Логоса. „Само оваплоћени Логос је својим животом, делима и учењем могао апостолима дати кључ за разумевање мистерија старозаветне логологије. Само Христова откривена идеја о Логосу дала им је могућност да правилно схвате старозаветне трагове идеје о Логосу“ (Проф. М. Муретов у „Прегледу“, стр. 182, т. 721). Сам назив „Логос“ могао је да добије и Јован у директном откровењу које му се догодило на о. Патмос (Откр. 19:11–13). Јован 1:19. А ово је сведочанство Јованово, када су Јудејци послали свештенике и левите из Јерусалима да га питају: ко си ти? „А ово је сведочанство Јованово“. У стиховима 6–8 и 15, јеванђелист је већ рекао да је Јован сведочио о Христу. Он сада говори о томе како је сведочио за Христа пред Јеврејима (стихови 19-28), народом и ученицима (стихови 29-34), и на крају само пред своја два ученика (стихови 35-36). „Јевреји“. Ова реч овде означава јеврејски народ или стварну репрезентацију целог јеврејског народа – велики јеврејски Синедрион у Јерусалиму. У ствари, само је председник Синедриона, првосвештеник, могао да пошаље свештенике и левите Јовану као званичну депутацију, која је требало да испитује Јована. Левити су били привржени свештеницима као стражари у њиховој пратњи, обављали су полицијске дужности под Синедрионом (уп. Јован 7:32, 45 и даље; Јован 18:3, 12, итд.). Пошто је пут од Јерусалима до Јерихона и, следствено, до Јордана, где је Јован крштавао, био небезбедан (Лк. 10, 30), није било лоше да свештеници са собом понесу и стражу. Али, поред тога, чувари су одведени како би се амбасади дао строго службени карактер. "Ко си ти?" Ово питање претпоставља да су у то време о Јовану биле гласине у којима је његов значај био превише преувеличан. Као што се може видети из Јеванђеља по Луки, људи су почели да гледају на Јована као на Месију (Лука 3:15). Јован 1:20. Он је изјавио, и није порицао, и изјавио је да ја нисам Христос. Јован је разумео постављено питање управо у смислу да они који су питали не би имали ништа против ако би он себе препознао као Месију. Зато он посебно снажно пориче достојанство Месије: „изјавио је и није порицао“, преноси јеванђелист. Али тешко да се може помислити да би свештеници препознали Јована као правог Месију. Они су, наравно, знали да се Месија треба родити у потомцима Давидовим, а не Ароновим, од кога је Крститељ потекао. Вероватнија је претпоставка Златоуста и других античких коментатора да би га свештеници, пошто су извукли из Јована признање да је Месија, ухапсили због присвајања достојанства које му није припадало. Јован 1:21. А они га упиташе: шта онда? јеси ли ти Илија? Рекао је не. Пророк? Одговорио је: не. Друго питање Јевреја је постављено Јовану због чињенице да су Јевреји очекивали пророка Илију пре доласка Месије (Мал.4,5). Пошто је Јован у својој ватреној ревности за Бога личио на Илију (уп. Мт. 11, 14), Јевреји га питају да ли је то Илија који је дошао с неба? Јован није био такав Илија, иако је био послан „у духу и сили Илијиној” (Лк. 1,17), због чега је негативно одговорио на питање свештеника и левита. Јован је на потпуно исти начин одговорио на треће питање јеврејске делегације, да ли је он пророк. Јевреји су му поставили ово питање јер су очекивали да ће се пророк Јеремија или било који други од великих старозаветних пророка појавити пре доласка Месије (уп. Мт. 16,14). Јасно је да је Џон на такво питање могао одговорити само негативно. Јован 1:22. Рекоше му: ко си ти? да бисмо могли да дамо одговор онима који су нас послали: шта можете рећи о себи? Јован 1:23. Рекао је: Ја сам глас онога који виче у пустињи: поправите пут Господњи, као што рече пророк Исаија. Када је депутација захтевала коначан одговор од Крститеља о његовом идентитету, Јован им је одговорио да је он тај глас пустиње, који, према пророчанству Исаије (Ис. 40,3), треба да позива људе да припреме пут Господу који долази. За објашњење ових речи погледајте коментар на Матеја 3:3. Јован 1:24. А они који су послани беху од фарисеја; Према уобичајеном тумачењу, овде се наставља разговор између оних који су послати из Синедриона и Крститеља. Али не можемо се сложити са овим тумачењем из следећих разлога: 1) било би чудно да је јеванђелист, већ давши опис депутације, сада само истакао да се она све састоји од фарисеја; 2) невероватно је да је Синедрион, у коме су епископи који припадају садукејској странци (о јеврејским партијама, види коментаре на Матеј 3:7 и даље) заузели водећу позицију (Дела 5:17), поверио истрагу о случају Јована фарисејима, који су се разликовали од ставова садуа о Месији; 3) мало је вероватно да је између свештеника и левита било много фарисеја, који су се скоро увек груписали само око рабина; 4) док последње питање депутације из Синедриона сведочи о њеној потпуној равнодушности према Јовановом делу (в. 22. стих), ови фарисеји су веома заинтересовани за крштење које је Јован извршио; 5) према најбољим кодовима, реч απεσταλμενοι је без члана ο, због чега се ово место не може превести као на руски: „и послани беху од фарисеја“, него треба да се преведе на следећи начин: „и послаше се фарисеји“, или: „и неки од фарисеја послани“. Тако, овде јеванђелист извештава о приватној молби коју су Крститељу упутили фарисеји, који су се такође појавили у име своје странке из Јерусалима. Овај захтев је уследио када је званична делегација управо отишла, што, међутим, јеванђелист није сматрао потребним да помиње, као што не помиње, на пример, Никодимов одлазак од Христа (Јн. 3, 21). Јован 1:25. А они га упиташе: зашто крштаваш ако ниси ни Христос, ни Илија, ни пророк? Фарисеји желе да сазнају значење Јовановог крштења. Овим крштењем очигледно позива све на нешто ново – шта је ово ново? Да ли активност Крститеља има везе са Месијиним Краљевством, које су тада сви очекивали? Ово је смисао фарисејског питања. Јован 1:26. Јован одговори и рече им: Ја крстим водом; али међу вама стоји неко кога не познајете. Јован одговара фарисејима да његово крштење нема исто значење као крштење за које су фарисеји замишљали да ће га извршити Месија или неки од пророка. Он, Јован, крштава само у води, очигледно у мислима супротстављајући свом крштењу крштење Светим Духом које ће Месија извршити (Матеј 3:11). Не, како каже Јован, не треба сву своју пажњу да усмериш на мене, него на Њега који је већ међу вама непознатог, то јест, наравно, на Месију кога чекаш. Јован 1:27. Он је тај који долази за мном, али који стоји испред мене. Нисам достојан да одвежем ремен на обући Његовој. „Одвежите појас“ – видети Матеј 3:11. Јован 1:28. То се догодило у Витавари код Јордана, где је Јован крштавао. Уместо имена „Бетавара“ (место раскршћа) у већини древних кодова постоји назив „Бетанија“. Ову Витанију треба схватити као место после тога, односно на источној страни Јордана (у руском тексту нетачно – „близу Јордана“). Тзан га поистовећује са Бетонимом, који се помиње у књизи Исуса Навина (Исус Навин 13:26). Ово место се налази 10 километара од Јордана. Крститељ је вероватно овде имао свој боравак, када су се око њега окупили многи ученици, који нису могли да остану у пустињи све време по врућини и хладноћи, без заклона. Одавде је Крститељ могао свакодневно ићи на Јордан и тамо проповедати. Јован 1:29. Сутрадан Јован види Исуса како долази к њему и каже: Ево Јагњета Божјег, које на себе узима грехе света. Следећег јутра, после разговора са депутацијом из Синедриона и са фарисејима, Јован, вероватно на истом месту близу реке Јордан, видевши Исуса како му се приближава, сведочи о Њему наглас пред свима око себе као о Јагњету које узима на себе грех света. Зашто је Исус отишао код Јована у то време није познато. Крститељ је Христа назвао Јагњетом (ο αμνος) Божијим у смислу да га је сам Бог изабрао и припремио да буде заклан на жртву за грехе људи, као што су Јевреји, напуштајући Египат, припремали јагње, чија је крв требало да спасе њихове домове од страшног Бога. Бог је одавно изабрао ово Јагње (Откр. 13:8; 1. Петр. 1:20) и сада Га је дао људима – свим људима без изузетка. Тешко да се у речима Крститеља може видети однос према Страдалнику који је приказао пророк Исаија (Ис. 53), како верују неки древни и савремени егзегети. У истој глави књиге Исаије, Месија се не назива директно Јагњетом, већ се само с њим упоређује и носилац је не наших грехова, већ болести и туга. „Ко узима на себе грех света” – тачније: он са собом узима грех света 12. Крститељ не указује на време када ће ово Јагње узети грехе света. Презент глагола αιρω означава, да тако кажем, радњу која није ограничена одређеним временом: Христос „свакодневно узима на Себе наше грехе, једне Крштењем, друге покајањем“ (Блажени Теофилакт). Јован 1:30. Ово је онај за кога рекох: За мном иде човек, који је стајао преда мном, јер је био пре мене. Понављајући своје сведочанство о супериорности Христа пред њим, Крститељем, Јован Христа назива „мужем“, вероватно мислећи да је Он прави Муж или Женик Цркве, док је сам Јован само пријатељ младожење (уп. Јн. 3,29). Јован 1:31. Нисам Га познавао; али је због тога дошао да крсти у води, да би се открио Израиљу. Јован 1:32. А Јован сведочи говорећи: Видех Духа где силази с неба као голуб и остаје на Њему. Јован 1:33. Нисам Га познавао; али ми рече Онај који ме посла да крштавам у води: на кога видиш да силази и остаје на Њему Дух, он је онај који крштава Духом Светим. Јован 1:34. И видео сам и посведочио да је ово Син Божији. Слушаоци који окружују Крститеља могли би да се запитају: зашто он са таквим поуздањем говори о јављању Христовом? Како он зна задатак који лежи на Христу? Јован, схватајући природност таквог забезекнутости, каже да ни он раније није познавао Христа, односно није био свестан Његове високе судбине, али га је Бог послао да изврши крштење да би људима открио и указао на Месију, претходно га сам препознавши. И Крститељ је препознао Месију по посебном знаку који му је указао у откривењу од Бога. Овај знак је силазак и боравак изнад главе Месије Духа, који је требало да сиђе са неба у облику голуба. Јован је видео такав знак над главом Христа и схватио да је Он Месија. Дакле, из ових Крститељских речи јасно се види да Јован у почетку није знао да је Христос Месија кога су сви тада очекивали. Врло је вероватно да он уопште није познавао Христа, будући да је цео свој живот провео у јудејској пустињи, далеко од Назарета, где је Христос раније боравио. Тек после откривења датог му, а посебно после Христовог крштења, Јован је почео да сведочи о Христу као Сину Божијем (према неким кодексима као „изабранику Божијем“, али Тишендорф и други критичари одбацују ово последње читање). Да је Крститељ, говорећи о Христу као Сину Божијем, овде мислио на јединство Христа као Сина са Богом Оцем у суштини, а не само по благодати која је почивала на Њему, јасно се види из чињенице да је Крститељ више пута признавао вечно постојање Христа (в. стихове 15, 27, 30). За објашњење израза: „Дух као голуб“ и: „крштавање Духом Светим“, погледајте коментаре на Матеја 3:11, 16. Јован 1:35. Следећег дана Јован и двојица његових ученика поново стадоше. Јован 1:36. И видевши Исуса како долази, рече: Ево Јагњета Божјег. Јован 1:37. Чувши ове његове речи, оба ученика пођоше за Исусом. Ево трећег сведочанства Крститеља о Христу, које је изречено сутрадан након што је Крститељ сведочио о Христу пред народом и својим ученицима. Пред своја два ученика, који су овога пута били са Јованом, Крститељ укратко понавља оно што је претходног дана рекао о Христу, када је Христос прошао поред места где је стајао Јован. Јован је „уперио поглед” у Исуса (εμβλεψας, на руском нетачно – „видети”), који је у то време ишао на извесној удаљености, као да испитује околину (περιπατουντι, нетачно на руском – „ходећи”). Два ученика која су овог пута чула Јованово сведочење били су: Андреј (видети стих 40) и, наравно, Јован Богослов, који се обично не прозива по имену из осећаја смирења (уп. Јн. 13:23, 18:15, итд.). Понављање сведочанства о Христу је на њих оставило такав утисак да су пошли за Христом. Јован 1:38. Исус се окрену и виде их како долазе и рече им: Шта вам треба? Рекоше Му: Раби – шта то значи: учитељу – где ти живиш? Јован 1:39. Он им каже: идите и видите. Отидоше и видеше где Он живи; и остадоше с Њим тога дана. Било је око десет сати. Јован 1:40. Један од двојице који су чули од Јована за Исуса и пошли за њим био је Андреј, брат Симона Петра. Оба ученика су ћутке ишла за Исусом, не усуђујући се да сами започну разговор са Њим. Затим Он, окрећући се њима, започиње разговор питањем: „Шта вам треба? Ученици, желећи да разговарају са Христом о свему што их је посебно занимало, питали су Га где борави (μενειν не значи „живети у својој кући“, већ „преноћити“, посебно „преноћити“; уп. Судије 19,9; Мат. 10,11). Може се претпоставити да је такво Христово пребивалиште у то време било неко село на западној страни Јордана, где је углавном било више насеља него на источној обали. Било је око 10. сата када су два ученика дошла у кућу у којој је Исус боравио. Пошто се Јован несумњиво рачуна по јеврејском рачунању, које је у његово време било заједничко целом Истоку (уп. Јн. 19,14), десети час је очигледно био једнак нашем четвртом поподневном часу. Ученици су, дакле, остали са Христом до краја тог дана и целе ноћи. У најмању руку, јеванђелист не каже ништа о њиховом одласку до ноћи (Јован Златоусти, Теодорит и Кирило, као и Августин). Пошто је први Христов ученик назван управо по имену Андреј, Црква је од давнина за њега усвојила име „Првозвани“. Јован 1:41. Најпре нађе брата Симона и каже му: нашли смо Месију, што значи: Христа; Јован 1:42. и приведе га Исусу. Исус га погледа и рече: „Ти си Симон, син Јонин; зваћеш се Кифа, што значи камен (Петар). Изашавши из куће у којој је Исус боравио, Андреј је први случајно срео свог брата Симона, који је, очигледно, ишао на Јордан да слуша Крститеља. Андреј радосно обавештава свог брата да се појавио овај Месија, кога су Јевреји тако дуго чекали. Додатак да је Андреј нашао свог брата „први“ сугерише да је други ученик нашао свог брата Јакова нешто касније. Када је Андреј довео свог брата Исусу, Христ је уперио поглед у Петра (овде је поново употребљен исти глагол као у 36. стиху) и рекао му да зна ко је (уместо „Јонин“, скоро сви западни кодови гласе „Јован“, види, на пример, Тишендорф). Истовремено, Христос прориче Петру да ће временом – време није тачно назначено – „позвати се“, односно према употреби глагола „позвати се“ у јеврејском језику, постати човек највишег степена чврст и енергичан (уп. Пост. 32,28). Ово је, заиста, значење грчке речи πετρος, која преноси арамејско име „Кефа” које је Христос дао Петру (тачније „Кеифа”, што одговара јеврејској речи „кеф” – стена, камен), а Петар је временом постао такав међу верницима. Христос, дакле, у овом случају није променио Симоново име и није му заповедио да га промени током времена: Он је тиме предсказао Симону само велику будућност. Зато Симон, из страхопоштовања према Господу, узевши ново име Петар, није напустио своје пређашње, називајући себе Симоном Петром до краја живота (2. Пет. 1, 1). Јован 1:43. Сутрадан је Исус хтео да иде у Галилеју, и нашао је Филипа и рекао му: иди за мном. Одавде до краја поглавља говори се о позиву Филипа и Натанаила. Христос само са две речи позива Филипа да Га следи ακολουθει μοι (следи за Мном, односно буди Мој ученик – уп. Мт. 9,9; Мк. 2,14). Треба, међутим, имати на уму да Филипов позив, као и други ученици, овога пута још није био њихов позив да непрестано следе Христа, а још мање позив на апостолску службу. После тог првог позива, ученици су ипак одлазили кућама и повремено су се бавили својим послом (уп. Мт. 4,18). Морало је проћи извесно време пре него што су Христови ученици могли да постану Његови стални сапутници и преузму на себе тешко бреме апостолске службе. Јован 1:44. Филип је био из Витсаиде, из истог града као и Андреј и Петар. Помињући да је Филип дошао из истог града, Витсаиде, одакле су Андреј и Петар, јеванђелист, наравно, жели да каже да су Андреј и његов брат свом сународнику Филипу причали о Христу, због чега није показао никакво запрепашћење када га је Христос позвао да иде за Њим. Витсаида, родно место Андреја и Петра (они нису живели у Витсаиди, већ у Кафарнауму, видети Марко 1:29 и даље), био је град на североисточној обали Генисаретског мора, који је настанио тетрарх Филип и који је он назвао у част Августове ћерке Јулије. У близини овог града, ближе мору, постојало је село које се такође звало Витсаида („рибарска кућа“; о Витсаиди, видети и коментар Марка 6,45), а Филип је заправо дошао из села, које јеванђелист поистовећује са градом као његовим предграђем. Јован 1:45 Филип нађе Натанаила и каже му: Нашли смо Онога о коме су писали Мојсије у закону и пророци, Исуса, сина Јосифовог из Назарета. Натанаило (од Бога дат) је имао другачије име - Вартоломеј (видети Матеј 10:3). „Мојсије у закону и пророци“ (видети Лука 24:27). „Јозифов син“. Тако Филип назива Христа јер још није знао тајну Христовог порекла. Јован 1:46. Али Натанаило му рече: Може ли што добро доћи из Назарета? Филип му каже: дођи и види. Назарет (види Мат. 2:23) очигледно је уживао лошу репутацију међу Галилејцима, ако Натанаило тако лоше говори о њему. Зато се Натанаилу чини невероватно да би Месија дошао из таквог града, који ужива незавидан углед. Јован 1:47. Исус, видевши Натанаила како му долази, рече за њега: Ево, заиста Израиљ, у коме нема лукавства. Када је, на позив Филипа, Натанаило отишао Христу, Христ је рекао својим ученицима о њему да је Натанаило прави Израиљ, без икакве лажи. Има Израиљаца који не заслужују да носе свето име Израил, који су у души пуни свакојаких порока (уп. Мт. 23, 25), али Натанаило није такав. Јован 1:48. Натанаило Му каже: Зашто ме познајеш? Исус му одговори и рече му: Пре него што те је Филип позвао, видео сам те кад си био под смоквом. Натанаило, чувши љубазну критику коју је о њему направио Христос, изненађено пита Христа зашто га Он познаје, зна његов карактер? Као одговор на ово, Христос указује на Своје натприродно знање, подсећајући Натанаила на неки догађај из његовог живота, за који је само Натанаил знао. Али овај инцидент је, очигледно, био такве врсте да је у њему било изражено Натанаилово истински израелско достојанство. Јован 1:49. Натанаило Му одговори: Раби! Ти си Син Божији, Ти си Цар Израиљев. Све Натанаилове сумње су после овога нестале, и он је изразио своју чврсту веру у Христа као Сина Божијег и Цара Израиљевог. Међутим, неки егзегети тумаче назив „Син Божији“, који користи Натанаило, у смислу означавања месијанског достојанства Христа – ништа више, сматрајући га синонимом следећег имена „Цар Израела“. Можда ово тумачење иде у прилог чињеници да Натанаило још није знао за Христово порекло од Бога и да касније (види, на пример, Христов опроштајни разговор са ученицима) није показао довољно поверења у Христово Божанство. Али нема сумње да је овде Натанаило употребио титулу „Син Божји“ у правом смислу те речи. Ако је мислио на Месију под Сином Божијим, требало је да стави испред уобичајеније име Месије – „Цар Израела“. Штавише, он назива Христа Сином Божијим у посебном, искључивом смислу, о чему сведочи члан ο стављен испред речи υιος. Сада му је постало сасвим јасно шта је Јован Крститељ раније говорио о Христу (34. стих). Коначно, да је Христос биће више, божанске природе, Натанаило се могао уверити подсећањем на речи 2. псалма, где је Бог приказан „данас“, односно вечно рађајући Сина, по чему се Син разликује од свих људи (Пс. 2,7). Јован 1:50. Исус му одговори и рече му: „Ти верујеш јер ти рекох: Видео сам те под смоквом; видећеш још овога. За такву спремност да верује, Христос обећава Натанаилу и, наравно, заједно са њим, осталим ученицима да ће показати још већа чуда. Истовремено, Христос очигледно прихвата Натанаила као једног од својих следбеника. Јован 1:51. А он му рече: Заиста, заиста ти кажем, од сада ћеш видети небо отворено и анђеле Божије како узлазе и силазе на Сина Човечијег. Слика будућности коју Христос овде слика несумњиво је повезана са сликом Јаковљевог сна (Пост. 28,12). И тамо и овде Анђели се прво „узлазе“, а затим „спуштају“. Нема сумње да су Христос и сам јеванђелист, који је навео ове Христове речи о Анђелима, препознали да су Анђели заиста извршиоци Божијих заповести о људима (уп. Пс. 103,20 и даље; Јев. 1,7.14). Али које време је Христос имао на уму када је предвидео да ће Његови ученици видети отворено небо и анђеле како силазе и узлазе? Из Јовановог даљег наратива не видимо да су Христови ученици икада видели анђеле. И Христос каже да ће „од сада” (απ´ αρτι, према контексту говора, бити препознат као прави израз, иако се не налази у многим шифрама) видети ове Анђеле. Очигледно, овај успон и силазак Анђела треба схватити у пренесеном смислу, а сама визија Анђела од стране ученика мора бити остварена у духу. Господ се удостојио да овим дивним речима изрази да ће од сада бити у средишту слободне комуникације и непрекидног јединства између Бога и човека, да ће у Њему бити место сусрета и помирења између неба и земље. Од сада ће се успостављати непрекидне везе између неба и земље преко ових блажених духова званих Анђели (Ров). Према Цану, Христос овде себе назива „Сином човечијим“ у истом смислу у коме га користи ово име у говорима садржаним у синоптичким јеванђељима, а тамо, према истом научнику, оно означава истинско Христово човечанство, показује у Њему најидеалнијег човека (видети Матеј 8:20, 12:32 и посебно Матеј 12:31:16). Али не можемо се сложити са овим тумачењем. Господ овде, у 51. стиху, очигледно поистовећује Себе (Сина човечјег) са Јеховом, Који се у сну јавио Јакову, седећи на врху степеница уз које су се анђели уздизали к Њему. Да је Он имао основу за то види се из 31. поглавља књиге Постања, где се каже да се Јакову у Ветиљу јавио не Бог, него анђео Божији (Пост. 31,11-13). Анђела Божијег и Јехову треба схватити као Јединородног Сина Божијег, Који се јавио патријарсима Старог Завета. Дакле, Христос овде предвиђа да су му анђели, и у Старом Завету, служили (Јаковљева визија), а сада ће у Новом Завету служити Њему као Месији или, што је исто, Сину Човечијем (уп. Дан. 7, 13-14), наравно, по питању успостављања Његовог месијанског Царства међу људима. „Видиш ли“, каже Свети Јован Златоусти, „како Христос мало-помало подиже Натанаила са земље и надахњује га да га не замишља као простог човека?.. Таквим речима је Господ надахнуо да Га препознамо за Господа анђела. Што се тиче истинитог Сина Царева, ове царске слуге су се узнеле и сишле ка Христовом страдању, као на пример, и за време васкрсења. дошли и служили Му – када су проповедали о Његовом рођењу, када су узвикивали: „Слава на висини Богу и мир на земљи“, када су долазили Марији, Јосифу. Дакле, израз „Син Човечији“ овде у Јовану не означава једноставну особу, већ Месију, оваплоћеног Јединородног Сина Божијег, који помирује небо са земљом. (О значењу овог израза у Јовану биће речи у објашњењу следећих поглавља, видети Јован 3:13, 5:27, итд.) Гроф Л.Н. Толстој у свом делу „Веза, превод и проучавање четири јеванђеља“ (Санкт Петербург, 1906) налази, међутим, најприроднији начин да пренесе значење израза „Логос“ руским изразом „разумевање“, коме, на основу 1. Јованова 1:1, додаје и „живот“ (т. 15 И, 1). Али све што Толстој каже у прилог свом преводу потпуно погрешно представља читав садржај пролога, и, рекло би се, овде се Толстој испоставља као нека врста алегоризације, која подсећа на она веома произвољна тумачења Светог писма која се срећу код старих јеврејских рабина... ср. 1. Јованова 1:1. Ту се користи израз απ´ αρχης, који има исто значење као и израз εν αρχη. Али овај други даље наглашава разлику између Логоса и створених бића не само у времену, већ и по природи бића... Немогуће је (као Годе) упоредити израз εν αρχη код Јована са изразом εν αρχη код Мојсија (Пост. 1, 1, то је почетно стање створеног у тренутку постојања...) - указује на то да је у тренутку створења немогуће... У неким кодексима речи 3. стиха „оно што се догодило“ (ο γεγονεν) односе се на 4. стих. Али не можемо се сложити са таквим читањем, јер оно не даје довољно јасну мисао из 4. стиха... У ствари, ако читамо 4. стих овако: „што се догодило, био је живот у Њему, био је живот у Њему, био је извор живота у њему, онда је његова мисао настала, тј. неспојиво са следећим изразом: а живот је био светлост људи, јер овде је реч о створеном животу, који се не би могао назвати „светлошћу за људе” (Кеил, стр. 75, белешка). Годет преводи: тама није прихватила светлост која је дошла од Логоса. Голцман (стр. 37) налази да је могуће упоредити учење Логоса Јована Богослова са учењем грчког философа Хераклита. Такође се може превести: „уништава, потискује“, као у 1. Самуиловој 25:28 према преводу Седамдесеторице (Фцине Тхеологие д. Н. Тестам. 1910, стр. 683). Можда ће вас занимати: