Глава 1

1–18. Prolog i Ungjillit. – 19–28. Dëshmia e Gjon Pagëzorit për Krishtin përpara Judenjve. – 29–36. Dëshmia e Gjon Pagëzorit për dishepujt e tij. – 37–51. Pasuesit e parë të Krishtit. Ungjilli i Gjonit fillon me një hyrje madhështore, ose një prolog, i cili tregon se si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë iu zbulua botës. Kjo hyrje është e ndarë me lehtësi në tre strofa, përmbajtja e të cilave është si më poshtë. Strofa e parë (vargjet 1-5): Fjala, e cila ishte në fillim me Perëndinë dhe ishte Vetë Zot, dhe nëpërmjet së cilës u krijua bota, ishte jetë dhe dritë për njerëzit dhe errësira nuk mund ta shuante këtë dritë. Vargu dy (vargjet 6-13): Gjoni u dërgua nga Perëndia për të dëshmuar për Fjalën si dritën e vërtetë, por kur Fjala iu shfaq të tijve, të tijtë nuk e pranuan Atë. Megjithatë, kishte disa që e pranuan Fjalën dhe këtyre njerëzve iu dha nga Fjala fuqia për t'u bërë fëmijë të Perëndisë. Vargu tre (vargjet 14-18): Fjala u bë mish në Jezu Krishtin dhe banoi mes njerëzve, të cilët e panë madhështinë e Tij si të vetëmlindurin e Atit, plot hir dhe të vërtetë, kështu që ata që besuan në Të morën hir nga Ai me bollëk. Nëpërmjet Atij, që është më i lartë se Gjon Pagëzori dhe Moisiu ligjvënës, shpallet hiri dhe e vërteta e Zotit të padukshëm. Ideja kryesore e prologut shprehet në vargun 14: "Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh". Çdo gjë që paraprin dhe vijon shërben për të karakterizuar Personin Hyjnor, i Cili në Jezu Krishtin u bë njeri dhe u zbuloi njerëzve hirin dhe të vërtetën e Zotit të padukshëm. Nga prologu fillimisht mësojmë se Fjala ka ekzistuar me Perëndinë edhe para krijimit të botës dhe se vetë bota ia detyron origjinën e saj Atij. Mësojmë gjithashtu se, në veçanti, për njerëzimin Fjala ishte dritë dhe jetë edhe para mishërimit të Tij. Më pas, ungjilltari, për të përgatitur vëmendjen e lexuesve të tij për lajmin e shkurtër të mëposhtëm për mishërimin e Fjalës, përmend dërgimin e Gjon Pagëzorit nga Perëndia si dëshmitar i ardhjes së Fjalës te populli i Tij dhe i qëndrimit të popullit hebre ndaj Fjalës së shfaqur. Kështu, ungjilltari në mënyrë krejt logjike i afrohet më tej përshkrimit të vetë mishërimit të Fjalës dhe madhështisë së përfitimeve që Ai solli me Vet. Është për t'u shquar se e gjithë përmbajtja e prologut përbëhet nga fakte historike dhe jo nga arsyetimi. Ne mendojmë se ungjilltari nuk po na jep ndonjë strukturë filozofike, por një histori të shkurtër të Fjalës së mishëruar. Prandaj, fjalimi i prologut i ngjan fjalimit të një historiani. Siç vëren Keil, kuptimi i saktë i të gjithë prologut varet nga shpjegimi i termit "Logos", i përkthyer në Biblën tonë me shprehjen "Fjalë". Emri grek ὁ λόγος ka kuptime të ndryshme në greqishten klasike. Mund të nënkuptojë: a) deklaratën dhe atë që u tha; b) arsyetimi, mendimi dhe aftësia për të arsyetuar, pra arsyeja ose arsyetimi. Ka shumë kuptime të tjera të kësaj fjale, por të gjitha ato e kanë bazën e tyre në dy kuptimet kryesore të treguara të termit ὁ λόγος. Për sa i përket kuptimit të dytë të termit në fjalë (b), megjithëse ka interpretues që këmbëngulin në nevojën e pranimit të termit Logos në kuptimin e "arsyes", ne nuk mund ta lejojmë këtë. Pengesa kryesore për këtë supozim është se në greqishten e Dhiatës së Re termi ὁ λόγος nuk përdoret askund si kuptim "arsye" ose "arsye", por vetëm "veprim" ose "rezultat i veprimtarisë së mendjes": raport, llogaritje, etj. Testaments und der übrige nurchristlichen Literatur 1910, kolonat 668, 669.) Por asnjë nga lexuesit e paanshëm të prologut nuk do të thotë se ka as edhe arsyen më të vogël që në prolog, termi Logos interpretohet në kuptimin e "veprimtarisë" që thuhet qartë nga "aktiviteti". në vargjet e 14-të dhe në vijim rreth mishërimit të Logos 7 . Tani, për sa i përket kuptimit të parë (a), kryesor të termit Logos, duhet thënë se si në bazë të kuptimit të drejtpërdrejtë filologjik të këtij termi, ashtu edhe në bazë të të gjithë mësimit të Ungjillit të Gjonit për Personin e Zotit Jezu Krisht, ky kuptim - "Fjala" - është i vetmi i pranueshëm në rastin konkret. Por duke e kuptuar këtë emër në këtë mënyrë siç zbatohet për Krishtin, duhet të kujtojmë se ungjilltari, natyrisht, e quajti Krishtin “Fjala” jo në kuptimin e thjeshtë (gramatikor) të këtij termi; ai e kuptoi "Fjalën" jo si një kombinim të thjeshtë tingujsh zanorë, por në një kuptim më të lartë (logjik), si një shprehje e qenies më të thellë të Zotit. Ashtu si në fjalën e Vetë Krishtit u zbulua thelbi i tij i brendshëm, ashtu edhe në Fjalën e Përjetshme - Logos - u zbulua gjithmonë thelbi i brendshëm i Hyjnisë. Zoti është Frymë, dhe aty ku është Fryma, aty është Fjala, prandaj "Fjala" ishte gjithmonë me Perëndinë. Ekzistenca e Logos në vetvete “nuk është aspak për shkak të faktit se Ai është Revelacioni i Perëndisë Atë për botën, d.m.th. nuk kushtëzohet aspak nga ekzistenca e botës; përkundrazi, ekzistenca e botës varet nga fakti që Logos-i bëhet për botën zbulesa e Perëndisë Atë, por domosdoshmërisht duhet menduar si e dhënë në vetë ekzistencën e Perëndisë Atë” (Znamensky, f. 9). Etërit e Kishës në pjesën më të madhe shpjeguan kuptimin e thirrjes së Krishtit "Fjala" duke e krahasuar Krishtin Fjalë me "fjalën" e njeriut. Ata thanë se ashtu si mendimi dhe fjala janë të ndryshme nga njëra-tjetra, kështu është edhe "Fjala" - Krishti ishte gjithmonë një Person i ndarë nga Ati. Pastaj theksuan se fjala lind nga mendimi dhe lind, për më tepër, jo me prerje ose skadim, por në atë mënyrë që mendimi ose mendja të mbetet në përbërjen e vet, pra Krishti është Biri i Perëndisë, nga lindja e të cilit nuk ka ndodhur asnjë ndryshim në thelbin e Atit. Më tej, Etërit e Kishës, duke pasur parasysh se fjala, duke qenë e ndryshme nga mendimi në mënyrën e qenies, mbetet gjithmonë një me mendimin në përmbajtjen ose thelbin e qenies, nga këtu nxorën përfundimin se Biri është një në thelb me Perëndinë Atë dhe, në sajë të këtij uniteti në thelb, nuk ndahet nga Ati për asnjë minutë. Kështu, duke e konsideruar termin "Fjalë" si një emërtim të Birit të Perëndisë, Etërit e Kishës gjetën në këtë term një tregues të përjetësisë së Birit të Perëndisë, personalitetit dhe bashkësubstancialitetit të Tij me Atin, si dhe lindjen e Tij pa pasion nga Ati. Por përveç kësaj, duke pasur parasysh se ky term mund të nënkuptojë edhe një fjalë të folur, dhe jo vetëm diçka ekzistuese në mendim (të brendshme), Etërit e Kishës e kuptuan këtë term si të zbatuar për Krishtin dhe si një përcaktim të faktit që Biri ia zbulon botës Atin, se Ai është zbulesa e Atit në botë. Kuptimi i parë mund të quhet metafizik, dhe i dyti - historik. Ndër teologët më të rinj të shkollës kritike, është krijuar pikëpamja se termi Logos tek Gjon ka vetëm kuptimin e të ashtuquajturit "kallëzues historik" dhe nuk përcakton në thelb Personin e Krishtit Shpëtimtar. Ungjilltari dukej se donte të thoshte me këtë term se Krishti është zbulesa e Zotit për botën. Kështu, sipas Tsang, Logos është një emër që nuk i përket askujt tjetër përveç Krishtit historik; është i njëjti kallëzues ose përkufizim i Krishtit si përkufizimet "drita", "e vërteta" dhe "jeta" që pasojnë në prolog. Krishti nuk ishte Logos para mishërimit, por u bë i tillë vetëm pas mishërimit. Kësaj këndvështrimi të Zahn i afrohet mendimi i Luthardt-it, sipas të cilit Krishti quhet nga Gjon Logos në kuptimin e vetëm që tek Ai gjeti përfundimin e gjithë tërësia e shpalljeve hyjnore. Së fundi, sipas Goffman-it, te John Logos duhet kuptuar si fjala apostolike ose predikimi për Krishtin. Nga shkencëtarët rusë, Princi mori anën e këtyre studiuesve. S.N. Trubetskoy, në disertacionin e tij mbi Logos (Moskë, 1900). Por kundër një kuptimi të tillë të termit në fjalë te Gjoni është treguesi jashtëzakonisht i qartë i vetë ungjilltarit, që gjendet në vargun e 14-të të prologut: "Dhe Fjala u bë mish". Ajo që në një kohë të caktuar mori mish, padyshim që duhet të ketë ekzistuar para asaj kohe, pa mish. Është e qartë se ungjilltari besonte në paraekzistencën e Krishtit si Biri i Perëndisë, si Fjala e Përjetshme e Perëndisë. Atëherë e gjithë përmbajtja e Ungjillit të Gjonit thërret me zë të lartë kundër një kuptimi kaq të ngushtë të eksegetëve gjermanë. Në fjalimet e Zotit, të cilat Gjoni citon, kudo duket besimi në ekzistencën e përjetshme të Krishtit, në bashkësubstancialitetin e Tij me Atin. Por janë pikërisht këto ide që përfshihen në përmbajtjen e konceptit të "Fjalës" ose Logos në shqyrtim. Dhe pse ungjilltari do t'i jepte një solemnitet të tillë prologut të tij nëse ai fliste për Krishtin vetëm si Revelacionin e Zotit të padukshëm? Në fund të fundit, zbulime të tilla ndodhën në historinë e ekonomisë së shpëtimit tonë dhe në Dhiatën e Vjetër (për shembull, shfaqja e Engjëllit të Zotit), dhe megjithatë me prologun e tij Gjoni dëshiron të hapë, si të thuash, një epokë krejtësisht të re në historinë e shpëtimit ... Duhet të theksohet gjithashtu se kur ne këmbëngulim se tek Gjoni termi Logos do të thotë "Fjalë" dhe jo "arsye", ne nuk e mohojmë se Fjala është në të njëjtën kohë Arsyeja Supreme. Dhe fjala njerëzore nuk ekziston jashtë raportit të saj me mendimin për të cilin shërben si shprehje. Në të njëjtën mënyrë, të gjitha dëshmitë e Dhiatës së Re për Birin e Perëndisë si të Vërtetën dhe Burimin e gjithë të vërtetës nuk lënë asnjë dyshim se Fjala e Perëndisë është gjithashtu "Mendja e Perëndisë" absolute (shih Znamensky, f. 175). Se ku e mori Gjoni këtë përkufizim - Logos, shih më poshtë, në shpjegimin e vargut të 18-të të prologut. Gjoni 1:1. Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. "Në fillim ishte Fjala". Me këto fjalë ungjilltari tregon përjetësinë e Fjalës. Tashmë shprehja “në fillim” (ἐν ἀρχῇ) tregon qartë se ekzistenca e Logosit është hequr plotësisht nga nënshtrimi i kohës, si forma e çdo qenieje të krijuar, se Logos ka ekzistuar “përpara çdo gjëje të imagjinueshme dhe para shekujve” (Shën Gjon Gojarti) 8. Kjo ide për përjetësinë e fjalës është edhe më e fortë, duke i shtuar edhe më shumë shprehjen e përjetësisë së fjalës. folja "ishte" (-ἦν). Folja "të jesh" (εἶναι), së pari, është një emërtim i qenies personale dhe të pavarur, në krahasim me foljen "të bëhesh" (γίνεσθαι), që tregon shfaqjen e diçkaje në një kohë të caktuar. Së dyti, folja "të jesh" përdoret këtu në kohën e kaluar të pakryer, gjë që tregon se Logos ishte tashmë në kohën kur qenia e krijuar sapo do të fillonte. "Dhe Fjala ishte pranë Perëndisë". Këtu ungjilli thotë se Logos ishte një person i pavarur. Kjo tregohet qartë nga shprehja që ai përdori "ishte për Zotin" - do të ishte më mirë dhe më e saktë të përkthehej shprehja greke πρὸς τὸν Θεόν. Gjoni dëshiron të thotë me këtë se Logos qëndronte në një marrëdhënie të caktuar me Perëndinë Atë si një personalitet i pavarur i veçantë. Ai nuk ndahet nga Zoti Atë (që do të ndodhte nëse fjala τὸν Θεόν do të kishte parafjalën παρά - "afër"), por gjithashtu nuk shkrihet me Të (që do të tregohej nga parafjala ἐν - "në"), por mbetet në një marrëdhënie personale dhe të brendshme me Atin - e pandashme dhe e pashkrirë. Dhe në këtë marrëdhënie Logos mbeti gjithmonë me Atin, siç tregon folja "të jesh" e marrë përsëri këtu në kohën e shkuar të pakryer. Sa i përket pyetjes se përse këtu Gjoni e quan Perëndinë Atë thjesht Zot, kësaj pyetjeje mund t'i përgjigjet në këtë mënyrë: fjala "Perëndi" përdoret përgjithësisht për të përcaktuar Perëndinë Atë në Dhiatën e Re, dhe më pas Gjoni (siç thotë Loisy) nuk mund ta përdorte ende fjalën "Atë" këtu, pasi ai ende nuk e kishte folur për Fjalën si "Biri". "Dhe Fjala ishte Perëndi". Me këto fjalë Gjoni përcakton hyjninë e Fjalës. Fjala nuk është vetëm hyjnore (θεῖος), por është Zoti i vërtetë. Meqenëse në tekstin grek fjala "Perëndi" (Θεός) përdoret për Fjalën pa artikull, ndërsa për Perëndinë Atë përdoret këtu me një artikull, disa teologë (në kohët e lashta, për shembull, Origjeni) panë në këtë një tregues se Fjala është më e ulët në dinjitet se Perëndia Atë. Por korrektësia e një përfundimi të tillë kundërshtohet nga fakti se në Dhiatën e Re shprehja Θεός pa artikull përdoret ndonjëherë për Perëndinë Atë (Rom. 1:7; Fil. 2:13). Dhe pastaj në rastin konkret, shprehja Θεός së bashku me foljen ἦν përbën një kallëzues të shprehjes ὁ λόγος dhe, si rregull i përgjithshëm, duhet të qëndrojë pa artikull. Gjoni 1:2. Ishte në fillim me Perëndinë. "Ishte me Zotin në fillim." Për të penguar këdo që ta konsiderojë Hyjninë e Logos si më të vogël se Hyjninë e Atit, Ungjilltari thotë se Ai është "në fillim", d.m.th. para të gjitha kohërave, ose, me fjalë të tjera, ka qëndruar përjetësisht në raport me Atin si një person plotësisht i pavarur, në asnjë mënyrë të ndryshme nga natyra nga Perëndia Atë. Kështu e përmbledh ungjilltari gjithçka që tha për Fjalën në vargun 1. Në të njëjtën kohë, ky varg shërben si një kalim në imazhin tjetër të zbulimit të Logos në botë. Gjoni 1:3. Gjithçka u krijua nëpërmjet Tij dhe pa Të nuk u krijua asgjë që u krijua. "Të gjitha gjërat" erdhën në ekzistencë "nëpërmjet Tij, dhe pa Të asgjë nuk u krijua". Këtu, fillimisht pozitivisht dhe më pas negativisht, shprehet ideja se Logos u zbulua në botë kryesisht si Krijuesi i tij. Ai krijoi çdo gjë (πάντα), pra çdo qenie të krijuar, pa asnjë kufizim. Por disa teologë, të lashtë dhe modernë, panë në shprehjen "nëpërmjet Tij" një shmangie të dinjitetit të Logos, duke gjetur se kjo shprehje tregon në Logos vetëm instrumentin që Zoti përdori për të krijuar botën, dhe jo Kauzën e Parë. Megjithatë, një arsyetim i tillë nuk mund të konsiderohet i fortë, pasi në Dhiatën e Re parafjala "përmes" (διά) përdoret ndonjëherë për veprimtarinë e Perëndisë Atë në lidhje me botën (Rom. 11:36; 1 Kor. 1:9). Natyrisht, Ungjilltari donte ta përdorte këtë shprehje për të vënë në dukje ndryshimin që ekziston midis Atit dhe Birit, duke mos dashur "që dikush ta konsideronte Birin të palindur" (Shën Gjon Gojarti), d.m.th. dhe personalisht të mos jetë i ndryshëm nga Ati. Duhet të theksohet se ungjilltari për origjinën e të gjitha gjërave të krijuara përdor një folje që do të thotë "të fillosh të ekzistosh" (γίνεσθαι) dhe, për rrjedhojë, e njeh Logosin jo vetëm si organizuesin e botës nga materia e gatshme, por edhe në kuptimin e mirëfilltë si Krijuesin e botës nga asgjëja 9. Gjoni 1:4. Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. “Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.” Jeta që ishte në Logos është jetë në kuptimin më të gjerë të fjalës (pse në tekstin grek ekziston fjala ζωή - "jetë", pa artikull). Të gjitha fushat e ekzistencës kanë nxjerrë nga Logos forcat e nevojshme për çdo qenie të krijuar për të zbuluar aftësitë e tyre. Logos, mund të thuhet, ishte vetë "jeta", pra një Qenie Hyjnore, sepse jeta është në Zotin. Në veçanti, në lidhje me njerëzit, ky veprim gjallërues i Logos u shfaq në ndriçimin e njerëzve: kjo jetë (këtu fjala jetë është vendosur tashmë me një artikull si koncept i njohur nga gjysma e parë e vargut) i dha njerëzimit dritën e njohjes së vërtetë të Zotit dhe i drejtoi njerëzit në rrugën e një jete hyjnore: jeta ishte dritë për njerëzit. Ashtu si asnjë jetë në botë nuk do të ishte e mundur pa dritën materiale, po ashtu pa veprimin ndriçues të Logos nuk do të ishte e mundur që njerëzit të bënin të paktën disa hapa përpara në rrugën drejt vetëpërmirësimit moral. Logos i ndriçoi si njerëzit e zgjedhur të Perëndisë me zbulesat dhe manifestimet e drejtpërdrejta të Zotit, ashtu edhe njerëzit më të mirë nga bota pagane, duke dëshmuar për të vërtetën në mendjet dhe ndërgjegjen e tyre. Gjoni 1:5. Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërcen atë. “Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërcen atë.” Meqenëse pozicioni i fundit i vargut të mëparshëm mund t'u duket lexuesve se nuk pajtohet me realitetin: situata e botës pagane, madje edhe ajo judaike, u dukej si një gjendje e rënies së skajshme morale dhe hidhërimit në mëkat, dhe për këtë arsye ungjilltari e konsideron të nevojshme t'i sigurojë ata se drita - Logos, në të vërtetë, ka ndriçuar gjithmonë dhe vazhdon të shkëlqejë në gjendjen aktuale të veprimtarisë në tendencë (φαίνει) errësira e injorancës njerëzore dhe e gjithë korrupsionit (“errësira” është σκοτία dhe do të thotë një gjendje rënieje dhe rezistencë ndaj vullnetit të Perëndisë, krh. Gjoni 12:35; Efes. 5:8). Errësira nuk e përqafoi. Kuptimi i përkthimit rusisht është ky: errësira nuk arriti të mbytet, të shuajë veprimin tek njerëzit e Logos. Në këtë kuptim, shumë etër dhe mësues të vjetër të Kishës, si dhe shumë nga ekzegetët më të rinj, e interpretuan këtë shprehje. Dhe ky interpretim duket plotësisht i saktë nëse i kushtojmë vëmendje pasazhit paralel në Ungjillin e Gjonit: “Ecni sa të jetë dritë, që të mos ju zërë errësira” (Gjoni 12:35). E njëjta folje përdoret këtu (καταλαμβάνειν) për të treguar konceptin "përqafoj" dhe nuk ka absolutisht asnjë arsye për ta interpretuar këtë folje ndryshe nga sa interpreton përkthimi ynë në rusisht. Ndërkohë, realiteti në kuptimin metafizik mund të zotërohet vetëm nga bartësit personalë të një parimi të njohur, dhe jo nga vetë parimi”. Por një arsyetim i tillë nuk është i plotë. Ideja e luftës midis dritës dhe errësirës, ​​mund të thuhet, është ideja kryesore e botëkuptimit të Gjonit dhe është fort e pranishme në të gjitha shkrimet e tij. Për më tepër, Gjoni, natyrisht, duke folur për përpjekjet e errësirës për të shuar dritën, po mendonte për individë në të cilët drita ose errësira gjenin shprehjen më të fuqishme. Kështu, duke pranuar përkthimin e vjetër, ne japim një pamje madhështore dhe të tmerrshme të luftës së të gjitha forcave të errëta kundër veprimit ndriçues hyjnor të Logos, një luftë që u zhvillua për disa mijëra vjet dhe që përfundoi jashtëzakonisht pa sukses për errësirën: feneri hyjnor ende shkëlqen për të gjithë ata që lundrojnë në detin e rrezikshëm të jetës dhe i ruan nga shkëmbinjtë e rrezikshëm anijen e tyre. Gjoni 1:6. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon. Deri më tani Gjoni ka folur për Logosin në gjendjen e Tij përpara mishërimit. Tani atij i duhet të fillojë të përshkruajë veprimtarinë e Tij në mish njerëzor ose, e njëjta gjë, të fillojë rrëfimin e tij të ungjillit. Ai e bën këtë, duke u nisur nga i njëjti vend ku Marku filloi Ungjillin e tij, domethënë, me dëshminë e profetit dhe pararendësit Gjon për Krishtin. “Ishte”, më saktë: “doli” ose “u shfaq” (ἐγένετο – krh. Marku 1:4), “një njeri i dërguar nga Perëndia”. Natyrisht, ungjilltari këtu do të thotë se vendimi i Perëndisë për ardhjen e Gjon Pagëzorit u shpreh në librin e profetit Malakia (Mal. 3:1 sipas Biblës Hebraike). Ungjilltari emërton gjithashtu emrin e këtij të dërguari të Zotit, sikur të donte të tregonte se misioni i tij i madh tregohet në emrin e Gjonit (nga hebraishtja - "hiri i Zotit"). Gjoni 1:7. Ai erdhi si dëshmitar për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besojnë nëpërmjet tij. Qëllimi i fjalimit të Gjonit ishte të ishte dëshmitar dhe pikërisht të “dëshmonte për Dritën”, d.m.th. për Logosin ose Krishtin (krh. vargun 5), për të bindur të gjithë që të shkonin te kjo Dritë, si te drita e vërtetë e jetës. Nëpërmjet dëshmisë së tij, të gjithë - si judenjtë ashtu edhe johebrenjtë - u detyruan të besonin në Krishtin si Shpëtimtarin e botës (krh. Gjoni 20:31). Gjoni 1:8. Ai nuk ishte dritë, por u dërgua për të dëshmuar për Dritën. Meqenëse shumë e shihnin Gjonin si Krishtin (krh. vargun 20), ungjilltari thotë me theks të veçantë edhe një herë se Gjoni nuk ishte “dritë”, pra Krishti, ose Mesia, por erdhi vetëm për të dëshmuar për Dritën, ose Mesian. Gjoni 1:9. Aty ishte Drita e vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë. "Aty ishte drita e vërtetë". Shumica e interpretuesve të lashtë panë një tregues të gjendjes së Logos para mishërimit dhe e përkthejnë këtë shprehje si më poshtë: "Drita e vërtetë ekzistonte nga përjetësia (ἦν)." Kështu, këtu gjejmë kundërshtimin e ekzistencës së përjetshme të Logos me ekzistencën e përkohshme dhe kalimtare të Pararendësit. Shumë interpretues të rinj, përkundrazi, shohin në shprehjen në shqyrtim një tregues se Logos, Drita e vërtetë, kishte ardhur tashmë në tokë kur Paraardhësi filloi të dëshmonte për Të. Ata japin përkthimin e fragmentit tonë si më poshtë: "Drita e vërtetë tashmë ka ardhur" ose, sipas një përkthimi tjetër, "ka dalë tashmë nga gjendja e fshehjes" (në të cilën jeta e Tij kaloi deri në moshën 30-vjeçare). Me këtë përkthim, foljes greke ἦν i jepet kuptimi jo i një kallëzuesi të pavarur, por i një lidhoreje të thjeshtë që lidhet me shprehjen e fundit të vargut ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Përkthyesit tanë (përfshirë Znamensky) i përmbahen mendimit të parë, duke e gjetur kombinimin e dytë të shprehjeve "shumë artificiale". Por na duket se me interpretimin e dytë shmangim ndërprerjen e rrjedhës së mendimeve që rezulton detyrimisht nga supozimi i përkthimit të parë. Në fakt, nëse këtu gjejmë një tregues të ekzistencës së Dritës përpara mishërimit, kjo do të thotë se ungjilltari pa nevojë iu kthye diskutimit të tij për Logosin, të cilin e kishte përfunduar tashmë kur filloi të fliste për shfaqjen e Pararendësit (vargu 6). Ndërkaq, në përkthimin e dytë ruhet tërësisht radha e mendimeve: Erdhi Gjoni; ai u dërgua për të dëshmuar për Dritën e vërtetë; kjo Dritë e vërtetë ishte shfaqur tashmë në botë në atë kohë, dhe kjo është arsyeja pse Gjoni donte të dëshmonte për Të. Më tej, nëse në shprehjen ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον shohim një zbatim të shprehjes τὸν ἄνθρωπον, atëherë kjo shprehje do të jetë krejtësisht e tepërt, nuk do t'i shtojë asgjë konceptit të "njeriut" (ὁ ἄνθρωπος ). Së fundi, nëse një ndarje e tillë e foljes lidhore ἦν nga kallëzuesi ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον duket e panatyrshme për disa, atëherë dyshuesve mund t'u drejtohen kombinime të tjera të ngjashme në Ungjillin e Gjonit (Gjoni 1:28, 11:1, 18:18). Dhe midis parashikuesve të motit, një shprehje e ngjashme ἐρχόμενος tregon Mesian, d.m.th. Logos në gjendjen e mishërimit (Mateu 11:3; Lluka 7:19). Në çfarë kuptimi ungjilltari e quajti Krishtin "Drita e vërtetë"? Fjala ἀληθινός - "e vërtetë" mund të nënkuptojë: e vlefshme, e besueshme, e sinqertë, e vërtetë me veten, e drejtë, por këtu më i përshtatshmi është kuptimi i veçantë i këtij mbiemri: realizimi i plotë i idesë që qëndron në themel të ekzistencës së këtij apo atij objekti, që korrespondon plotësisht me emrin e tij. Pra e përdorim këtë shprehje kur themi: liri e vërtetë, hero i vërtetë. Nëse Gjoni thotë për Zotin se Ai është Θεός ἀληθινός, atëherë me këtë ai dëshiron të tregojë se Ai është i vetmi të cilit i përshtatet ky emër "Zot". (krh. Gjoni 17:3; 1 Gjonit 5:20). Kur ai përdor mbiemrin ἀληθής për Perëndinë, ai tregon të vërtetën e premtimeve të Perëndisë, besnikërinë e Perëndisë ndaj fjalëve të Tij (Gjoni 3:33). Kështu, duke e quajtur këtu Krishtin Drita e vërtetë (ἀληθινόν), Gjoni dëshiron të thotë me këtë se çdo dritë tjetër - qoftë dritë shqisore, dritë për sytë tanë apo dritë shpirtërore, të cilën disa nga përfaqësuesit më të mirë të njerëzimit u përpoqën të përhapnin në botë, madje edhe ata të dërguar nga Zoti, si Gjon Pagëzori - nuk mund t'i afrohej dinjitetshëm Krishtit, i cili vetëm ne i korrespondonim konceptit të dritës. Gjoni 1:10. Ai ishte në botë dhe bota u krijua nëpërmjet tij dhe bota nuk e njohu. Duke identifikuar në prezantimin e tij Logos, i cili quhet edhe Drita dhe Jeta, dhe Njeriut - Jezusi, Gjoni flet këtu e më tej për dritën si njeri ("Ai" - αὐτόν "nuk e dinte": αὐτόν - gjinia mashkullore). Mesia ishte tashmë në botë kur Gjon Pagëzori filloi të dëshmonte për Të, dhe ai ishte gjithashtu atje më pas, kur ky dëshmitar i dërguar nga Perëndia tashmë kishte heshtur përgjithmonë dhe ishte e natyrshme të mendohej se bota që Ai kishte krijuar dikur do të njihte tek Ai Krijuesin e saj. Por kjo, për habinë tonë, nuk ndodhi: bota nuk e njohu dhe nuk e pranoi. Ungjilltari nuk flet për arsyen e një dukurie kaq të çuditshme. Gjoni 1:11. Ai erdhi tek të tijtë dhe të tijtë nuk e pranuan. Edhe më misterioz ishte qëndrimi ndaj Mesias - Logos i mishëruar - i atij populli për të cilin Mesia mund të thoshte: “Këta janë populli im” (krh. Is. 51:4). Judenjtë, këta njerëz më të afërt me Mesian, nuk e pranuan Atë (παρέλαβον - tregon se duhet ta pranojnë Krishtin për vendbanim të përhershëm, krh. Gjoni 14:3). Gjoni 1:12. Dhe atyre që e pranuan, atyre që besuan në emrin e tij, Ai u dha fuqinë të bëhen bij të Perëndisë, Megjithatë, kishte njerëz si nga hebrenjtë ashtu edhe nga paganë (shprehja ὅσοι, në rusisht - "ata që" tregon besimtarët pa dallim prejardhjeje) që e pranuan Atë për Atë që Ai deklaroi se ishte. Ungjilltari i quan ata që e pranuan Krishtin besimtarë në “emrin” e Tij, pra në fuqinë e Tij si Biri i Perëndisë (krh. Gjoni 20:31). Atyre që e pranuan Atë, Krishti u dha "fuqi" (ἐξουσίαν), d.m.th. jo vetëm të drejtën, por edhe aftësinë, fuqinë për t'u bërë fëmijë të Zotit (përkthimi rusisht këtu përdor gabimisht foljen "të jesh"; folja këtu γενέσθαι do të thotë pikërisht "të bëhesh", "të bëhesh"). Kështu, të krishterët bëhen gradualisht fëmijë të vërtetë të Perëndisë, përmes një lufte të intensifikuar kundër mbetjeve të prirjeve mëkatare. Ata gjithmonë mund të “quhen” fëmijë të Perëndisë (1 Gjonit 3:1). Gjoni 1:13. të cilët nuk kanë lindur as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i njeriut, por nga Perëndia. Këtu ungjilltari përcakton më saktë se çfarë do të thotë të jesh fëmijë i Zotit. Të jesh fëmijë i Zotit do të thotë të jesh në një bashkësi të pakrahasueshme më të ngushtë me Zotin sesa fëmijët me prindërit e tyre. Lindja shpirtërore nga Zoti i jep njeriut, sigurisht, forcë të pakrahasueshme më të madhe për jetën sesa prindërit e zakonshëm u japin fëmijëve të tyre, duke qenë vetë të dobët (kjo tregohet nga shprehjet “mish” dhe “burrë”, krh. Is. 40:6; Job 4:17). Këtu nuk mund të mos vëmë re përpjekjen për të vendosur një lexim të ri të këtij vargu të bërë nga Tsang. Duke e parë të pakuptueshme faktin që ungjilltari këtu shpjegon me kaq hollësi se çfarë do të thotë të lindësh nga Zoti, Tsang sugjeron që në formën e tij origjinale ky varg të lexohet kështu: "Kush (ὅς në vend të οἵ) nuk lindi as nga gjaku, as nga vullneti i një njeriu, por nga Perëndia" (ἐγεννήθη në vend të ἐγεννήθησαν ). Kështu, sipas Zahn, ne po flasim për lindjen pa farë të Krishtit - një mendim i shprehur kaq qartë nga shenjtorët Mateu dhe Luka. Tsang gjithashtu gjen konfirmimin e leximit të tij në disa nga shkrimet e etërve të shenjtë. Madje ai pretendon se leximi që sugjeron ka qenë dominues në Perëndim nga shekulli II deri në IV. Por, pavarësisht se sa i suksesshëm mund të duket një korrigjim i tillë i tekstit, megjithatë, dëshmia përputhëse e të gjitha kodeve të lashta të Dhiatës së Re e bën të pamundur që ne të pranojmë leximin e Tzanit. Gjoni 1:14. Dhe Fjala u bë mish dhe banoi midis nesh, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne pamë lavdinë e tij, lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati. Këtu fillon pjesa e tretë e prologut, në të cilën ungjilltari më saktë e përcakton ardhjen e Logosit si mishërim dhe përshkruan plotësinë e shpëtimit që Logos i mishëruar solli me Vet. "Dhe fjala u bë mish." Duke vazhduar fjalimin e tij për Logosin dhe paraqitjen e Tij në botë, ungjilltari thotë se Logos u bë mish, d.m.th. një person (shprehja "mish" zakonisht në Shkrimet e Shenjta nënkupton një person në kuptimin e plotë të fjalës - me trup dhe me shpirt; krh. Zan. 6:13; Is. 40:5, etj.). Megjithatë, në të njëjtën kohë, ungjilltari nuk bën as aludimin më të vogël se me mishërimin e Tij Fjala do të pësonte ndonjë pakësim në natyrën e Tij hyjnore. Përçmimi kishte të bënte vetëm me "formën" e ekzistencës, jo me "esencën". Logosi, siç ishte, mbeti Zot me të gjitha vetitë hyjnore dhe natyra hyjnore dhe njerëzore mbetën në Të të pashkrirë dhe të pandashme. "Dhe ai banoi mes nesh." Pasi mori mish njerëzor, Logos "banoi", d.m.th. jetoi dhe u kthye në besim midis apostujve, të cilëve ungjilltari e llogarit veten. Duke thënë se Logos "banoi" (ἐσκήνωσε) me apostujt, ungjilli dëshiron të thotë se në këtë mënyrë premtimi i Perëndisë për të banuar me njerëzit u përmbush (Ezek. 37:27, 43:9, etj.). "Dhe ne e pamë lavdinë e Tij." Më saktësisht: ne soditëm, shikuam me habi, frikë (ἐθεασάμεθα) lavdinë e Tij, d.m.th. Logosin e mishëruar. Lavdia e tij u zbulua kryesisht në mrekullitë e Tij, për shembull, në Shpërfytyrimin, të cilin vetëm tre apostujt, përfshirë Gjonin, ishin të denjë ta shihnin, si dhe në mësimet e Tij dhe madje edhe në poshtërimin e Tij. "Lavdi si i të Vetëmlindurit nga Ati", domethënë një lavdi të tillë që Ai duhet të kishte si Biri i vetëm i Perëndisë, duke pasur një pjesë pakrahasueshme më të madhe se fëmijët e tjerë të Perëndisë që u bënë të tillë me anë të hirit. Shprehja "nga Ati" (παρὰ πατρός) nuk mund t'i referohet fjalës "I vetëmlindur" (atëherë në vend të parafjalës παρ. do të vihej parafjala ἐκ). Kjo shprehje përcakton "lavdinë" që kishte Logos: këtë lavdi Ai e mori nga Ati. “Plot hir dhe të vërtetë”. Këto fjalë duhet të shfaqen në fund të vargut, si në tekstet greke dhe sllave. Në tekstin grek, fjala "e plotë" (πλήρης) nuk pajtohet me emrin e afërt "lavdi", dhe gjithashtu nuk pajtohet me përemrin "e tij". Megjithatë, është më e natyrshme që kjo shprehje t'i atribuohet përemrit “I tij”, dhe nga ana gramatikore një marrëveshje e tillë nuk do të duket e habitshme, pasi tek grekët (rreth kohës së R. X.) fjala πλήρης përdorej shpesh si e padeklarueshme (Goltsman, f. 45). Kështu, Logos-i këtu quhet "plot hir", domethënë dashuri dhe mëshirë hyjnore për njerëzit, "dhe e vërteta", e cila u shfaq në mësimet dhe jetën e Tij, në të cilën nuk kishte asgjë thjesht të dukshme, por gjithçka ishte e vërtetë, kështu që fjala ishte gjithmonë në përputhje me veprën. Gjoni 1:15. Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte Ai për të cilin thashë se Ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ishte para meje. “Gjoni dëshmon për Të...” Ungjilltari ndërpret kujtimet e tij për shfaqjet e lavdisë së Logos të mishëruar duke cituar dëshminë e Krishtit, e cila u dha nga Pararendësi. Ka shumë të ngjarë që midis atyre për të cilët ai synonte Ungjillin e tij kishte shumë që e nderonin shumë Pagëzorin dhe për të cilët dëshmia e tij për Krishtin kishte një rëndësi të madhe. Ungjilltari, si të thuash, tani dëgjon zërin e lartë të Pagëzorit (folja κέκραγεν këtu ka kuptimin e kohës së tashme), sepse ai, dëshiron të thotë ungjilltari, ishte plotësisht i bindur për madhështinë hyjnore të Krishtit. "Ky ishte i vetmi...". Me fjalën "Kjo", Pagëzori i drejtoi dishepujt e tij te Jezu Krishti, i cili u ishte afruar atyre (krh. vargun 29) dhe e identifikoi Atë me atë Personin për të cilin u kishte thënë më parë ato fjalë që ai tani përsërit këtu: "Ai që vjen pas meje", etj. “Ai që më ndiqte më qëndronte përballë”. Me këto fjalë, Pagëzori dëshiron të thotë se Krishti fillimisht eci pas tij, dhe më pas, dhe pikërisht tani, ai tashmë po ecën përpara tij, si të thuash, duke kapërcyer Pagëzorin. Në atë që Baptisti e bazoi aktualisht idenë e tij për Jezusin nuk është e dukshme: ende nuk mund të flitej për ndonjë sukses të Jezusit në atë kohë (krh. Gjoni 3:26-36). Por Pagëzori e njeh një pritje të tillë të tij nga Jezusi si krejt e natyrshme duke pasur parasysh faktin se Ai ishte përpara tij. Fjalët e fundit kanë qartë kuptimin e përcaktimit të përjetësisë së Krishtit. Pagëzori, pa dyshim në një gjendje rrëmbimi profetik, u shpall dishepujve të tij misterin e madh të paraekzistencës së Krishtit. Krishti ka ekzistuar më herët se Pagëzori, megjithëse ka lindur më vonë se ai. Ai ekzistonte, pra, në një botë tjetër (krh. Gjoni 8:58). Kjo ide e ekzistencës së përjetshme të Krishtit shprehet në tekstin grek me përdorimin e shkallës pozitive πρῶτός μου në vend të shkallës krahasuese πρότερός μου, gjë që do të ishte e natyrshme të pritej këtu. Gjoni 1:16. Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë kemi marrë dhe hir mbi hir, "Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë kemi marrë." Këtu ungjilli vazhdon përsëri fjalën e tij për Krishtin. Tani, megjithatë, ai nuk i referohet vetëm asaj që menduan vetëm apostujt (krh. vargun 14), por thotë se të gjithë ata që besojnë në Krishtin morën "nga plotësia", d.m.th. nga bollëku i jashtëzakonshëm i përfitimeve shpirtërore që Krishti, si plot hir dhe të vërtetë, mund të jepte. Ajo që, në fakt, pranuan apostujt dhe besimtarët e tjerë - ungjilltari nuk e thotë, duke nxituar më tepër të tregojë dhuratat më të larta - "hirin" (χάριν ἀντὶ χάριτος). Disa (për shembull, Prof. Muretov) e zëvendësojnë shprehjen "hir për hir" me shprehjen "hir për hir", duke besuar se ungjilli këtu do të thotë se Krishti është për hirin tonë, d.m.th. dashuria për njerëzit, përgjigjet nga ana e Tij me hir ose dashuri (Shpirti. Lexuar. 1903, f. 670). Por ne nuk mund të pajtohemi me një përkthim të tillë, sepse dashuria e besimtarëve për Krishtin vështirë se mund të vendoset në të njëjtin nivel me dashurinë e Krishtit për besimtarët (krh. Rom. 4:4, 11:6). Për më tepër, fjala "hir" nuk përdoret në Dhiatën e Re për të treguar marrëdhënien e besimtarit me Krishtin. Do të ishte më e saktë të shihnim këtu një tregues të zëvendësimit të disa dhuratave të hirit me të tjera, më të larta e më të larta (ἀντί këtu do të thotë "në vend"). Krishti, në vetë thirrjen e dishepujve, u premtoi atyre se do të ishin të denjë të shihnin prej Tij më shumë se sa kishin parë (vargu 50). Pas kësaj, ky premtim shpejt filloi të përmbushej (Gjoni 2:11) dhe, më në fund, besimtarët morën nga Krishti dhuratën më të lartë të hirit - Frymën e Shenjtë. Gjoni 1:17. sepse ligji u dha nëpërmjet Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit. Ungjilltari këtu konfirmon idenë se besimtarët marrin hir nga Krishti, duke treguar se hiri dhe e vërteta në të vërtetë erdhën dhe u shfaqën nga Krishti. Dhe sa të rëndësishme janë këto dhurata është e qartë nga fakti se njeriu më i shquar i Dhiatës së Vjetër, Moisiu, u dha njerëzve vetëm ligjin nga Perëndia. Ky ligj i parashtronte njeriut vetëm kërkesa, por nuk i jepte forcë t'i plotësonte këto kërkesa, pasi ai nuk mund të shkatërronte në to prirjen trashëgimore për mëkat. Për më tepër, Moisiu ishte vetëm një shërbëtor, një instrument pasiv në duart e Jehovait, siç tregohet nga shprehja e përdorur për të: “ligji u dha nëpërmjet Moisiut”, ndërsa për Dhiatën e Re thuhet se ai erdhi (ἐγένετο) nëpërmjet Krishtit si nga sundimtari i tij (Teofilakti i Bekuar). Gjoni 1:18. Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë; Ai e ka zbuluar Birin e Vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit. Kundër një ekzaltimi të tillë të Krishtit para Moisiut, judenjtë mund të thoshin: "Por Moisiu ishte i denjë të shihte Perëndinë!" (krh. Numrat 12:8). Për këtë kundërshtim të supozuar, ungjilltari vëren se në të vërtetë asnjë nga njerëzit, madje as Moisiu, nuk e pa Perëndinë: njerëzit ndonjëherë ishin të nderuar të shihnin lavdinë e Perëndisë nën një lloj mbulesë, por askush nuk e kuptoi këtë lavdi në një formë të pacenueshme (krh. Eksod. 33:20), dhe ungjilltari e njeh këtë si të mundshme në të ardhmen vetëm për besimtarët (Gjoni 3:2; 1). 13:12). Vetëm Biri i Vetëmlindur, përjetësisht - si para dhe pas mishërimit - duke qëndruar në gjirin e Atit - Ai e pa dhe e sheh Zotin në madhështinë e Tij dhe për këtë arsye në një kohë të caktuar ia zbuloi botës, domethënë, nga njëra anë, ai ua tregoi Perëndinë njerëzve si një Atë të dashur dhe zbuloi qëndrimin e Tij ndaj Zotit, nga ana tjetër, në lidhje me veprimtarinë e Tij dhe në lidhje me veprimtarinë e tij ndaj Zotit. përmes kësaj, natyrisht, i shpjegoi edhe më shumë. Duhet të theksohet se në shumë nga kodet më të lashta të Dhiatës së Re, në vend të shprehjes "Biri i vetëmlindur", ekziston shprehja "Zoti i vetëmlindur". Por ndryshimi në lexime nuk e ndryshon thelbin e çështjes: nga leximi si nga njëri, ashtu edhe nga tjetri është qartë e qartë se ungjilltari donte të shprehte idenë e Hyjnisë së Krishtit. Për sa i përket leximit tonë, i cili është marrë nga Codex Alexandrinus, ai përputhet më shumë me kontekstin e të folurit dhe fjala “Biri” përputhet më së miri me shprehjen “I vetëmlinduri”. Ku e huazoi Gjon Teologu mësimin e tij për Logosin? Është më e zakonshme në Perëndim që t'i atribuohet origjinës së mësimit të Gjonit mbi Logos ndikimit të filozofisë judeo-aleksandriane, në të cilën ekzistonte edhe ideja e Logos si ndërmjetës midis botës dhe Zotit. Eksponenti kryesor i kësaj ideje nga shkencëtarët më të rinj konsiderohet të jetë hebreu i Aleksandrisë Philo (vdiq në vitin 41 pas Krishtit). Por ne nuk mund të pajtohemi me një supozim të tillë, sepse Logos-i i Filos nuk është aspak i njëjtë me Logos-in e Gjonit. Sipas Filos, Logos nuk është gjë tjetër veçse shpirti botëror, mendja botërore që vepron në materie, dhe për Gjon Logos është një personalitet, fytyra e gjallë historike e Krishtit. Filoni e quan Logosin Zotin e dytë, tërësinë e fuqive hyjnore dhe mendjen e Zotit. Madje, mund të thuhet se te Filoni, Zoti Vetë në marrëdhënien e Tij ideale me botën është Logos, ndërsa te Gjon Logos nuk identifikohet askund me Perëndinë Atë dhe qëndron në një marrëdhënie të përjetshme personale me Perëndinë Atë. Pastaj, sipas Filonit, Logos nuk është krijuesi i botës nga asgjëja, por vetëm bota-ish-i, shërbëtori i Zotit, dhe sipas Gjonit, ai është Krijuesi i botës, Zoti i vërtetë. Sipas Filonit, Logos nuk është i përjetshëm - ai është një qenie e krijuar, por sipas mësimeve të Gjonit, ai është i përjetshëm. Qëllimi që, sipas Filonit, ka Logos-i - pajtimi i botës me Zotin - nuk mund të arrihet, pasi bota, për shkak të lidhjes së pashmangshme me materien, e cila është e keqe, nuk mund t'i afrohet Zotit. Kjo është arsyeja pse Filoni as që mund ta imagjinonte se Logos do të merrte mish njerëzor, ndërsa ideja e Mishërimit është thelbi i mësimit të Gjonit për Logosin. Kështu, ne mund të flasim vetëm për ngjashmërinë e jashtme midis doktrinës së Logos së Gjonit dhe Filonit, por kuptimi i brendshëm, me sa duket, i tezave të përbashkëta për Gjonin dhe Filonin është krejtësisht i ndryshëm për të dy. Edhe forma e mësimdhënies është e ndryshme për të dy: për Filonin është shkencore dhe dialektike, por për Gjonin është vizuale dhe e thjeshtë. Ekzegetë të tjerë besojnë se Gjoni, në mësimin e tij për Logosin, mbështetet në mësimin e lashtë çifut për "Memra" - qenia më e lartë në të cilën Zoti zbulohet dhe përmes së cilës Ai hyn në komunikim me popullin hebre dhe me njerëzit e tjerë. Kjo qenie është personale, pothuajse e njëjtë si Engjëlli i Jehovait, por, në çdo rast, jo Perëndia apo edhe Mesia. Nga kjo është e qartë se nuk ka as një ngjashmëri të jashtme midis Logos së Gjonit dhe "Memrës", prandaj disa ekzegetë iu drejtuan drejtpërdrejt Dhiatës së Vjetër për të gjetur burimin e mësimit të Gjonit për Logosin. Këtu ata gjejnë një precedent të drejtpërdrejtë, sipas tyre, për mësimin e Gjonit në ato vende ku përshkruhet personaliteti dhe veprimtaria e Engjëllit të Jehovait. Ky Engjëll me të vërtetë vepron dhe flet si Vetë Perëndia (Zan.16:7, 13; Zanafilla 22:11–15) dhe madje quhet Zot (Mal.3:1). Por megjithatë, Engjëlli i Zotit nuk quhet askund krijuesi i botës dhe ai është ende vetëm një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve të zgjedhur. Së fundi, disa nga interpretuesit shohin varësinë e mësimit të Gjonit për Logosin nga mësimi i disa librave të Dhiatës së Vjetër për fjalën krijuese të Zotit (Ps. 32:6) dhe për Urtësinë e Perëndisë (Prov. 3:19). Por kundër një supozimi të tillë është fakti se në vendet e treguara nga mbrojtësit e një mendimi të tillë, tipari i veçantisë hipostatike të Fjalës Hyjnore duket shumë pak në dukje. Kjo madje duhet thënë për mbështetjen kryesore të këtij mendimi - për një pasazh nga libri i Urtësisë së Solomonit (Dituria 18:15-16). Duke pasur parasysh natyrën e pakënaqshme të çdo supozimi rreth huazimit të Gjonit të doktrinës së tij të Logos nga ndonjë jude, ose aq më tepër nga një burim pagan, 11 është mjaft e drejtë të konkludohet se ai e mësoi këtë mësim nga zbulesa e drejtpërdrejtë, të cilën e mori në bisedat e tij të shpeshta me Krishtin. Ai vetë dëshmon se e mori të vërtetën nga plotësia e Logos së mishëruar. "Vetëm Logos-i i mishëruar, përmes jetës, veprave dhe mësimeve të Tij, mund t'u siguronte apostujve çelësin për të kuptuar misteret e logos-it të Dhiatës së Vjetër. Vetëm ideja e zbuluar e Krishtit për Logosin u dha atyre mundësinë të kuptonin saktë gjurmët e Testamentit të Vjetër të idesë së Logosit" (Prof. M. Muretov fq 721). Vetë emri "Logos" gjithashtu mund të ishte marrë nga Gjoni në një zbulim të drejtpërdrejtë që i ndodhi atij në Fr. Patmos (Zbul. 19:11–13). Gjoni 1:19. Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush je ti? "Dhe kjo është dëshmia e Gjonit". Në vargjet 6–8 dhe 15, ungjilltari ka thënë tashmë se Gjoni dëshmoi për Krishtin. Ai tani flet për mënyrën se si ai dëshmoi për Krishtin përpara judenjve (vargjet 19-28), popullit dhe dishepujve (vargjet 29-34), dhe në fund vetëm para dy dishepujve të tij (vargjet 35-36). "Hebrenjtë". Kjo fjalë këtu nënkupton popullin hebre ose përfaqësimin aktual të të gjithë popullit hebre - Sinedrin e madh hebre në Jerusalem. Në fakt, vetëm kryetari i Sinedrit, kryeprifti, mund t'i dërgonte Gjonit priftërinj dhe levitët si një delegacion zyrtar, i cili supozohej të merrte në pyetje Gjonin. Levitët ishin të lidhur me priftërinjtë si roje që i shoqëronin, ata kryenin detyra policore nën Sinedrin (krh. Gjoni 7:32, 45 e në vazhdim; Gjoni 18:3, 12, etj.). Meqenëse rruga nga Jerusalemi në Jeriko dhe, rrjedhimisht, në Jordan, ku Gjoni pagëzoi, ishte e pasigurt (Luka 10:30), nuk ishte ide e keqe që priftërinjtë të merrnin roje me vete. Por, përveç kësaj, rojet u morën për t'i dhënë ambasadës një karakter rreptësisht zyrtar. "Kush jeni ju?" Kjo pyetje supozon se kishte thashetheme për Gjonin në atë kohë, në të cilat rëndësia e tij ishte shumë e ekzagjeruar. Siç mund të shihet nga Ungjilli i Lukës, njerëzit filluan ta shihnin Gjonin si Mesia (Luka 3:15). Gjoni 1:20. Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk jam Krishti. Gjoni e kuptoi pyetjen që i bëhej pikërisht në kuptimin që ata që pyesnin nuk do të kishin asgjë kundër nëse ai e njihte veten si Mesia. Kjo është arsyeja pse ai mohon dinjitetin e Mesisë me forcë të veçantë: "ai deklaroi dhe nuk e mohoi", transmeton ungjilltari. Por vështirë se mund të mendohet se priftërinjtë do ta kishin njohur Gjonin si Mesinë e vërtetë. Ata, natyrisht, e dinin se Mesia duhet të lindte nga pasardhësit e Davidit, dhe jo nga Aaron, nga i cili erdhi Pagëzori. Më e mundshme është supozimi i Krizostomit dhe komentuesve të tjerë të lashtë se priftërinjtë, pasi kishin nxjerrë nga Gjoni një rrëfim se ai ishte Mesia, do ta kishin arrestuar atë për përvetësimin e një dinjiteti që nuk i përkiste. Gjoni 1:21. Dhe ata e pyetën: çfarë pastaj? je ti Elia? Ai tha jo. Profet? Ai u përgjigj: jo. Pyetja e dytë e hebrenjve iu bë Gjonit për faktin se judenjtë prisnin profetin Elia përpara ardhjes së Mesisë (Mal.4:5). Meqenëse Gjoni, në zellin e tij të zjarrtë për Perëndinë, i ngjante Elias (krh. Mat. 11:14), hebrenjtë e pyesin nëse është Elia që erdhi nga qielli? Gjoni nuk ishte një Elija i tillë, megjithëse u dërgua "në frymën dhe fuqinë e Elias" (Luka 1:17), prandaj ai i dha një përgjigje negative pyetjes së priftërinjve dhe levitëve. Gjoni iu përgjigj saktësisht në të njëjtën mënyrë pyetjes së tretë të delegacionit hebre, nëse ai ishte një profet. Judenjtë ia bënë këtë pyetje sepse prisnin që profeti Jeremia ose ndonjë nga profetët e mëdhenj të Dhiatës së Vjetër të shfaqej përpara ardhjes së Mesisë (krh. Mat. 16:14). Është e qartë se Gjoni mund t'i përgjigjej vetëm negativisht një pyetjeje të tillë. Gjoni 1:22. Ata i thanë: kush je ti? që t'u përgjigjemi atyre që na dërguan: çfarë mund të thoni për veten tuaj? Gjoni 1:23. Ai tha: "Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni rrugën e Zotit, siç tha profeti Isaia". Kur delegacioni kërkoi një përgjigje përfundimtare nga Pagëzori për identitetin e tij, Gjoni iu përgjigj atyre se ai ishte ai zë i shkretëtirës, ​​i cili, sipas profecisë së Isaisë (Isaia 40:3), duhet t'i thërriste njerëzit që të përgatisin rrugën për Zotin që do të vinte. Për një shpjegim të këtyre fjalëve, shih komentin e Mateut 3:3. Gjoni 1:24. Dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë; Sipas interpretimit të zakonshëm, biseda midis të dërguarve nga Sinedri dhe Baptistit vazhdon këtu. Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë interpretim për arsyet e mëposhtme: 1) do të ishte e çuditshme nëse ungjilltari, pasi kishte dhënë tashmë një përshkrim të delegacionit, tani vetëm të vinte në dukje se gjithçka përbëhej nga farisenj; 2) është e pabesueshme që Sinedri, në të cilin peshkopët që i përkisnin partisë saduceane (për partitë hebraike, shih komentet mbi Mateun 3:7 e në vazhdim) zinin një pozitë udhëheqëse (Veprat e Apostujve 5:17), do t'ia besonte hetimin për rastin e Gjonit nga farisenjtë, sipas mendimit të tyre, farisenjve; 3) nuk ka gjasa që midis priftërinjve dhe levitëve të ketë pasur shumë farisenj, të cilët pothuajse gjithmonë grupoheshin vetëm rreth rabinëve; 4) ndërsa pyetja e fundit e delegacionit nga Sanhedrin dëshmon për indiferencën e tij të plotë ndaj veprës së Gjonit (shih vargun 22), këta farisenj janë shumë të interesuar për pagëzimin që kreu Gjoni; 5) sipas kodeve më të mira, fjala ἀπεσταλμένοι është pa artikullin ὁ, për shkak të të cilit ky vend nuk mund të përkthehet si në rusisht: "dhe ata që u dërguan ishin nga farisenjtë", por duhet të përkthehet si vijon: "dhe farisenjtë u dërguan" ose: "dhe disa nga farisenjtë u dërguan (edhe)". Kështu, këtu ungjilltari raporton për një kërkesë private që iu bë Baptistit nga farisenjtë, të cilët gjithashtu u shfaqën në emër të partisë së tyre nga Jeruzalemi. Kjo kërkesë pasoi kur delegacioni zyrtar sapo ishte larguar, të cilin, megjithatë, ungjilltari nuk e konsideroi të nevojshme ta përmendte, ashtu siç nuk përmend, për shembull, largimin e Nikodemit nga Krishti (Gjoni 3:21). Gjoni 1:25. Dhe ata e pyetën: pse po pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profet? Farisenjtë duan të dinë kuptimin e pagëzimit të Gjonit. Ai padyshim i fton të gjithë në diçka të re me këtë pagëzim - çfarë është kjo e re? A ka ndonjë lidhje veprimtaria e Pagëzorit me Mbretërinë e Mesisë, të cilën të gjithë e prisnin atëherë? Ky është kuptimi i pyetjes së farisenjve. Gjoni 1:26. Gjoni u përgjigj dhe u tha atyre: “Unë pagëzoj me ujë, por në mes jush qëndron dikush që ju nuk e njihni. Gjoni u përgjigjet farisenjve se pagëzimi i tij nuk ka të njëjtin kuptim si pagëzimi që farisenjtë imagjinonin se do të kryhej nga Mesia ose një nga profetët. Ai, Gjoni, pagëzon vetëm në ujë, padyshim që kundërshton mendimet me pagëzimin e tij, pagëzimin me Frymën e Shenjtë që do të kryejë Mesia (Mateu 3:11). Jo, siç thotë Gjoni, nuk duhet ta drejtoni gjithë vëmendjen tuaj tek unë, por tek Ai që tashmë është mes jush i panjohur për ju, që është, sigurisht, te Mesia të cilin po prisni. Gjoni 1:27. Është ai që vjen pas meje, por që më qëndron përballë. Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij. "Zhëdheni rripin" - shih Mateu 3:11. Gjoni 1:28. Kjo ndodhi në Bethbara, buzë Jordanit, ku Gjoni po pagëzonte. Në vend të emrit "Bethavara" (vend kalimi), në shumicën e kodeve të lashta ekziston emri "Bethany". Kjo Betani duhet të kuptohet si një vend pas kësaj, d.m.th. në anën lindore të Jordanit (në tekstin rus në mënyrë të pasaktë - "afër Jordanit"). Tzan e identifikon atë me Betonimin, i përmendur në librin e Jozueut (Jozueu 13:26). Ky vend ndodhet 10 kilometra nga Jordania. Pagëzori ndoshta e kishte qëndrimin këtu, kur rreth tij u mblodhën shumë dishepuj, të cilët nuk mund të qëndronin gjatë gjithë kohës në shkretëtirë në vapë dhe të ftohtë, pa strehë. Nga këtu Pagëzori mund të shkonte çdo ditë në Jordan dhe të predikonte atje. Gjoni 1:29. Të nesërmen Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai dhe i thotë: Ja Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës. Të nesërmen në mëngjes, pas një bisede me një përfaqësues të Sinedrit dhe me farisenjtë, Gjoni, ndoshta në të njëjtin vend pranë lumit Jordan, duke parë Jezusin që po i afrohej, dëshmoi për Të me zë të lartë para të gjithëve përreth tij si Qengji që heq mëkatin e botës. Pse Jezusi shkoi te Gjoni në këtë kohë nuk dihet. Pagëzori e quajti Krishtin Qengjin (ὁ ἀμνός) i Zotit në kuptimin që Vetë Zoti e zgjodhi dhe e përgatiti për t'u therur si flijim për mëkatet e njerëzve, ashtu si hebrenjtë, kur largoheshin nga Egjipti, përgatitën qengja, gjaku i të cilëve duhej t'i shpëtonte shtëpitë e tyre nga gjykimi i tmerrshëm i Zotit (12Ex). Perëndia e kishte zgjedhur prej kohësh këtë Qengj (Zbul. 13:8; 1 Pjet. 1:20) dhe tani ua dha njerëzve - të gjithë njerëzve pa përjashtim. Vështirë se mund të shihet në fjalët e Baptistit një lidhje me Vuajtësin e përshkruar nga profeti Isaia (Is. 53), siç besojnë disa ekzegjetë të lashtë dhe modernë. Në të njëjtin kapitull të librit të Isaisë, Mesia nuk quhet drejtpërdrejt Qengji, por vetëm krahasohet me të dhe nuk është bartës i mëkateve tona, por i sëmundjeve dhe i hidhërimeve. "Kush heq mëkatin e botës" - më saktë: ai heq mëkatin e botës me veten e tij 12. Pagëzori nuk tregon kohën kur ky Qengj do të heqë mëkatet e botës. Koha e tashme e foljes αἴρω do të thotë, si të thuash, një veprim që nuk kufizohet në një kohë të caktuar: Krishti “çdo ditë merr mbi Vete mëkatet tona, disa përmes Pagëzimit, të tjerë përmes pendimit” (Teofilakti i Bekuar). Gjoni 1:30. Ky është ai për të cilin thashë: Një burrë vjen pas meje, i cili qëndroi para meje, sepse ishte para meje. Duke përsëritur dëshminë e tij për epërsinë e Krishtit përpara tij, Pagëzori, Gjoni e quan Krishtin "burrë", ndoshta do të thotë se Ai është Burri ose Dhëndri i vërtetë i Kishës, ndërsa vetë Gjoni është vetëm një mik i dhëndrit (krh. Gjoni 3:29). Gjoni 1:31. Unë nuk e njihja Atë; por për këtë arsye ai erdhi të pagëzojë në ujë, që t'i zbulohet Izraelit. Gjoni 1:32. Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: "Unë pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të". Gjoni 1:33. Unë nuk e njihja Atë; por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Mbi të cilin do të shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë. Gjoni 1:34. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë. Dëgjuesit që rrethojnë Pagëzorin mund të pyesin veten: pse ai flet me kaq besim për shfaqjen e Krishtit? Si e di ai detyrën që i takon Krishtit? Gjoni, duke kuptuar natyrshmërinë e një hutimi të tillë, thotë se ai gjithashtu nuk e njihte Krishtin më parë, d.m.th. nuk ishte i vetëdijshëm për fatin e Tij të lartë, por Zoti e dërgoi për të kryer pagëzimin, në mënyrë që ai të zbulonte dhe t'u tregonte njerëzve Mesian, pasi e kishte njohur më parë vetë. Dhe Pagëzori e njohu Mesian me një shenjë të veçantë të treguar atij në zbulesën nga Perëndia. Kjo shenjë është zbritja dhe qëndrimi mbi kokën e Mesisë së Shpirtit, i cili supozohej të zbriste nga qielli në formën e një pëllumbi. Gjoni pa një shenjë të tillë mbi kokën e Krishtit dhe kuptoi se Ai ishte Mesia. Kështu, nga këto fjalë të Pagëzorit shihet qartë se Gjoni në fillim nuk e dinte se Krishti ishte Mesia që atëherë të gjithë e prisnin. Ka shumë të ngjarë që ai të mos e njihte fare Krishtin, pasi ai e kaloi gjithë jetën e tij në shkretëtirën e Judesë, larg Nazaretit, ku Krishti kishte banuar më parë. Vetëm pas zbulesës që iu dha dhe veçanërisht pas pagëzimit të Krishtit, Gjoni filloi të dëshmonte për Krishtin si Biri i Perëndisë (sipas disa kodeve si "i zgjedhuri i Perëndisë", por Tischendorf dhe kritikë të tjerë e refuzojnë leximin e fundit). Fakti që Pagëzori, duke folur për Krishtin si Birin e Perëndisë, nënkuptonte këtu unitetin e Krishtit si Biri me Perëndinë Atë në thelb, dhe jo vetëm sipas hirit që qëndronte mbi Të, shihet qartë nga fakti që Pagëzori e njohu vazhdimisht ekzistencën e përjetshme të Krishtit (shih vargjet 15, 27, 30). Për një shpjegim të shprehjeve: "Fryma si një pëllumb" dhe: "pagëzimi me Frymën e Shenjtë", shih komentet e Mateut 3:11, 16. Gjoni 1:35. Të nesërmen Gjoni dhe dy nga dishepujt e tij u ndalën përsëri. Gjoni 1:36. Dhe kur pa Jezusin që po vinte, tha: Ja Qengji i Perëndisë. Gjoni 1:37. Duke dëgjuar këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin. Këtu është dëshmia e tretë e Pagëzorit për Krishtin, e cila u dha të nesërmen pasi Pagëzori dëshmoi për Krishtin përpara njerëzve dhe dishepujve të tij. Para dy dishepujve të tij, që këtë herë ishin me Gjonin, Pagëzori përsërit shkurtimisht atë që tha një ditë më parë për Krishtin, kur Krishti kaloi pranë vendit ku qëndronte Gjoni. Gjoni "i nguli sytë" Jezusit (ἐμβλέψας, në rusisht gabimisht - "duke parë"), i cili në atë kohë po ecte në një distancë, sikur të ekzaminonte zonën (περιπατοῦντι, gabimisht në rusisht - "duke ecur"). Dy dishepujt që dëgjuan këtë herë dëshminë e Gjonit ishin: Andrea (shih vargun 40) dhe, natyrisht, Gjon Teologu, i cili zakonisht nuk e quan veten me emër për shkak të ndjenjës së përulësisë (krh. Gjoni 13:23, 18:15, etj.). Përsëritja e dëshmisë për Krishtin u bëri atyre një përshtypje të tillë, saqë ndoqën Krishtin. Gjoni 1:38. Jezusi u kthye dhe i pa që po vinin dhe u tha atyre: “Çfarë ju nevojitet?” Ata i thanë: Rabbi - çfarë do të thotë: mësues - ku banon? Gjoni 1:39. Ai u thotë atyre: shkoni dhe shikoni. Ata shkuan dhe panë se ku jetonte; dhe ata qëndruan me Të atë ditë. Ishte rreth orës dhjetë. Gjoni 1:40. Një nga të dy që dëgjuan nga Gjoni për Jezusin dhe e ndoqën, ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit. Të dy dishepujt ndoqën Jezusin në heshtje, duke mos guxuar të fillonin vetë një bisedë me Të. Pastaj Ai, duke u kthyer nga ata, e fillon bisedën me pyetjen: "Çfarë ju nevojitet?" Dishepujt, duke dashur të flisnin me Krishtin për gjithçka që i interesonte veçanërisht, e pyetën se ku po qëndronte (μένειν nuk do të thotë «të jetosh në shtëpinë e dikujt», por «të qëndrosh si mysafir në shtëpinë e dikujt tjetër», veçanërisht «të qëndrosh natën»; krh. Gjyqtarët 19:9; Mat. 10:11). Mund të supozohet se një vendbanim i tillë për Krishtin në atë kohë ishte një fshat në anën perëndimore të Jordanit, ku në përgjithësi kishte më shumë vendbanime sesa në bregun lindor. Ishte rreth orës 10 kur dy dishepuj erdhën në shtëpinë ku po qëndronte Jezusi. Meqenëse Gjoni llogaritet pa dyshim sipas llogarisë hebreje, që në kohën e tij ishte e zakonshme për të gjithë Lindjen (krh. Gjoni 19:14), ora e dhjetë ishte padyshim e barabartë me orën tonë të katërt pasdite. Dishepujt, pra, qëndruan me Krishtin për pjesën tjetër të asaj dite dhe gjithë natën. Të paktën, ungjilltari nuk thotë asgjë për largimin e tyre deri në mbrëmje (Gjon Gojarti, Theodoreti dhe Kirili, si dhe Agustini). Meqenëse dishepulli i parë i Krishtit u emërua saktësisht me emrin Andrei, Kisha që nga kohërat e lashta miratoi për të emrin "I thirruri i parë". Gjoni 1:41. Fillimisht gjen vëllanë e tij Simonin dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesian, që do të thotë: Krishti; Gjoni 1:42. dhe e sollën te Jezusi. Jezusi e shikoi dhe tha: “Ti je Simoni, biri i Jonait; do të quhesh Kefa, që do të thotë gur (Pjetër). Pasi u largua nga shtëpia ku po qëndronte Jezusi, Andrea ishte i pari që takoi aksidentalisht vëllain e tij, Simonin, i cili, me sa duket, po shkonte në Jordan për të dëgjuar Pagëzorin. Andrei me gëzim informon vëllanë e tij se është shfaqur ky Mesia, të cilin hebrenjtë e kishin pritur kaq gjatë. Shtesa që Andrei e gjeti vëllain e tij "i pari" sugjeron që dishepulli tjetër gjeti vëllanë e tij, Jakobin, pak më vonë. Kur Andrea e solli vëllanë e tij te Jezusi, Krishti e nguli shikimin te Pjetri (këtu përdoret përsëri e njëjta folje si në vargun 36) dhe i tha atij se ai e dinte se kush ishte (në vend të "Jonin", pothuajse të gjitha kodet perëndimore lexonin "Gjoni", shih, për shembull, Tischendorf). Në të njëjtën kohë, Krishti i parathotë Pjetrit se me kalimin e kohës - koha nuk tregohet saktësisht - "të thirresh", d.m.th. sipas përdorimit të foljes "të thirresh" në gjuhën hebraike, ai do të bëhet një person i shkallës më të lartë të vendosur dhe energjik (krh. Zan. 32:28). Ky, në të vërtetë, është kuptimi i fjalës greke πέτρος, e cila përcjell emrin aramaik "Kephas" i dhënë nga Krishti Pjetrit (më saktë, "Keifa", që korrespondon me fjalën hebraike "keph" - shkëmb, gur), dhe me kalimin e kohës Pjetri u bë i tillë midis besimtarëve. Prandaj, Krishti në rastin konkret nuk e ndryshoi emrin e Simonit dhe nuk e urdhëroi atë ta ndryshonte atë me kalimin e kohës: Ai parashikoi në këtë mënyrë vetëm një të ardhme të madhe për Simonin. Prandaj Simoni, nga nderimi për Zotin, duke marrë emrin e ri Pjetër, nuk e braktisi atë të mëparshëm, duke e quajtur veten Simon Pjetër deri në fund të jetës së tij (2 Pjet. 1:1). Gjoni 1:43. Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile dhe gjeti Filipin dhe i tha: Më ndiq. Nga këtu deri në fund të kapitullit diskutohet thirrja e Filipit dhe Natanaelit. Krishti e thërret Filipin që ta ndjekë Atë vetëm me dy fjalë ἀκολούθει μοι (Më ndiq Mua, domethënë bëhu dishepulli Im - krh. Mateu 9:9; Marku 2:14). Megjithatë, duhet mbajtur mend se thirrja e Filipit, ashtu si dishepujt e tjerë, këtë herë nuk ishte ende thirrja e tyre për të ndjekur vazhdimisht Krishtin, ose aq më pak një thirrje për shërbim apostolik. Pas asaj thirrjeje të parë, dishepujt ende shkuan në shtëpi dhe nganjëherë bënin punët e tyre (krh. Mat. 4:18). Duhej të kalonte pak kohë përpara se dishepujt e Krishtit të ishin në gjendje të bëheshin shokët e Tij të vazhdueshëm dhe të merrnin mbi vete barrën e rëndë të shërbimit apostolik. Gjoni 1:44. Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet si Andrea dhe Pjetri. Duke përmendur se Filipi vinte nga i njëjti qytet, Betsaida, prej nga erdhën Andrei dhe Pjetri, ungjilltari, natyrisht, dëshiron të thotë se Andrei dhe vëllai i tij i treguan bashkatdhetarit të tyre Filipit për Krishtin, prandaj ai nuk tregoi asnjë hutim kur Krishti e thirri për ta ndjekur Atë. Betsaida, vendlindja e Andreas dhe Pjetrit (ata nuk jetuan në Betsaida, por në Kapernaum, shih Marku 1:29 e në vazhdim), ishte një qytet në bregun verilindor të detit të Genesaretit, i vendosur nga tetraku Filip dhe i emëruar prej tij për nder të vajzës së Augustit, Julia. Pranë këtij qyteti, më afër detit, ishte një fshat i quajtur gjithashtu Betsaida (“shtëpia e peshkimit”; për Betsaidën, shih edhe komentin e Markut 6:45), dhe Filipi në fakt vinte nga fshati, të cilin ungjilltari e identifikon me qytetin si periferi të tij. Gjoni 1:45 Filipi gjen Natanaelin dhe i thotë: Ne gjetëm atë për të cilin shkroi Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusin, birin e Jozefit nga Nazareti. Natanaeli (i dhënë nga Zoti) kishte një emër tjetër - Bartolomeu (shih Mateu 10:3). “Moisiu në ligj dhe profetët” (shih Lluka 24:27). "Biri i Jozefit". Kështu e quan Filipi Krisht sepse nuk e dinte ende sekretin e origjinës së Krishtit. Gjoni 1:46. Por Natanaeli i tha: A mund të vijë ndonjë gjë e mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: eja dhe shiko. Nazareti (shih Mat. 2:23) padyshim gëzonte një reputacion të keq midis galileasve, nëse Natanaeli flet kaq keq për të. Kjo është arsyeja pse Natanaelit i duket e pabesueshme që Mesia të vinte nga një qytet i tillë, i cili gëzon një reputacion të palakmueshëm. Gjoni 1:47. Jezusi, duke parë Natanaelin që po vinte tek Ai, tha për të: Ja, me të vërtetë një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim. Kur, me ftesë të Filipit, Natanaeli shkoi te Krishti, Krishti u tha dishepujve të Tij për të se Natanaeli ishte një izraelit i vërtetë, pa asnjë gënjeshtër. Ka izraelitë që nuk e meritojnë të mbajnë emrin e shenjtë të Izraelit, të cilët janë plot me lloj-lloj vese në shpirtin e tyre (krh. Mat. 23:25), por Natanaeli nuk është i tillë. Gjoni 1:48. Natanaeli i thotë: Pse më njeh? Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, të pashë". Natanaeli, pasi dëgjoi komentin e mirë të bërë për të nga Krishti, e pyet Krishtin me habi pse e njeh, e njeh karakterin e tij? Në përgjigje të kësaj, Krishti tregon njohurinë e Tij të mbinatyrshme, duke i kujtuar Natanaelit disa ngjarje nga jeta e tij, të cilat vetëm Natanaeli e dinte. Por ky incident, me sa duket, ishte i një lloji të tillë që dinjiteti vërtet izraelit i Natanaelit u shpreh në të. Gjoni 1:49. Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit. Të gjitha dyshimet e Natanaelit u zhdukën pas kësaj dhe ai shprehu besimin e tij të patundur në Krishtin si Biri i Perëndisë dhe Mbret i Izraelit. Sidoqoftë, disa ekzegetë e interpretojnë emrin "Biri i Perëndisë", i përdorur nga Natanaeli, në kuptimin e përcaktimit të dinjitetit mesianik të Krishtit - asgjë më shumë, duke e konsideruar atë sinonim me emrin tjetër "Mbreti i Izraelit". Ndoshta ky interpretim mbështetet nga fakti se Natanaeli nuk e dinte ende origjinën e Krishtit nga Zoti dhe më pas (shih, për shembull, bisedën e lamtumirës së Krishtit me dishepujt e tij) nuk tregoi besim të mjaftueshëm në Hyjninë e Krishtit. Por nuk mund të ketë dyshim se këtu Natanaeli përdori titullin "Biri i Perëndisë" në kuptimin e duhur të fjalës. Nëse do të thoshte Mesia me Birin e Perëndisë, ai duhet të kishte vënë përpara emrin më të zakonshëm të Mesisë - "Mbreti i Izraelit". Për më tepër, ai e quan Krishtin Birin e Perëndisë në një kuptim të veçantë, ekskluziv, siç dëshmohet nga artikulli ὁ i vendosur përpara fjalës υἱός. Tani iu bë mjaft e qartë se çfarë Gjon Pagëzori kishte folur më parë për Krishtin (vargu 34). Më në fund, Natanaeli mund të bindet se Krishti është një Qenie e një natyre më të lartë, hyjnore duke kujtuar fjalët e Psalmit të 2-të, ku Perëndia përshkruhet "sot", domethënë duke lindur përjetësisht Birin, i cili e dallon Birin nga të gjithë njerëzit (Ps. 2:7). Gjoni 1:50. Jezusi u përgjigj dhe i tha: “Ti beson, sepse të thashë: Të pashë nën fikun, do të shohësh edhe më shumë nga këto. Për një gatishmëri të tillë për të besuar, Krishti i premton Natanaelit dhe, natyrisht, së bashku me të, dishepujve të tjerë të tregojnë mrekulli edhe më të mëdha. Në të njëjtën kohë, Krishti padyshim e pranon Natanaelin si një nga ndjekësit e tij. Gjoni 1:51. Dhe ai i tha: "Në të vërtetë, në të vërtetë po të them se tani e tutje do të shohësh qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut". Tabloja e së ardhmes që Krishti pikturon këtu lidhet pa dyshim me figurën e ëndrrës së Jakobit (Zan. 28:12). Si atje, ashtu edhe këtu, engjëjt fillimisht "ngjiten" dhe më pas "zbresin". Nuk ka dyshim se Krishti dhe vetë ungjilltari, që cituan këto fjalë të Krishtit për Engjëjt, e kuptuan se engjëjt janë me të vërtetë zbatuesit e urdhërimeve të Perëndisë në lidhje me njerëzit (krh. Ps. 103:20 e në vazhdim; Hebr. 1:7, 14). Por çfarë kohe kishte në mendje Krishti kur parashikoi se dishepujt e Tij do të shihnin qiellin e hapur dhe engjëjt duke zbritur e duke u ngjitur? Ne nuk shohim nga tregimi i mëtejshëm i Gjonit se dishepujt e Krishtit kanë parë ndonjëherë engjëj. Dhe Krishti thotë se "tani e tutje" (ἀπ´ ἄρτι, sipas kontekstit të fjalës, duhet të njihet si një shprehje e mirëfilltë, megjithëse nuk gjendet në shumë kode) do t'i shohë këta Engjëj. Natyrisht, kjo ngjitje dhe zbritje e Engjëjve duhet të kuptohet në një kuptim figurativ, dhe vetë vizioni i Engjëjve nga dishepujt duhet të jetë realizuar në frymë. Zoti denjoi të shprehte me këto fjalë të mrekullueshme se tani e tutje Ai do të jetë në qendër të komunikimit të lirë dhe unitetit të vazhdueshëm midis Zotit dhe njeriut, se në Të do të ketë një vend takimi dhe pajtimi midis qiellit dhe tokës. Që tani e tutje, do të vendosen lidhje të vazhdueshme midis qiellit dhe tokës nëpërmjet këtyre shpirtrave të bekuar të quajtur Engjëj (Llogore). Sipas Tsan, Krishti këtu e quan veten "Biri i Njeriut" në të njëjtin kuptim në të cilin ky emër përdoret nga Ai në fjalimet që përmbahen në ungjijtë sinoptikë, dhe aty, sipas të njëjtit shkencëtar, ai tregon njerëzimin e vërtetë të Krishtit, tregon në Të njeriun më ideal (shih Mateu 8:20, dhe veçanërisht Mateu 12:3 ). Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë interpretim. Zoti këtu, në vargun 51, e identifikon qartë Veten (Birin e Njeriut) me Jehovain, i Cili iu shfaq në ëndërr Jakobit, i ulur në majë të shkallëve përgjatë të cilave engjëjt u ngjitën tek Ai. Fakti që Ai kishte një bazë për këtë mund të shihet nga kapitulli i 31-të i librit të Zanafillës, ku thuhet se Jakobit në Bethel nuk iu shfaq Zoti, por Engjëlli i Perëndisë (Zan. 31:11-13). Engjëlli i Perëndisë dhe i Jehovait duhet kuptuar si Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, i cili iu shfaq patriarkëve të Testamentit të Vjetër. Pra, Krishti parashikon këtu se Engjëjt, si në Dhiatën e Vjetër, i shërbenin Atij (vizioni i Jakobit), dhe tani në Dhiatën e Re ata do t'i shërbejnë Atij si Mesia ose, e njëjta gjë, Biri i Njeriut (krh. Dan. 7:13-14), natyrisht, në çështjen e vendosjes së Mbretërisë së Tij Mesianike midis njerëzve. "A e sheh," thotë Shën Gjon Gojarti, "si Krishti e ngre pak nga pak Natanaelin nga toka dhe e frymëzon që të mos e imagjinojë Atë si një njeri të thjeshtë? para kësaj ata erdhën dhe i shërbenin Atij - kur predikonin për lindjen e Tij, kur thërrisnin: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe në tokë", kur erdhën te Maria, te Jozefi". Kështu, termi "Biri i Njeriut" nuk do të thotë një person i thjeshtë këtu te Gjoni, por Mesia, Biri i Vetëmlindur i Perëndisë i mishëruar, që pajton qiellin me tokën. (Kuptimi i këtij termi tek Gjoni do të diskutohet në shpjegimin e kapitujve në vijim, shih Gjoni 3:13, 5:27, etj.) Konti L.N. Tolstoi në veprën e tij "Lidhja, përkthimi dhe studimi i katër ungjijve" (Shën Petersburg, 1906) gjen, megjithatë, mënyrën më të natyrshme për të përcjellë kuptimin e shprehjes "Logos" me shprehjen ruse "kuptim", së cilës, në bazë të 1 Gjonit 1:1, ai shton edhe shtimin e "life" (vëllimi 1.5 - 20). Por gjithçka që thotë Tolstoi në mbështetje të përkthimit të tij, keqinterpreton plotësisht të gjithë përmbajtjen e prologut, dhe, mund të thuhet, këtu Tolstoi rezulton të jetë një lloj orgjie alegorizimi, që të kujton ato interpretime jashtëzakonisht arbitrare të Shkrimeve të Shenjta që gjenden midis rabinëve të vjetër hebrenj... e mërkurë 1 Gjonit 1:1. Aty përdoret shprehja ἀπ´ ἀρχῆς, e cila ka të njëjtin kuptim me shprehjen ἐν ἀρχῇ. Por kjo e fundit thekson më tej ndryshimin midis Logos dhe qenieve të krijuara jo vetëm në kohë, por edhe në natyrën e qenies... Është e pamundur të krahasohet (si Godet) shprehja ἐν ἀρχῇ te Gjon me shprehjen ἐν ἀρχῇ te Moisiu (Zan. 1:1) - është e pamundur, sepse tek Moisiu tregohet në momentin fillestar të ekzistencës së krijuar... Në disa kodikë, fjalët e vargut 3 "çfarë ndodhi" (ὃ γέγονεν) i referohen vargut 4. Por ne nuk mund të pajtohemi me një lexim të tillë, pasi ai nuk prodhon një mendim mjaftueshëm të qartë nga vargu i 4-të... Në fakt, nëse lexojmë vargun e 4-të kështu: "ajo që ndodhi ishte jeta në Të", d.m.th. shprehja vijuese: dhe jeta ishte drita e njerëzve, sepse këtu bëhet fjalë për jetën e krijuar, e cila nuk mund të quhej “dritë për njerëzit” (Keil, f. 75 shënim). Godet përkthen: errësira nuk e pranoi dritën që vinte nga Logos. Goltsman (f. 37) e ka të mundur të krahasojë mësimin e Logos-it të Gjon Teologut me mësimin e filozofit grek Heraklitit. Mund të përkthehet gjithashtu: "shkatërron, shtyp", si në 1 Samuelit 25:28 sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, f. 683). Ju mund të jeni të interesuar në: