Глава 1

1–18. Prolog la Evanghelie. – 19–28. Mărturia lui Ioan Botezătorul despre Hristos înaintea iudeilor. – 29–36. Mărturia lui Ioan Botezătorul către ucenicii săi. – 37–51. Primii urmași ai lui Hristos. Evanghelia după Ioan începe cu o introducere maiestuoasă, sau prolog, care spune cum a fost revelat lumii Unicul Fiu al lui Dumnezeu. Această introducere este împărțită convenabil în trei strofe, al căror conținut este următorul. Strofa unu (versetele 1-5): Cuvântul, care era la început cu Dumnezeu și era El Însuși Dumnezeu și prin care a fost creată lumea, a fost viață și lumină pentru oameni, iar întunericul nu a putut stinge această lumină. Versetul doi (versetele 6-13): Ioan a fost trimis de la Dumnezeu să mărturisească despre Cuvântul ca fiind adevărata lumină, dar când Cuvântul le-a apărut ai Săi, cei ai săi nu L-au primit. Au fost, totuși, câțiva care au acceptat Cuvântul, iar acești oameni au primit prin Cuvânt puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu. Versetul trei (versetele 14-18): Cuvântul S-a făcut trup în Iisus Hristos și a locuit printre oameni, care au văzut măreția Lui ca singurul născut al Tatălui, plin de har și de adevăr, astfel încât cei ce au crezut în El au primit har de la El din belșug. Prin El, care este mai înalt decât Ioan Botezătorul și Moise dătătorul de lege, sunt proclamate harul și adevărul Dumnezeului nevăzut. Ideea principală a prologului este exprimată în versetul 14: „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi”. Tot ceea ce precede și urmează servește la caracterizarea Persoanei Divine, Care în Isus Hristos S-a făcut om și a descoperit oamenilor harul și adevărul Dumnezeului nevăzut. Din prolog aflăm mai întâi că Cuvântul a existat la Dumnezeu chiar înainte de crearea lumii și că lumea însăși își datorează originea Lui. Mai aflăm că, în special, pentru omenire Cuvântul era lumină și viață chiar înainte de întruparea Sa. Apoi, evanghelistul, pentru a pregăti atenția cititorilor săi pentru următoarea scurtă știre despre întruparea Cuvântului, menționează trimiterea de către Dumnezeu a lui Ioan Botezătorul ca martor al venirii Cuvântului la poporul Său și al atitudinii poporului evreu față de Cuvântul apărut. Astfel, evanghelistul se apropie destul de logic de descrierea însăși întrupării Cuvântului și de măreția binefacerilor pe care le-a adus cu El. Este remarcabil că întregul conținut al prologului constă din fapte istorice, și nu din raționament. Simțim că evanghelistul nu ne oferă nicio structură filozofică, ci o scurtă istorie a Cuvântului întrupat. Prin urmare, discursul prologului seamănă cu discursul unui istoric. După cum notează Keil, înțelegerea corectă a întregului prolog depinde de explicația termenului „Logos”, tradus în Biblie prin expresia „Cuvânt”. Substantivul grecesc ὁ λόγος are diverse semnificații în greaca clasică. Ar putea însemna: a) declarația și ceea ce s-a spus; b) raționamentul, deliberarea și capacitatea de a raționa, adică rațiunea sau rațiunea. Există multe mai multe sensuri ale acestui cuvânt, dar toate își au baza în cele două semnificații principale indicate ale termenului ὁ λόγος. În ceea ce privește al doilea sens al termenului în cauză (b), deși există interpreți care insistă asupra necesității de a accepta termenul Logos în sensul de „rațiune”, nu putem permite acest lucru. Principalul obstacol în calea acestei presupuneri este că în greaca Noului Testament termenul ὁ λόγος nu este folosit nicăieri ca însemnând „rațiune” sau „rațiune”, ci doar „acțiune” sau „rezultat al activității minții”: raport, calcul etc. Literatur. Giessen 1910, coloanele 668, 669.) Dar niciunul dintre cititorii imparțiali ai prologului nu va spune că există nici măcar cel mai mic motiv pentru În prolog, termenul Logos este interpretat în sensul de „activitate” sau „rezultat al activității minții”: acest lucru este în mod clar contrazis de tot ceea ce este spus în versetele următoare7. Acum, referitor la primul (a), sensul principal al termenului Logos, trebuie spus că atât pe baza sensului filologic direct al acestui termen, cât și pe baza întregii învățături a Evangheliei lui Ioan despre Persoana Domnului Isus Hristos, acest sens - „Cuvântul” - este singurul acceptabil în cazul de față. Dar, înțelegând acest nume în acest fel aplicat lui Hristos, trebuie să ne amintim că evanghelistul, desigur, L-a numit pe Hristos „Cuvântul” nu în sensul simplu (gramatical) al acestui termen; el a înțeles „Cuvântul” nu ca o simplă combinație de sunete vocale, ci într-un sens superior (logic), ca o expresie a celei mai profunde ființe a lui Dumnezeu. Așa cum în Cuvântul lui Hristos Însuși a fost revelată esența Sa interioară, tot așa în Cuvântul Etern - Logos - a fost întotdeauna revelată esența interioară a Divinității. Dumnezeu este Duh, iar acolo unde este Duhul, acolo este Cuvântul, prin urmare, „Cuvântul” a fost întotdeauna cu Dumnezeu. Existența Logosului în sine „nu se datorează în niciun caz faptului că El este Revelația lui Dumnezeu Tatăl pentru lume, adică. nu este deloc condiționat de existența lumii; dimpotrivă, existența lumii depinde de faptul că Logosul devine pentru lume revelația lui Dumnezeu Tatăl, dar trebuie gândit neapărat ca dat în însăși existența lui Dumnezeu Tatăl” (Znamensky, p. 9). Părinții Bisericii au explicat în cea mai mare parte sensul numirii lui Hristos „Cuvântul” comparând pe Hristos Cuvântul cu „cuvântul” omului. Ei au spus că, așa cum gândul și cuvântul sunt diferite unul de celălalt, la fel este „Cuvântul” - Hristos a fost întotdeauna o Persoană separată de Tatăl. Apoi au subliniat că cuvântul se naște prin gând și se naște, de altfel, nu prin tăiere sau expirare, ci în așa fel încât gândul sau mintea să rămână în propria sa compoziție, deci Hristos este Fiul lui Dumnezeu, din a cărui naștere nu s-a produs nicio schimbare în esența Tatălui. Mai departe, Părinții Bisericii, ținând cont că cuvântul, fiind diferit de gândire în felul de a fi, rămâne mereu una cu gândul în conținutul sau esența ființei, dedus de aici că Fiul este una în esență cu Dumnezeu Tatăl și, în virtutea acestei unități în esență, nu este despărțit nici măcar un minut de Tatăl. Astfel, considerând termenul „Cuvânt” ca o desemnare a Fiului lui Dumnezeu, Părinții Bisericii au găsit în acest termen un indiciu al eternității Fiului lui Dumnezeu, al personalității și consubstanțialității Sale cu Tatăl, precum și al nașterii Sale nepătimitoare din Tatăl. Dar în plus, ținând cont că acest termen poate însemna și un cuvânt rostit, și nu doar ceva existent în gândire (internă), Părinții Bisericii au înțeles acest termen ca fiind aplicat lui Hristos și ca desemnare a faptului că Fiul îl descoperă lumii pe Tatăl, că El este revelația Tatălui lumii. Prima înțelegere poate fi numită metafizică, iar a doua – istorică. Printre cei mai noi teologi ai școlii critice, s-a stabilit punctul de vedere că termenul Logos în Ioan are doar sensul unui așa-numit „predicat istoric” și nu definește în mod esențial Persoana lui Hristos Mântuitorul. Evanghelistul părea că vrea să spună cu acest termen că Hristos este revelația lui Dumnezeu în lume. Astfel, potrivit lui Tsang, Logos este un nume care nu aparține nimănui altcineva decât Hristosului istoric; este același predicat sau definiție a lui Hristos ca și definițiile „lumină”, „adevăr” și „viață” care urmează în prolog. Hristos nu a fost Logosul înainte de întrupare, ci a devenit astfel abia după întrupare. Această viziune despre Zahn este abordată de opinia lui Luthardt, conform căreia Hristos este numit de Ioan Logosul în singurul sens că în El și-a găsit desăvârșirea întreaga totalitate a revelațiilor divine. În cele din urmă, potrivit lui Goffman, în Ioan Logosul ar trebui înțeles ca cuvântul apostolic sau predicarea despre Hristos. Dintre oamenii de știință ruși, Prince a luat partea acestor cercetători. S.N. Trubetskoy, în disertația sa despre Logos (Moscova, 1900). Dar împotriva unei astfel de înțelegeri a termenului în cauză la Ioan este indicația extrem de clară a evanghelistului însuși, găsită în versetul al 14-lea al prologului: „Și Cuvântul S-a făcut trup”. Ceea ce la un moment dat a luat carne, evident, trebuie să fi existat înainte de acel timp, fără carne. Este clar că evanghelistul credea în preexistența lui Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, ca Cuvânt etern al lui Dumnezeu. Atunci întregul conținut al Evangheliei după Ioan strigă cu voce tare împotriva unei înțelegeri atât de înguste a exegeților germani. În discursurile Domnului, pe care Ioan le citează, pretutindeni apare încredere în existența veșnică a lui Hristos, în consubstanțialitatea Sa cu Tatăl. Dar tocmai aceleași idei sunt incluse în conținutul conceptului de „Cuvânt” sau Logos luat în considerare. Și de ce ar atașa evanghelistul o asemenea solemnitate prologului său dacă acesta vorbea despre Hristos doar ca Revelația Dumnezeului invizibil? Până la urmă, astfel de revelații au avut loc în istoria economiei mântuirii noastre și în Vechiul Testament (de exemplu, apariția Îngerului lui Iehova), și totuși, cu prologul său, Ioan vrea să deschidă, ca să spunem așa, o eră cu totul nouă în istoria mântuirii... De asemenea, trebuie remarcat faptul că atunci când insistăm că în Ioan termenul Logos înseamnă „Cuvânt” și nu „rațiune”, nu negăm că Cuvântul este în același timp Rațiunea Supremă. Și cuvântul uman nu există în afara relației sale cu gândul căruia îi servește ca expresie. În același mod, toate mărturiile Noului Testament despre Fiul lui Dumnezeu ca Adevăr și Sursă a întregului adevăr nu lasă nicio îndoială că Cuvântul lui Dumnezeu este și „Mintea lui Dumnezeu” absolută (vezi Znamensky, p. 175). Despre de unde a primit Ioan această definiție - Logos, vezi mai jos, în explicația versetului 18 al prologului. Ioan 1:1. La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. „La început era Cuvântul”. Cu aceste cuvinte evanghelistul denotă eternitatea Cuvântului. Deja expresia „la început” (ἐν ἀρχῇ) indică clar că existența Logosului este complet îndepărtată de subordonarea timpului, ca formă a oricărei ființe create, că Logosul a existat „înainte de tot ce se poate concepe și înainte de veacuri” (Sf. Ioan Gură de Aur) 8. Această idee despre exprimarea veșnicului este exprimată și mai puternică a Cuvântului. „la început” verbul „a fost” (-ἦν). Verbul „a fi” (εἶναι), în primul rând, este o desemnare a ființei personale și independente, spre deosebire de verbul „a deveni” (γίνεσθαι), care denotă apariția a ceva la un anumit moment. În al doilea rând, verbul „a fi” este folosit aici la timpul imperfect trecut, ceea ce indică faptul că Logosul era deja în momentul în care ființa creată era pe cale să înceapă. „Și Cuvântul era cu Dumnezeu”. Aici evanghelistul spune că Logosul era o persoană independentă. Acest lucru este clar indicat de expresia pe care a folosit-o „a fost pentru Dumnezeu” - ar fi mai bine și mai corect să traducem expresia greacă πρὸς τὸν Θεόν. Ioan vrea să spună prin aceasta că Logosul stătea într-o anumită relație cu Dumnezeu Tatăl ca o personalitate independentă separată. El nu este despărțit de Dumnezeu Tatăl (ceea ce ar fi cazul dacă cuvântul τὸν Θεόν ar avea prepoziția παρά – „aproape”), dar nici nu se contopește cu El (care ar fi indicat prin prepoziția ἐν – „în”), ci rămâne într-o relație personală și internă cu Tatăl – nedespărțit și necontopit. Și în această relație Logosul a rămas mereu cu Tatăl, așa cum arată verbul „a fi” luat aici din nou la timpul imperfect trecut. În ceea ce privește întrebarea de ce aici Ioan îl numește pe Dumnezeu Tatăl pur și simplu Dumnezeu, la această întrebare se poate răspunde astfel: cuvântul „Dumnezeu” este în general folosit pentru a-L desemna pe Dumnezeu Tatăl în Noul Testament, iar apoi Ioan (după cum spune Loisy) nu putea încă să folosească cuvântul „Tatăl” aici, deoarece nu vorbise încă despre Cuvânt ca „Fiu”. „Și Cuvântul era Dumnezeu”. Cu aceste cuvinte Ioan desemnează divinitatea Cuvântului. Cuvântul nu este numai divin (θεῖος), ci este adevăratul Dumnezeu. Deoarece în textul grecesc cuvântul „Dumnezeu” (Θεός) este folosit despre Cuvânt fără articol, în timp ce despre Dumnezeu Tatăl este folosit aici cu un articol, unii teologi (în antichitate, de exemplu, Origen) au văzut în aceasta un indiciu că Cuvântul este mai jos în demnitate decât Dumnezeu Tatăl. Dar corectitudinea unei astfel de concluzii este contrazisă de faptul că în Noul Testament expresia Θεός fără articol este uneori folosită despre Dumnezeu Tatăl (Rom. 1:7; Fil. 2:13). Și apoi, în cazul de față, expresia Θεός împreună cu verbul ἦν constituie un predicat al expresiei ὁ λόγος și, ca regulă generală, ar trebui să stea fără articol. Ioan 1:2. A fost la început cu Dumnezeu. „A fost cu Dumnezeu la început.” Pentru a împiedica pe cineva să considere Divinitatea Logosului ca fiind mai mică decât Divinitatea Tatălui, Evanghelistul spune că El este „la început”, adică înainte de toate timpurile, sau, cu alte cuvinte, a stat veșnic în relație cu Tatăl ca o persoană complet independentă, în niciun fel diferită prin fire de Dumnezeu Tatăl. Așa rezumă evanghelistul tot ce a spus despre Cuvânt în versetul 1. În același timp, acest verset servește ca trecere la următoarea imagine a revelației Logosului în lume. Ioan 1:3. Totul a luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a luat ființă. „Toate lucrurile” au luat ființă „prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce” sa întâmplat. Aici, mai întâi pozitiv și apoi negativ, este exprimată ideea că Logosul a fost revelat în lume în primul rând ca Creator al său. El a creat totul (πάντα), adică fiecare ființă creată, fără nicio limitare. Dar unii teologi, atât antici cât și moderni, au văzut în expresia „prin El” o derogare a demnității Logosului, constatând că această expresie indică în Logos doar instrumentul pe care Dumnezeu l-a folosit pentru a crea lumea, și nu Cauza întâi. Un astfel de raționament, însă, nu poate fi considerat solid, deoarece în Noul Testament prepoziția „prin” (διά) este uneori folosită despre activitatea lui Dumnezeu Tatăl în raport cu lumea (Rom. 11:36; 1 Cor. 1:9). În mod evident, Evanghelistul a vrut să folosească această expresie pentru a observa diferența care există între Tatăl și Fiul, nevrând „ca cineva să-l socotească pe Fiul nenăscut” (Sf. Ioan Gură de Aur), adică și personal cu nimic diferit de Tatăl. Trebuie remarcat că evanghelistul despre originea tuturor lucrurilor create folosește un verb care înseamnă „a începe să existe” (γίνεσθαι) și, prin urmare, recunoaște Logosul nu numai ca organizator al lumii din materie gata făcută, ci și în sens literal ca Creator al lumii din nimic 9. Ioan 1:4. În El era viața și viața era lumina oamenilor. „În El era viața și viața era lumina oamenilor.” Viața care a fost în Logos este viață în sensul cel mai larg al cuvântului (de ce în textul grecesc există cuvântul ζωή - „viață”, fără articol). Toate zonele existenței au extras din Logos forțele necesare fiecărei ființe create pentru a-și dezvălui abilitățile. Logosul, s-ar putea spune, era „viața” însăși, adică O Ființă Divină, pentru că viața este în Dumnezeu. În special, în raport cu oamenii, această acțiune animatoare a Logosului s-a manifestat în iluminarea oamenilor: această viață (aici cuvântul ζωή este deja pus cu un articol ca concept cunoscut din prima jumătate a versetului) a dat omenirii lumina adevăratei cunoașteri a lui Dumnezeu și a îndreptat oamenii pe calea unei vieți evlavioase: viața era lumină pentru oameni. Așa cum nicio viață în lume nu ar fi posibilă fără lumină materială, tot așa fără acțiunea iluminatoare a Logosului nu ar fi posibil ca oamenii să facă măcar câțiva pași înainte pe calea auto-îmbunătățirii morale. Logosul a luminat atât poporul ales al lui Dumnezeu cu revelații și manifestări directe ale lui Dumnezeu, cât și pe cei mai buni oameni din lumea păgână, dând mărturie despre adevărul în mintea și conștiința lor. Ioan 1:5. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu o biruiește. „Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu o învinge.” Deoarece ultima poziție a versetului precedent ar putea părea cititorilor că nu este de acord cu realitatea: situația lumii păgâne, și chiar a celei evreiești, li s-a părut o stare de declin moral extrem și de amărăciune în păcat și, prin urmare, evanghelistul consideră că este necesar să-i asigure că lumina - Logosul, într-adevăr, a strălucit întotdeauna și continuă să strălucească. activitate) chiar și în întunericul ignoranței umane și al oricărei corupții („întunericul” este σκοτία și înseamnă o stare de cădere și rezistență la voia lui Dumnezeu, cf. Ioan 12:35; Efeseni 5:8). „Întunericul nu l-a îmbrățișat”. Sensul traducerii în limba rusă este următorul: întunericul nu a reușit să se înece, să stingă acțiunea în oamenii Logosului. În acest sens, mulți străvechi părinți și învățători ai Bisericii, precum și mulți dintre cei mai noi exegeți, au interpretat această expresie. Și această interpretare pare complet corectă dacă acordăm atenție pasajului paralel din Evanghelia după Ioan: „umblați cât este lumină, ca să nu vă apuce întunericul” (Ioan 12:35). Același verb este folosit aici (καταλαμβάνειν) pentru a desemna conceptul de „îmbrățișare”, și nu există absolut niciun motiv pentru a interpreta acest verb altfel decât interpretează traducerea noastră în limba rusă. Între timp, realitatea în sens metafizic poate fi deținută doar de purtătorii personali ai unui principiu cunoscut, și nu de principiul însuși. Dar un astfel de raționament nu este complet. Ideea luptei dintre lumină și întuneric, s-ar putea spune, este ideea principală a viziunii despre lume a lui John și este puternic prezentă în toate scrierile sale. Mai mult decât atât, Ioan, desigur, vorbind despre eforturile întunericului de a stinge lumina, se gândea la indivizi în care lumina sau întunericul găseau cea mai puternică expresie. Astfel, acceptând vechea traducere, pictăm un tablou maiestuos și teribil al luptei tuturor forțelor întunecate împotriva acțiunii divine de iluminare a Logosului, o luptă care a fost dusă timp de câteva mii de ani și care s-a încheiat extrem de fără succes pentru întuneric: farul divin strălucește încă pentru toți cei care navighează pe marea periculoasă a vieții lor de stâncă și ferește de pericolele vieții navei lor. Ioan 1:6. A fost un om trimis de Dumnezeu; numele lui este Ioan. Până acum Ioan a vorbit despre Logos în starea Sa înainte de întrupare. Acum el trebuie să înceapă să-și descrie activitatea în trup uman sau, ceea ce este același lucru, să înceapă narațiunea Evangheliei. El face aceasta, pornind din același loc în care Marcu și-a început Evanghelia, și anume, cu mărturia profetului și înaintașului Ioan despre Hristos. „A fost”, mai precis: „a ieșit” sau „a apărut” (ἐγένετο – cf. Marcu 1:4), „un om trimis de Dumnezeu”. Evanghelistul de aici, desigur, înseamnă că decizia lui Dumnezeu cu privire la venirea lui Ioan Botezătorul a fost exprimată în cartea profetului Maleahi (Mal. 3:1 conform Bibliei ebraice). Evanghelistul numește și numele acestui mesager al lui Dumnezeu, parcă vrând să arate că marea sa misiune este indicată în numele lui Ioan (din ebraică - „harul lui Dumnezeu”). Ioan 1:7. El a venit ca martor, ca să mărturisească despre Lumină, pentru ca prin El să creadă toți. Scopul discursului lui Ioan a fost acela de a fi martor și tocmai de a „mărturie despre Lumină”, adică despre Logos sau Hristos (cf. versetul 5), pentru a convinge pe toți să meargă la această Lumină, ca la adevărata lumină a vieții. Prin mărturia lui, toți – atât evreii cât și neamurile – au fost forțați să creadă în Hristos ca Mântuitor al lumii (cf. Ioan 20:31). Ioan 1:8. El nu era lumină, ci a fost trimis să depună mărturie despre Lumină. Întrucât mulți îl priveau pe Ioan ca pe Hristos (cf. versetul 20), evanghelistul spune încă o dată cu un accent special că Ioan nu era „lumină”, adică Hristos sau Mesia, ci a venit doar să mărturisească despre Lumină sau Mesia. Ioan 1:9. A existat adevărata Lumină, care luminează fiecare persoană care vine pe lume. „A fost Lumina Adevarata”. Majoritatea interpreților antici au văzut o indicație a stării Logosului înainte de întrupare și au tradus această expresie după cum urmează: „adevărata Lumină a existat din veșnicie (ἦν).” Astfel, aici găsim opoziția existenței eterne a Logosului cu existența temporară și tranzitorie a Înaintașului. Mulți interpreți noi, dimpotrivă, văd în expresia luată în considerare un indiciu că Logosul, adevărata Lumină, venise deja pe pământ când Înaintașul a început să mărturisească despre El. Ei dau traducerea pasajului nostru astfel: „Adevărata Lumină a venit deja” sau, conform unei alte traduceri, „a ieșit deja din starea de ascundere” (în care viața Sa a trecut până la vârsta de 30 de ani). Cu această traducere, verbului grecesc ἦν i se dă sensul nu al unui predicat independent, ci al unui simplu conjunctiv legat de ultima expresie a versului ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον. Interpreții noștri (inclusiv Znamensky) aderă la prima opinie, găsind a doua combinație de expresii „prea artificială”. Dar ni se pare că cu a doua interpretare evităm întreruperea în fluxul gândurilor care rezultă în mod necesar din asumarea primei traduceri. De fapt, dacă găsim aici un indiciu al existenței Luminii înainte de întrupare, aceasta va însemna că evanghelistul a revenit inutil la discuția sa despre Logos, pe care o finalizase deja când a început să vorbească despre apariția Înaintașului (versetul 6). Între timp, în a doua traducere, succesiunea gândurilor este complet păstrată: a venit Ioan; a fost trimis să depună mărturie despre Lumina adevărată; această Lumină adevărată apăruse deja în lume în acel moment și de aceea Ioan a vrut să depună mărturie despre Ea. În plus, dacă în expresia ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον vedem o aplicație la expresia τὸν ἄνθρωπον, atunci această expresie va fi complet de prisos, nu va adăuga nimic la conceptul de „om” (ὁθὁὁὁὁὁὁὁὁὁὁ ἄνον). În cele din urmă, dacă o astfel de separare a verbului conjunctiv ἦν de predicatul ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον pare nefirească pentru unii, atunci cei care se îndoiesc pot fi indicați către alte combinații similare din Evanghelia după Ioan (Ioan 1:28, 11:18, 18:18). Și printre meteorologii, o expresie similară ἐρχόμενος îl desemnează pe Mesia, adică Logosul în stare de întrupare (Matei 11:3; Luca 7:19). În ce sens L-a numit evanghelistul pe Hristos „adevărata Lumină”? Cuvântul ἀληθινός - „adevărat” poate însemna: valid, de încredere, sincer, adevărat cu sine, corect, dar aici cel mai potrivit este semnificația specială a acestui adjectiv: realizarea pe deplin a ideii care stă la baza existenței unui obiect sau al unuia, corespunzând pe deplin numelui său. Așa că folosim această expresie când spunem: adevărată libertate, adevărat erou. Dacă Ioan spune despre Dumnezeu că El este Θεός ἀληθινός, atunci prin aceasta dorește să indice că El este singurul căruia i se cuvine acest nume „Dumnezeu”. (cf. Ioan 17:3; 1 Ioan 5:20). Când folosește adjectivul ἀληθής despre Dumnezeu, el indică adevărul promisiunilor lui Dumnezeu, credincioșia lui Dumnezeu față de cuvintele Sale (Ioan 3:33). Astfel, numind aici pe Hristos adevărata Lumină (ἀληθινόν), Ioan vrea să spună prin aceasta că orice altă lumină – fie că este lumină senzorială, lumină pentru ochi sau lumină spirituală, pe care unii dintre cei mai buni reprezentanți ai omenirii au încercat să o răspândească în lume, chiar și cei trimiși de Dumnezeu, precum Ioan Botezătorul – nu s-ar putea apropia mai mult de lumina despre Hristos, căruia i-am corespuns în demnitate această lumină. Ioan 1:10. El era în lume, și lumea a luat ființă prin El și lumea nu L-a cunoscut. Identificând în prezentarea sa Logosul, care se mai numește și Lumină și Viață, și Omul – Isus, Ioan vorbește aici și mai departe despre lumină ca om („El” – αὐτόν „nu știa”: αὐτόν – genul masculin). Mesia era deja în lume când Ioan Botezătorul a început să depună mărturie despre El, și el a fost acolo și după aceea, când acest martor trimis de Dumnezeu tăcuse deja pentru totdeauna și era firesc să ne gândim că lumea pe care El o crease cândva va recunoaște în El pe Creatorul ei. Dar acest lucru, spre surprinderea noastră, nu s-a întâmplat: lumea nu L-a recunoscut și nu L-a acceptat. Evanghelistul nu vorbește despre motivul unui fenomen atât de ciudat. Ioan 1:11. El a venit la ai Săi, iar ai Săi nu L-au primit. Și mai misterioasă a fost atitudinea față de Mesia - Logosul întrupat - a acelui popor despre care Mesia putea spune: „Aceștia sunt poporul Meu” (cf. Is. 51,4). Evreii, acești oameni cei mai apropiați de Mesia, nu L-au acceptat (παρέλαβον - indică faptul că ar trebui să-L accepte pe Hristos ca reședință permanentă, cf. Ioan 14:3). Ioan 1:12. Iar celor care L-au primit, celor ce au crezut în Numele Lui, le-a dat puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu, Cu toate acestea, au existat oameni atât din evrei, cât și din păgâni (expresia ὅσοι, în rusă - „cei care” desemnează credincioși fără deosebire de origine) care L-au acceptat pentru Cel care El S-a declarat că este. Evanghelistul îi numește pe cei care L-au acceptat pe Hristos credincioși în „numele” Său, adică în puterea Lui ca Fiu al lui Dumnezeu (cf. Ioan 20:31). Celor care L-au acceptat, Hristos le-a dat „putere” (ἐξουσίαν), adică nu numai dreptul, ci și capacitatea, puterea de a deveni copii ai lui Dumnezeu (traducerea rusă de aici folosește greșit verbul „a fi”; verbul aici γενέσθαι înseamnă tocmai „a deveni”, „a deveni”). Astfel, creștinii devin adevărați copii ai lui Dumnezeu treptat, printr-o luptă intensificată împotriva rămășițelor înclinațiilor păcătoase. Ei pot întotdeauna „fi numiți” copii ai lui Dumnezeu (1 Ioan 3:1). Ioan 1:13. care nu s-au născut nici din sânge, nici din voia cărnii, nici din voia omului, ci din Dumnezeu. Aici evanghelistul definește mai precis ce înseamnă să fii copil al lui Dumnezeu. A fi un copil al lui Dumnezeu înseamnă a fi într-o comuniune incomparabil mai strânsă cu Dumnezeu decât în ​​care sunt copiii cu părinții lor. Nașterea spirituală de la Dumnezeu oferă unei persoane, desigur, o putere incomparabil mai mare pentru viață decât o transmit părinții obișnuiți copiilor lor, fiind ei înșiși slabi (acest lucru este indicat de expresiile „carne” și „soț”, cf. Is. 40:6; Iov 4:17). Aici nu putem să nu remarcăm încercarea de a stabili o nouă lectură a acestui vers făcut de Tsang. Găsind de neînțeles faptul că evanghelistul explică aici atât de detaliat ce înseamnă a fi născut din Dumnezeu, Tsang sugerează că, în forma sa originală, acest verset se citește astfel: „Cine (ὅς în loc de οἵ) nu s-a născut nici din sânge, nici din voia unui om, ci din Dumnezeu” (ἐγεννήθθηθγενν θηθηθεννήθη în loc de οἵ). Astfel, potrivit lui Zahn, vorbim despre nașterea fără sămânță a lui Hristos – un gând atât de clar exprimat de Sfinții Matei și Luca. Tsang găsește și confirmarea lecturii sale în unele dintre scrierile sfinților părinți. El susține chiar că lectura pe care o sugerează a fost dominantă în Occident din secolul al II-lea până în secolul al IV-lea. Dar oricât de reuşită ar părea o astfel de corectare a textului, cu toate acestea, mărturia concordantă a tuturor codurilor antice ale Noului Testament ne face imposibil să acceptăm lectura lui Tzan. Ioan 1:14. Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr; și am văzut slava Lui, slavă ca a singurului născut din Tatăl. Aici începe a treia parte a prologului, în care evanghelistul definește mai precis venirea Logosului ca întrupare și înfățișează plinătatea mântuirii pe care Logosul întrupat a adus-o cu El. „Și cuvântul s-a făcut trup”. Continuând discursul său despre Logos și apariția Sa în lume, evanghelistul spune că Logosul s-a făcut trup, adică o persoană (expresia „carne” de obicei în Sfintele Scripturi înseamnă o persoană în sensul deplin al cuvântului - cu trup și suflet; cf. Gen. 6:13; Is. 40:5 etc.). În același timp, însă, evanghelistul nu dă nici cea mai mică aluzie că, odată cu întruparea Sa, Cuvântul ar suferi vreo diminuare în natura Sa divină. Denigrarea a vizat doar „forma” existenței, nu „esența”. Logosul, așa cum era, a rămas Dumnezeu cu toate proprietățile divine, iar natura divină și cea umană au rămas în El necontopite și nedespărțite. „Și el a locuit printre noi”. După ce și-a luat trup uman, Logosul „a locuit”, adică a trăit și s-a convertit printre apostoli, cărora evanghelistul se numește. Spunând că Logosul „a locuit” (ἐσκήνωσε) împreună cu apostolii, evanghelistul vrea să spună că în acest fel s-a împlinit promisiunea lui Dumnezeu de a locui cu oamenii (Ezechiel 37:27, 43:9 etc.). „Și am văzut slava Lui”. Mai precis: am contemplat, am privit cu surprindere, cu uimire (ἐθεασάμεθα) la gloria Lui, adică la Logosul întrupat. Slava Sa s-a revelat mai ales în minunile Sale, de exemplu, în Schimbarea la Față, pe care doar cei trei apostoli, inclusiv Ioan, au fost vrednici de a o vedea, precum și în învățătura Sa și chiar în însăși umilirea Sa. „Slavă ca a Singurului Născut din Tatăl”, adică așa slavă pe care ar fi trebuit să o aibă El ca singurul Fiu al lui Dumnezeu, având o parte incomparabil mai mare decât ceilalți copii ai lui Dumnezeu care au devenit așa prin har. Expresia „de la Tatăl” (παρὰ πατρός) nu se poate referi la cuvântul „Singurul Născut” (atunci în locul prepoziției παρ. s-ar pune prepoziția ἐκ). Această expresie definește „slava” pe care a avut-o Logosul: această slavă a fost primită de El de la Tatăl. „Plin de har și adevăr”. Aceste cuvinte ar trebui să apară chiar la sfârșitul versetului, ca în textele grecești și slave. În textul grecesc, cuvântul „plin” (πλήρης) nu este de acord cu substantivul din apropiere „slavă” și, de asemenea, nu este de acord cu pronumele „Al Lui”. Cu toate acestea, este cel mai firesc să atribuim această expresie pronumelui „Al Lui”, iar din punct de vedere gramatical un astfel de acord nu va părea surprinzător, deoarece printre greci (în preajma lui R. X.) cuvântul πλήρης era adesea folosit ca un indeclinabil (Goltsman, p. 45). Astfel, Logosul este numit aici „plin de har”, adică iubirea divină și mila față de oameni, „și adevărul”, care s-a manifestat în învățătura și viața Sa, în care nu era nimic pur și simplu aparent, ci totul era real, astfel încât cuvântul era întotdeauna în concordanță cu fapta. Ioan 1:15. Ioan mărturisește despre El și, exclamând, spune: Acesta a fost Acela despre care am spus că Cel care a venit după mine a stat înaintea mea, pentru că El era înaintea mea. „Ioan mărturisește despre El...” Evanghelistul își întrerupe amintirile despre manifestările slavei Logosului întrupat citând mărturia lui Hristos, care a fost dată de Înaintemergător. Este foarte probabil ca printre cei pentru care a intenționat Evanghelia sa să fi fost mulți care l-au venerat foarte mult pe Botezător și pentru care mărturia lui despre Hristos a fost de mare importanță. Evanghelistul, parcă, aude acum glasul tare al Botezătorului (verbul κέκραγεν are aici sensul timpului prezent), pentru că el, vrea să spună evanghelistul, era pe deplin convins de măreția divină a lui Hristos. „Acesta a fost cel...”. Cu cuvântul „Acesta”, Botezătorul și-a îndreptat ucenicii către Iisus Hristos care se apropiase de ei (cf. versetul 29) și L-a identificat cu acea Persoană despre care le spusese anterior acele cuvinte pe care le repetă acum aici: „Cel ce vine după mine” etc. „Cel care m-a urmat a stat în fața mea.” Cu aceste cuvinte, Botezătorul vrea să spună că Hristos a mers mai întâi în spatele lui, iar apoi, și tocmai acum, merge deja înaintea lui, ca să spunem așa, depășindu-l pe Botezător. Pe ceea ce Botezătorul și-a bazat în prezent ideea despre Isus nu este vizibil: încă nu se putea vorbi despre vreo succese a lui Isus la acea vreme (cf. Ioan 3:26-36). Dar Botezătorul recunoaște o astfel de anticipare a lui de către Isus ca fiind destul de firească, având în vedere faptul că El a fost înaintea lui. Ultimele cuvinte au clar sensul de a defini eternitatea lui Hristos. Botezătorul, fără îndoială într-o stare de răpire profetică, vestește ucenicilor săi marea taină a preexistenței lui Hristos. Hristos a fost, adică a existat mai devreme decât Botezătorul, deși s-a născut mai târziu decât el. El a existat, așadar, într-o altă lume (cf. Ioan 8:58). Această idee a existenței eterne a lui Hristos este exprimată în textul grecesc prin utilizarea gradului pozitiv πρῶτός μου în locul comparativului πρότερός μου, la care ar fi firesc să ne așteptăm aici. Ioan 1:16. Și din plinătatea Lui toți am primit și har peste har, „Și din plinătatea Lui toți am primit.” Aici evanghelistul își continuă din nou discursul despre Hristos. Acum, însă, el se referă nu numai la ceea ce au contemplat numai apostolii (cf. versetul 14), ci spune că toți cei care cred în Hristos au primit „din plinătate”, adică din extraordinara abundență de beneficii spirituale pe care Hristos, ca plin de har și adevăr, le-a putut oferi. Ceea ce, de fapt, apostolii și ceilalți credincioși au acceptat - nu spune evanghelistul, grăbindu-se mai degrabă să indice cel mai înalt dar - „harul” (χάριν ἀντὶ χάριτος). Unii (de exemplu, prof. Muretov) înlocuiesc expresia „har pentru har” cu expresia „har pentru har”, crezând că evanghelistul aici înseamnă că Hristos este pentru harul nostru, adică iubirea pentru oameni, răspunde din partea Sa cu har sau iubire (Spirit. Read. 1903, p. 670). Dar nu putem fi de acord cu o astfel de traducere, deoarece dragostea credincioșilor pentru Hristos poate fi cu greu plasată la același nivel cu dragostea lui Hristos pentru credincioși (cf. Rom. 4:4, 11:6). Mai mult, cuvântul „har” nu este folosit în Noul Testament pentru a desemna relația credinciosului cu Hristos. Mai corect ar fi să vedem aici un indiciu al înlocuirii unor daruri ale harului cu altele, din ce în ce mai sus (ἀντί aici înseamnă „în loc”). Hristos, chiar la chemarea ucenicilor, le-a promis că vor fi vrednici să vadă de la El mai mult decât ceea ce tocmai văzuseră (versetul 50). După aceasta, această făgăduință a început curând să se împlinească (Ioan 2:11) și, în cele din urmă, credincioșii au primit de la Hristos darul cel mai înalt al harului – Duhul Sfânt. Ioan 1:17. pentru că legea a fost dată prin Moise; harul și adevărul au venit prin Isus Hristos. Evanghelistul confirmă aici ideea că credincioșii primesc har de la Hristos, indicând că harul și adevărul de fapt au venit și au apărut de la Hristos. Și cât de importante sunt aceste daruri este clar din faptul că cel mai remarcabil om al Vechiului Testament, Moise, le-a dat oamenilor doar legea de la Dumnezeu. Această lege a prezentat omului numai pretenții, dar nu i-a dat puterea de a îndeplini aceste cerințe, întrucât nu putea distruge în ele tendința ereditară la păcat. Mai mult, Moise a fost doar un slujitor, un instrument pasiv în mâinile lui Iehova, după cum arată expresia folosită despre el: „legea a fost dată prin Moise”, în timp ce despre Noul Testament se spune că a venit (ἐγένετο) prin Hristos ca de la conducătorul său (Fericitul Teofilact). Ioan 1:18. Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu; Fiul Unul Născut, care este în sânul Tatălui, El l-a descoperit. Împotriva unei astfel de înălțări a lui Hristos înaintea lui Moise, evreii puteau spune: „Dar Moise era vrednic să-L vadă pe Dumnezeu!” (cf. Numeri 12:8). La această presupusă obiecție, evanghelistul notează că, în realitate, niciunul dintre oameni, nici măcar Moise, nu l-a văzut pe Dumnezeu: oamenii erau uneori onorați să vadă slava lui Dumnezeu sub un fel de acoperire, dar nimeni nu a contemplat această slavă într-o formă inviolabilă (cf. Exod. 33:20), iar evanghelistul recunoaște acest lucru ca fiind posibil pentru credincioși numai în viața viitoare (cf. Ioan 3:12; cf. Ioan 3:12; cf. 13:12). Numai Fiul Unul Născut, veșnic – atât înainte, cât și după întrupare – locuind în sânul Tatălui – El L-a văzut și Îl vede pe Dumnezeu în măreția Sa și de aceea la un anumit moment L-a revelat lumii, adică pe de o parte, L-a arătat oamenilor ca un Tată iubitor și și-a dezvăluit atitudinea față de Dumnezeu, pe de altă parte, prin activitatea Lui, mântuirea și mântuirea poporului Său. asta, desigur, le-a explicat și mai mult. Trebuie remarcat faptul că în multe dintre cele mai vechi coduri ale Noului Testament, în loc de expresia „Fiu singurul născut”, există expresia „Dumnezeu singurul născut”. Dar diferența de lecturi nu schimbă esența problemei: atât din una cât și din cealaltă lectură este clar evident că evanghelistul a vrut să exprime ideea Divinității lui Hristos. În ceea ce privește lectura noastră, care este preluată din Codex Alexandrinus, este mai în concordanță cu contextul discursului, iar cuvântul „Fiu” este cel mai potrivit cu expresia „Singurul născut”. De unde și-a împrumutat Ioan Teologul învățătura despre Logos? Cel mai frecvent în Occident se atribuie originea învățăturii lui Ioan despre Logos influenței filozofiei iudeo-alexandriane, în care exista și ideea Logosului ca mijlocitor între lume și Dumnezeu. Principalul exponent al acestei idei este considerat de cei mai noi oameni de știință a fi evreul alexandrin Philo (decedat în anul 41 d.Hr.). Dar nu putem fi de acord cu o asemenea presupunere, pentru că Logosul lui Filon nu este deloc același cu Logosul lui Ioan. După Filon, Logosul nu este altceva decât sufletul lumii, mintea lumii care operează în materie, iar pentru Ioan Logosul este o personalitate, chipul istoric viu al lui Hristos. Philon numește Logosul al doilea Dumnezeu, totalitatea puterilor divine și mintea lui Dumnezeu. Se poate spune chiar că în Philo Însuși Dumnezeu în relația Sa ideală cu lumea este Logosul, în timp ce în Ioan Logosul nu se identifică nicăieri cu Dumnezeu Tatăl și se află într-o relație veșnică personală cu Dumnezeu Tatăl. Apoi, după Filon, Logosul nu este creatorul lumii din nimic, ci doar cel care a fost al lumii, slujitorul lui Dumnezeu, iar după Ioan, este Creatorul lumii, adevăratul Dumnezeu. După Filon, Logosul nu este veșnic - el este o ființă creată, dar conform învățăturilor lui Ioan, el este veșnic. Scopul pe care, după Filon, îl are Logosul - reconcilierea lumii cu Dumnezeu - nu poate fi atins, întrucât lumea, datorită legăturii ei inevitabile cu materia, care este rea, nu se poate apropia de Dumnezeu. De aceea, Philon nici măcar nu și-a putut imagina că Logosul va lua trup uman, în timp ce ideea Întrupării este esența învățăturii lui Ioan despre Logos. Astfel, nu putem vorbi decât de asemănarea exterioară dintre doctrina Logosului lui Ioan și Filon, dar sensul intern, aparent, al tezelor comune lui Ioan și Filon este complet diferit pentru ambii. Chiar și forma de predare este diferită pentru amândoi: pentru Philo este științifică și dialectică, dar pentru Ioan este vizuală și simplă. Alți exegeți cred că Ioan, în învățătura sa despre Logos, se bazează pe vechea învățătură iudaică despre „Memra” - cea mai înaltă ființă în care Dumnezeu este revelat și prin care El intră în comunicare cu poporul evreu și cu alți oameni. Această ființă este personală, aproape la fel cu Îngerul lui Iehova, dar, în orice caz, nu Dumnezeu sau chiar Mesia. Din aceasta este clar că nu există nici măcar o asemănare exterioară între Logosul lui Ioan și „Memra”, motiv pentru care unii exegeți au apelat direct la Vechiul Testament pentru a găsi sursa învățăturii lui Ioan despre Logos. Aici ei găsesc un precedent direct, în opinia lor, pentru învățătura lui Ioan în acele locuri în care este descrisă personalitatea și activitatea Îngerului lui Iehova. Acest Înger acționează și vorbește cu adevărat ca Dumnezeu Însuși (Geneza 16:7, 13; Gen. 22:11–15) și chiar este numit Domnul (Mal.3:1). Dar, cu toate acestea, Îngerul Domnului nu este numit nicăieri creatorul lumii și este încă doar un mijlocitor între Dumnezeu și poporul ales. În cele din urmă, unii dintre exegeți văd dependența învățăturii lui Ioan despre Logos de învățătura unor cărți din Vechiul Testament despre cuvântul creator al Domnului (Ps. 32:6) și despre Înțelepciunea lui Dumnezeu (Prov. 3:19). Dar împotriva unei astfel de presupuneri este faptul că în locurile indicate de apărătorii unei astfel de opinii, trăsătura particularității ipostatice a Cuvântului Divin apare prea puțin în aparență. Acest lucru trebuie spus chiar și despre principalul sprijin al acestei opinii - despre un pasaj din cartea Înțelepciunea lui Solomon (Înțelepciunea 18:15-16). Având în vedere natura nesatisfăcătoare a oricăror presupuneri cu privire la împrumutarea de către Ioan a doctrinei sale despre Logos de la orice evreu, sau chiar mai mult de la o sursă păgână 11, este destul de corect să concluzionăm că el a învățat această învățătură din revelația directă, pe care a primit-o în conversațiile sale frecvente cu Hristos. El însuși mărturisește că a primit adevărul din plinătatea Logosului întrupat. „Numai Logosul întrupat însuși, prin viața, faptele și învățătura Sa, le-a putut oferi apostolilor cheia pentru înțelegerea misterelor logologiei Vechiului Testament. Numai ideea descoperită de Hristos despre Logos le-a dat ocazia să înțeleagă corect urmele Vechiului Testament ale ideii Logosului” (Prof. M. Muretov, în „Revista Ortodoxă”, vol. 1281 p. 7). Însuși numele „Logos” ar fi putut fi primit și de Ioan într-o revelație directă care i s-a întâmplat pe pr. Patmos (Apoc. 19:11–13). Ioan 1:19. Și aceasta este mărturia lui Ioan, când iudeii au trimis preoți și leviți din Ierusalim să-l întrebe: cine ești tu? „Și aceasta este mărturia lui Ioan”. În versetele 6–8 și 15, evanghelistul a spus deja că Ioan a mărturisit despre Hristos. El vorbește acum despre modul în care a mărturisit pentru Hristos înaintea iudeilor (versetele 19-28), a poporului și a ucenicilor (versetele 29-34) și, în cele din urmă, numai în fața celor doi ucenici ai săi (versetele 35-36). „evrei”. Acest cuvânt înseamnă aici poporul evreu sau reprezentarea efectivă a întregului popor evreu - marele Sinhedrin evreu din Ierusalim. De fapt, numai președintele Sinhedrinului, marele preot, putea trimite preoți și leviți la Ioan ca deputație oficială, care trebuia să-l interogheze pe Ioan. Leviții erau atașați preoților ca paznici care îi însoțeau, ei îndeplineau sarcini de poliție sub Sinhedrin (cf. Ioan 7:32, 45 și urm.; Ioan 18:3, 12 etc.). Întrucât drumul de la Ierusalim la Ierihon și, în consecință, la Iordan, unde a botezat Ioan, era nesigură (Luca 10:30), nu era o idee rea ca preoții să ia cu ei paznici. Dar, pe lângă aceasta, gărzile au fost luate pentru a da ambasadei un caracter strict oficial. "Cine eşti tu?" Această întrebare presupune că existau zvonuri despre John la acea vreme, în care importanța lui era prea exagerată. După cum se poate vedea din Evanghelia după Luca, oamenii au început să-l privească pe Ioan ca pe Mesia (Luca 3:15). Ioan 1:20. El a declarat, și nu a negat și a declarat că nu sunt Hristosul. Ioan a înțeles întrebarea care i-a fost pusă tocmai în sensul că cei care au întrebat nu ar avea nimic împotriva ei dacă s-ar recunoaște pe sine ca Mesia. De aceea el neagă demnitatea lui Mesia cu o forță deosebită: „a declarat și nu a negat”, relatează evanghelistul. Dar cu greu se poate crede că preoții l-ar fi recunoscut pe Ioan ca adevăratul Mesia. Ei, desigur, știau că Mesia trebuia să se nască din urmașii lui David și nu din Aaron, de la care a venit Botezătorul. Mai probabil este presupunerea lui Hrisostom și a altor comentatori antici că preoții, după ce au extras de la Ioan o mărturisire că el era Mesia, l-ar fi arestat pentru că și-a însușit o demnitate care nu-i aparținea. Ioan 1:21. Și l-au întrebat: ce atunci? esti Ilie? El a spus nu. Profet? El a răspuns: nu. A doua întrebare a evreilor i-a fost adresată lui Ioan din cauza faptului că evreii îl așteptau pe profetul Ilie înainte de venirea lui Mesia (Mal.4:5). Întrucât Ioan, în râvna lui de foc pentru Dumnezeu, semăna cu Ilie (cf. Mat. 11:14), evreii îl întreabă dacă este Ilie care a venit din cer? Ioan nu era un astfel de Ilie, deși a fost trimis „în duhul și puterea lui Ilie” (Luca 1:17), motiv pentru care a dat un răspuns negativ la întrebarea preoților și a leviților. Ioan a răspuns exact în același mod la a treia întrebare a delegației evreiești, dacă era un profet. Evreii i-au pus această întrebare pentru că se așteptau ca profetul Ieremia sau oricare alți mari profeți din Vechiul Testament să apară înainte de venirea lui Mesia (cf. Matei 16:14). Este clar că John nu putea răspunde la o astfel de întrebare decât negativ. Ioan 1:22. Ei i-au spus: cine ești? ca să putem da un răspuns celor care ne-au trimis: ce poți spune despre tine? Ioan 1:23. El a spus: Eu sunt glasul celui care strigă în pustie: îndreptați calea Domnului, precum a spus proorocul Isaia. Când deputația a cerut un răspuns final de la Botezist cu privire la identitatea sa, Ioan le-a răspuns că el este acel glas al deșertului, care, conform profeției lui Isaia (Isaia 40:3), ar trebui să cheme oamenii să pregătească calea pentru Domnul care vine. Pentru o explicație a acestor cuvinte, vezi comentariul la Matei 3:3. Ioan 1:24. Iar cei trimiși erau de la farisei; După interpretarea obișnuită, discuția dintre cei trimiși din Sinedriu și Botezătorul continuă aici. Dar nu putem fi de acord cu această interpretare din următoarele motive: 1) ar fi ciudat ca evanghelistul, făcând deja o descriere a deputației, să sublinieze acum doar că ea era formată din farisei; 2) este incredibil că Sinhedrinul, în care episcopii aparținând partidului saduchean (despre partidele evreiești, vezi comentariile la Matei 3,7 și urm.) au ocupat o poziție de conducere (Fapte 5,17), să încredințeze investigarea cazului lui Ioan fariseilor, care diferă de părerile lor despre Saduchei; 3) este puțin probabil ca între preoți și leviți să fi fost mulți farisei, care aproape întotdeauna se grupau doar în jurul rabinilor; 4) în timp ce ultima întrebare a deputației din Sinhedrin mărturisește indiferența sa completă față de lucrarea lui Ioan (vezi versetul 22), acești farisei sunt foarte interesați de botezul pe care l-a săvârșit Ioan; 5) conform celor mai bune coduri, cuvântul ἀπεσταλμένοι este fără articolul ὁ, din cauza căruia acest loc nu poate fi tradus ca în rusă: „și cei care au fost trimiși au fost de la farisei”, dar ar trebui tradus după cum urmează: „și fariseii au fost trimiși”, sau: „și unii dintre farisei au fost trimiși”. Astfel, aici evanghelistul relatează despre o cerere privată făcută lui Botezist de către fariseii, care au apărut și în numele partidului lor de la Ierusalim. Această cerere a urmat când tocmai plecase delegația oficială, pe care însă evanghelistul nu a considerat necesar să o menționeze, așa cum nu menționează, de exemplu, plecarea lui Nicodim de la Hristos (Ioan 3:21). Ioan 1:25. Și l-au întrebat: de ce botezi dacă nu ești nici Hristos, nici Ilie, nici proroc? Fariseii vor să cunoască semnificația botezului lui Ioan. Evident, îi invită pe toată lumea la ceva nou cu acest botez – ce este nou? Are activitatea Botezatorului vreo legătură cu Împărăția lui Mesia, la care toată lumea se aștepta atunci? Acesta este sensul întrebării fariseilor. Ioan 1:26. Ioan le-a răspuns și le-a zis: „Eu botez cu apă; dar este cineva în picioare printre voi, pe care nu-l cunoașteți. Ioan le răspunde fariseilor că botezul lui nu are același sens ca botezul pe care fariseii și-au imaginat că va fi săvârșit de Mesia sau de unul dintre profeți. El, Ioan, botează numai în apă, contrastând în mod evident în gândire cu botezul său botezul cu Duhul Sfânt pe care îl va săvârși Mesia (Matei 3:11). Nu, așa cum spune Ioan, nu ar trebui să vă îndreptați toată atenția către mine, ci către Acela care este deja printre voi necunoscut pentru voi, adică, desigur, către Mesia pe care îl așteptați. Ioan 1:27. El este cel care vine după mine, dar care stă în fața mea. Nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui. „Dezlegați cureaua” – vezi Matei 3:11. Ioan 1:28. Aceasta a avut loc în Bethabara, lângă Iordan, unde boteza Ioan. În locul numelui „Bethavara” (loc de trecere) în majoritatea codurilor antice există numele „Betania”. Această Betanie ar trebui înțeleasă ca un loc după aceea, adică pe partea de est a Iordanului (în textul rusesc inexact - „lângă Iordan”). Tzan îl identifică cu Betonim, menționat în cartea lui Iosua (Iosua 13:26). Acest loc este situat la 10 kilometri de Iordania. Probabil că Botezătorul și-a avut șederea aici, când în jurul lui s-au adunat mulți ucenici, care nu puteau sta tot timpul în deșert la căldură și frig, fără adăpost. De aici, Botezătorul putea merge zilnic la Iordan și predica acolo. Ioan 1:29. A doua zi, Ioan îl vede pe Isus venind la el și spune: Iată Mielul lui Dumnezeu, care ridică păcatul lumii. A doua zi dimineață, după o discuție cu o delegație din Sinhedrin și cu fariseii, Ioan, probabil în același loc lângă râul Iordan, văzându-l pe Isus apropiindu-se de el, a mărturisit cu voce tare despre El în fața tuturor celor din jur ca Mielul care ridică păcatul lumii. De ce a mers Isus la Ioan în acest moment nu se știe. Botezătorul L-a numit pe Hristos Mielul (ὁ ἀμνός) al lui Dumnezeu în sensul că Dumnezeu Însuși L-a ales și L-a pregătit pentru a fi jertfă pentru păcatele oamenilor, așa cum iudeii, la părăsirea Egiptului, au pregătit miei, al căror sânge trebuia să le salveze casele de cumplita judecată a lui Dumnezeu (Ex. 7). Dumnezeu alesese de mult acest Miel (Apoc. 13:8; 1 Petru 1:20) și acum L-a dat oamenilor – tuturor oamenilor fără excepție. Cu greu se poate vedea în cuvintele Boteztorului o relație cu Suferința descrisă de profetul Isaia (Isaia 53), așa cum cred unii exegeți antici și moderni. În același capitol al cărții Isaia, Mesia nu este numit direct Mielul, ci este doar comparat cu el și este purtătorul nu al păcatelor noastre, ci al bolilor și al durerilor. „Cine ridică păcatul lumii” – mai precis: el ridică păcatul lumii cu Sine 12. Botezătorul nu indică momentul când acest Miel va lua păcatele lumii. Timpul prezent al verbului αἴρω înseamnă, ca să spunem așa, o acțiune nelimitată de un anumit timp: Hristos „în fiecare zi ia asupra Sa păcatele noastre, unele prin Botez, altele prin pocăință” (Fericitul Teofilact). Ioan 1:30. Acesta este cel despre care am spus: Un om vine după mine, care a stat înaintea mea, pentru că El era înaintea mea. Repetând mărturia sa despre superioritatea lui Hristos înaintea lui, Botezătorul, Ioan îl numește pe Hristos „soț”, însemnând probabil că El este adevăratul Soț sau Mire al Bisericii, în timp ce Ioan însuși este doar un prieten al mirelui (cf. Ioan 3:29). Ioan 1:31. Nu L-am cunoscut; dar de aceea a venit să boteze în apă, ca să fie descoperit lui Israel. Ioan 1:32. Iar Ioan a mărturisit, zicând: „Am văzut pe Duhul coborând din cer ca un porumbel și rămînând peste El”. Ioan 1:33. Nu L-am cunoscut; dar Cel ce m-a trimis să botez în apă, mi-a zis: Pe cine vezi Duhul pogorându-se și rămând peste El, El este cel care botează cu Duhul Sfânt. Ioan 1:34. Și am văzut și am mărturisit că acesta este Fiul lui Dumnezeu. Ascultătorii din jurul lui Botezător s-ar putea întreba: de ce vorbește el cu atâta încredere despre apariția lui Hristos? De unde știe el sarcina care îi revine lui Hristos? Ioan, înțelegând firescul unei astfel de nedumeriri, spune că nici el nu L-a cunoscut pe Hristos înainte, adică nu a fost conștient de destinul Său înalt, dar Dumnezeu l-a trimis să înfăptuiască botezul ca să descopere și să-l arate oamenilor pe Mesia, recunoscându-L înainte însuși. Și Botezătorul l-a recunoscut pe Mesia printr-un semn special indicat lui în revelație de către Dumnezeu. Acest semn este coborârea și rămânerea peste capul lui Mesia Duhului, care trebuia să coboare din cer sub forma unui porumbel. Ioan a văzut un astfel de semn deasupra capului lui Hristos și și-a dat seama că El era Mesia. Astfel, din aceste cuvinte ale Boteztorului se vede clar că Ioan la început nu a știut că Hristos era Mesia pe care toți îl așteptau atunci. Este foarte probabil să nu-L cunoască deloc pe Hristos, întrucât și-a petrecut întreaga viață în deșertul Iudeii, departe de Nazaret, unde Hristos locuise anterior. Abia după revelația care i-a fost dată și mai ales după botezul lui Hristos, Ioan a început să mărturisească despre Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu (conform unor coduri ca „alesul lui Dumnezeu”, dar Tischendorf și alți critici resping această ultimă lectură). Faptul că Botezătorul, vorbind despre Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, a însemnat aici unitatea lui Hristos ca Fiu cu Dumnezeu Tatăl în esență și nu numai după harul care s-a odihnit asupra Lui, se vede clar din faptul că Botezătorul a recunoscut în mod repetat existența veșnică a lui Hristos (vezi versetele 15, 27, 30). Pentru o explicație a expresiilor: „Duhul ca un porumbel” și: „botezarea cu Duhul Sfânt”, vezi comentariile la Matei 3:11, 16. Ioan 1:35. A doua zi, Ioan și doi dintre ucenicii lui au stat din nou în picioare. Ioan 1:36. Iar când a văzut pe Isus venind, a zis: Iată Mielul lui Dumnezeu. Ioan 1:37. Auzind aceste cuvinte de la el, ambii ucenici L-au urmat pe Isus. Iată a treia mărturie a Boteztorului despre Hristos, care a fost dată a doua zi după ce Botezătorul a mărturisit despre Hristos înaintea poporului și a ucenicilor săi. În fața celor doi ucenici ai săi, care de data aceasta erau cu Ioan, Botezătorul repetă pe scurt ceea ce a spus cu o zi înainte despre Hristos, când Hristos a trecut pe lângă locul unde stătea Ioan. Ioan „și-a fixat privirea” asupra lui Isus (ἐμβλέψας, în rusă inexact – „văzând”), care la vremea aceea mergea la o oarecare distanță, parcă ar fi examinat zona (περιπατοῦντι, inexact în rusă – „mers”). Cei doi ucenici care au auzit de data aceasta mărturia lui Ioan au fost: Andrei (vezi versetul 40) și, bineînțeles, Ioan Teologul, care de obicei nu se numește pe sine din simțul umilinței (cf. Ioan 13:23, 18:15 etc.). Repetarea mărturiei despre Hristos a făcut o asemenea impresie asupra lor, încât l-au urmat pe Hristos. Ioan 1:38. Isus S-a întors și i-a văzut venind și le-a zis: „De ce aveți nevoie?” Ei I-au spus: Rabbi - ce înseamnă: profesor - unde locuiești? Ioan 1:39. El le spune: du-te și vezi. S-au dus și au văzut unde locuia El; și au rămas cu El în ziua aceea. Era cam ora zece. Ioan 1:40. Unul dintre cei doi care au auzit de la Ioan despre Isus și L-au urmat a fost Andrei, fratele lui Simon Petru. Ambii ucenici L-au urmat în tăcere pe Isus, fără a îndrăzni să înceapă o conversație cu El înșiși. Apoi, El, întorcându-se către ei, începe conversația cu întrebarea: „De ce aveți nevoie?” Ucenicii, dorind să vorbească cu Hristos despre tot ceea ce îi interesa în mod deosebit, L-au întrebat unde stă El (μένειν nu înseamnă „a locui în propria casă”, ci „a sta ca oaspete în casa altuia”, mai ales „a sta peste noapte”; cf. Judecători 19:9; Mat. 10:11). Se poate presupune că o astfel de reședință pentru Hristos la acea vreme era un sat de pe partea de vest a Iordanului, unde erau în general mai multe așezări decât pe malul estic. Era pe la ceasul al 10-lea când doi ucenici au venit la casa în care stătea Isus. Întrucât Ioan, fără îndoială, numără după socoteala evreiască, care la vremea lui era comună întregului Răsărit (cf. Ioan 19:14), ceasul al zecelea era în mod evident egal cu ceasul nostru al patrulea după-amiază. Prin urmare, ucenicii au rămas cu Hristos pentru tot restul zilei și toată noaptea. Cel puțin, evanghelistul nu spune nimic despre plecarea lor până la căderea nopții (Ioan Gură de Aur, Teodoret și Chiril, precum și Augustin). Deoarece primul ucenic al lui Hristos a fost numit exact pe numele Andrei, Biserica din cele mai vechi timpuri a adoptat pentru el numele de „Primul Chemat”. Ioan 1:41. Mai întâi îl găsește pe fratele său Simon și îi spune: l-am găsit pe Mesia, care înseamnă: Hristos; Ioan 1:42. și l-a adus la Isus. Isus s-a uitat la el și i-a zis: „Tu ești Simon, fiul lui Iona; vei fi numit Chifa, care înseamnă piatră (Petru). După ce a părăsit casa în care stătea Isus, Andrei a fost primul care l-a întâlnit accidental pe fratele său, Simon, care, se pare, mergea la Iordan să-l asculte pe Botezător. Andrei îl anunță cu bucurie pe fratele său că a apărut acest Mesia, pe care evreii îl așteptau de atâta vreme. Adăugarea că Andrei și-a găsit fratele „primul” sugerează că celălalt discipol și-a găsit fratele, Iacov, puțin mai târziu. Când Andrei și-a adus fratele la Isus, Hristos și-a fixat privirea asupra lui Petru (aici din nou se folosește același verb ca în versetul 36) și i-a spus că știe cine este (în loc de „Ionin”, aproape toate codurile occidentale citesc „Ioan”, vezi, de exemplu, Tischendorf). În același timp, Hristos îi prevestește lui Petru că în timp - timpul nu este indicat cu precizie - „a fi chemat”, adică, conform folosirii verbului „a fi chemat” în limba ebraică, el va deveni o persoană de cel mai înalt grad ferm și energic (cf. Gen. 32:28). Acesta este, într-adevăr, sensul cuvântului grecesc πέτρος, care transmite numele aramaic „Kephas” dat de Hristos lui Petru (mai precis „Keifa”, corespunzător cuvântului ebraic „keph” - stâncă, piatră), iar cu timpul Petru a devenit astfel printre credincioși. Prin urmare, Hristos, în cazul de față, nu a schimbat numele lui Simon și nu i-a poruncit să-l schimbe în timp: El a prezis astfel doar un viitor mare pentru Simon. De aceea Simon, din evlavie față de Domnul, luând noul nume Petru, nu l-a părăsit pe cel dintâi, numindu-se Simon Petru până la sfârșitul vieții sale (2 Petru 1:1). Ioan 1:43. A doua zi, Isus a vrut să meargă în Galileea și l-a găsit pe Filip și i-a zis: Urmează-mă. De aici și până la sfârșitul capitolului este discutată chemarea lui Filip și a lui Natanael. Hristos îl cheamă pe Filip să-L urmeze doar cu două cuvinte ἀκολούθει μοι (urme-Mă, adică fii ucenicul Meu - cf. Matei 9:9; Marcu 2:14). Trebuie totuși amintit că chemarea lui Filip, ca și a celorlalți ucenici, de această dată nu era încă chemarea lor de a-L urma constant pe Hristos, sau chiar mai puțin o chemare la serviciul apostolic. După acea primă chemare, ucenicii încă s-au dus acasă și uneori s-au dus la treburile lor (comparați Matei 4:18). A trebuit să treacă ceva timp înainte ca ucenicii lui Hristos să fie capabili să devină tovarășii Săi constanti și să-și ia asupra lor povara grea a serviciului apostolic. Ioan 1:44. Filip era din Betsaida, din același oraș ca Andrei și Petru. Menționând că Filip a venit din același oraș, Betsaida, de unde au venit Andrei și Petru, evanghelistul, desigur, vrea să spună că Andrei și fratele său i-au spus despre Hristos compatriotului lor Filip, motiv pentru care nu a arătat nicio nedumerire când Hristos l-a chemat să-L urmeze. Betsaida, locul de naștere al lui Andrei și al lui Petru (nu locuiau în Betsaida, ci în Capernaum, vezi Marcu 1:29 și următoarele), a fost un oraș de pe malul de nord-est al Mării Genesaretului, așezat de tetrarhul Filip și numit de acesta în cinstea fiicei lui Augustus, Iulia. Lângă acest oraș, mai aproape de mare, era un sat numit și Betsaida („casa pescuitului”; despre Betsaida, vezi și comentariul la Marcu 6,45), iar Filip venea de fapt din sat, pe care evanghelistul îl identifică cu orașul ca fiind suburbia ei. Ioan 1:45 Filip l-a găsit pe Natanael și i-a zis: „L-am găsit pe Cel despre care au scris Moise în Lege și proorocii, pe Isus, fiul lui Iosif, din Nazaret. Natanael (dăruit de Dumnezeu) avea un alt nume - Bartolomeu (vezi Matei 10:3). „Moise în lege și prooroci” (vezi Luca 24:27). „Fiul lui Iosif”. Acesta este ceea ce Filip îl numește Hristos pentru că nu cunoștea încă secretul originii lui Hristos. Ioan 1:46. Dar Natanael i-a zis: Poate să vină ceva bun din Nazaret? Filip îi spune: vino să vezi. Nazaret (vezi Matei 2:23) se bucura evident de o reputație proastă printre galileeni, dacă Natanael vorbește atât de rău despre el. De aceea, lui Natanael i se pare incredibil că Mesia ar veni dintr-un asemenea oraș, care se bucură de o reputație de neinvidiat. Ioan 1:47. Isus, văzându-l pe Natanael venind la El, a spus despre el: Iată, cu adevărat un israelit, în care nu este viclenie. Când, la invitația lui Filip, Natanael s-a dus la Hristos, Hristos le-a spus ucenicilor Săi despre el că Natanael este un adevărat israelian, fără nicio minciună. Sunt israelieni care nu merită să poarte numele sfânt al lui Israel, care sunt plini de tot felul de vicii în sufletele lor (cf. Mat. 23:25), dar Natanael nu este așa. Ioan 1:48. Natanael I-a zis: De ce mă cunoști? Isus a răspuns și i-a zis: „Înainte să te cheme Filip, când erai sub smochin, te-am văzut”. Natanael, după ce a auzit recenzia bună făcută despre el de către Hristos, îl întreabă surprins pe Hristos de ce îl cunoaște, îi cunoaște caracterul? Ca răspuns la aceasta, Hristos indică cunoștințele Sale supranaturale, amintindu-i lui Natanael de un incident din viața lui, despre care numai Natanael știa. Dar acest incident, se pare, a fost de așa natură încât demnitatea cu adevărat israeliană a lui Natanael a fost exprimată în el. Ioan 1:49. Natanael I-a răspuns: Rabi! Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel. Toate îndoielile lui Natanael au dispărut după aceasta și el și-a exprimat credința fermă în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu și Împărat al lui Israel. Unii exegeți interpretează însă numele „Fiu al lui Dumnezeu”, folosit de Natanael, în sensul desemnării demnității mesianice a lui Hristos - nimic mai mult, considerându-l sinonim cu următorul nume „Rege al lui Israel”. Poate că această interpretare este susținută de faptul că Natanael nu știa încă despre originea lui Hristos de la Dumnezeu și, ulterior (vezi, de exemplu, conversația de adio a lui Hristos cu discipolii săi) nu a arătat suficientă încredere în Divinitatea lui Hristos. Dar nu poate exista nicio îndoială că aici Natanael a folosit titlul „Fiul lui Dumnezeu” în sensul propriu al cuvântului. Dacă se referea la Mesia prin Fiul lui Dumnezeu, ar fi trebuit să pună în față numele mai obișnuit al lui Mesia - „Regele lui Israel”. Mai mult decât atât, el îl numește pe Hristos Fiul lui Dumnezeu într-un sens special, exclusiv, așa cum demonstrează articolul ὁ plasat înaintea cuvântului υἱός. Acum i-a devenit destul de clar ce vorbise Ioan Botezătorul despre Hristos (versetul 34). În cele din urmă, Natanael ar putea fi convins că Hristos este o Ființă de natură superioară, divină, amintind cuvintele Psalmului 2, unde Dumnezeu este înfățișat „azi”, adică nașterea veșnică pe Fiul, care îl deosebește pe Fiul de toți oamenii (Ps. 2:7). Ioan 1:50. Iisus i-a răspuns și i-a zis: „Tu crezi pentru că ți-am spus: Te-am văzut sub smochin; vei vedea mai multe din acestea. Pentru o asemenea dorință de a crede, Hristos le promite lui Natanael și, bineînțeles, împreună cu el, celorlalți ucenici să arate minuni și mai mari. În același timp, Hristos îl acceptă în mod evident pe Natanael ca unul dintre urmașii săi. Ioan 1:51. Iar el i-a zis: „Adevărat, adevărat îţi spun că de acum încolo vei vedea cerul deschis şi pe îngerii lui Dumnezeu suindu-se şi coborând peste Fiul Omului”. Imaginea viitorului pe care Hristos o pictează aici este, fără îndoială, legată de imaginea visului lui Iacov (Geneza 28:12). Atât acolo, cât și aici, Îngerii sunt mai întâi „în sus” și apoi „coborând”. Nu există nicio îndoială că Hristos și evanghelistul însuși, care au citat aceste cuvinte ale lui Hristos despre Îngeri, au recunoscut că îngerii sunt într-adevăr executanți ai poruncilor lui Dumnezeu referitoare la oameni (cf. Ps. 103:20 și următoarele; Evr. 1:7, 14). Dar la ce oră a avut Hristos în minte când a prezis că ucenicii Săi vor vedea cerul deschis și îngerii coborând și urcându-se? Din relatarea ulterioară a lui Ioan nu vedem că ucenicii lui Hristos i-au văzut vreodată pe îngeri. Și Hristos spune că „de acum înainte” (ἀπ´ ἄρτι trebuie, conform contextului discursului, să fie recunoscută ca o expresie autentică, deși nu se găsește în multe coduri) îi va vedea pe acești Îngeri. Evident, această urcare și coborâre a Îngerilor trebuie înțeleasă într-un sens figurat, iar însăși viziunea îngerilor de către ucenici trebuie să fi fost realizată în spirit. Domnul S-a demnat să exprime prin aceste cuvinte minunate că de acum înainte El va fi centrul comunicării libere și al unității continue între Dumnezeu și om, că în El va fi un loc de întâlnire și împăcare între cer și pământ. De acum înainte, se vor stabili conexiuni continue între cer și pământ prin aceste spirite binecuvântate numite Îngeri (Trench). Potrivit lui Tsan, Hristos se numește aici „Fiul omului” în același sens în care acest nume este folosit de El în discursurile cuprinse în Evangheliile sinoptice și acolo, potrivit aceluiași om de știință, denotă adevărata umanitate a lui Hristos, arată în El omul cel mai ideal (vezi Matei 8:20, 12:16:13 mai ales). Dar nu putem fi de acord cu această interpretare. Domnul aici, în versetul 51, se identifică în mod evident (Fiul Omului) cu Iehova, Care i s-a arătat în vis lui Iacov, stând în vârful scărilor de-a lungul cărora s-au urcat îngerii la El. Faptul că El a avut o bază pentru aceasta poate fi văzut din capitolul 31 al cărții Geneza, unde se spune că nu Dumnezeu, ci Îngerul lui Dumnezeu i s-a arătat lui Iacov în Betel (Geneza 31:11-13). Îngerul lui Dumnezeu și Iehova ar trebui să fie înțeleși ca Singurul Fiu al lui Dumnezeu, Care s-a arătat patriarhilor Vechiului Testament. Deci, Hristos prezice aici că Îngerii, atât în ​​Vechiul Testament, I-au slujit (viziunea lui Iacov), iar acum în Noul Testament îi vor sluji ca Mesia sau, ceea ce este la fel, Fiul Omului (cf. Dan. 7:13-14), bineînțeles, în chestiunea stabilirii Împărăției Sale Mesianice între oameni. „Vedeți”, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, „cum îl ridică Hristos încetul cu încetul pe Natanael de pe pământ și îl inspiră să nu-L imagineze ca pe un om simplu?... Cu astfel de cuvinte Domnul l-a inspirat să-L recunoască drept Domnul Îngerilor. În ceea ce privește adevăratul Fiu al Regelui, acești slujitori împărăți s-au înălțat și au coborât la Hristos, cum ar fi: în timpul învierii și a suferinței și a înălțării înainte de a sluji și a înălțat. - când au propovăduit despre nașterea Lui, când au exclamat: „Slavă lui Dumnezeu în locurile de sus și pace pe pământ”, când au venit la Maria, la Iosif”. Astfel, termenul „Fiul Omului” nu înseamnă o persoană simplă aici în Ioan, ci Mesia, Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu întrupat, care împacă cerul cu pământul. (Semnificația acestui termen în Ioan va fi discutată în explicația următoarelor capitole, vezi Ioan 3:13, 5:27 etc.) contele L.N. Tolstoi, în lucrarea sa „Legătura, traducerea și studiul celor patru Evanghelii” (Sankt Petersburg, 1906) găsește, totuși, cel mai firesc mod de a transmite sensul expresiei „Logos” cu expresia rusă „înțelegere”, la care, pe baza 1 Ioan 1:1, adaugă și adăugarea „vieții” (vol. 1, p. 2). Dar tot ceea ce spune Tolstoi în sprijinul traducerii sale denaturează complet întregul conținut al prologului și, s-ar putea spune, aici Tolstoi se dovedește a fi un fel de orgie de alegorizare, care amintește de acele interpretări extrem de arbitrare ale Sfintei Scripturi care se găsesc printre vechii rabini evrei... mier. 1 Ioan 1:1. Acolo este folosită expresia ἀπ´ ἀρχῆς, care are același sens ca și expresia ἐν ἀρχῇ. Dar acesta din urmă subliniază și mai mult diferența dintre Logos și ființele create nu numai în timp, ci și în natura ființei... Este imposibil de comparat (ca Godet) expresia ἐν ἀρχῇ din Ioan cu expresia ἐν ἀρχῇ din Moise (Gen. 1:1) - inițialele indică faptul că existența lui Moise este imposibilă... În unele codice, cuvintele din versetul 3 „ceea ce s-a întâmplat” (ὃ γέγονεν) se referă la versetul 4. Dar nu putem fi de acord cu o astfel de lectură, deoarece nu produce un gând suficient de clar din versetul 4... De fapt, dacă citim versetul 4 astfel: „ceea ce s-a întâmplat a fost viața în El”, adică atunci un astfel de gând ar fi fost sursa vieții sale în El. incompatibil cu următoarea expresie: iar viața era lumina oamenilor, căci aici vorbim de viața creată, care nu putea fi numită „lumină pentru oameni” (Keil, p. 75 nota). Godet traduce: întunericul nu a acceptat lumina care venea din Logos. Goltsman (p. 37) găsește posibil să compare învățătura Logosului lui Ioan Teologul cu învățătura filozofului grec Heraclit. Poate fi tradus și: „distruge, suprimă”, ca în 1 Samuel 25:28 conform traducerii celor Șaptezeci (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, p. 683). Te-ar putea interesa: